-Цитатник

Без заголовка - (0)

Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...

Без заголовка - (0)

Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...

I-Dozer: виртуальный кайф - (0)

Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...

Без заголовка - (0)

Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...

Современная католическая догматика - (0)

Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Парамонова пустынь
Парамонова пустынь
16:43 24.06.2009
Фотографий: 8
Посмотреть все фотографии серии Сакральные и удивительные места Ростова
Сакральные и удивительные места Ростова
16:30 24.06.2009
Фотографий: 19

 -неизвестно

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Isolophey

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 21.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 396





Тесты

Понедельник, 17 Августа 2009 г. 19:50 + в цитатник

Апостол говорит, что каждый христианин должен дать отчет о своей вере. Выкладываю ссылку на тесты. Дерзайте. Отписывайтесь, кто как прошел. С Богом: http://azbyka.ru/test/

Рубрики:  Разное

Метки:  

Киноцитата

Суббота, 15 Августа 2009 г. 09:02 + в цитатник
Рубрики:  Разное

Метки:  

Просто нет слов, одни эмоции

Суббота, 15 Августа 2009 г. 00:16 + в цитатник

Сегодня прогуливаясь в ЖЖ, набрел на интереснейшие фотки наших мироправителей: http://anglus.livejournal.com/161031.html

Интересно было посмотреть на пьянющих Медведева, Берлусеонни и иже с ними.

Рубрики:  Разное

Метки:  

"Ορθοδοξια"

Пятница, 14 Августа 2009 г. 10:38 + в цитатник

Ορθοδοξια - какое это таинственное, какое точное, какое насущное слово, определение нашей πιστις, являющееся нашим дыханием и ενεργεια. Ορθοδοξια должно стать смыслом всей нашей жизни, смыслом нашего существования, постижения бытия, нашим πραξις'ом, самосознанием, веросознанием. Когда ορθοδοξια превращается в игру, в имидж - image - кумир, идол, тогда оно профанируется, теряет смысл, таинство, умирает и выраждается. Понятие ορθοδοξια несет в себе всеобъемлющее значение в нем сочетаются и ορθοδογμα, и ορθοπιστις, и ορθογνωσις, и ορθοπραξις и все из этого слагающееся. Но если выпадает из совокупности всего того, что в   ορθοδοξια находит свою πληρωμα, что-то одно, или несколько, даже малейшее, что нарушаетс целостность  ορθοδοξια, то рушится все.

Рубрики:  Dictionis

Метки:  

Диалог смертного со смертью

Пятница, 14 Августа 2009 г. 10:14 + в цитатник

Смертный: К тебе, слуга природы,

Я ныне обращаю свою речь.

К тебе взываю, чье имя -

Страх для смертных.

Тебя спросить хочу,

Что смертию зовешься.

И ныне не уйдешь ты от ответа,

Пока не дашь отчет.

Смерть: Не знаешь ты, что просишь,

Не ведаешь причин Премудрости.

Зачем тебе отчет от смерти?

Зачем тревожишь ты меня?

Я в тайне сохраняю все пути мои,

Слуга Владыки жизни,

Я верно исполняю Его волю.

Смертный: В отчаянии взываю я,

В безумии своем глаголю.

Я поднимаю голос свой до неба,

К Владыки всех пусть он дойдет.

Я вижу смерти страшный час,

Ни стар, ни мал,

Ни тот, кто похваляется богатством;

Ни господин, ни раб, ни пленник,

Ни злодей, ни преподобный,

Никто, увы, не избегает сего часа.

Смерть настигает их в постели,

И сторожить на темных перекрестках.

Во всяком месте и во всякий час,

Смерть ненасытно пожирает нас.

Посланник Божий: Что знаешь ты,

О, человек?

Считал ли ты,

Все множество песчинок,

Что на брегах рассыпаны,

Иль по просторам мертвенной пустыни?

А может ты познал предел науки,

Опередил и мудрость,

В ее недосягаемом полете?

Иль ты установил ее столпы?

А может превзошел ты истину,

И все суды Его постиг?

Смертный: О, Боже, но ведь смерть страшна,

Ужасна, беспощадна и бесстрастна.

Нет у нее ни милости, ни сожаления,

Нет ни раскаяния, но лишь одно -

Всепоглащающая ее ненасытимость.

Все, что живет и движется, и разумеет,

В ней разрешается и погасает.

О, для чего я существую,

Не уж ли для того, чтоб умереть.

И для чего пришел сюда -

На землю, сей прекрасный мир?

Всего лишь для того, чтоб умереть?

О нет, не сходится сие,

Ни с логикой вещей,

Ни с истоной, ни с благоволением,

С каким творец все произвел,

Во свете первозданном.

Посланник Божий: И рассуждаешь ты разумно,

И мыслишь здраво, но вывод упускаешь.

Творец ведь произвел тебя для жизни,

Но самовольный грех лишил тебя идилии,

Но для того и смерть, слуга Его,

Тебя касается и разрешает,

Чтоб подготовить к новой жизни.

Иль ты не знаешь: "Что вы начаток есть

Моих творений"? 

 

Рубрики:  Carmina Isolopheica

Метки:  

Бог и бытие

Пятница, 14 Августа 2009 г. 09:38 + в цитатник

Бог не существует в бытии и бытие не существует в Боге, но Бог обнаруживает Свое существование в бытии, и в бытии обнаруживается существование Бога. Он, будучи Само-бытие, творчески помыслил и создал тварное бытие, но, хотя Он и Создатель создания, но отнюдь не смешан с созданием, т.е. нет в Нем ничего тварного, или созданного. Поэтому между Создателем и созданием непреодолимый онтологический хиатус. Но есть одна связь между Создателем и Его созданием - логосы. Все сотворенное Богом, было в Его замысле предвечно, и этот Его замысел претворился в творение, когда Бог пожелал и тогда божественный замысел (творческие логосы) был изречен чрез Его собственный и родной Логос - Сына, и Дух. И сотворил Бог, изрекая по-порядку Свои замыслы (логосы), пространство и время, затем материю, разделил последнюю на положительные и отрицательные полюса, премудро их сочетав. Затем упорядочил материю, приведя ее в гармонию и к автономии.  

Рубрики:  Dictionis

Метки:  

О любви и страсти

Пятница, 14 Августа 2009 г. 09:16 + в цитатник

Любовь обращена к личности, а страсть к плоти.

Рубрики:  Dictionis

Метки:  

Владыко Всесильный

Вторник, 11 Августа 2009 г. 14:41 + в цитатник

1. Владыко Всесильный;

Отец пренебесносущий.

2. Мир сотворивший пространный;

Воленьем любовным.

3. Действием Слова положший начало;

И Духом согревший хлад первозданный.

4. Приведший к гармонии;

Хаос стихийный.

5. И во вселенной воздвигший маяк;

Что путь указует к Причине творенья.

6. И мир нас привел;

Твореньем прекрасным.

7. К познанию богооткровенному;

Отца безначального.

8. И Сына Единственного;

Предвечно рожденного.

9. Из лона Отца;

Снишедшего к нам.

10. О, Логос, вневременный;

Иисусе Божественный.

11. Господь снизошел;

До падшего рода.

12. И Тот, Кто на облацех;

Воссидает небесных.

13. Сошел в юдоль плача;

Небеса приклонивши.

14. К овцам заблудшим;

Непокорному стаду.

15. И путь указал им;

К Небесному граду.

16. И змий покусился;

На Агнца прекрасного.

17. Разинувши пасть;

Поглотил Непорочного.

18. И чрево расселось;

Дракона безликого.

19. И чары открылись;

Демона злобного.

20. И Свет воссиял;

От Агнца воскресшего.

21. Победившего смерть;

И принесшего радость.

22. Восшедши же вновь;

В высоты небесные.

23. И путь указавшему;

Прозревшему роду.

24. И взял, о Спаситель наш;

На рамена Свои крепкие.

25. Естество заблудившееся;

В бездне порока.

26. И на гору вознесший;

К добродетели чистой.

27. Исполнивши тайну;

В веках сокровенную.

28. Отцу преподнесший;

Спасенное стадо.

29. Отец в утешенье;

Послал же к нам Духа.

30. Святого и Крепкого;

Что Утешителем назван.

31. От начала Он миру;

Помощником служит.

32. Благодать подавая;

Премудрость и силу.

33. Особо же благость;

Христианам являя.

34. Зато и зовем мы Тебя, Безымянного;

Утешителем нашим.

35. Во веки прославим же; Мы Бога Святого.

36. Хваленье приносим;

Святейшей Триаде.

37. В Трисиянном Единстве;

Истинно Сущей.

38. Явленной в Троице;

Единосущней Природе.

39. Неслитном Единстве;

Триипостасном блаженстве.

40. Что превыше творенья;

И сокрыто для мысли.

41. Сущность непознаваемая;

Во мраке сокрытая.

42. Но близкая к нам;

Снисхожденьем Своим.

43. Являя Себя;

В лучах Божества.

44. Котомыми в мир нисходя;

Ты нас призываешь.

45. Мы же, воистину;

На зов Твой бежим.

46. Объятья Твои;

Скорее спешим.

47. И падая в ноги;

Бываем довольны.

48. Божества прикасаясь;

И причащаясь нетления..

49. Однако же не можем;

Сокровенный Твой Лик созерцать.

50. Что Сущность непозноваемую;

Вечно скрывает от нас.

51. И видя Тебя;

Мы не видим Тебя.

52. И не видя Тебя;

Мы истинно видим Тебя.

53. Бесконечно далекий;

Близок Ты к нам.

54. И близкий всегда;

Бесконечно далек.

55. Услыши же стоны наши;

О, близкий к нам, Боже!

56. И любовь Твою даруй;

Что свыше принес.

57. И силой Своей;

Покрой нашу немощь.

58. Что сила Твоя?

Любовь лучезарная.

59. Немощь же наша -

Порок душепагубный.

60. Возлюбить Тебя даруй;

О, Боже прекрасный;

61. И познавать Тебя вечно;

Боже, Истинно Сущий.

 

Рубрики:  Carmina Isolopheica

Метки:  

Егезипп (продолжение_4)

Среда, 29 Июля 2009 г. 10:33 + в цитатник

 

2. Сочинение Егезиппа.
 
Церковный историк Евсевий Памфил, епископ Кесарии Палестинской (IV в.) является первым историческим лицом упоминающим о Егезиппе и его недошедшем до нас труде, приводя несколько выдержек из этого труда, который он называет Υπομνηματα {Памятные записи, Достопамятности}, или Συγγραμμασιν {Записи, Записки}, упоминая, что это сочинение состояло из 5-ти книг,[1] передающих самым простым языком «точное предание об апостольской проповеди ( την απλανη παραδοσιν του αποστολικου κηρυγματος απλουστατη συνταξει. Euseb. Eccl. Hist. 4.8.2.)», кроме того, в книгах – на основании тех фрагментов, которые имеются на данный момент – Егезиппа содержалась информация и о современном ему состоянии церковных епархий в Коринфе и Риме и Иерусалиме, о возникновении ересей в христианстве и о традиционных иудейских сектах, передает некоторые рассказы из устного иудейского предания (ibid. 4,22), касался он вопросов и о церковных книгах (Послания ап. Павла, Евангелие евреев, Сирийское евангелие, Послание Климента Римского, Притчи Соломона) и о книгах еретических, которые составляли современные ему гностики (Euseb. Ibid. 4, 22; Photius. Biblioth., cod. 232.).
* * *
 
«Вопрос о том, - пишет проф. А.П. Лебедев, - к какому классу сочинений относить «Достопамятности» Егезиппа, разрешается в науке очень неодинаково.[2] Действительно, если часть ученных считают «Достопамятности» чисто историческим сочинением, содержащие в себе лишь различные исторические повествования из времен апостолов и ранней Церкви, то другие ученные считают, что сочинение Егезиппа не являлось чисто историческим и задумывалось им, как апологетическо-полемическое сочинение, направленное на защиту православия от различных гностических, или еретических искажений.[3] Некоторые ученные считали произведение Егезиппа нечто средним, между историей и антигностической полемикой, наконец другие считают «Достопамятности» описанием путешествия Егезиппа из Иерусалима в Рим с некоторыми вкраплениями из древних преданий этих поместных церквей.  .
    Попробуем, опираясь на труд проф. А.П. Лебедева и некоторых других, проанализировать эти точки зрения.
 
Экскурс Б: К какому классу принадлежал труд Егезиппа?
 
О том, что «Достопамятности» Егезиппа не являются чисто историческим повествованием говорит то, что, как можно видеть из фрагментов, труд его не представляет собой какого-либо хронологически последовательного описания исторических событий. Так, если верить Иеронима, который исходя из цитат в «Церковной истории» Евсевия, делает вывод, что в 5-ти книгах Егезиппа описывались события от страстей Господа до современных событий самого автора (Hieron. De vir. ill. 22), то согласно такому плану история связанная со смертью св. Иакова должна была находиться в начале произведения, а не в последней книге, как свидетельствует Евсевий (Ц.И. 2, 23). Проф. А. Лебедев справедливо задается вопросом: если известие о смерти Иакова, брата Господня помещается в последней пятой книге Егезипповых «Достопамятностей», то где же была описана жизнь Церкви II-го века? Можно было бы предположить, что Егезипп описывает историю наоборот, начиная с современных ему событий и заканчивая временами древнейшими, но такое предположение кажется слишком маловероятным и – даже – нелепым. Остается констатировать, что произведение Егезиппа не задумывалось, как история, а имела совсем другой план и структуру и поэтому не придерживалось хронологии, а изложено было тематически, т.е. в каждой книге (из 5-ти) излагалась определенная тематическая подборка и вот, как раз-таки в последней книге было кратко изложена история Палестинской (?) поместной церкви. Во всяком случае, вариантов здесь множество.
Другие исследователи полагали, что «Достопамятности» могли представлять собой статистическое описание церковных событий современных Егезиппу, или очень близких по времени к нему (вспомним, что он принадлежал к первому послеапостольскому поколению), или же эти «Записи (συγγαμμασιν)» представляли собой подробный отчет о путешествии Егезиппа. Это предположение могло бы быть более или менее вероятным, если бы не одно но. Евсевий не раз дает намек на то, что труд Егезиппа не был простым историческим памятником, но представлял собой некое богословское сочинение: «…истина не медлила выводить на поприще своих поборников, которые вооружались против безбожных ересей … письменными доказательствами… славился тогда Егезипп… Он написал самым простым слогом неложное сказание о проповеди апостольской» (Евсев. Ц.И. 4, 7-8), или в другом месте: «Егезипп в пяти дошедших до нас книгах оставил самый полный памятник своих взглядов», т.е. изложил полно свои воззрения, или верно засвидетельствовал. Но какие воззрения? И что засвидетельствовал? Ответ ясен: «…неложное сказание о проповеди апостольской».
Наконец, довольно авторитетным мнением в научной среде считается то, что книги Егезиппа представляли собой полемическое произведение, направленной против еретиков и гностиков. Это косвенно подтверждается и Евсевием, помещающим Егезиппа в числе поборников за истину против ереси (Ц.И. 4,7-8). «Как видно из того, что мы знаем об υπομνηματα, - пишет проф. Лебедев, - Егесипп в своем сочинении имел намерение выставить в особенно ярком свете внутреннее благоденствие частных церквей, остающихся верными апостольскому преданию, а в противоположность тому показать вред и опасность для Церкви от появления ересей, следовательно, сочинение было несомненно полемическим».[4] Но, как полагает проф. Лебедев и большинство исследователей, «Достопамятности» не были чисто полемическим сочинением, но полемические выкладки в нем сопровождались историческими экскурсами, следовательно, это произведение является историко-полемическим. Егезипп достигает своей цели «не посредством изложения и доказательства учения, а посредством сопоставления фактов»,[5] фактов исторических, основанных на верном и древнейшем апостольском предании, которое Егезипп почерпнул от предстоятелей тех поместных церквей, которые посетил автор. Эти исторические факты из предания апостолов Егезипп и помещал на страницах своего произведения, противопоставляя их новшествам еретиков. Таким образом, мы можем назвать сочинение Егезиппа «исторической апологией».[6]      


[1] Euseb. E.H. 2, 23: 4; 4, 8: 2; 4, 22:1.
[2] Лебедев, А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV – по ХХ в. СПб., 2001. – С.31.
[3] Сагарда, 374; Шафф, 493; Лебедев, 31 – 33.
[4] Лебедев, 32 – 33.
[5] Сагарда, 374.
[6] Сагарда, 374; Шафф, 493.
Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Эпитафия

Вторник, 28 Июля 2009 г. 19:55 + в цитатник

Господи, разве можно так любить?

А если можно, то зачем?

Зачем так распинать себя?

Ломать, скорбеть и тосковать,

Зачем дышать мгновеньем?

Ответа ждать от ветра?

Не уж-то я любить так должен

Ту, что лишь играет мною,

Обожая и мною похваляясь?

Ту лишь, что пьет меня,

Как сладкое вино;

И осушив бокал, бросает вон

Нещадно разбивая о пол

Мою хрустальную натуру?

О, Боже, как терпеть мне эту боль,

И как мириться с этой одержимостью,

С которой уж давно смирился я?

Как жить, когда и жизни свет померк,

Когда бесцветным стал мой век?

Когда лишился своей воли,

И в ней лишь вижу смысл?

Когда себя изгнал, ее впустив,

И одержимость ей во мне лишь правит?

Когда оставив принципы свои,

Отрекся я себя, желая в ней найтись?

Что делать мне и жить как дальше?

Ни смысла, ни идей, ни бытия,

Ни радости, ни скорби, ни красоты иной,

Ни утешенья, ни сна, ни смерти,

Я без нее не чаю.

Лищился я всего, все принеся любви той в жертву,

Что лишь смирение во мне открыла.

Одно смирение, ведь гордостью ее не взять,

Тщеславием не достигнуть и силой не достать.

Боялся я сойти с ума,

От это вот любви,

И все-таки сошел,

Достигнув дна и пустоту ее нащупав.

Всего лишившись и ничего не получив,

Ни сострадания, ни сочивствия,

Ни понимания.

Остался я один оставлен всеми,

Как мертвец, я в одиноком поле,

И под палящим солнцем издыхал.

И там обрел покой, раскаявшись вполне,

И встретил красоту иную.

Цветок пустыни, который одиноко рос,

Но полон сил был и сока жизни.

Росток, что из сухой земли прозяб,

Но потушил во мне остаток страсти.

И мне он даровал успокоенье,

И в нем благоуханье неземное;

Вблизи его почил я,

И там же погребен.

Рубрики:  Carmina Isolopheica

Метки:  

Мой Царь...

Воскресенье, 26 Июля 2009 г. 21:05 + в цитатник

1. Мой Царь: близкий такой и далекий;

Ко мне обращена Его милость,

И мое желание к Нему.

2. Мой Царь: величественный и смиренный;

Он из не сущего соделал мiр прекрасный сей,

Образовал из ничего, подобно вдохновенному

поэту,

Что из глубин сознанья своего, на свет

изводит

Стройный рифм благопристойных строк.

3. Мой Царь: благой и справедливый;

Меня, который был потерян в глубоком мраке

и в забвении,

Воззвал, назвав по имени.

Он Сам пришел за мной, пройдя пределы

вечности и вренмени;

Дошел до края бездны и преступил ее,

Но не упал, а вверх увлек.

4. Мой Царь: имеющий все и не знающий

забвенья;

Он созерцал меня первоначально,

Во свете первозданном блаженства райского;

И во тьме греха, затем покрывшего мой

разум,

Когда я преступил границы благобытия.

Он созерцал меня тогда, когда в очах моих

померк Мой Свет.

Когда в забвении ума, во тьме кромешной

Я брел, не зная путь дороги.

Тогда, когда дошел я до предела,

Когда сошел я в ров забвенья,

В царстве мрака, плена жизни.

Там я почил, не ожидая пробужденья,

Уже не зная ощущения, не помня ни

начала, ни конца.

И ничего не ожидая, покрытый тьмою.

5. Мой Царь: спасающий и взыскующий;

Во смертном рве нашел меня тогда,

Когда я уж с отчаянием свыкся.

Извел меня на свет, когда мои глаза

привыкли уж ко тьме;

Он напоил меня водою сладкою,

Когда я уж и горькой капли был бы рад,

Но не было и той.

6. Мой Царь: богатый и неистощий в благе;

Мой искупитель, он воскресил меня,

Поднял рукою крепкою от сна безжизненного

К вечной жизни.

Ко мне Он обратился и сказал:

Забудь все то, к чему привык ты,

Все то, что тяготило разум твой.

Все то, что безрассудно ты считал

привычным,

И вспомни ныне то, к чему ты призван

Мною изначально.

Рубрики:  Carmina Isolopheica

Метки:  

Егезипп (продолжение_2)

Четверг, 16 Июля 2009 г. 13:03 + в цитатник
Следуя Евсевию и Иероним[1] характеризует Егезиппа, как vicinus apostolicorum temporum {близкий к апостольским временам}, Евсевий[2] упоминает, что Егезипп жил и действовал при трех царях: Адриане (117 - 138: годы царств.), Антонине (138 - 161), Марке Аврелии и Луцие Вере (совместн. 161 - до 169; Макр Аврелий единолично - до 180), а автор «Пасхальной хроники»[3] говорит, что скончался Егезипп - в царствование Коммода (180 - 192), таким образом, можно попытаться определить раннюю и позднюю границу его рождения и смерти: грубо говоря - это 115\120 - 185\190.  И из этого следует, что он прожил долгую жизнь от 60 - до 70 лет.  За свою жизнь Егезипп много путешествовал, двигаясь с Востока империи - на Запад. Местом его жительства был Восток, возможно Палестина, хотя я не исключаю, что и Сирия, или, например, Александрия (Египет). Я обосновываю свое мнение тем, что в фрагментах Егезиппа есть множество упоминаний из истории и преданий Церкви в Палестине, точнее Иерусалимской общины, Коринфе и Риме - а это те города, где Егезипп побывал, о чем он и сообщает на страницах своих "Памятных записках о церковных деяниях". С Египтом связано упоминание Егезиппа об Антиноевых игрищах.[4] 
    Попробуем выявить примерную хронологию и географию его путешествия. Оно началось с Востока - Палестина, Сирия, на что указывает то, что в записях Егезиппа обнаруживается множество преданий, связанных с первоначальной историей Иерусалимской церкви и какие-то предания связанные с Сирией, которые он записал, основываясь на свидетельстве из «Сирийского евангелия». Правда и здесь мы наталкиваемся на некоторую трудность. Дело в том, что воспроизводя рассказы Егезиппа, Евсевий упоминает и номер тома (книги) из которой цитирует, так воспроизводя рассказ о мученической кончине Иакова, брата Господня, Евсевий говорит, что этот рассказ содержится в 5-ой книге «Памятных записок». А прочие рассказы, хотя и не обозначены из какой книги они взяты, но в виду того, что они последовательно описывают рад следовавших одно за другим событий (Иаков, его потомки, родственники Христа и т.д.), поэтому с большей долей вероятности можно сказать, что только пятая книга излагала историю от времен страстей и воскресения Христа и до современных Егезиппу событий. Вообще же проблема того, как располагался материал в Егезипповых записях создал немало проблем для ученных, строили различные теории, о которых мы скажем ниже, а пока продолжим речь о хронологии и географии путешествия Егезиппа.
     Итак, если мы предположим, что Егезипп принадлежал к палестинским кругам, по крайней мере, его родиной был Восток, в чем уверенно большинство исследователей,[5] а рождение его отнесем ранее 132 г., обосновывая это тем, что по его свидетельству Антиноевы игры, учрежденные имп. Адрианом по случаю кончины его фаворита юноши Антиноя (+ 132), были учреждены при жизни Егезиппа (Евсев. Ц.И. 4,8:2), так как Егезипп сообщает о себе, что был современником Антиноя.[6] Следовательно в 132 году Егезипп мог быть, или взрослым мальчиком (8-12 лет), или подроском-юношей (14-18 лет). Евсевий предполагает, что в это время Егезипп и стал известен, как писатель (Евсевий. Ц.И.4,8:2). Я думаю, что эту «известность» следует отодвинуть лет на 10 – 15 позднее, к 140-м годам, тогда, возможно Егезипп и стал собирать информацию для своих записок, сначала на Востоке: Иудея, Самария, Сирия, возможно Египет, информация записывалась хаотично и без хронологической и тематической последовательности. Затем, в начале 150-х, но не позднее 155, Егезипп отправляется в путешествие по Греции, где какое-то время прожил в Коринфе, при епископстве Прима, Италии и, наконец, при епископстве папы Аникета (154 – 166 гг.), он прибывает в Рим и какое-то время находился в этом городе. Затем он возвращается обратно (хотя по мнению некоторых, в том числе и первого высказавшего это мнение – Иеронима, Егезипп оставался в Риме во времена понтификата Аникета, Сотера (166 - 175) и Елевферия (175 – 189), но я придерживаюсь иной точки зрения), по пути вновь посещая Церкви, где он гостил по пути в Рим. Когда же он вернулся на Восток, он мог перебрать свои путевые заметки, систематизировать их и издать в 5-ти книгах, под заглавием Υπομνήματα εκκλεσιαστικων πραξεων.
    Обзором и анализом этого труда я и займусь в следующем отделе моего очерка о Егезиппе.


[1] Hieronimus. De viris illustribus, XXII.
[2] Евсевий. Церковная история, 4, 8:1-2; 4, 11:7; 4, 21.
[3] Chronicon paschale, I, 490 = TLG 2371.001_490.1-3.
[4] Все известные фрагменты с пространными моими примечаниями я опубликую ниже, как приложение к этой статье.
[5] Шафф, Ф. История христианской Церкви. Т.2. – С. 493 (СПб., 2007); Кравец, С. Примечания.//Евсевий Памфил. Церковная история. – М.,2001. – С. 482, прим. 43; Сагарда, Н.И. Лекции по патрологии I – IV века. – М., 2004. – С. 372
[6] ̉Antinooj, dou=loj ©Adrianou= Kaisaroj, ou kai a)gwn agetai Antino/eioj, o( e)f' h(mwn geno/menoj. Eusebius. Eccl Hist 4.8.2.6-7.   
 



 

Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Путешествие Прокла и Киндея_Продолжение_7

Четверг, 16 Июля 2009 г. 01:51 + в цитатник

Итак, продолжим повествование и обратимся к изображению следующего спутника аввы Прокла - блаженной Атэкусе. Трудно сказать о ней, что-либо более, чем оставил в своих воспоминаниях авва Прокл, а немного и авва Киндей, впрочем - со слов Прокла. "Она была актрисою, и даже за кулисами играла роль...", так пишет о ней авва Прокл, читируя известного поэта-песнетворца. Прокл любил ее, и об этом знали все, ибо ни он не скрывал, да и само трезвомыслие проявляло сие. Но любить можно по-разному: любить вожделея, или любить обожая, и Прокл любил обожая, но не вожделея. Была же она из гистриониток, но уразумев тщетность жизни, ее скоротечность (ибо она была из тех, кои считают жизнь мимолентою) вожделела к тому, чтобы прийти к высшему гносису. И посему, отсавив все, устремилась она к обществу учителей и прильпнула к училищу святых словес, где и проводила дни иночи, жаждая поступить в орден ученных. Но мужы, искушенные в науке и философии советовали ей не пренебрегать природой женственной и отстать от замысла философствовать, как муж. Но она ни во что вменяла сии увещевания и разыскала авву Прокла в его потайном месте и сказала: нужно мне, чтобы обучил ты меня всему, что знаешь и знай, что не избавишься от меня, пока не дашь мне то, чего желаю. Он же сказал: не скрывают лампу под столом, и если хочешь учиться, надо будет многое претерпеть. Она же ответствовала, хотя бы и муки подобные аду. Тогда же он сказал ей: гносис холоден и холодит сердце. Она же сказала ему: жизнь моя истекла бурным потоком и теперь я подобна чистому пруду. И он полюбил ее после сих слов и учил ее всему, что только мог передать ей.

Рубрики:  Хроники ПП

Метки:  

Егезипп (Продолжение)

Среда, 15 Июля 2009 г. 00:30 + в цитатник

1. Сведения о нем.

Егезипп (Ηγησιππος) - именно такой вариант произношения его имени самый распространенный, хотя существуют и другие варианты произношения (Игисипп, Гегез(с)ипп, Эгисиф, Эгесипп), и я буду придерживаться произношения Егезипп. Никаких точных сведений о нем нет, существует только несколько общих упоминаний о нем: в первую очередь - у Евсевия, затем зависящего от Евсевия Иеронима и упоминание приблизительной кончины Егезиппа - в Пасхальной хронике. Евсевий сделал предположение, что Егезипп был обращенный в христианство иудей, предположение свое Евсевий аргументирует тем, что Егезипп знал еврейский язык, знал и цитировал Евангелие от евреев и Сирийское евангелие (?), вот, что пишет Евсевий: "Он приводит выдержки из "Евангелия евреев", из "Сирийского евангелия", кое-что переводит с еврейского, тем самым обнаруживая, что он из ервеев, принявших нашу веру. Упоминает он так же кое-что из устного иудейского предания" (Ц.И. 5, 22:8). Но можно подкрепить предположение Евсевия и еще одним доводом.

Экскурс А. Двойные имена в еврейско-эллинистической традиции.

Следует отметить, что греческое имя Егезипп, может представлять собой эллинизированную форму евр. имени Иосиф. В древности (впрочем, как и сейчас), варварские именя часто заменялись на тождественные - этимологически, или транслитерационно близкие, ведь легко заметить, что Егезипп (Игисипп) и Иосиф созвучны. Подобную традицию можно встретить довольно часто, например: евр. Алфей - греч. Клеопа, Элиаким - Алфим, Хаггай - Аггей. 

Итак, некоторые варвары живущие в пределах греко-римской империи, имеющие гражданство носили два имени: родное (в случае Егезиппа, возможно евр. Иосиф) и греч., или лат. Исследуя подобный ономотологический девтерат можно видеть, закрепившуюся традицию в передаче варварских имен на греч. Так твердо евр. имена Иосиф, реже Исаак, передавались редким греч. именем Ηγησιππος, Манассия - Менелай, Яннанай - Александр, Алфей - Клеопа (форма гиппокористик от Клеопатрос), Савл (Саул) - Павел, Фома - Дидим, Кифа - Петр и т.д. Вся эта традиция имеет три определенные формы для передачи имен, в зависимости от обстоятельств:

1) Еврейское имя заменялось эллинским тождественным, или созвучным: Егезипп-Иосиф, Яннанай-Александр (Искандер) и проч.

2) Носили два имени, одно родное, а второе привитое: Савл-Павел, Алфей-Клеопа и проч.

3) Варварское имя, непонятное для грека передавалось соответствующим понятием греч. языка, т.е. переводилось: Кифа (евр. камень, скала)-Петр (греч. скала), Фома (от евр. thoma - делиться пополам, двоиться)-Дидим (близнец), или же - самый известный пример - евр. Машшиах (в греч. транслитарации - Мессия: помазанник)-Христос.

Догадка же Евсевия, что Егезипп был евреем, потому что он владел евр. яз., знал евр. устное предание и цитировал Евангелие евреев, очень оригинальна. Хотя и Ориген знал евр. яз. и евр. предание, но при этом был египтянином (за что, опят-таки свидетельствует его имя: Ориген - рожденный Ором, или Хором), и прп. Ефрем (в традиционной греч. транслитерации, сирийское же имя Апрем) Сирин знал евр. и арамейский, который ходил в Сирии, так же, как и в Иудее. Можно, конечно сделать предположение, что Егезипп мог и не быть евреем вовсе, а, например сирийцем из Антиохии, например (вспомним, что он цитировал некое сирийское евангелие), но и это предположение маловероятно. Я все же считаю, что нет нужды не соглашаться с догадкой Евсевия, что Егезипп был евреем.

О времени жизни Егезиппа Евсевий говорит, что он принадлежал к первому послеапостольскому поколения (Ц.И. 2, 23:3), т.е. к тем, кто мог еще застать апостольских учеников (первая пол. II столетия).  

Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Егезипп (Начало)

Вторник, 14 Июля 2009 г. 16:25 + в цитатник

Настроение сейчас - Похмельное

 

Егезипп (+ ок. 180)

Чудесное дело, искал что-то в своем архиве и наткнулся на старые записи посвященные древним христианским писателям Егезиппу и Юлию Африкану. Последний особенно меня интересует, ведь за 6 лет (а именно столько я с ним вожусь, точнее с большими перерывами) я сросся с этим необыкновенным и разносторонним автором. Вчера был особенный день (правда вечер и ночь оставили мне на утро сильную головную боль), который заставил меня отложить вечерние симпозиумы и ночные попойки и вместо строк поэта Асклепиада, взывающего к самому себе:

Пей же, Асклепиад! Что с тобою? К чему эти слезы?

Не одного ведь тебя Пафия в сеть завлекла,

И не тебе одному посылались жестоким Эротом

Стрелы из лука. Зачем в землю ложиться живым?

Чистого выпьем вина Дионисова! Утро коротко.

Станем ли лампы мы ждать, вестницы скорого сна?

Выпьем же, весело выпьем!

Несчастный, спустя уж немного

Будем покоиться мы долгую, долгую ночь. 

Я говорю сегодня словами Фокилида:

Юноша! Скромно пируй,

И шумную Вакхову влагу

С трезвой струею воды,

С мудрой беседой мешай.

Действительно, сегодня пьем сраствореннное вино и заставим себя забыть вчерашний день и ту случайную подругу, о которой античный поэт справедливо сказал:

Диво, женщины любят вино постарше,

А мужчин помоложе... 

Итак, какового же плана мы будем держаться? Стоит ли мне просто перенести с пожелтевших от времени - этого безжалостного убийцы - страниц мои записи просто и без изменений, или переложить эти записи более планомерно (ведь это черновые записки)? Наверное я поступлю именно так, т.е. переложу планомерно, добавив к старым записям и те новые данные о Егезиппе и Африкане, которые мне удалось найти буквально вчера.

И да поможет мне клавиатура. Вперед, Евгений, за дело! 


 

Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  


Процитировано 1 раз

Пропедевтика в христологию (продолжение_3)

Четверг, 25 Июня 2009 г. 11:32 + в цитатник

 

4. Ориген и оригенизм.
    Оригенизм долгое время был неким подводным течением в христианской догматике. Ересь тонкая и возвышенная, впитавшая в себя лучшие прозрения платонизма и неоплатонизма, в сочетании с христианским Откровением, создало феномен христианской теософии оригенизма. Видно, что уже в III веке (может быть уже при жизни Оригена, но, во всяком случае, сразу после его кончины), начинаются жаркие споры по поводу системы Оригена. Если суждения об Оригене еп. Димитрия, Иракла и Дионисия нам не известны со всей точностью, именно то, чтобы они осуждали Оригена за его догматические заблуждения[1]. Первые споры о догматических заблуждениях Оригена начинаются в конце III века, при св. Петре Александрийском. Став ректором александрийского училища св. Петр стал постепенно очищать училище от оригеновских крайностей. Так поступал и его преемник по училищу Ахилл. На Востоке (в Антиохии) раздается голос св. Евстафия, который подвергает критике аллегорический метод Оригена (Трактат об Аэндорской волшебнице, против Оригена), из Малой Азии доносятся критика и упреки на Оригена со стороны св. Мефодия (Трактат о воскресении, против Оригена). В самом начале IV века муч. Памфил и Евсевий пишут «Апологию за Оригена», по тем отрывкам, которые известны видно, что, защищая Оригена, Памфил и Евсевий более всего ссылаются на сочинение «О началах», значит и критики более всего видели опасность в этом сочинении Оригена. Дидим, в сер. IV века, пишет комментарий к книгам «О началах». Этот комментарий не дошел до нас, но церковный историк Сократ говорит, что Дидим: «истолковал книги Оригена о началах и сделал на них примечания, в которых признает эти книги прекрасными, говоря, что ученые напрасно спорят, стараясь обвинить сего мужа и охулить его сочинения – они даже не могут понять мудрости этого человека»[2]. В это время критикует Оригена и Маркелл Анкирский, который определяет учение Оригена, как незаконные метастазы платонизма в христианство. А свт. Афанасий Великий призывает отличать у Оригена его собственные мысли от тех моментов, где Ориген излагает системы еретиков. Сам св. Афанасий прибегает к авторитету «трудолюбивого» Оригена, цитируя его сочинение (между причим «О началах»), в опровержение ариан[3]. В пику арианских споров великие каппадокийцы (в молодости штудируя книги Оригена), так же опровеграя ариан ссылались на труды Оригена. Историк Сократ говорит, что: «изучая его (Оригена) сочинения, они (свв. Василий и Григорий Богослов) сильно оспаривали ариан, и хотя ариане, в подтверждение своего учения, сами, как им казалось свидетельствовали Оригеном, однако те (св. Василий и Григорий) обличали их и показывали, что они не понимают мудрости Оригена»[4]. Поэтому совершенно очевидно, что система Оригена содержала в себе много здравых суждений. Но при этом мы не должны забывать, что если взглянуть на систему Оригена (изложенную им в книге «О началах»), в общем, то она конечно же ложна. Но при всей ее ложности ей трудно не соблазниться. Она притягивает своей гениальносью, оригинальностью и логической завершенностью. Прп. Викентий (Винсент) Леринский, очень хорошо характеризует Оригена, как самого гениального, самого плодовитого учителя древности[5]. Но трагедия Оригена, считает Викентий, главным образом состоит в его надмении и самодовольстве своими познаниями, силой своего ума. «Великий и славный Ориген с большим надмением пользовался даром Божиим, без границ потворствовал уму своему, слишком много доверял себе, ни во что ставил древнюю простоту христианской религии, воображал себя смыслящим больше всех, и, презирая предания церковные и учительства древних, толковал некоторые места Писаний на новый лад»[6]. Ориген попал в свою же интеллектуальную ловушку, которую он уготовал для язычников. Проф. Мартынов о системе Оригена говорит так: «За системой Оригена остается много таких достоинств, которые сильно подкупали в ее пользу. Это – общая философская концепция…, логическая связность и стройность, рациональная обоснованность, широта и глубина ее постановки – все такие качества, которые не могли не привлекать… умы христианских философов»[7].
    На Востоке и в Александрии, в конце IV-го века, поднялись новые волнения, связанные с Оригеном, об этом говорят многие источники, подробно описывая эти «страсти по Оригену». Так Сульпиций Север в первом «Диалоге»[8], передает слова Постумиана, который,приехав в Александрию как раз во время жарких споров из-за Оригена, делиться своими впечатлениями от увиденного и услышанного, что происходило на соборе (вероятно собранном Феофилом Александрийским)[9]. Итогом драмматическом судьбы Оригена явилось то, что его учение (а точнее некоторые его теологумены, которые изложены в 15-ти анафематизмах Юстиниана) было предано анафеме на поместном соборе в Константинополе (543/4 г.), а его имя, как и имена некоторых его последователей (Дидима и Евагрия), были прикреплены к вероопределениям V-го Вселенского собора (553 г.) и повторены на VI-ом (Пр.1), как имена еретиков.
    В изложении «оригенитских споров», в ученом мире обычно ставиться вопрос о том, насколько соответствует подлинное учение Оригена, от того оригенизма, который был осужден на V-ом В.С. Разрешается этот вопрос разными учеными по-разному. Так одни склонны считать, что Ориген ¹ оригенизму, другие считают, что Ориген = оригенизму[10].  


[1] Известно, что конфликт с еп. Димитрием стоял более на канонической, нежели догматической почве (см. Евсевий. Ц.И. VI, 23; Photius. Biblioth. 118; Гумилевский, 1996. – Т.1. – С. 182 – 184 ). Что же касается еп. Иракла, то он подтвердил осуждение своего предшественника из тех же канонических соображений. Правда коптские источники дают уже другую версию: Иракл изгнал Оригена за ересь которую тот распространял, но о надежности этих данных (в сущности они восходят к Феофилу Александрийскому) сказать что-либо положительное трудно. О св. Дионисии можно сказать, что он хотя и не отменил постановления своих предшественников, но сочувственно относился к своему учителю, и во многом был его последователем. 
[2] Сократ. Ц.И. IV, 25.
[3] Афанасий. О соб. Никейск. 27.
[4] Сократ. Ц.И. IV, 27.
[5] «Не достало бы у меня времени, - пишет Викентий, - если бы я решился исчислить хотя малейшую долю заслуг Оригена, которые впрочем, все относились не к одной славе религии, но и к великости искушения. Кто мог оторваться от мужа, обладавшего таким умом, такой ученостью, такой приятностью в обращении, а не быть лучше того мнения, что он желает заблуждать с Оригеном, нежели мыслить истинное с другими?»
[6] Викентий. О вере, 17.
[7] Мартынов, 1886. – С. 56; Лебедев, 2005. – С. 101.
[8] Север. Диал., I, 6: 2
[9] Краткое изложение истории оригенитских споров, см. в статье А. Сидорова. Сидоров, 1994. – С. 31 – 47; А так же: Скворцов, 2003. – С. 412 – 421; Карташев, 2002. – С. 167 – 176; Мейендорф, 2000. – С. 53 – 77.
[10] К первым из наших ученных принадлежит А.И. Сидоров, ко второму направлению можно отнести прот. И. Мейендорфа. Сидоров, 1994. – С. 47 – 48; Мейендорф, 2001. – С. 328; Мейендорф, 2000. – С. 7.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

О логике веры и неверия

Четверг, 25 Июня 2009 г. 09:27 + в цитатник

Вот интересное дело. Вчера на проэкте мэил "мой мир" на "ответах" решил провести соц. опрос, один для верующих: почему они верят в Бога, а другой - для неверующих: почему, соответственно, они не верят. Везультаты первого тут: http://otvet.mail.ru/question/26709169/ а второго тут: http://otvet.mail.ru/question/26709644/ Верующие отвечали более активно и было получено в два раза больше голосов, чем у неверующих. В каждом опросе я предложил несколько вариантов ответа, какждый из которых характеризирует, как верующего в его врете, так и неверующего в его неверии. Теперь же, собственно, хочу подвести общую черту. Большинство из верующих ответили, что они Бога любят - главный аргумент. На втором месте это те, которые уверовали через рассматривание творения и логику, т.н. философски настроенные верующие. На третьем, это те, коим вера предает силу, и они видят плод веры своей, она помогает им выжить и существовать. Далее идут те, кто "просто верит и все", ведь вера в Бога это необъяснимая вещь. Как можно уверовать, в то, чего не видишь, не можешь постигнуть и т.д. и т.п. Бог это трансцендентное, но и в то же время это трансцендентное манит нас и открывается нам являет себя таинственно и пребывая тренсцендентным, являет себя имманентно. Бесконечно далеких бесконечно близок, в своей сверхбесконечной любви к Своему созданию. Следующая группа, затруднилась ответить и выбрала предложенный ответ "другое (прокомментируйте)", и мне пришло несколько комментариев. Шестое место делят ответы: я хочу попасть в Рай и: Потому что Слово Божие так говорит и Иисус - наш Спаситель. Кажется можно не комментировать, ведь наглядно угадывается логика и менталитет среднестатистического протестантизма, рядового протестантизма, это откровенная и чистосердечное желание обрести мир с Богом = попасть в Рай и беспрекословное вера в Слово Божие. Затем идет ответ: я боюсь попасть в Ад, это кающийся грешник, говорящий о себе, Сей страдает неправидно, будучи Праведником, мы же пострадали за дела наши, и обращаясь к Господу и раскаиваясь взывает: помяни меня, Господи, и т.д. Опыт ада и рая - это не опыт лишь будущего века, но и опыт настоящего. Каждый имеет опыт своего личного ада и рая, вспоминаются сейчас слова прп. Силуана: держи ум свой во аде и не отчаивайся. Наконец завершает опрос голос, который ответил: это врожденное, т.е. вера в Бога прирождена. И отчасти это так и есть, ведь мы его творение. Да следует сказать, что одни и те же отвечающие выбирали сразу несколько вариантов, поэтому они показывали широту своей веры и находили для себя возможность нескольких вариантов. 

Теперь, что касается второго опроса. На первом месте оказался ответ: "другое (комментируем)", но не последовало ни одного комментария, поэтому мне не понятно, возможно, как и им самим их собственное неверие. Второе место делят несколько ответов, объединенных одной темой: темой пропаганды атеистически-настроенной элиты, провозгласившей в массы: Религия - опиум для народа; Бог - это мифы и сказки возникшие на заре человечества, а потом подхваченные феодалами, что править массами трудящихся. Т.е. понятно, насколько жива в нас еще коммунистическая закваска. Третье место делят: партийные люди, честно признающие: я коммунист, а так же считающие себя умниками и думающие, что в Бога верят только дураки, наконец и те, кто разочаровался в вере, т.е. люди со слабой верой - маловерные и сомневающиеся. И заключает опрос, поистине смелый ответ:   "Да потому, что это ко многому обязывает и связывает, а я хочу жить свободно и делать, что хочу", чем-то он напоминает желание одного древнего существа, сбросить иго Божие и воцариться на севере, поставив престол свой превыше Божия.      


Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

Пропедевтика в христологию (продолжение)_2

Среда, 24 Июня 2009 г. 23:30 + в цитатник

 

3. Эхо арианской борьбы и перемещение акцентов из триадологии в христологию. Христологические споры IV – VII вв.
 
3.1. Ересь Апполинария.
 
    Аполлинарий был поборником омоусиан в борьбе с арианами и соратником свт. Афанасия александрийского. В борьбе с арианами он попытался спасти единство Христова Лица за счет Его человеческого естества. Наше спасение мог совершить только Бог, а человеку, подверженному тлению греха это невозможно, поэтому воплощение Христа должно мыслиться лишь в рамках моносубъективизма. Единство субъекта во Христе Аполлинарий понимает следующим образом: два совершенных существа не могут никогда стать одним; если совершенный Бог соединился с совершенным человеком, то получается два совершенных, два сына, два лица. Поэтому, чтоб сохранить единство Христова Лица, Аполлинарий жертвует его человеческим совершенством. Поначалу он подошел к этому делу грубо дихотомически и заявил, что во Христе Бог-Слово занял место человеческой души в плоти, т.е., что Бог воспринял лишь плоть (σαρξ) человеческую. Позже он, перейдя к трихотомическому воззрению на природу человека, стал утверждать, что Бог-Слово воспринял в Себя плоть и душу (ψυχη) человеческую, но место духа (πνευμα= νους) занал Бог-Слово. Христос, по Аполлинарию, справедливо назван небесным человеком, поскольку Бога имел духом, т.е. умом, с душой и плотью человеческой. Таким образом, Аполлинарий считал, что добился единства Лица Богочеловека, т.к., согласно его схеме получалось:
1) Воплощение Слова – это σαρκοσις, где Иисус Христос – Θεος σαρκοθεις, Его человечество подобно нам, но не единосущно;
2) Во Христе одно естество, во Христе не два лица, но одно естество и одна сущность Христос по естеству есть Бог-Слово и есть человек по естеству, но Слво, которое до воплощения есть естество совершенное, в воплощении соединяется с σαρξ, не составляющее естество само-по-себе, но естество в Слове, движущее им и оживляющее (одухотворяющее) его. Божественное бесплотное (ασαρκος) естество Слова стало воплощенным (σεσαρκομενη); сначала оно было простым, затем сделалось сложным (συνθετος συγκρατος), единой природой Бога Слова воплощенной (μια φυσις του Θεου Λογου σεσαρκομενη).
3) Естественно в этой схеме в единстве сущности воплощенного Слова, следует единство Его воли и действия.
    Учение Аполлинария было опровергнуто свв. Григорием Нисским и Григорием Богословом (знаменитое выражение последнего: «что не воспринято, то и не уврачевано») и осуждено на нескольких соборах6 в Риме (376, 377 и 382 гг.) и на 2ВС. Но аполлинариевой ереси суждено было еще долго прожить и откликнуться в монофиситских и монофелитских спорах.       
 
3.2. Ересь Нестория.
    Несторианство можно расценивать и как реакцию на учение Аполлинария, так как с критикой его доктрины активно выступил знаменитый антиохийский богослов Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. Направленность мысли последних приобрело диаметрально противоположную линию. Но вывел в массы эту линию Несторий, восседавший на Константинопольской кафедре. Несторий, опираясь на учение великих антиохийцев (Диодора, Феодора), учил, что во Христе мы должны различать две природы с их ипостасями, которые соединились в одном Лице единения. Следовательно, иная природа и ипостась Бога и иная природа и ипостась у человека Христа. Каким образом Христос Божий Сын мог терпеть уничижения, страдать, алкать и жаждать, возрастать и т.д. Конечно же Бог не мог страдать, значит все это он претерпевал в Своей человеческой природе. Следовательно, естества во Христе должны различаться, а природа не может существовать без ипостаси[1] («нет природы безипостасной»), следовательно, если мы признаем во Христе две, существенно различные природы – Бога и человека, то должны говорить и о двух ипостасях – Бога и человека, которые сочетались в «Лице единения», общем просопон[2]. То, к чему причастно человечество, к этому не было причастно Божество. Божество и человечество Христа, каждое имело свою природу, ипостась, волю, действие. Божество и человечество во Христе не были соединены, но оставались каждая в своем состоянии, Бог стал человеком не соединившись с ним в Своей Ипостаси, не приняв природу человека в Свою Ипостась, но по благодати, по союзу достоинств, сочетавшись (συνάφεια), как бы в каком-то «моральном союзе»[3]. Поэтому Несторий даже считал, что Христос принес для искупления Свое человеческое естество, т.е. свою человеческую природу, отдал в жертву за грех Своему Божеству (10-й анаф. свт. Кирилла). «Ясно, - говорит Несторий, - что Сын Давидов не был Богом Словом. Воплощенный Бог не умер, но воскресло то, в чем Он был воплощен. Прочитай весь Новый Завет, и там ты нигде не найдешь того, чтобы смерть приписывалась Богу; она усвояется Христу, или Сыну, или Господу»[4].
     С опровержением несторианства выступил свт. Кирилл Александрийский, это был, пожалуй, один из самых страстных споров той эпохи. Именно свт. Кирилл стал инициатором 3ВС (431 г.), где ересь Нестория была осуждена, а сам он анафематствован. Поначалу это вызвало отрицательную реакцию в Антиохийской Церкви, которая отказалась принять осуждение Нестория, но впоследствии, исследовав вопрос глубже (переписка св. Кирилла со св. Иоанном Антиохийским) приняли позицию 3ВС и раскол не произошел.   
 
3.3. Монофиситство.
    Исходя из аксиомы, что нет природы безыпостасной, родоначальники монофиситства и его главнейшие выразители приняли противоположную несторианству точку зрения и утверждали, что природа и ипостась во Христе одна. Ересь эта была осуждена на 4ВС в Халкидоне (451 г.), но после Халкидона, собственно и началась долгая полемика между дифиситами и монофиситами, не прекращающаяся до сих пор.  Эта аксиома являлась исходным моментом для христологии монофиситов, ее смысл заключается в том, что понятия природа (φύσις) и ипостась (υ̉πόστασις) отождествлялись и понимались как синонимы[5]. Постхалкидонские монофиситы (Тимофей Элур, Филоксен, Севир) опирались при этом на то, что как синонимы их употребляли св. Афанасий и св. Кирилл[6], терминология же, выработанная каппадокийцами, как-то оставалась в стороне и локализировалась в триадологии. По логике Тимофея Элура, Бог Слово было зачато «в лоне Святой Девы», взял от Нее Свое тело, т.е. приняв в Себя тело от Нее, неизреченным образом. При этом Он остался тем, кем был, т.е. Богом. Не естества соединились, но Слово стало человеком – Единое естество, а не два естества, не две сущности, не две ипостаси или лица, ибо: «природа не существует без ипостаси, ни ипостась без Лица, но если есть два Лица, то – два Христа», под этим рассуждениям подписались бы Филоксен Маббугский и Севир[7]. В итоге их мысль приходила к тому, что во Христе две сущности, но единая составная природа. Христос един из двух природ (ε̉κ δύο φύσεων) (Севир)[8]. Халкидонская мысль в свою защиту употребляла троичную терминологию каппадокийцев. Вооружившись ей, на защиту Халкидона встал Иоанн Грамматик Кесарийский (VI в.), выступив с «Апологией» Халкидонского собора, против Севира. Но, как выяснилось, троическая терминология каппадокийцев «как таковая не могла быть использована применительно к христологии»[9]. История полемики между Иоанном Кесарийским и Севиром, в двух словах, такова: Иоанн выступил против Севира с такими тезисами: 1) Слова св. Кирилла, относительно вочеловечившегося Логоса «из двух природ» следует понимать, таким образом, что термин «природа (= φύσις)» следует понимать как синоним «сущности (= ο̉υσία)» (т.е. не в аристотелевском смысле первой сущности = φύσις, и второй сущности = ο̉υσία), как его объяснили каппадокийцы, в отношении к триадологии; 2) Человеческая природа Христа является общей человеческой природой (ο̉υσία); 3) Воплотился Логос – Вторая ипостась Троицы, ни Отец, ни Дух не воплотились, при этом в Сущности Троицы ни какого изменения не произошло. Христос единосущен Отцу и Духу – по божеству, и единосущен нам – по человеческой природе. Контротезисы Севира были таковы: 1) Коль скоро св. Кирилл не придерживался аппарата каппадокийцев в христологии, мы не обязаны придерживаться его; 2) Человечество Христа – человечество одного индивидуума (φύσις), Иисуса; 3) Если отождествить понятияο̉υσίαи φύσις в христологии, то получается, что воплотилась вся Троица[10]. Ситуация прояснилась, когда на сцену вышел богослов Леонтий Византийский, предложивший новый и оригинальный подход к старой проблеме[11]. Заслуга Леонтия состоит в том, что ему удалось терминологически разграничить и отождествить термины:ο̉υσία, φύσις, υ̉πόστασιςи πρόσοπων. Так он отождествил в христологии понятия ο̉υσίαи φύσιςи разграничил с понятиями υ̉πόστασιςи πρόσοπων[12]. И ввел новый термин воипостась (ε̉νυπόστασις), который логическим образом разрешил аксиому, что «нет природы безипостасной». Термин ε̉νυπόστασις позволяет говорить о наличии нескольких сущностей в одной ипостаси. По словам Леонтия: «Не одно и то жеυ̉πόστασιςи ε̉νυπόστατον. Ибо каждая ипостась означает кого-то, а ε̉νυπόστατονозначает сущность (природу). Ипостась означает лицо, определяемое свойствами, а воипостасность указывает на нечто несамослучайное, что имеет свое бытие в другом, а само по себе не созерцается»[13]. Эта терминология получила повсеместное употребление среди православных богословов (Анастасий Антиох., Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин). Таким образом, по словам прот. И. Мейендорфа: «Постхалкидонская [православная] христология постулирует, что Христос был вполне человеком и также что Он был индивидуумом, но та же христология отвергала несторианское мнение, что Он был человеческой ипостасью, или личностью. Вполне человеческая индивидуальная жизнь была во-существлена в Ипостась Логоса, не теряя ни единой их своих человеческих черт»[14]. Но для монофиситов эти аргументы не сыграли должной роли и монофиситское богословие пошло своим путем, правда в своем историческом генесисе претерпело немало споров и разделений (серевиане, юлианиты, агноиты, феодосиане и проч.), все же в нем магистральной оставалось и остается северианство.
 
3.4. Попытки православно-монофиситской унии: моноэнергизм, монофелитство.
 
3.4.1. Суть монофелитской доктрины.
 
    Вопрос о действиях и воле Иисуса Христа был дальнейшим и естественным раскрытием догматической истины о соединении в лице Иисуса Христа двух естеств — Божеского и человеческого. Решение христологического вопроса на Халкидонском Соборе — в смысле двух естеств и одной ипостаси — являлось как бы отвлеченным, метафизическим, теоретическим. Естественно было желать разъяснения вопроса в смысле психологическом: в каком отношении к природам и ипостаси находятся различные проявления богочеловеческой жизни Спасителя. И вот, унитарной формой компромисса с монофизитством, и на этот раз компромисса сознательного, явилось монофелитство. Несомненно, что монофелитство появилась изначально вследствие политических причин. Главнейшей причиной для имп. Ираклия к унии с монофиситами было воссоединение Империи.
    Монофелитство предполагало, что личность определяется только одной из присущих ей способностей; в данном случае Ипостаси приписывалась воля. В решении данного вопроса могли намечаться два пути: а) считать единым носителем всех Божественных и человеческих решений и действий только Божественную ипостась без человеческой ипостасной воли; б) остановить внимание на двух цельных природах во Христе, которым свойственны два рода действий (δυο ενερφειαι). Волю можно было приписать, отнести в первом случае Божественному лицу Иисуса Христа, т. е. считать её единою. Но, можно было усвоить её, как неотъемлемую принадлежность каждой из двух природ, т. е. полагать во Христе две воли. Имея в виду аналогию с жизнью Божества, последнее решение вопроса должно быть признано более верным, ибо в Божестве, при трех лицах и едином существе, исповедуется единая воля. Значит, воля есть принадлежность природы, а не лица. Поэтому и во Христе должны быть две воли, а не одна. В первом смысле решение вопроса сделали монофиситски настроенные — монофелиты. Второе решение вопроса отвечало Халкидонскому вероопределению. Несостоятельность монофелитства очевидно, т.к., если во Христе не было человеческой воли, а всё действие и вся энергия происходили от ипостаси божества, то получается, что Христос не воспринял полноту человеческой природы (= Апллинарианство), у которой должна быть также и воля личности, которая направляет воления воли естественной. Главное падение человека произошло именно в личностной воле, и именно она оказывается неисцелённой. Тут опять же срабатывает принцип «что не воспринято, то не уврачевано» и человек снова не спасён. Вот в этом и есть главная несостоятельность монофелитства, в том, что оно урезает полноту человечества во Христе и тем самым подрывает основу нашего спасения.
 
3.4.2. Раскрытие учение о двух волях во Христе прп. Максимом Исповедником.
 

    Итак, проблема двух воль во Христе ставила два существенных вопроса, представляющих собой апорию для человеческого разума. Первый вопрос можно сформулировать следующим образом: 1) Если во Христе две воли а) божественная и б) человеческая, то этим вносится сложность в воплотившуюся Ипостась Слова, и неминуемо приводит к конфликту обоих волений между собой.[15] Другая важная предпосылка монофелитов состояло в следующем аргументе: 2) Если во Христе была человеческая воля, то какая: была ли это воля, которую имел первозданный Адам, до падения, или приобретенная в опыте греха? Если первое, то какой смысл воплощения, ибо спасение нужно тем, кто пал и повредился волей. Если же Христос принял волю падшего человека, то как же говорит Писание, что он не знал греха? На оба вопроса св. Максим ответил, раскрыв во всей полноте учение о двух волях во Христе. Кратко аргументы Максима можно выстроить в следующей схеме: 1) Воля естественный предикат природы, следовательно, если мы исповедуем две природы во Христе, то должны исповедовать и две воли; 2) человеческая природная воля Спасителя не может противиться Его природной божественной воли, т.к. Ипостась Слова восприняла в Себя природу и волю человеческую, добровольно подчинив Себя всей тяжести и «тесноте» человеческого существования. Именно Слово воспринимает человека, а не наоборот, следовательно Слово, допускает в Свое Лице человеческую природу и прирожденную ей волю, по особому способу Божественного домостроительства. Слово вочеловечившись, живет, волит, действует, как человек, испытывает прирожденные природе действия воли, но не по необходимости (как вся прочая тварь), но «домостроительно», добровольно. Необходимость, свойственна человеческим личностям, но Спаситель явил себя человеком в Своем Божественном Лице, в Своей Ипостаси. Поэтому его способ человеческого существования отличается от греховного способа существования падшего человека. Но при этом все предикаты человеческой природы (воля, энергия) сохраняются, что гарантирует ее полноту; 3) Так как «домостроительное» воплощение Слова отличается от греховного способа существования падшего человечества, у которого воля делиться на природную и гномическую, то Слово имеющее природную волю божественную и природную волю человеческую, но не имеющее приложившейся, вследствие греха, гномической, в Своем человечестве, воистину не знало греха. «…Единородный Сын Божий, - пишет св. Максим, - став по человеколюбию [Своему] совершенным Человеком, чтобы избавить естество человеческое от этой лукавой безысходности <закона греховного>, воспринял безгрешность по происхождению от первого устроения Адама и имел ее без нетления: а от рождения[16], введенного впоследствии грехом в естество, воспринял одну только страстность (= природную волю, природные безгрешные страсти), без греха.[17] «Господь… взяв [на Себя] … осуждение за мой добровольный грех, я имею в виду – взяв страстность, тленность и смертность [человеческого] естества, стал ради меня [грехом] по страстности, тленности и смертности (т.е. принял следствие греха), добровольно облачившись в мое осуждение по природе, хотя сам был неосужденным по произволению, дабы осудить мой добровольный[18] и естественный[19] грех и <само> осуждение <которому подвергся Адам и я в Адаме>».[20]



[1] Nestorius. LH. – P. 284.
[2] Это существенная часть христологии Нестория, которая требует пояснения. Для Нестория природа не может существовать без ипостаси, т.к. ипостась – есть реализация природы (так считали многие в его время). Поэтому Несторий придерживался формулы «две природы, одно лицо (προσωπον)». Термин просопон мог пониматься, как синоним ипостаси, но он мог пониматься и шире, чем ипостась, которая для Нестория не оставляла сомнений, что их две, т.к. и природы две. Просопон же мог пониматься и как внешняя оболочка. Чтоб объяснить соединение природ Несторий предлагал термин просопон единения. Как пишет А. Грилльмайер (Grillmeier), просопон – это явленность, это то, каким образом что-либо представляется видимым. Терминомπροσωπον«Несторий объединяет все характеристики, особенности (ιδιόματα), физическую явленность и состояние, моральное отношение, духовные действия и функции и, наконец, реакции, которые они вызывают в человеке».Grillmeier, 1965. – P. 385. Каждая природа имеет свое προσωπον, она уникальна для конкретной и частной данности природы. Т.е. она должна быть тождественна термину υποστασις. Так оно и было для св. Кирилла и для Нестория. Но Несторий признавал во Христе две природы и две ипостаси, но в сложном Лице единства.  «Общее просопон двух природ – это Христос» (LH. – P. 282). Таким образом, как замечает прп. Иустин (Попович), в этом единстве естества остаются тем, чем они являются, но образуют из себя «лицо соединения», «которое не есть ни Лицо Слова, ни лицо человека, а лицо комбинированное, сложенное из обоих лиц». Попович, 2006. – С. 479. Из этого выходит, что естества остаются в своих ипостасях и лицах, в своих естествах, но проявляются и в общем «лице единения».     
[3] Этим словосочетанием свт. Кирилл определил учение Нестория о соединении природ во Христе.
[4] Цит. по Попович, 2006. – С. 480.
[5] Мейендорф, 2000. – С. 42; Мейендорф, 2001а. – С. 326 – 327; Давыденков, 2002. – С. 41.
[6] Мейендорф, 2000. – С. 29, 42
[7] Мейендорф, 2001а. – С. 326.
[8] Вообще христология антихалкидонитов (т.е. монофизитов постхалкидонских, анафематствовавших Евтихия) весьма не проста, эта самая сложная и тонкая ересь. Ни Севир, ни Филоксен не отрицали во Христе полного человечества и полного Божества. Филоксен даже вводит особый термин – περιχωρησιςдля понимания христологического единства. Севир и Филоксен исключали всякое смешение или срастворение Божеского и человеческого естеств и признавали двойственность единой природы. Двойственность естеств по их учению могла быть только как ενθεωρια, но ни в коем случае не две природы после воплощения.
[9] Мейендорф, 2000. – С. 50.
[10] Лурье – черновик; Мейендорф, 2000. – С. 50.
[11] Полемика вокруг этой личности до сих пор продолжается. Мейендорф, Шварц (Schwartz), Еванс (Euans), В. Леонов и др. считают его оригенистом. См.: Мейендорф, И., прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. – М., 2000. – С. 69; Его же. Введение в святоотеческое богословие. – Клин, 2001. – С. 329; Леонов, В., свящ. Бог во плоти: Святоот. учение о человеч. природе Господа нашего Иисуса Христа. – М., 2005. – С. 189, прим. 1. Другие ученные отстаивают православность этого автора. См.: Grillmeier, A. Christ in Christian Tradition. Vol. II, pt. 2. – London, 1995. – P. 185 – 229; Соколов, В. Леонтий Византийский. Его жизнь и литературные труды. – Сергиев Посад, 1916. – С. 332 – 333 [в некоторых частях монография совершенно устарела, но не все выводы автора потеряли свою актуальность]. 
[12] Леонов, 2005. – С. 188.
[13] Цит. по Леонов, 2005. – С. 188.
[14] Мейендорф, 2001b. – С. 221.
[15] Эту ложную апорию в свое время высказывал еще Аполлинарий: «Не возможно, чтобы два мыслящих и волящих сосуществовали одновременно в одном и том же предмете, так как есть опасность, что каждый из них хоть на немного вступит в противоречие с другим из-за своей собственной воли и собственного действия». Fragment 2 изд. Lietzmann. Цит. по: Дионисий (Шленов). Гефсиманское моление в свете христологии прп. Максима Исповедника (www.n-p-v.ru). Подобное этому содержится и в «Псефосе» моноэнергиста Сергия, патриарха Константинопольского: «…Выражение два действия соблазняет многих, потому что его никогда не использовал кто-либо из святых и известных проповедников таин Церковных. Оно привело к тому, что стали исповедовать две воли, относящиеся друг к другу противоположным образом, как если одна часть Бога Слова хотела исполнить спасительное страдание, а другая часть – человечество, которое в Нем, – сопротивлялась Его воле, будучи противоположной. Так поступая, они ввели два существа, которые стремятся к противоположному – что нечестиво – ведь невозможно, чтобы у одного и того же подлежащего одновременно были две воли по отношению к тому же предмету…». Цит. по Дионисий (Шленов). Указ. соч. 
[16] Под рождением прп. Максим разумеет рожденных от Адама – весь человеческий род, в том его состоянии, в котором он находится сейчас, с поврежденной волей, греховными наклонностями и проч.
[17] Максим. Вопрос 21 (СТДС, 33); Григорий Палама. Омилия 16 (СТДС, 37).
[18] Под добровольным грехом Максим подразумевает движение человека от блага ко злу, собственно греховное движение, грех в действии. См.: СТДС, 34, примеч. 46.
[19] Под естественным грехом, Максим разумеет физические следствия действия греха: тление, смерть и проч.
[20] Максим. Вопрос 42 (СТДС, 35).
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  


Процитировано 1 раз

Пропедевтика в христологию (продолжение)

Среда, 24 Июня 2009 г. 23:13 + в цитатник

 

2. Арианство.
    Вождем-основателем арианства, традиционно (правда, с некоторой долей условности) считается Арий. Он был родом из Ливии, там же и начал свою религиозную карьеру. Он обучался в школе Лукиана. Но затем переселился в Александрию и вошел в клир тамошней Церкви. При мелитианской схизме, он поначалу примкнул к ним, но затем отошел и присоединился к еп. Петру. Когда Петр отлучил мелетиан от Церкви, Арий выступил с критикой этого, за что сам был отлучен Петром. После смерти Петра, Арий воссоединился с Церковью и служил в пресвитерском сане в одном из приходов Александрии. После смерти еп. Ахиллы, Арий был одним из кандидатов на епископскую кафедру. Но епископом был избран св. Александр.[1] Арий придерживался в учении о Св. Троице, как считают лукиановской точки зрения, но что она из себя представляет сказать сложно. Более того, на Ария повлияла мысль Оригена и св. Дионисия, на что указывал св. Василий Великий, Дидим Слепец (данные у Сократа. Ц.И. ). Но оставим исторические частности[2] и перейдем к догматическому изложению арианской ереси.
2.1. Арианская доктрина.
    Учение Ария, как можно убедиться, с одной стороны зиждилось на учении монорхиан-динамистов Павла Самосатского и находящегося под его влиянием муч. Лукиана Антиохийского, а с другой – на александрийской почве – Ориген (которого при желании можно было толковать как угодно) и, особенно, св. Дионисий Александрийский. В послании к папе Александру александрийскому Арий пишет: «Мы знаем единого Бога, единственного нерожденного, единственного бессмертие имеющего, единственного мудрого…единого судию всех…непоколебимого и неизменного, праведного и благого…», Логос и Дух, в эту схему Ария не вписываются. Вот характерный отрывок из «Фалии»: «Существовал [в собственном смысле] один только Бог, и не было [ипостасного в Нем] Слова и Мудрости. Потом лишь, когда Он восхотел сотворить нас, Он создал некое существо (πεποιηκεν ενα τινα) и усвоил Ему наименование Слова, Мудрости и Сына… Таким образом, есть две мудрости – собственная и соприсущая Богу, а в этой мудрости произошел Сын, и как участник ее, стал также называться Мудростью и Словом, лишь по имени и т.д.».[3] Арий, утверждая абсолютную трансцендентность Бога, считал, что Логос-Сын – творение, первое и совершеннейшее творение Бога, в котором сотворено все остальное. Обвиняя своего оппонента свт. Александра Александрийского в савелианстве, т.к. св. Александр учил, что «Троица – есть Единица», сам Арий встал на почву динамического монархианства. Учение Ария произвело широкий диссонанс, и нашло как своих сторонников (в лице Евсевия Никомидийского, Митрофана Ефесского, Патрофила Скифопольского, Феогниса Никейского и др., сгруппировавшихся вокруг Евсевия), так и противников (в первую очередь св. папа Александр, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Дидим слепец, свт. Афанасий, Аполлинарий Лаодикийский, мл., св. Иаков Низибийский, Диодор Тарсийский и др.), а кроме того и среднюю партию (Евсевий Кесарийский и его сторонники).
2.2. Первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
    После урегулирования политической ситуации в Империи, св. имп. Константин Великий, узнав о спорах в Церкви по поводу Лица Иисуса Христа (и поначалу решив, что спор несущественный, но убедившись в серьезности вопроса), повелел собраться епископату на Собор, дабы разрешить назревший спор. Итог первого ВС в Никее известен, сам Арий и Евсевий Никомидийский, попытавшийся построить догматическую основу арианства потерпели решительное поражение со стороны православных свт. Александра, Осия и их единомышленников. На соборе было провозглашено единосущие Сына по отношению к Отцу и провозглашен Никейский Символ веры, подписанный епископами всей Церкви и санкционированный со стороны государственной власти. И, кажется, что на этом и должна была поставлена точка в этом споре, но, на самом деле, арианская волна, разбившись о волнорез Никейского собора, отошла назад и набрав новую силу, хлынула еще сильнее.
2.3. События от первого Собора в Никее до второго Собора в Константинополе (381 г.)
     Эпоху арианских споров, после 1ВС можно разделить на два периода: с 325 – по 361 гг., когда арианствующие возобладали и с 361 – по 381 гг., когда арианский кризис исчерпал себя и был окончательно сломлен на 2ВС. Первый период ознаменован торжеством, кажется сломленной арианской партии на 1ВС, которые смогли добиться союза с партией Евсевия Кесарийского и Восточными омиусианами. Главными защитниками Никейского собора в ту пору выступили: свт. Афанасий Великий, Маркелл Анкирский и св. Евстафий Антиохийский, Аполлинарий, против которых и ополчились, главным образом, ариане. Не у всех защитников Никейской веры удалось выразить Откровение о Боге Сыне удачно и некоторые (Маркелл, Аполлинарий), отправившись в морской бой с арианами, сами потерпели крушение. Главным выразителем этого Откровения должно считать свт. Афанасия, именно на него опиралась пришедшее поколение новоникейцев – каппадокийцев, которые открыли второй период противоарианской полемики, и усилиями которых на 2ВС восторжествовала вера Никейцев. Именно каппадокийцам удалось разграничить понятия Единства и Троичности – в единосущии и создать троический терминологический аппарат (ουσιαυποστασις), ставший классическим в учении о Св. Троице.
2.4. Учение каппадокийцев о Св. Троице.
    Великие Каппадокийцы, в первую очередь, Василий Великий, строго разграничили понятия "сущности" и "ипостаси". Василий Великий определил различие между "сущностью" и, "ипостасью" как между общим и частным. Согласно учению Каппадокийцев сущность Божества и отличительные ее свойства принадлежат одинаково всем трем ипостасям. Отец, Сын и Святой Дух суть проявления ее в Лицах, из которых каждое обладает всей полнотой божественной сущности и находится в неразрывном единстве с ней. Отличаются же Ипостаси между собой только личными (ипостасными) свойствами.
Каппадокийцы отождествили (прежде всего два Григория: Назианзин и Нисский) понятие "ипостась" и "лицо".[4]  Отождествив "лицо" и "ипостась" в троичном богословии, Каппадокийцы тем самым перенесли этот термин из плана описательного в план онтологический. Следствием этого отождествления явилось, по существу, возникновение нового понятия, которого не знал античный мир: этот термин - "личность". Каппадокийцам удалось примирить абстрактность греческой философской мысли с библейской идеей личного Божества. Каппадокийцы и их непосредственный ученик свт. Амфилохий Иконийский называли Божественные ипостаси "способами бытия" Божественной природы. Согласно их учению, личность есть ипостась бытия, которая свободно ипостазирует свою природу. Бог не есть сущность, которая предшествовала бы Лицам. Когда мы называем Бога абсолютной Личностью, мы тем самым хотим выразить ту мысль, что Бог не определяется никакой ни внешней, ни внутренней необходимостью, что Он абсолютно свободен по отношению к Своему собственному бытию, всегда является таким, каким желает быть и всегда действует так, как того хочет, т. е. свободно ипостазирует Свою триединую природу.[5]

    Таким образом, «каппадокийский синтез» преодолел философский барьер, стоявший перед Библейским откровением и положил предел арианской «юродивой триадологии».



[1] Интересно в этом отношении данные историка Филосторгия, представляющие энкомион vita Ariani, и данные православных историков, представляющие собой, естественно, псогос. Так, Филосторгий пишет, что Арий набрал большее количество голосов, чем Александр, но добровольно уступил место последнему (Филосторгий. Ц.И. 1,3). По православным же историкам выходит, что Арий потерпев неудачу, затаил обиду на Александра, т.к. считал себя более достойным епископства (Феодорит. Ц.И. 1,2).
[2] Хороший очерк арианства до Никейского собора см.: Спасский, А.А. Начальная стадия арианских движений и Первый Вселенский собор в Никее.// Начальная стадия арианских движений и Первый Вселенский собор в Никее. Исслед. по истор. Др. Церкви [сб. ст.]/ А.А. Спасский. – СПб., 2007.
[3] Цит. по Бриллиантов, 2007. – С. 87.
[4] "Лицо" в богословии и философии того времени являлось термином, принадлежавшим не к онтологическому, а к описательному плану, т. е. лицом могли называть маску актера или юридическую роль, которую выполнял человек.
[5] Изложено на основании о. О. Давыденкова с нек. изменениями.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Propedeia christologica (1)

Среда, 24 Июня 2009 г. 16:45 + в цитатник

 

Иисус Христос, как средоточие православного богословия.
 
Православное богословие центром своим имеет Иисуса Христа, именно от Личности Богочеловека отталкивается вся совокупность православных богословских дисциплин, как то: догматика (христология, сотериология), аскетика, литургика, богословская антропология. Собственно богословием, следует назвать учение о Христе. Поэтому мы рассмотрим лишь догматическое учение о Личности Богочеловека.
    Догматика является самым важным аспектом христианского православного веросознания, т.к. от правильного учения о Христе, прямо зависит и правоверие. Конечно, голое знание догматики не обеспечивает полноценной нравственной жизни христианина, т.к. обычное знание догмата о Христе не обеспечивает автоматического спасения. Но все же, знание догматов – этих указующих столпов к Истине – зависит и правильное и полноценное духовное развитие личности христианина. Что это действительно так, показывает и сама история развития христианского догматического учения. В истории христианства любое искажение учения о Христе воспринималось болезненно и защищалось вплоть до мученичества (если к этому вынуждали обстоятельства: св. папа Мартин I, прп. Максим Исповедник). Первым крупным спором в христианском богословии был спор по поводу учения Ария и ариан (1 и 2 Вселенские соборы).[1]
1. Краткий очерк христологических споров до арианской смуты.
1.1. Монархианство.
   Первый вопрос и связанное с ним затруднение состояло в том, как привязать понятие о Единстве Бога с учением о Святой Троице и учением о Христе, как Сыне Божием. Этот вопрос породил две диаметрально противоположные тенденции, сходящиеся в одном – Бог Един. Традиционно эти гетеродоксальные учения называются монархианством, делящемся на 1) монархиан-диномистов (адопциан) и 2) монархиан-модалистов (патрипассиан). Представители первого – Феодот-кожевник, Феодот-меняла, Асклепиодот, Артемон и Павел Самосатский признавали Единого Бога, а Логос и Св. Дух они понимали как свойства Божии. Согласно их представлениям Иисус был сначала просто че­ловеком, а потом стал Сыном Божьим, потому что Божественная Премудрость или Логос вселились в Него. Очевидно, динамическое монархианство не считало Иисуса Богом в прямом смысле слова. Напротив модалисты исходили из идеи абсолютного единства Бога, без различия в Нем Ипостасей, Отец, Сын и Св. Дух мыслились, как способы проявления (modusы) Единого Божества. Монархианство в обоих его видах, динамизма и модализма, встретило достаточно веское сопротивление и опровержение у св. Ипполита Римского (в 10-й кн. Философумен (похоже представляющую конспект всех кн. Философумен): гл. 23, где он говорит об учении Ноэта, и Каллиста, папы Римского, а так же кн. 9, гл. 1- 7) и Тертуллиана(Против Праксея) и св. Дионисия Александрийского. Несостоятельность этого учения для православного сознания – упразднение догмата о Св. Троице Триипостасной Единице, Личном Боге, Троичном в Лицах, но Единым в Божестве, и замена Живой Троицы – «Троицей» откровений (временных проявлений modusов ) абсолютно Единосущного, безличного Божества. (Отец – есть Сын, есть Дух. Сам (Отец) Сын, сам Рождается, сам вочеловечивается, сам страдает.
1.2. Субординациолизм у учении о Св. Троице доникейских богословов.
    Основным недостатком доникейского богословия, который наблюдается и в ряду ортодоксальных авторов был субординациолизм. Его влияние явно прослеживается в трудах св. Ипполита, Тертуллиана, Оригена, св. Дионисия александрийского, которых следует признать ведущими богословами третьего столетия. Краткий очерк не позволяет нам подробно остановиться на учении каждого из них особо, и мы остановимся более подробно лишь на триадологии свт. Дионисия.
1.2.1. Богословие свт. Дионисия Александрийского.
    В учении о Св. Троице Дионисий, как и Ориген подчеркивает момент Ипостасной разности Лиц в Св. Троице[2]. В одном из своих посланий, в жаркой полемике притив савелианства, Дионисий даже выражает это Ипостасное различие в очень грубой форме и говорит, что Сын есть «произведение» (ποίημα) и «сотворение» (γενητον) Отца. Сын иное чем Отец по природе ( μὴτεδὲ φύσει ̉ὶδιον ̉αλλὰ ), но так же чужд (ξένον) и сущности[3]. Сын получил бытие от Отца и не имеет бытие Сам от Себя. «Сын не был, прежде чем Он родился»[4]. Подобные выражения дадут впоследствие арианам возможность ссылаться на Дионисия, как на своего предшественника[5]. Обличая Савелия, который сливал Божество, не различая Ипостасей, Дионисий не хотел принимать единосущие Лиц, считая это «единосущие» савелианством[6]. Некоторая часть его павствы, принимавшая учение о «единосущии» Сына и Отца, но не в савелианском смысле, отправила посольство в Рим с жалобой на своего иерарха. В Риме папой тогда был Дионисий, тезка Дионисия Александрийского. Папа не был глубоким богословом и, по латински, был «догматически бесцветен»[7]. И его ответ был таков, что учение о трех Ипостасях должно признать как требожие. Когда Дионисий Александрийский узнал о суждении Дионисия Римского, то написал ему специальное сочинение, известное как «Обличение и оправдание», где объясняет свои воззрения. Позднее александрийская партия защитников «единосущия», примирилась с Дионисием, когда он объяснил им, что его воззрения не противоречат их воззрениям о единосущии трех Ипостасей. Инкриминировать Дионисию трибожничество, конечно же, не следует, все, в чем его можно заподозрить – это в его крайнем субординацизме, а это относится ко всем богословам до-никейского периода, особенно к александрийцам. Споры о богословии Дионисия Великого велись и после его кончины. Его защищал от нападок ариан Великий Афанасий, решительно настаивая на православии Дионисия. Защищая православность мыслей Дионисия, Афанасий передает содержание самого послания к Ефранору и Аммонию, и говорит, что такие уничижительные выражения Дионисий относит к человеческому естеству Спасителя[8]. И все его высказывания в этом послании были представлены «из Евангелий», только для того, что бы отринуть их от Савелиева образа мыслей. Хотя, как говорит Афанасий, и были допущены некоторые неточности Дионисием, но этот – учитель влеленской Церкви – поступил так, примеряясь к свойствам обучаемых, и говорил так, пока не ввел их к более совершенному пути[9]. В доказательство правомыслия свт. Дионисия, св. Афанасий цитирует те высказывания из сочинения Дионисия «Оправдание и обличение», в которых последний учит о соприсущии Сына Отцу, о вечности Сына, как сиянии вечного Света… безначальное, всегда пребывающее и проявляющее Его (Отца)[10]. Известно мнение о сочинениях Дионисия и свт. Василия Великого, одного из умнейших людей своего времени[11]. Свт. Василий в письме к Максиму философу пишет, что, прочитав многие из книг Дионисия, сложил о нем следующее мнение. В книгах Дионисия не все написано хорошо, а кое-что и плохо. Некоторые сочинения Дионисия дали семена учению аномеев. Но сам Дионисий не должен быть заподозрен вместе с ними. Причину, по которой эти мнения могли появиться у Дионисия, Васитлий считает «сильное желание оспорить Савелия». В этой полемике Дионисий перегнул палку и уклонился от «правого учения». Затем начинает сам себе противоречить, то отвергает единосущие (в полемике с Савелием), то принимает (защищаясь против Дионисия Римского). Замечает свт. Василий и недостаточность в учении Дионисия о Св. Духе, которого он низводит «к какому-то низкому, тварному и служебному естеству»[12]. Этот очерк призван показать ту платформу, предшествующую арианскому кризису, на котором Арий построил свое догматическое здание. На этой же платформе строили и православные (св. Александр Александрийский, св. Афанасий), это было проблематично, т.к. на одной платформе можно было выстроит, по желанию, как догматическое здание соответствующее Божественному Откровению о Христе, так и ложное, еретическое. И лишь, после Никейского собора (325 г.), в период острой борьбы с арианством, эта платформа была сломана святыми каппадокийцами и построена новая.


[1] Можно конечно считать спорами о Христе и полемику христианских отцов II – нач. III вв. с многочисленными гностическими течениями, но в прямом смысле, вряд ли гностиков можно считать всецело христианскими общинами. Это были синкретические сообщества, пытавшиеся примирить в своем учении христианское Откровение с языческой философией и восточными оккультными культами и мистериями, возникшими под их влиянием. 
[2] Сагарда, 2004. – С. 695.
[3] Спасский, 1914. – С. 117 – 118.
[4] Спасский, 1914. – С. 120.
[5] Афанасий. О Дионис. 1.
[6] Скурат, 2005. – С. 222.
[7] Спасский, 1914. – С. 121, прим. 1.
[8] Афанасий. О Дионис. 5; 10
[9] Афанасий. О Дионис. 6.
[10] Афанасий. О Дионис. 15.
[11] Св. Василию часто присылали писатели свои сочинения, так сказать на рецензию. См. его письма 17, 130.
[12] Василий. Письма. 9 [К Максиму философу].
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Поиск сообщений в Isolophey
Страницы: 8 7 6 [5] 4 3 2 1 Календарь