ПОНЯТИЕ «ЛЮБОВЬ» В ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИИ:
( Эгзегетико-филологический обзор).
План:
Введение.
1. Евангелие – весть любви (Филологический анализ греческих слов употребляемых для обозначения любви и их русский перевод.).
1.1. Αγαπη: употребление, перевод и значение.
1.2. Φιλεω: употребление, перевод и значение.
1.3. Θελω: употребление, перевод и значение.
1.4. Χαρις: употребление, перевод и значение.
2. Классификация понятия любовь, в виде таблицы и разбор основных понятий.
2.1. Таблица классификации понятия любовь в Евангелии.
2.2. Разбор основных понятий.
А. Любовь между Лицами Отца и Сына.
Б. Любовь Отца и Сына Божия к роду человеческому.
В. Любовь человека к Богу.
Г. Любовь к ближнему своему.
3. Христианство, как религия любви.
3.1. Любовь – исполнение Евангелия: Новая Заповедь.
3.2. Любовь во Христе, как объединяющий фактор
3.3. Любовь к миру, как фактор, разделяющий с Богом.
3.4. О порядке любви.
Заключение.
Источники и литература.
Введение.
Заповедь ныне последнюю вам Я сейчас возвещаю:
Так же, как Я вас любил, по Моим беспорочным заветам,
Равно запечатлейте любовь с уваженьем друг к другу,
Неразрывною связью в единомыслии слиты.
Нонн Панопольский. Деяния Иисуса. 13: 136-140.
Евангелие - это благая весть о Любви. Первой, главной, заповедью Христа для последовавших за Ним является заповедь любви: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга"(Ин.13:34), - так звучит одна из основных заповедей, данных нам от Бога. Уже в Ветхом Завете у иудеев было изначальное представление о любви к ближнему: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. 19:18). Но новизна заповеди Христовой состоит не в том, чтобы только любить ближних и родственников, "ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?" (Мф.5: 46). Христос возвещает новое в том, что, обращаясь к нам, заповедует: " Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас" (Мф.5: 44), или, как сказано у Ев. Луки (Лк. 6:27,32): "Слушающим говорю: любите врагов ваших. Благотворите ненавидящим вас…И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят".
Любить трудно. Надо научиться любить, заставить себя преодолеть, побороть. Это тяжело. Исполнить заповедь любви человек не может. Не может в одиночку, но что невозможно человеку - возможно Богу. Человеку нужна помощь Божия, для осуществления подлинной любви – любви «по Христу»[1,65]. «Все величие и широта Божественных речений постигается любовью, когда мы любим Бога и ближнего», - говорит блаж. Августин [1,67]. Показывая, что на этой духовно-телесной, или лучше сказать Богочеловеческой любви, утверждается все христианское учение: «…держись любви, на которой все висит»[1,67]. И призывая нас к ней: «Итак, братия, последуйте любви, этому сладкому и спасительному союзу душ»[1,67].
Мы решились последовать этому зову (ах, если бы только действительно и на практике), занявшись исследованием вопроса о понятии любви в Четвероевангелии. Исследование носит филологический характер, но и с нравственной стороны мы попытаемся разрешить некоторые проблемы, связанные с любовью христианской и мирской. Цель нашей работы состоит в том, чтобы выявить и сравнить количество употребления слов, обозначающих любовь, дать им филологическое разъяснение (именно греч. слов, с объяснением причины их перевода тем или иным словом на русский язык) и провести их классификацию по следующей схеме:
а) Любовь между Лицами Отца и Сына.
б) Любовь Отца и Сына Божия к роду человеческому.
в) Любовь человека к Богу.
г) Любовь к ближнему своему.
Источниками нам будут служить: текст Евангелие, а также объясняющая его литература, преимущественно святоотеческая, а также различные словари и работы современных богословов.
1. Евангелие – весть любви (Филологический анализ греческих слов употребляемых для обозначения любви и их русский перевод).
В Евангелии мы находим огромное количество употребления слова любовь, в различных его значениях. И если в русском переводе везде стоит само слово любовь, то в греч. тексте для его обозначения употребляются разные термины. В Четвероевангелии мы находим, как минимум четыре слова, употребляющихся в значении любовь и переведенных русским словом любовь, любить и т.п. Эти слова следующие: αγαπη, φιλεω, θελω и χαρις. Разберем употребление, их перевод и значение каждого из этих слов в отдельности.
1.1. Αγαπη: употребление, перевод и значение.
Αγαπη –
любовь, заботливое отношение к кому-либо и попечение о ком-либо[1]. [2,11].
Αγαπη – любовь высокая и благородная, деятельная и одаряющая. Самая первая любовь, которая рождается у человека, как раз и есть
агапэ (такая встречается в самом раннем детстве, когда мальчик или девочка впервые влюбляются, их любовь еще нельзя назвать эротической, а их влечение назвать сексуальным. Это некое возвышенное чувство, ведь молодые сердца их еще не отягчены пороком и чисты, а помыслы не помрачены мраком греха, так сильно, чтобы затмить сие прекрасное и возвышенное чувство, как
агапэ)
. Слово
αγαπη, в значении
любовь, любить употребляется в Евангелии чаще всех других
[2]. Оно имело важное значение и у Отцов как
любовь божественная. Она имела и важное понятие и в философии неоплатонизма (см. у Плотина.
Энеады, VI, 6). А Макарий Великий, подчеркивая особенную важность
любви в деле спасения говорит: «…каждый, … прежде всего и везде да старается и да взыскует у Бога непрестанно иметь в сердце своем священную любовь (
τη̃ν ι̉εράν α̉γάπη) и страх Божий (а это есть первая и великая заповедь) и частым, лучше же сказать, непрестанным памятованием о Господе и небесной любовью (
ε̉́ρωτι ου̉ρανίω) да приобретет ее, ежедневно приумножая по благодати в преуспеянии, ибо многим тщанием, трудом, попечением и борением можем мы приобрести любовь (
α̉γάπην) к Богу, образующуюся в нас по благодати и дару Христову…»(Сл. 1, 7: 2)
[3].
1.2. Φιλεω: употребление, перевод и значение.
Φιλεω - любить, быть другом, дружба, целовать, дружественный поцелуй, иметь склонность, привязанность, обыкновение[2,221; 3].
Филео и
агапэ по значению близки друг к другу, но объем понятия
филео шире, чем
агапэ, которая стоит выше
филео, поскольку имеет нравственный характер[4,349].Это слово употребляется в Четвероевангелии реже, чем
агапэ, иногда: а) в значении
любовь, привязанность к кому-либо Богу или человеку,синонимично с
агапэ, особенно часто у Ин. (Мф.
10:37
[4]; Ин.
5: 20;
11:3,36;
16:27;
20:2;
21:15-17 ); б) иногда
любовь к чему-либо, обыкновение, предпочтение (Мф.
6:5 - Синод. пер., Кассиан, Кузнецова
любят, но Лутковский передает словом
предпочитают; можно пер.:
имеют обыкновение; Мф.
11:19;
23:6; Ин.
12:25
[5];
15:19); в) иногда как
дружба (Ин.
15:14); а также, г)
поцелуй (Мф.
26:48-49 и аналог.).
1.3. Θελω: употребление, перевод и значение.
Θελω – хотеть, желать, стремиться, быть склонным, иметь обыкновение к чему-либо, быть по душе, нравиться, любить (относ. к неодушевленным предметам)[2,102; 3]. Это слово встречается всего два раза: один раз в Мк. 12:38 и один раз в Лк. 20: 46 в аналогичном высказывании. Но интересно, то, что Мк. Употребляет одно слово θελοντων обозначения любви книжников к одеждам и приветствиям, т.е. льстивым и почтительным приветствиям, тогда как Лк. для обозначения любви к длинным одеждам употребляет слово θελοντων, а о приветствиях говорит φιλουντων, что еще раз подчеркивает классический стиль слога его Евангелия.
1.4. Χαρις: употребление, перевод и значение.
Χαρις – прелесть, красота, блаженство, слава, любезность, милость, благоволение, симпатия, расположение, любовь, наслаждение, благодать[3; 2,225]. Это слово употреблено в значении любовь, единожды у Луки (Лк.2:52).
На этом мы закончим наш краткий филологический анализ греческих слов αγαπη, φιλεω, θελω, χαρις и переходим к следующему этапу нашей работы.
2. Классификация понятия «любовь».
В Четвероевангелии слово любовь может обозначать разные понятия, порой даже противопоставляемые друг другу. Из-за не знания этой особенности, часто предлагают некоторые стихи, как бы противоречащие друг другу. На самом деле это не так. Евангелие и евангелисты не противоречат друг другу, но возвещает истину, ибо Писание богодухновенно (2 Тим. 3, 16). Для того, чтобы разобраться в этом, мы классифицируем понятие любовь употребляющееся во всем Четвероевангелии. А для удобства и большего усвоения представим нашу классификацию в виде таблицы (в которой отражены только основные стихи и, конечно же, наша таблица не претендует на полноту), с разбором (эгзегетическим) основных понятий, в котором употребляется слово любовь в Четвероевангелии по той схеме, которая дана в введении (см. Введение).
2.1. Таблица классификации понятия любовь в Евангелии.
|
В каком понятии
употреблено
|
Место, в Четвероевангелии
|
Комментарии
|
|
Мф.
|
Мк.
|
Лк.
|
Ин.
|
|
а) Любовь между Лицами Отца и Сына.
|
3:17
17: 5
|
1:11
9: 6
|
3:22
9: 35
|
3:35; 5:20; 10:17; 14:31; 15:9 – 10; 17:24.
|
Все синоптики употребляют слово αγαπητος(Возлюбленный).
В этих отрывках Ин. употребляет слова αγαπη и φιλει как равнозначные. Свт. Кирилл замечает, что: Сын пользуется любовью Отца не по причине домостроительства и не в качестве награды, но видя в Сыне подлинную Своюсущность[5,363].
|
|
б) Любовь Отца и Сына к человеку и миру.
|
7:11
|
|
15 гл.
|
3:16 – 17; 14:21- 23; 16:27; 17:23, 26.
|
Свт. Кирилл, комментируя текст Ев. Ин. : а) Сын – Бог по природе (Ин. 3:16)[6,598]; б) единосущен Отцу, имеет с Ним одну волу, желание, цель(14:21)[5,566]; в) Ин. 16: 27 показывает, что Сын имеет личное существование (ипостасное), однакож во всем нераздельное, ибо в Сыне есть Отец, а в Отце… Сын.[5,692]
|
|
в) Любовь человека к Богу.
|
10:37;
22: 36 -38
|
12:28 – 33
|
10:27
11:42
|
8: 42; 14:15, 21, 23, 24, 28; 15: 9 – 11; 16:27;
21:15 – 17
|
Мф.10:37: Господь не запрещает любить отца или мать, - говорит бж. Иероним, но в первую очередь надо любить Бога, а после Бога люби отца, люби мать, люби детей[7,83].
Ин.14:15 вышние блага, подаваемые Отцом, чрез Сына, могут получить только любящие Сына и Отца[5,545]. Не всем доступно восприятие благодатного дара, но только тем, в ком окажется присущим достоинство близости к Нему чрез соблюдение заповедей, такой – есть любящий Бога и получит просвещение чрез Св. Духа и
Будет духовными очами созерцать вселившегося в него Господа[5,569]
|
|
|
|
г) Любовь к ближнему своему.
|
5:43 – 48; 7:12; 19:19
22:39
|
12:31
|
6:27 – 35; 10:25 – 37
|
13:34 – 35; 15:12 – 17
|
Мф.5:44: заповедь о любви к врагам не является невозможною, т.к. Христос не заповедует невозможное, но совершенное. Не верно утверждение, что для совершенной добродетели достаточно не иметь ненависти к врагам[7,45]. Глагол αγαπατε
(Мф.5:44; Лк.6:27,35) подразумевает не столько эмоциональное переживание, сколько решимость и готовность делать добро другому человеку, даже врагу[8,76].
|
2.2. Разбор основных понятий.
А. Любовь между Лицами Отца и Сына.
Синоптики, повествуя о Крещении Господа от Иоанна, передают нам такой факт, что когда Господь вышел из воды, то на Него сошел Св. Дух (в образе голубя), а с небес послышался глас Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (см. табл. А. первая строка), то же слово Отца повторяется и во время Преображения Господа на святой горе (табл. А. втор. строка). Слова Сей есть Сын Мой Возлюбленный означают, как говорит Феодорит, что Отец открыл Сына людям, ибо «не знали о Нем, что Он Сын Бога всяческих, и открылось, что Он Сын, когда Отец изрек при Иордане: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих» [9, 197]. Бог Отец благоволил в Сыне – это значит, что чрез Сына пришло к нам спасение, ибо Отец успокоился в Сыне и умилостивился к роду человеческому, ибо чрез Сына пришло искупление. Многое к этим словам добавляет и Ин.: Отец любит Сына, и все предал в руку Его… и показывает Ему все, что Сам творит… как Отец … животворит, так и Сын… животворит. Сын возлюблен Отцом прежде основания мира (табл. А. строка 3 и далее). Эти места Ин. св. отцы толкуют в отношении их сущностного равенства (единосущия). «Отец все дал Сыну по естеству, а не по благодати», - говорит Феофилакт [10, 86], ибо Сын – Наследник «благ Отца по существу…, т.е. все, какое есть по существу благо у Отца, это есть, несомненно и в силе (власти) Сына», - утверждает Кирилл [6, 618].
Б. Любовь Отца и Сына Божия к роду человеческому.
Ибо так возлюбил Бог мир, - говорит иудеям Господь, - что дал Сына Своего Единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Эти слова сильнее всех других показывают нам любовь к нам Бога. «Любовь Бога к миру велика и до того простерлась, - говорит Феофилакт, - что Он отдал не ангела, не пророка, но Сына Своего, и притом Единородного (1 Ин.4:9)… отдал Сына, какое превосходство любви показал Он?!... Отдал Единородного. Можно ли… достойно воспеть Его благость?» [10, 74]. Св. Лука приводит в 15 гл. чудную притчу, которая делится на три отдела: 1) о заблудшей овце; 2) о потерянной драхме; 3) о блудном сыне. Притча эта у Лк. является единой притчей трилогией, имеющей показать нам икономию всех Лиц Троицы в деле нашего спасения: Икономию Сына, Отчего Логоса воплотившегося нашего ради спасения, спустившись с небес пришедшего в мир спасти овцу заблудшую (притча заблудшей овце) – грешников, из которых первый есть аз. Икономию Духа Святого, очищающего внутреннее наше. Зажегший огонь божественной благодати в сердце (притча о женщине и потерянной драхме). И икономию Отца Небесного сретающего на пути заблудшего чада, любезно принимая его, делая сонаследником своего Царства (притча о блудном сыне). В конце притчи, Лк. Описывает момент встречи Отцом своего блудного сына. Отец из далека увидев, что сын идет к Нему, Сам, встав поспешно идет ему на встречу (Лк. 15: 20). Притча показывает нам ту великую любовь к нам Бога и Его желание, чтобы все спаслись и пришли в познание истины.
В. Любовь человека к Богу.
Сказал Иисус: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим – и сия есть наибольшая заповедь (см. Мф. 22: 37 – 38). Возлюбить нам Господа следует не какой-либо одной частью своего существа, но всецело. Не только сердечной любовью (ερως), которая любит, но еще не разумеет, но более движима естественной страдательностью: не горело ли в нас сердце наше, говорили Клеопа и спутник его (Лк. 24: 32). И не только душевной любовью (φιλος), но и духовной (αγαπη) – всем разумением. Пусть горит сердце и желает душа и устремляется дух к Тому, Кто истинно сущий, наделяющий сущим, т.е. вечным, «от Кого и все прочие вещи получают бытие и продолжение, - вот неизменные и непоколебимые начало и основа жизни. Неведение о Нем есть смерть; о Нем познание и к нам Его благоволение, любовь наше к Нему и Ему уподобление, [сии] для нас составляют единственную жизнь» (Климент Алекс. Какой богач спасется, гл. 7).
Г. Любовь к ближнему своему.
Так же сказал Господь: возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22: 39). Вот каково требование Спасителя «мучительно-трудное для людей», как говорит М. Чегодаева [11, 95]. Каждый человек – личность. Он неповторим и индивидуален и все мы равны у Бога. Но каждый из нас живет своим «я». И, многие считают, что мое «Я» - не «я» другого человека. Его боль – не моя боль, его радость – не моя радость. Но все мы «одной крови» и всякий другой – мой ближний (по природе, духу, по человеческому родству), хочу ли я этого или нет. Я знаю себя (но много ли знаю себя?): мой мир чувств, трепетных переживаний, отношений с людьми и Богом, но другой мир (такой же, с чувствами, переживаниями) моего ближнего далек от меня и мне до него нет дела. Но Господь говорит: возлюби ближнего как САМОГО СЕБЯ. Он призывает меня не «проникнуться ко всем и каждому какими-то невозможными пылкими чувствами, а понять, что каждый человек, кто бы они ни был, во всем подобен мне самому… ему может быть так же больно, как и мне, так же горько, как мне. Что будучи голоден, болен, слаб, он испытывает то же самое, что испытываю и я» [11, 95]. Моя любовь к ближнему – это мое СО- СТРАДАНИЕ ему, СО- ПОНИМАНИЕ его, СО- ЧУВСТВИЕ и СО- ДЕЙСТВИЕ на благо ему.
3. Христианство, как религия любви.
3.1. Любовь – исполнение Евангелия: Новая Заповедь.
В прощальной беседе со Своими учениками, совершив высочайший акт Божественной любви к человеческому роду, посредством Евхаристии, заключив с нами Новый Завет, который Он запечатлел Своею кровью, Господь преподает и заповедь новую: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.(Ин.13:34; 15:12 – 13,17). Эта заповедь является обобщением всего учения Иисуса Христа: «ей усвояется и та характеристика, которая принадлежит всему учению, принесенному Им на землю, - говорит К. Сильченков, - и вот… причина для наименования ее теперь новою»[12, 29]. Святые Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский видят новизну ее в том, что Христос сделал заповедь новую по образу (τω τροπω) любви Своей [12, 31-33]. К ним присоединяется бл. Феофилакт и Емфимий Зигабен. Бл. Августин видит новизну ее в том, что: «эта любовь обновляет нас, дабы мы соделались новыми людьми, наследниками нового завета, певцами новой песни (аллюзия на Пс.95:1 и 145:1 – Е.Х.). Эта любовь… обновляет ныне все народы»[12 ,23: прим.49]. Проф. А.Д. Беляев видит в этой заповеди любви связь с Евхаристией[12, 22: прим.46]. Высокопреосв. Макарий (Булгаков) замечает новизну ее «по выражению и преизбытку той любви, какая заповедуется (якоже возлюбих вы), хотя заповедь о любви была известна и в ветхом завете(Лев.19,18)» [13, 96], но «Моисеев закон служил только приготовлением к Евангельскому», а в «Евангельском законе… гораздо полнее и возвышеннее… изображены истины нравственныя… Наконец, в евангельском законе предложены и гораздо высшия, чистейшия побуждения человека к исполнению воли Божией нежели в законе Моисеевом»[13, 97-98]. По словам А.В. Иванова: «В Ветхом Завете она (заповедь о любви – Е.Х.) высказана, как бы мимоходом, случайно, как продолжение или завершение другой заповеди»[14, 321]. Преосвящ. Филарет (Черниговский) говорит, что: «Любовь к ближним предписывалась и в Законе Ветхого Завета, но она ограничиваема была преимущественно любовью к единоплеменникам… Заповедь новую даю вам…и т.д. – сказал Господь: заповедь о любви новая, потому что надобно любить другого с такою же силою…и самоотвержением, как возлюбил Христос людей грешных, - а это степень любви высшая, невиданная на земле»[цит. по 12, 24: прим.53]. Наконец еп. Кассиан (Безобразов) видит в этом союзе любви между учениками и Учителем союз Церкви[15, 139]. К этому следует добавить и то, что Новая заповедь Спасителя более того ответа, который дает Господь испытывающему Его законнику (см. Мф.22:36-40; Мк. 12:28-34), ибо он суть исполнения Закона и Пророков, а они только путеводитель к Евангелию, тень Его. Заповедь же Новая – исполнения Нового Закона - Евангельского. О котором восклицает блаж. Апостол: не достигну ли и я, как достиг меня Христос (Флп.3:12), и найтись в Нем не с своей праведностью, что от Закона, но с той, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (3:9).
3.2. Любовь во Христе, как объединяющий фактор.
Господь пришел к нам, дабы мы могли взойти к Нему. Будучи по природе Богом, Христос истощился нас ради, и стал Тем, чем являемся мы, не перестав быть Тем, кем Он является. Он воплотился, чтоб мы могли одухотвориться, Он стал плотоносным, дабы мы стали духоносными. Он пришел соединить нас с Богом, той связью, которую имел и лишился наш праотец. Соединил же нас Господь с Отцом Небесным нашим Своей Крестной жертвою и заповедью любви, которую Он повелел нам стяжать друг к другу. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин.15:9 - 10). В первом послании св. ап. Иоанн Богослов говорит: познали мы любовь, которую имеет к нам Бог…Бог есть любовь и пребывающий в любви (εν τη αγαπη) пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин. 4:16). Прп. Максим Исповедник говорит, что любовь к Господу, неотделима от любви к ближнему (гл. о любви I,16[16, 98]). Соединенные в любви к Богу ученики истинной Любви, стяжавши ее стяжали Самого Бога (IV,100[16, 145]). Известен и другой образ, который показывает, что в единении любви друг к другу мы соединяемся в истинной любви к Богу. Этот известный образ круга, с точкой в центре, и с исходящих от нее радиусов мы находим у прп. Дорофея Газского (VI в.). В своих Дидаскалиях авва Дорофей упоминает этот образ, как переданный от отцов (некоторые хотят видеть в этом указание на Псевдо-Дионисия Ареопагита, у которого находим схожий образ в тракт. О божественных именах, 2.5.). Его суть заключается в том, что от окружности к центру идут прямые линии и, по мере приближения их к центру, они становятся ближе друг к другу, а в конце должны сойтись в центре. Круг – образ мира, центр – Бог, а радиусы – путь человеческой жизни[17, 98]. «Итак, - заключает Авва, - на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу»[там же]. «Истинная и совершенная любовь, - говорит митр. Амфилохий (Радович), - по своей природе, жертвенная любовь, она отдает все, ничего не ожидая взамен»[18, 20].
3.3. Любовь к миру, как фактор, разделяющий с Богом.
Но столь возвышенное чувство, в случае ее неправильного направления, может быть и пагубным и разделяющим нас с Богом, и с ближним, может стать источником войн, ревности, самоубийств, извращений и т.п. Если любовь к Богу – самопожертвование, отдача, т. н. περιχωρησις (взаимопроникновение), по подобию любви между лицами Св. Троицы [Х. Яннарас; цит. по 19, 59], желание более отдаться и открыться, нежели возыметь, то это же чувство, направленное к миру не во Христе, но эгоистично, становиться более пагубным, чем животворящим. Ведь тогда любовь не направлена уже к Источнику жизни – Богу – питая дух наш, но направлена к вещам бездушным или чувствительным, таким как сладострастие, честолюбие, любопрение, любостяжание, блуд и т.д. Прекрасно оба направления любви изобразил бл. Августин в Исповеди: «Я прибыл в Карфаген, - говорит отец, - и стали обуревать меня пагубные страсти преступной любви… Хотя у меня был внутренний глад пищи духовной – Тебя Самого… - но я… алкал не этой пищи нетленной … душа моя… устремилась к внешнему миру… Животворное чувство любви я осквернял нечистотами похоти, к ясному блеску любви я примешивал адский огонь сладострастия… Я испытал и любовь и взаимность, и прелесть наслаждения, и радостное скрепление гибельной связи, а вслед за тем и подозрение, и страх, и гнев, и ссору, и жгучие розги ревности…»[цит.по20, 57-58]. Но, познав ошибочность и призрак этой быстротечной любви, Августин достиг той любви, которую жаждала душа его, вот как изображает ее он: «Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца их и перенесись любовью своею к самому Художнику, чтобы тебе не разочароваться в том, что тебе нравиться. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге…Люби их ради Бога; влеки их к Нему…»[20, 58]. Такова может быть любовь и живительна (если направлена к Богу) и смертельна (если бежит от Него к смертной плоти). Как и все в мире, что создал Бог на благо, хитрый дьявол, совратившись в начале, сумел извратить и употребить во зло, так и верховное это чувство (разумею любовь), сатана использует в своих пагубных целях.
3.4. О порядке любви.
Следует сказать несколько слов об иерархии любви. «Все движения души, - говорит Ориген, -
Бог Строитель (Евр.11:10) создал ко благу. Но в нашей жизни часто случается, что вещи, по природе благие, при злоупотреблении ими ведут нас ко греху. Одно из движений души – любовь: мы правильно распоряжаемся ею, если любим мудрость и истину; когда же наша любовь опускается до худшего, мы любим плоть и кровь»[21, 63]. Иерархия любви проста: «В книге Песнь песней мы читаем:
Любовь ко мне делайте правилом, это правило, - говорит Иероним, - или порядок, необходимо в каждом движении души. После Бога люби отца, люби мать, люби детей. А если явится необходимость, чтобы любовь к родителям и детям поставлена была в сравнение с любовью к Богу, и если не можешь сохранить той и другой любви вместе, то пусть будет в отношении к Богу любовь, а в отношении к своим – ненависть»[7, 83]. Авва Иосиф в беседах с Иоанном Кассианом и Германом говорит, что: «ту
любовь, которая называется
αγαπη, … должно оказывать вообще всем…Господь повелел нам изъявлять ее даже к врагам нашим, говоря
любите врагов ваших(Мф.5:44). А
διαθεσις, т.е. сердечное расположение должно оказывать …немногим, и тем которые связаны одинаковостью нравов или общностью добродетелей»[22, 556]. Другими словами ненавидеть нельзя никого, но всех должно любить, даже врагов. А любовь может быть к одним больше «по праву заслуг», других любить «с особым расположением»и т.д.[там же, 557]. Цель христианского подвига – любовь. Эта любовь к Богу, бесстрастная, рождающаяся в чистоте ума.(«Всех же заповедей объемнейшая есть любовь к Богу и ближнему, которая рождается по отрешении от всего вещественного и в безмолвии помыслов», - так говорит прп. Марк Подвижник. Т.е. «любовь к Богу и ближнему невозможна, пока человек не отрешился от всего вещественного, т.к. страсти эгоистичны»[23].) Любовь к Богу всегда должна быть на первом месте[18, 19], с ней же непосредственно связана и любовь к ближнему, которая может родиться только от любви к Богу. Любовь к Богу – есть познание Его любви к нам и, чрез это, самопознание и причастие к божеству (обожение). Если происходит смешение иерархических ценностей любви, то происходит и неверное понимание ее
[6]. Но истинная любовь – любить Бога всецело и ближнего, как самого себя. Слушать голос Церкви. Совершенство таковой любви мы видим у свщмч. Игнатия Богоносца восклицающего: «Любовь Моя распялась и нет во мне более огня любящего вещество, но вода живая, говорящая во мне, взывает мне изнутри: «Иди к Отцу»[24, 294]. Блаженный ученик апостолов, он горит любовью к Спасителю и идет за Ним в зубы хищным зверям. Но в его любви нет ни капли фанатизма, она поразительно трезвенна. Идя на муки он не забывает и о Церкви, увещает к единению, обличает еретиков и т.д. Это признак истинной любви во Христе.
Заключение.
Как мы увидели, Евангелие многоразлично и разносторонне употребляет слово любовь, вкладывая в него различный смысл. Иногда это приводит к некоторому недоумению, как может один и тот же текст утверждать: возлюби ближнего и возненавидь отца своего, но все эти недоумения разрешаются сами собой, при правильном подходе к данному вопросу (с филологической, экзегетической и нравственной стороны); и правильной расстановке иерархических ценностей христианской любви. Эти ценности заключаются в том, что единственный путь к Богу – это любовь к нему совершенная, и она всегда на первом месте. На втором - любовь к ближним, за ней – любовь к родине, почтение ко всякой власти и т.д. Важно держаться этого правила и не удаляться от него. Любовь – цель христианского подвига и обобщение Христова учения. Ибо Господь открыл нам имя Отца (Ин. 17: 26) и мы знаем, что Бог есть Любовь (1 Ин. 4:16). Ныне Закон сменила Благодать. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем [пребывает].
Источники.
The Greek New Testament. 4-th rev. ed. by B.Aland, K.Aland, J.Karavidopoulos, C.M.Martini, B.M.Metzger / Westphalia. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1999 // Новый Завет: на греч. и русск. языках. – М.: РБО, 2002.
Новый Завет/пер. еп. Кассиана (Безобразова)// Новый Завет: на греч. и русск. языках. – М.: РБО, 2002.
Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого / в пер. с древнегреч. В.Н. Кузнецовой. – М.: РБО, 2001.
Евангелие: Авторский перевод с древнегреческого о. Л. Лутковского. – [Шахты]: Русский медведь, 1991.
Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа: в русском переводе с парралл. Местами и приложениями. – [Брюссель]: Жизнь с Богом, б.г.
BibleQuote 5 Bibliologia Edition [программа: версия 5, спец. для CD Bibliologia]. – ресурс http://bibliologia.net
Slavic Bible 1.5[программа: версия 1.5 ]. – ресурс http://come.to/sbible
Список используемой литературы:
1. Проповеди блаженного Августина/ пер. с лат. прот. Д. Садовский// Бл. Августин. Творения. – М.: Паломник, 1997. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.5.).
2. Греческо-русский словарь Нового Завета: Пер. Краткого греческо-англ. Словаря Н.З. Баркли М. Ньюмана / пер. В.Н. Кузнецовой, Е.Б. Смагиной, И.С. Козырева. – М.: РБО,1997.
3. Alpha. Древнегреческо-русский словарь[программа: версия 2.4]/ электронная версия древнегреческо-русского словаря И.Х.Дворецкого/под ред. С. И. Соболевского. – ресурс http://gurin.tomsknet.ru/alpha.html.
4. Сильченков, К. Новая заповедь. – СПб.,1999.
5. Свт. Кирилл Александрийский. Творения: Книга 3 – М.: Паломник, 2002. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.10).
6. Свт. Кирилл Александрийский. Творения: Книга 2 – М.: Паломник, 2001. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.9).
7. Блаженного Евсевия Иеронима пресвитера Стридонского. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. – [М.:]Учеб. -информ. экуменист. центр ап. Павла, б.г.
8. Евангелие от Луки: комментарий к греческому тексту [Реферат: Marshall, I.H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek text./текст реферата Я.Г. Тестелец]. – М.: ЦБПИ, 2004.
9. Блаженный Феодорит Кирский. Т.1. Изъяснения трудных мест Божественного Писания. – М.: Изд. Совет РПЦ, 2003. – (Творения святых отцов и учителей Церкви).
10. Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского на Святое Евангелие, в четырех книгах. [Кн. 4: Толкование на] Евангелие от Иоанна. – М.: Лепта, 2001.
11. Чегодаева, М. Увидеть собственными глазами. – М.: Захаров, 2005.
12. Сильченков, К. Прощальная беседа Спасителя с учениками: Ев. Иоанна 13,31 – 16,33 (опыт истолкования). – СПб.,1997. – репринт.
13. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие: в 2-х т. – Коломна: Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, б.г – Т.2.
14. Иванов, А.В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета: обзор Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, Апостольских посланий и Апокалипсиса. – изд. восьмое, испр. и доп. – СПб.: Воскресение, Лествица, Диоптра, 2002.
15. Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и Духом: Толкование на Евангелие от Иоанна. – Изд. 3-е. – Париж, М., 2004.
16. Максим Исповедник. Творения. Кн. 1: Аскетические и богословские трактаты /пер. с греч., вступит. статья и комм. А.И. Сидорова. – М.: Мартис, 1993. – (Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт. Святоотеческое наследие. Т.1.).
17. Дорофей, авва. Душеполезные поучения и послания. – М.: Лодья, 1999.
18. Антилохий (Родович), митр. Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм, как освоение внутреннего мира. – М.: Образ, 2004.[Имя и фамилия этого знаменитого сербского богослова издатели приводят с ошибкой, правильно - Амфилохий (Радович) Ραντοβιτς.]
19. Хоружий, С.С. К феноменологии аскезы. – М.: Изд-во гуманитарн. лит-ры, 1998.
20. Мир и Эрос: Антология философских текстов о любви /сост. Р.Г. Подольный. – М.: Политиздат,1991. [В этой книге текст Исповеди цитируется по дореволюционному изд.: Киев,1890. Ч.1. и различается с современным пер. М.Е. Сергеенко].
21. Ориген. Гомилии на Песнь песней /пер. с лат. Н.Холмогоровой //Патристика: новые переводы, статьи. – Нижний Новгород: Изд-во братства во имя Св. кн. Александра Невского, 2001.
22. Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. – (Классическая философская мысль).
23. Григорий (В.М.Лурье), иером. Лекции по патрологии (Черновой вариант). - [электронная версия].
24. Писания мужей апостольских /пер. прот. П. Преображенского. – Киев, 2001.
[1] Лат. сaritas – любовь, уважение, щедрость.
[2] Мф. 3:16-17; 5: 43 – 46; 6:24;19:19; 22: 36 – 38;24:12; Мк.1:10-11; 12: 28-33; Лк.3:22; 6:27,32,35; 7:5, 41 – 47; 10:27; 11:42-43; 15; 16:13; Ин.3:16-17,35; 5: 42; 8: 42; 10:17; 11:5;13:23,34,35; 14:15,21,23,24,28,31; 15:9,10 ,12,13,17; 17:26;19:26; 21:7, 20) и имеет много значений: а) любовь Бога-Отца к Сыну (Мф.3: 16-17; Мк.1:10-11; Лк.3:22; Ин.3:35 и т.д.); б) любовь Бога к нам (Ин.3: 16-17; 14:21,23 и др.); в) наша к Богу и Христу (Мф.22:36-38; Мк.12:28-33; Лк. 7: 41-47; Ин.14:15-31); г) любовь братская между людьми – любовь к ближнему (Мф.5: 43-48; 7:12; Мк.12:31 и т.д.); д) а также супружеская любовь (Еф. 5:25).
-
Запись понравилась
-
0
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Ангелы в Четвероевангелии.
(Сочинение по предмету: Священное Писание Нового Завета. Ч. 2.)
План:
Введение.
- Свойства ангельской природы (по синоптикам и Ин.).
1.1. Природа ангелов.
1.2. Добрые и злые ангелы
1.3. Участие ангелов в делах человека.
- Роль ангелов в Четвероевангелии.
2.1. Служение ангелов Спасителю.
2.2. Участие ангелов в делах человека.
2.3. Демонские козни и их ненависть, ложь и злоба.
Заключение.
Введение.
Есть в Писании одно место, которое раскрывает перед нами таинственные взаимоотношения Бога, ангела и человека. Это книга Соломона под названием «Песнь песней». В Песни разыгрывается вселенская драма, в которой участвует Жених, Невеста, друзья Жениха и дщери Иерусалимские, а также и многие другие персонажи (стражи, сыновья), которые выполняют эпизодические роли. Но, что же мы должны разуметь о Женихе, Невесте, друзьях Жениха и тех дщерях. «Разумей, - говорит Ориген, - Жених – Христос, Невеста… - Церковь»[1,50]. Такое толкование общепринято в традиции (Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Феодорит, Нил, Максим Исповедник, Матфей Кантакузен) исключение представляет Михаил Пселл, который под Невестой подразумевает душу «любящую Христа»[2,123]. Друзья Жениха – по одним – Ангелы (Ориген, Григорий Нисский, Максим), по Пселлу – помощь и благодать от Бога, подаваемая чрез ангелов [2, 141,143]. Дщери Иерусалимские – по Пселлу – Ангелы[2,130], по Оригену – души идущие по пути спасения[1, 51], по Отцам – уверовавшие из среды Израиля [2,129]. Есть еще дети матери моей – демоны. Наблюдая перипетии между ними: диалог Жениха и Невесты, монолог Жениха к дщерям и друзьям. Монолог Невесты к дщерям и друзьям. Хор друзей, хор дщерей. Нельзя не подивиться тому, как просто изложил Соломон взаимоотношения между Богом, ангелами и людьми.
В нашу задачу входит рассмотрение вопроса об ангелах в Четвероевангелии. Для раскрытия темы мы будем пользоваться первоисточником, т.е. Евангелием, комментариями Св. Отцов и работами современных богословов. Ход работы намечен по следующему плану: 1) Рассмотреть вопрос о природе ангелов, на основании Св. Писания (Четвероевангелия), их свойства, место обитания и самоопределение; 2) Рассмотреть роль Ангелов, каковая им определена в служении Господу и людям.
1. Свойства ангельской природы.
1.1. Природа Ангелов.
Природу Ангелов св. отцы определяют как бестелесную и духовную, а, следовательно, невидимую [3, 196; 4, 177, 180]. Ангелы разумны и обладают свободной волей (самоопределением), они бессмертны (Лк. 20: 36) и совершеннее людей и по естеству, и по уму, и по воле, и по крепости, и по силе (Пс. 8, 5 – 7; Евр. 2:7; 2Пет. 2:11; Пс. 102: 20). Но, несмотря на их духовную природу и совершенство, они (в своей духовности) не единосущны (духовности) Бога, т.е., они – существа относительно духовны, бесплотны, по отношению к Богу [3, 197; 5, 187 – 188]. Об Ангелах нельзя утверждать, что они делятся на мужеский и женский пол, являются творцами и совечны Богу [5, 190; 6, 27]. Как известно, Св. Отцы, говоря о природе Ангелов, говорили не от себя, но всегда опирались на Св. Писание. Поэтому все, что они говорят о бессмертии, бесплотности, разумности, ограниченности во времени и пространстве Ангелов и т.п., имеет корни в Св. Писании
[1].
1.2. Добрые и злые ангелы
Священное Писание свидетельствует, что существуют не только добрые Ангелы, но и злые ангелы – бесы, демоны, которые не были сотворены злыми изначально, но развратились и выбрали зло (которое и произвели в себе, дав ему начало) добровольно. Их глава и вождь зовется по-еврейски Сатана (противник, непослушный), а по-гречески Диавол (клеветник) (Мф. 4:1; 13: 39; 25: 41; Лк. 4: 2 – 3; 8: 12; Ин. 8: 44; 13: 2). Он является князем мира сего (Ин. 12:31; 14:30), но он не имеет власть над миром – Творцом которого является Бог, но над миром в теперешнем его состоянии, или лучше сказать над злом, которое, как паразит, ныне пребывает в мире сем. Он обитает в области воздушной (Еф. 2: 2), но не на небе (духовном мире, где пребывают, восхваляя Бога, все святые Ангелы), с которого он, по словам Спасителя, ниспал как молния (Лк. 10:18). Он царствует над всеми сынами погибели и над послушными, покорившимися ему духами (Мф. 9:34; 12: 24; 25: 41; Мк.3: 22; Лк. 11:15). Диавол и его ангелы всячески искушают человека, ища его погубить (Мф.13:28, 38 – 39; Лк. 11: 24 – 26; 1Пет. 5:8; Еф. 2:2 и др.), но в этом они ограничены, т.к. они связаны Божиим гневом и не имеют полной свободы, но по Божиему попущению (так как суд над ними, хотя, уже провозглашен, но еще не приведен в исполнение), они производят свои лукавые дела (Мф. 25: 41; 2Пет. 2: 4; Откр. 20:10; Иов.1:12; 2:6;). Кирилл Иерусалимский говорит, что диавол является подстрекателем ко греху «он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются» [Цит. по 4, 207]. Святые же Ангелы, напротив, всячески помогают человеку в его жизни и на пути спасения. При служении Ангелов был вручен Закон Моисею (Втор. 33: 2; Деян. 7: 53), Архангел Михаил спорит с сатаной о теле Моисея (Иуд. 9). Господь заповедует Ангелам сохранять человека и охранять его на всех путях его (Пс. 90: 11; Мф. 4:6). Ангелы водят и ободряют служителей Божиих (Мф. 28: 5 – 7; Деян. 8: 26 и т.д.). Они относят души спасенных на «лоно Авраамово» (Лк. 16: 22). Каждый человек имеет Ангела-хранителя, который всегда предстательствует за такового человека пред Богом (Мф. 18: 10).
2. Роль ангелов в Четвероевангелии.
2.1. Служение ангелов Спасителю.
Когда настала полнота времен, Бог послал Сына Своего Единородного в мир, дабы совершил Он суд миру сему и приговор Диаволу и ангелам его. И возвестил Евангелие спасения, дабы всякий верующий в Сына не погиб, но имел жизнь вечную. И Тот, Кто не хищением и обманом был равен Отцу, умалил Себя явившись в образе раба (ср. Флп. 2: 6 - 7). И был явлен во плоти, Кого увидев, среди людей, возрадовались Ангелы, первыми воспев песнь благовестия: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (1 Тим. 3:16; Лк. 2: 14). При Рождестве Владыки ангелы дивятся, воспевая в радости (Лк. 2: 14), в пустыни служат Ему (Мк. 1:13), в Гевсимании утешают в тоске смертельной (Лк. 22: 43), при Кресте ужасаются (ср. Игнатий Богоносец. Трал. 9). Христос нисходит во ад и ангелы ада повергаются, восстает из гроба и ангелы благовествуют о воскресении (Мф. 28: 5 – 7; Мк. 16: 5 – 7; Лк. 24: 4 – 7; Ин. 20: 11 – 13), Христос возносится на небо и ангелы предстоят (Деян. 1: 10). И ныне восседает одесную Отца в окружении Серафимов и Херувимов, Престолов и Господств. И се, грядет еще во славе и силе великой Тот пред именем Которого преклонилось всякое колено небесных, земным и преисподних (Флп. 2: 9 – 10), и сонм святых Ангелов с велегласными трубами грядет с ним.
2.2. Участие ангелов в делах человека.
«В новозаветной истории человечества Ангелы участвуют с самого начала и вплоть до ее апокалиптического завершения, - говорит прп. Иустин (Попович), - …сообщаются с людьми, как братья по вере, любви и надежде» [3, 193]. Выше мы уже говорили о служении Ангелов на благо человека в древнем Израиле, что посредством и при служении Ангелов был дан Закон (Деян. 7:38 ; Гал. 3:19 ; Евр. 2:2), что они защищают богоизбранных людей и служат ангелами-хранителями (Пс. 90:11 ; Дан. 6:22 ; Деян. 12:7-10; Мф. 18:10 ; Деян. 27: 23, 24) и т.п. Теперь рассмотрим, как они участвовали в икономии нашего спасения. Вы видим, что Гавриил, Ангел Бога Всевышнего, «Архистратиг ангельских сил» [7] посылается к Захарии и говорит ему, что Елисавета зачнет и родит сына, который будет велик пред Богом и предъидет пред Господом в силе и духе Илии (Лк. 1: 5 – 25). Тот же Ангел посылается и к Деве Марии и благовествует Ей с превеликой радостью, «нетленное рождение»[8] Сына, Который будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и возьмет престол Давида, и будет царствовать, и царству Его не будет конца. А на удивление Девы, как же сие будет, как можно, чтоб от Девы, не познанной мужем, родится Сын. На сие говорит Ей Гавриил: «Дух Святой найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя»(Лк. 1: 26 – 35). И когда зачала Блаженная Мария, вечно ублажаемая всеми родами (Лк.1: 48), и уже не могла таиться, то была увидена мужем Ее Иосифом, человеком праведным и святым, который опечалился весьма тем, что узнал и заподозрил Деву в беззаконии. Но не хотел предать Ее огласке, и на побитие камнями [9, 22], но решил тайно отпустить. Тогда явился ему Ангел и утешил его, сказав, что зачатый Марией есть от Духа Святого (Мф. 1: 18 – 25). С трепетом следили Ангелы за Тайной Рождества Предвечного, когда «Ветхий денми стал младенцем» [10, 154 – 155] а, услышав первый крик Младенца, с радостью великой идут благовестить пастухам (Лк. 2: 8 – 14). Не без Божия вдохновения и водительства Ангелов идут и маги с далекой Восточной страны, ведомые Звездой, дабы узреть Царя родившегося в Иерусалиме (Мф. 2:1 – 2). И от Ангела получают во сне откровение, дабы сторониться лукавых сетей Ирода, и, встав, тайно уходят в свою страну (Мф. 2: 12). Ангел же предупреждает Иосифа поспешно бежать в Египет, дабы спасти Младенца от злоумышления Иродова (Мф. 2: 13), а после смерти тирана, Ангел возвещает Иосифу о том, чтобы он вернулся в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души младенца (Мф. 2: 20). Ангел, посланный Воскресшим Спасителем, Который восстал рано (ср. Пс. 56: 9) и «оставил гроб запечатленным … уйдя из него так, как это известно только Ему одному» [11], отваливает тяжелый камень гробницы, в которой Он лежал (Мф. 28: 2), дабы узрели люди чудо, ибо пустой гроб возвещает радость вечной жизни. Ангелы возвещают пришедшим искать Живого среди мертвых, что Господь воскрес (Мф. 28: 5 – 7; Мк. 16: 5 – 8; Лк. 24: 4 – 8; Ин. 20: 12). При славном вознесении Владыки Ангелы предстают апостолам, изъясняя им тайну вознесения и второго Пришествия Спасителя (Деян. 1: 10 – 11).
2.3. Демонские козни и их ненависть, ложь и злоба.
Демоны, шагнув в бездну, в сторону от Бога, но связанные, как и все твари Божием промыслом и Божией благодатью (ибо и они живут только потому что благоволит Бог не забирать их жизни), непрестанно, упражняясь во зле, чинят и человеку всякие злодеяния и искушения. Дьявол в образе змия искушает первых людей (Быт. 3: 1, 6, 14; Откр. 12: 9), наводит всякие козни на Иова и домогается его души (Иов. 1: 6, 12; 2: 2, 6). Злой дух мучает Саула (1Цар. 16: 14 – 15), приступает к Давиду и искушает его (1Пар. 21:1). Демоны связывают человека болезнями, беснованием, лунатизмом и т.п. (Мф. 9: 32; Мк. 1: 23; 9: 17; Лк.13:11). Но более всех показателен один эпизод из Евангелия, на котором демонстрируется вся злоба демонов и вся власть, которую имеет над ними Господь. Это исцеление бесноватых на Гадаринском берегу Галилейского моря (Мф. 8: 28 – 34; Мк. 5: 1 – 20; Лк. 8: 26 – 39). Ибо когда Господь прибыл в это место Его встретили два (по Мф. или один – по Мк. и Лк.) одержимых бесами, которые были так свирепы, что их связывали цепями. Когда же бесноватые увидели Господа, то встрепенулись бесы в них и, исповедав Божество Сына [12, 56], умоляли Его не мучить их прежде времени. И просили его не посылать их в бездну и, увидев пасущееся неподалеку стадо свиней, просили Его послать их в стадо свиней. И Господь, тотчас, исполняет их мольбу и они, войдя в свиней, потопили все стадо в пучине морской (Мф. 8: 28 – 34 и аналог.). Из этого эпизода видим: 1) бесы исповедуют Господа Сыном Божиим. Златоуст говорит, что народ почитал Его человеком, то бесы исповедуют Его Божество, для того, чтоб уверовал народ [цит. по 12, 56]. Так же и Феофилакт [13, 97]. Иероним же замечает, что бесы исповедуют Господа Сыном Божиим вынуждено: «необходимостью признания, которое побуждает их, как бы беглых рабов, которые спустя продолжительное время видят господина своего, [то побуждаются] не просить ни о чем, кроме избавления от ударов»[9, 63]. 2) Бесы умоляют Его не изгонять их в бездну, но послать в свиней. И этим показывают нам, что ничего не могут делать самостоятельно, и если вселяются в человека, то по Божиему попущению, а если изгоняются вон, то по Божиему повелению. «Понятна эта просьба злых духов, - говорит К. Сильченков, - ненасытная злоба побуждает их хотя [бы] меньшим горем людским вознаградить себя за невозможность творить большее…» [12, 58]. 3) Господь исполняет просьбу демонов. Для чего Господь делает это? Неужели потворствует злобе бесов? Никак. Но этим показывает злобу природы демонской, «какую… питают они к людям» [13, 97]. Погубление свиней, как говорит один из современных комментаторов Евангелия, показывает, что «даже после изгнания из человека они остаются активно действующей и разрушительной силой, однако могут сделать лишь то, что попущено им Иисусом» [14, 99].
Заключение.
Вселенская драма, воспетая Соломоном, продолжается и до сего дня. Так и сегодня Невеста (душа ищущая Бога и Церковь) ищет своего Жениха (Господа), а стражи (демоны) сретают ее на пути и бьют, но Жених Сам находит ее, Сам спасает, любит и не даст в обиду.
Наш краткий очерк показал, что в Четвероевангелии имеется ясное учение о той реальной духовной силе, активно действующей в нашем мире. Силе не только доброй, помогающей, защищающей и ведущей к Богу, но и, другой, губящей, злой, уводящей от Бога и погружающей во мрак греха. В Евангелии содержится учение о природе этой силы (ангельской и демонской), о ее духовности и разумности и бессмертности (Мф. 22: 30; Лк. 20: 36). Евангелие учит нас о том, что есть добрые ангелы и злые демоны, и какова разница между ними, как совратился сатана, и какие злобы о чинит человеку (Мф. 18: 10; 28: 5 – 7; Лк. 16: 22; Мф. 4:1; 13: 39; 25: 41; Лк. 4: 2 – 3; 8: 12; Ин. 8: 44; 13: 2). Евангелие показывает, какую роль играли ангелы в Новозаветной истории, как они служили Спасителю от Его Рождества, до Его Вознесения (Лк. 2: 14; Мк. 1:13; Лк. 22: 43; Мф. 28: 5 – 7; Мк. 16: 5 – 7; Лк. 24: 4 – 7; Ин. 20: 11 – 13). Как добрые ангелы служат человеку и как злые всячески искушают его. Из всего этого мы видим, что мир духов играет в нашей жизни и истории не последнюю роль, что человеку важно уметь различать духов (1Ин. 4:1), чтоб не стать игрушкой в руках темных сил. Нам следует прилепиться к Богу и противостать дьяволу и убежит от нас.
Список литературы:
- Ориген. Гомилии на Песнь песней/ пер. с лат. Н. Холмогоровой// Патристика: новые переводы, статьи. – Нижний Новгород, 2001.
- Михаил Пселл. Богословские сочинения/ пер. с греч. Архим. Амвросий. – СПб.: РГХИ, 1998. – (Сер. Византия).
- Собрание творений преподобного Иустина (Поповича): Т.2.: Догматика Православной Церкви: Ч. 1 – 2./Пер. с сербск. С. Фонов; ред. А.И. Сидоров. – М.: Паломник, 2006.
- Давыденков, О., иерей. Догматическое богословие: учеб. пособие. – М.: ПСТГУ, 2005.
- Иоанн Дамаскин. Источник знания/Пер. с др.-греч. Д.Е. Афиногенов, А.А. Бронзов, А.И. Сагарда, Н.И. Сагарда. – М.: Индрик, 2002. – (Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Святоотеческое наследие. Т.5)
- Бл. Феодорит Кирский. Творения. – М.: Паломник, 2003. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.12).
- Проповеди святителя Софронiя, Патрiарха Iерусалимскаго. / Пер. и комм. Архим. Амвросiя (Погодина). Джорданвилъ: Типографiя преп. Iова Почаевскаго, Свято-Троицкiй монастырь, 1988. – С. 19-66. – Интернет публикация на сайте: «Святоотеческое наследие».
- Святаго Анастасія Архіепископа Антіохійскаго, Слово нa Благовещеніе Всенепорочныя Богородицы Маріи. // Журналъ «Христiанское чтенiе, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академiи». – 1841 г. – Часть I. – с. 376-388. – Интернет публикация на сайте: «Святоотеческое наследие»
- Блаженного Евсевия Иеронима пресвитера Стридонского. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. – [М.:]Учеб. -информ. экуменист. центр ап. Павла, б.г.
- Прп. Ефрем Сирин. Похвальная песнь Божией Матери//Величие Пречистой Девы Богородицы. – М.: Паломник, 2005.
- Блаженнаго Григорія, Патріарха Антіохійскаго, Слово о женахъ мироносицахъ и о пріявшемъ Божественное Тело Гробе Господа нашего Іисуса Христа и объ Іосифе Аримафейскомъ и на тридневное Воскресеніе Господа нашего Іисуса Христа. // Проповеди святителя Софронiя, Патрiарха Iерусалимскаго. / Пер. и комм. Архим. Амвросiя (Погодина). – Джорданвилъ: Типографiя преп. Iова Почаевскаго, Свято-Троицкiй монастырь, 1988. – С. 160-170. – Интернет публикация на сайте: «Святоотеческое наследие»
- Сильченков, К. Чудо на Гадаринском берегу Галилейского моря // Новая Заповедь [сб. ст.]. – СПб., 1999.
- Благовестник, или толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского на Святое Евангелие: в 4-х книгах. [Кн. 1.]: [Толкование на] Евангелие от Матфея. – М.: Лепта, 2001.
- Евангелие от Луки: комментарий к греческому тексту [Реферат: Marshall, I.H. The Gospel of Luke. A commentary on the Greek text./текст реферата Я.Г. Тестелец]. – М.: ЦБПИ, 2004.
[1] О духовности и бесплотности – Мф. 22: 30; о пространственной ограниченности – Ин.1: 51; Лк.1: 26, 38; Мф. 28: 2; Лк. 2:15; Лк. 22: 43; об ограниченности их знания – Мк. 13: 32.
-
Запись понравилась
-
1
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Старенькая работа, но одна из тех, над которыми провел бессонные ночи :)
Гонения Антиоха Епифана: их историческое и прообразовательное значение.
План.
Вступление.
а) Немного истории.
б) О Книгах Маккавейских.
в) Маккавейские книги в святоотеческой традиции.
1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника.
б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее.
в) Начало гонений.
2. Мученики, пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию.
б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей.
в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции.
3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания.
б) Подвиги Иуды Маккавея.
в) Смерть Антиоха Епифана
4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста.
б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей.
в) От прообраза к первообразу.
Заключение.
Введение.
а) Немного истории. В 356 г. до Р.Х. родился человек, которому суждено было изменить мир -- знаменитый полководец Александр, названный современниками Великим. В 336 г. в возрасте 20-ти лет, приняв на себя руководство армией, он, подобно метеору, покорил земли Египта, Ассирии, Вавилона и Персии, Палестины и Сирии. Сверхдержавы того времени пали под натиском войск Александровых. И уже к 331 г. до Р.Х. весь мир лежал у его ног. Александр положил начало новой культуре –
эллинской, его царство просуществовало около 300 лет
[1]. Прожив короткую жизнь, но навсегда оставшийся в веках, положив начало многим легендам и мифам, Александр умер на 40-ом году в Вавилоне
[2], разделив свою огромную империю «между четырьмя друзьями, своими родственниками: Селевком, Димитрием, Птоломеем и Филиппом»
[3]. Селевку досталась Сирия, Персия и Вавилон, Птоломею достался Египет, а затем и Палестина. Преемники Птоломея и Селевка будут сражаться за Иудею и, наконец, Антиох III (Великий), сын Селевка II (Каллиника) завладеет Иудеей в 202/3 г. В 198 Антиох Великий завладел крепостью Иерусалимской, но он не учинял беззаконий в Иерусалиме. Антиох Великий приходился отцом Антиоху IV (Епифану). Этот Антиох, настроенный против евреев и к их религии и открыл гонение на них. Так, около 170 г. до Р.Х., возвращаясь после похода на Египет, Антиох Епифан зашел в Иерусалим и ограбил Храм (1 Мак.1: 20-24). Затем в 168 г. до Р.Х. Антиох послал в Иерусалиме своего данника, Аполлония, который завладел городом и осквернил Храм. С этого времени, - по словам Златоуста, - для иудеев началось третье (после Египта и Вавилона) рабство: «То, которое было при Антиохе Епифане»
[4].
б) О Книгах Маккавейских. В состав
Славянской, Греческой, Сирийской, Армянский, Грузинской и
Латинской Библии входят Маккавейские книги
[5], отсутствующие у евреев.
Первая книга Маккавейская повествует о борьбе Маккавеев против Антиоха IV Епифана и его преемников в период времени, обнимающих 41 год. Это примерно 175-134 гг. до Р.Х. Книга делится на 4 части. 1 и 2 главы описывают эпоху эллинизации Иудеи и говорится о походах Александра Македонского и того, что за этим последовало — восстание Маттафии. С 3 главы по 9-ю — подвиги Иуды Маккавея, его героическая борьба против языческого владычества. С 9-й главы 23 стиха по 12 главу — это подвиги Ионафана Маккавея, его брата и с 13 по 16 главу — это подвиги Симона Маккавея. По свидетельству блаж. Иеронима и Оригена, 1 Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но ее оригинальный текст был утрачен уже в ранний талмудический период; обратный перевод на иврит был исполнен только в XI веке. Но очень рано она была переведена на греч., латынь, сирийск. языки.
Вторая книга также повествует о борьбе Маккавеев в период 175 – 161 гг. до Р.Х. При этом 2 книга как бы дополняет сведения, которые были пропущены в 1 книге Маккавейской. Может быть, она и была написана, с целью дополнить то, что было пропущено. Автор 2 книги заявляет, что эта книга является кратким изложением 5-ти книг, написанных Иасоном Киринейским, о котором сейчас ничего неизвестно. Писатель второй книги в точности неизвестен. Первоначальный язык второй книги это греческий.
Третья книга никак не связанна с двумя другими, она вообще повествует не об эпохе Маккавеев, а повествует о гонениях на иудеев в Египте при Птолемее IV Филопатре (221-204 год до Р.Х.). Третья книга отсутствует в Вульгате и Пешите, но имеется в LXX, в слав. Библии, в восточно-армянской версии Библии.
В LXX (код. А,
א) имеется и т.н.
4 книга Маккавейская или
О владычестве разума, которая является по сути философским комментарием ко 2 Мак [6]. Она имеет вид философской проповеди, в ней приводится рассказы о еврейских мучениках, во дни гонений Антиоха Епифана.
Некоторые св. отцы ссылались на эту книгу.в)Маккавейские книги в святоотеческой традиции. Начиная с IIIвека[7], мы встречаем у некоторых Отцов ссылки на Маккавейские книги. Так свт. Ипполит, в Толк. Дан. ссылается на 1 Мак.
[8], а в
Слове о Христе и антихристе, похоже пользуется и 2 Мак
[9].
Ориген в толковании на Первый псалом, перечисляя еврейский канон Священного Писания, говорит, что у евреев есть «еще книги Маккавеев -
Шарбет шарбане»
[10]. В соч.
Увещание к мученичеству Ориген (кажется первый)
[11] вводит в оборот историю гонений на Маккавеев и их мученичество, как образ подражания к вере и терпению против гонителей и мучителей христиан
[12]. В IV-ом веке, ряд постановлений Поместных Соборов (60 прав. Лаод. Соб., 33 прав. Карф. Соб.), а также ряд Св. Отцов (39 Посл
. Афанасия Вел.,
Григ. Богосл. О подл. книгах,
Амфил. Икон. К Селевку
; Кирилл Иерус. 4, 35) определили канон книг Ветхого Завета, не упомянув в нем Маккавейских книг
[13]. Но они присутствует в в 85 Ап. Прав
[14]. Ими пользуются
Климент Алекс[15].
Киприан Карф.
[16] Феодорит Кирский (в Толк. на Дан. 8:10; 11:25; Толк. Пс.),
Златоуст упоминает о подвиге Маккавеев в Книге Против иудеев (сл. 5, 7), говоря, что их подвиги были предсказаны пророком Даниилом. Подвиги Маккавеев описаны
Григорием Нисским и
Григорием Богословом в его 16 слове
[17].
Иероним, переводя Библию с еврейского, оставил книги Маккавейские, которые входили еще в древ. лат. перевод (Италу). Сам же он пользуется ими в Толк. на Дан. Пользуются ими
Ефрем Сирин (Толк. Дан.),
Амвросий и
Августин. В
Александрийский кодекс(А), написанный
Феклой в сер. V-го века входят 3 Мак., которым прибавляется и 4-я книга. В
Синайск. кодекс(
א), входят только 1 и 4 кн. В
Ватик. код.(В) их вовсе нет.Церковная традиция не отвергает Маккавейские книги. По суду Отцов и Учителей Церкви Маккавейские книги проникнуты духом истинного благочестия и самоотверженности Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в защиту веры отцов и независимости родины. На этом мы закончим наш краткий обзор этой темы и перейдем к основной части нашего сочинения.
1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
И вышел … корень греха - Антиох Епифан,
сын царя Антиоха, который был заложником в Риме,
и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского.
1 Мак.1,10
а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника. Антиох по прозвищу Епифан
[18], сын Антиоха Великого и брат Селевка, которому Антиох III Великий передал власть после себя
[19]. Селевк правил в течение 7-ми лет, до самой своей смерти. Он, вроде как был отравлен Илиодором, казначеем Селевка, хотевшим получить власть. Но перед смертью Селевк успел послать людей в Рим для вызова своего брата Антиоха, который уже более 8-ми лет пребывал в Риме, в качестве заложника, после поражения его отца в битве при Мегнезии. Для этого Селевк послал в Рим своего сына Димитрия, в обмен на Антиоха. Антиох успел вовремя и устранил заговор. После Смерти Селевка он стал правителем Палестины и Сирии. Антиох Великий и Селевк были благосклонны к иудеям, как пишет об этом Иосиф Флавий. Когда же к власти пришел Епифан, все изменилось. Живя в Риме, он был воспитан и пропитанным римской культурой, став горячим ее проповедником.
б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее. Пришедши к власти, он начинает проводить весьма энергичную программу «всеобщей эллинизации», программу «окультуривания и просвещения диких народов», которые населяли его царства. Антиох успешно проводит некоторые политические реформы, а также осуществляет несколько удачных походов, за что он получил прозвище
Епифан (т.е.
Блистательный)
[20].Поскольку общая культура всех стран, которые ему подчинялись, была языческая, то больших затруднений он не встречал. Единственным камнем преткновения в его программе оставалась Иудея, которая никак не желала принимать плоды цивилизации, которые он ей предлагал, но сохраняла верность Единому Богу. Деятельность Епифана привели к тому, что в Иудее образовалась Греко-иудейская партия, настроенная в пользу реформ Антиоха, предводителем которой был Иасон, незаконно возведенный в сан первосвященника Антиохом, а позже свергнутый им же
[21].
в) Начало гонений. Началом насильственных действий Антиоха против иудеев, обычно считают вступление Антиоха в Иерусалим, на обратном пути из египетского похода
[22]. Пресвитер Север дословно об этом говорит так: «Антиох, возвращаясь из Александрии - ибо тогда он объявил войну царю Египта, но по требованию сената и Римского народа в консульство Павла и Красса прекратил ее, - прибыл в Иерусалим. И когда узнал он, что мятежный народ противится навязываемым суевериям, то, нарушая закон Божеский и защищая тех, кто следовал нечестию, вынес все храмовые драгоценности и опустошил город великой резней. И было это от смерти Александра на 151 год, в консульство Павла и Красса, как мы уже сказали, спустя почти 5 лет после того, как начал править Антиох»
[23]. После этого он повелел переименовать Иерусалимский Храм в храм Юпитера Олимпийского, жертвы Единому Богу прекратились, и начались жертвоприношения языческим богам. Храм Самарийский тоже становится храмом Юпитера Странноприимца. Далее он повелевает истреблять по всей стране священные книги. Повелевает казнить тех, кто будет учить людей закону Божию. Запрещает совершать обрезание, под страхом смертной казни. И, наконец, он устанавливает обязательное для всех жертвоприношение. Для этого по всем городам и селениям разъезжали комиссии, которые устраивали жертвенники, чтобы все в обязательном порядке публично приносили языческие жертвы и вкушали свинину, дабы продемонстрировать свою лояльность властям. Все было сделано с истинно римским размахом и систематичностью. «
Нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников, ни даже называться иудеем» (2 Мак. 6:6–7). «Это страшное гонение, - говорит А.П. Лопухин, - имело, однако же, и ту хорошую сторону, что возбудило в народе отвращение к … эллинизму и укрепило преданность своей вере»
[24]. Ознаменовано это тем, что на защиту отеческой веры выступили некоторые благочестивые люди, под предводительством свящ. Маттафии и его героических сыновей: Иоанна, Симона, Иуды, Елеазара и Ионафана. Они вошли в историю под именем
Маккавеев или
Хасмодеев.
2. Мученики пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
И был весьма великий гнев над Израилем.
Тогда-то можно было видеть настоящее бедствие.
1Мак. 1:64; 2Мак. 6:9
а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию. В Маккавейских книгах говорится о многих мучениках пострадавших в гонение Антиоха Епифана. В 1 Мак. 1: 57 – 63 говорится, что у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти, убивали жен обрезавших своих детей, вместе с младенцами и совершившими над ними обрезание, расхищали их дома. Но многие в Израиле остались тверды и предпочитали умереть, и умирали. Во 2 Мак. 6: 9 – 11 говорится, что тех, кто отказывался приносить жертву, и не соглашавшихся переходить к Эллинским обычаям убивали. Автор повествует о двух женщинах (вероятно о тех же из 1Мак.1: 60 - 62), которые были обвинены в том, что обрезали своих детей; за это их публично провели по всему городу нагих с привязанными на груди детьми, а затем низвергли с городской стены. Некоторые бежали в пещеры, но были схвачены и сожжены. Там же (ст.18), повествуется о старце Елеазаре, который отказался есть свинину: предпочитая славную смерть опозоренной жизни, и добровольно принял мучение. В 7 гл. повествуется об ужасных мучениях Ханы и ее сыновей, о которых мы будем подробно говорить ниже.
В
4 Мак. (не известной русскоязычному читателю), приводятся рассказы о еврейских мучениках, претерпевших во дни гонений Антиоха Епифана, основанные на 2 Мак. После вступительного рассуждения в стоическом духе о природе разума и видах аффектов и рассмотрения исторических примеров способности разума контролировать их автор переходит к примерам «наших дней» — мученической гибели жертв гонений Антиоха Епифана, называя последнего
ανηρ υπερηφανος[25] και δεινος {муж презренный и внушающий ужас} (глл. 1 - 4). Далее идет описание самих гонений, повествуется об Елеазаре и др. 4 Мак. рисует образ богобоязненного человека, властвующего над своим разумом. Героизм трактуется как стойкость в страдании, которая представляет собой победу разума над аффектами и, в конечной перспективе, низвержение власти тирана. Мотивация мученичества — в верности законам Бога, который вознаградит мученика и обречет безбожного царя на вечное наказание. В сочинении Иосифа Флавия
Иудейские древности (кн.12, гл. 5) рассказывается о том, как наиболее выдающиеся и благородные из иудеев, ставя исполнение издревле установленных обычаев выше наказания, ежедневно подвергались пыткам и умирали в жестоких мучениях. Их бичевали, терзали и затем живьем пригвождали к крестам; женщин же и детей, которые были наперекор царскому велению обрезаны, подвергали казни через удушение и вешали затем тела их на шею пригвожденным к крестам мужьям и родителям. Если же у кого-либо находили книгу со священными законами, то она уничтожалась, и всякий, у которого таковая была найдена, должен был умирать жалкою смертью.
б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей. Самым известным происшествием во время гонений стало мученичество одной женщины по имени Соломия
[26] и ее семерых сыновей. «Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами» (2 Мак.7,1). Постепенно всех их по очереди пытали страшнейшими пытками: отрезали языки, сдирали кожу, отсекали члены тела на виду братьев и матери. И мать увещала их, говоря: «Господь Бог видит и по истине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни перед лицем народа: и над рабами Своими умилосердится». В одном из таких увещаний матери содержится известное высказывание (ставшее хрестоматийным и вошедшее во многие учебники по догматике) о творении мира
из не сущего (
εξ ουκ οντων)(2Мак. 7:28). Первым пострадал один из братье
старших возрастом [27], который дал отрицательный ответ на предложение нечестивого мучителя съесть свинину. Ему отрезали язык, затем содрали кожу, отсекли руки и все это на виду других братьев. После этого еще живого сожгли на сковороде (2Мак. 7: 4 - 5). Затем привели второго и содрали кожу с головы вместе с волосами и он, отказавшись от запрещенного мяса, был замучен, таким же образом, как и первый брат. Когда взяли третьего, то он сам высунул язык и протянул им руки для отсечения, он скончался таким же образом, как и его братья. Четвертый, пятый и шестой братья погибли также. Мать же увещала их. Затем взяли у нее и самого младшего, царь пытался отговорить его, обещая богатство и славу. Призвав мать, он приказал ей отговорить сына, но она, наклонившись к сыну, сказала на еврейском языке: «…Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все [сие]сотворил Бог из несущих и что так произошел [и сам] род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев своих и прими смерть, чтобы я, по милости Божией, опять приобрела тебя с братьями твоими»(2Мак. 7: 27 - 29). Отрок внял слову матери и был мучим с великой жестокостью и умер, присоединившись к своим братьям. После всех убили и мать. Они умерли около 167 – 166 гг. до Р.Х. в Антиохи. Имена святых братьев мучеников не известны, но за свою твердость они получили наименование
Маккавеев, как и Иуда, сын Маттафия.
в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции. Самоотверженный подвиг мучеников братьев и их матери высоко чтим Церковью, с самых ранних времен. Память их торжественно празднуется 1 августа, как на Востоке, так и на Запеде, праздник в их честь установился уже с IV-го века. Но первым, в пример христианам страшащихся гонений, их поставил Ориген. В
Увещании к мученичеству, направленном к диакону Амвросию и пресвитеру Прототекту, Ориген воспоминает их подвиг (глл. 25 - 27). Он говорит, что эти братья «могут служить славным примером геройского мученичества для каждого, кто рассудит, хорошо ли ему уступить малым мальчикам, из которых не только каждый сам по себе, но видя каждый мучение другого, все вместе они показали великую религиозную твердость»
[28]. Григорию Богослову принадлежит
Слово в память святых мучеников Маккавеев, произнесенное, по Бернарди
[29], 1 августа 362 г. Свт. Григорий говорит, что память их чтится не повсеместно, на том основании, что они приняли муки прежде Христовых страданий. Но Григорий считает это несправедливым, т.к. они были мучимы за веру отцов, и если бы случилось им страдать за Христа, то они пострадали с той же самоотверженностью. «Сделавшись мучениками прежде Христовых страстей, чего не совершили бы они, подвергшись гонению после Христа и став подражателями Его смерти за нас?»
[30]. Прославляет подвиг Маккавеев так же и свт. Григорий Нисский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Лев Римский. Августин высказывал даже мнение о том, что сами Книги Маккавейские внесены Церковью в канон именно за рассказ в них о мученичестве Маккавеев
[31].
3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
В те дни восстал Маттафия, сын Иоанна, сына Симеонова,
священник из сынов Иоарива из Иерусалима
1 Мак. 2:1
а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания. После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами (1 Мак. 1: 1 - 9) гонения Антиоха Епифана. Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характеристики иудеев накануне восстания и гонений Антиоха Епифана.. Согласно его описанию, в иудейском обществе появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (см. выше) (1 Мак. 1:10-64). Далее автор начинает повествование о Маттафии священника жившего в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, вставшего на защиту истинной религии и соотечественников вместе с пятью сыновьями. Когда в Модин явились царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по их приказанию воздвигнут, был жертвенник в честь Зевса. Престарелый Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах (по
Флавию: в округе Гофна
[32]) и вместе с другими патриотами и
хассидами (благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (1 Мак. 2:1-48). Это было в 167 г. После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил советником, а Иуду - главным военачальником (1 Мак.2: 49-69).
б) Подвиги Иуды Маккавея. «И восстал вместо него (т.е. Маттафия) Иуда, называемый Маккавей, сын его»(1 Мак. 3:1), говорит автор, переходя к повествованию о подвигах Иуды Маккавея. Иуда, получивший прозвище
Маккавей[33], был храбрым воином и талантливым военачальником. Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирона. После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммауса. Та же участь постигла и 65-тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). Еврейская легенда гласит, что когда Иуда и его воины восстановили жертвенный алтарь, то они собрали дерево для сожжения и возложили на него жертвенное животное. Однако священный огонь, горевший на жертвеннике со времен Моисея и чудесным образом сохраненный в тайном месте на протяжении семи десятилетий Вавилонского пленения, угас, а использовать «чужой огонь» было запрещено. Тогда Маккавеи начали молиться, и в ответ на их моления из камней жертвенника вырвался огонь. Этот огонь продолжал гореть на жертвеннике вплоть до разрушения Храма римлянами два столетия спустя
[34]. Жертвенник был освящен на 25 день месяца
кислев, три года спустя после того, как он был осквернен греками. И сегодня евреи празднуют двадцать пятый день месяца
кислев как первый день
Хануки[35]. Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (гл. 5). Подвиги Иуды Маккавея описаны и во 2 Мак. глл. 8 – 15. События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с Первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, а потом - пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15, 11-16). В память победы над Никанором (162 г.) установлен был праздник в 13-й день
Адара, накануне праздника
Пурим (15, 37).
в) Смерть Антиоха Епифана. Между тем, как Маккавеи наслаждались успехами, Антиох претерпевал много неудач, «своими преступлениями породил он скудость казны»
[36]. Направив часть войска для борьбы против Маккавеев, сам Антиох, с другой частью воинов, отправился походом в Персидский город Елим (Экбатаны), славившийся своим богатством, и храмом, в котором было много золота. В этом походе Антиох потерпел неудачу и вынужден был отступить, направившись в Вавилон. По дороге он получил вести о поражении его войска в Иудее. «И вот, - повествует Север, - от душевной печали заболел он и телом»
[37]. Его состояние можно определить сильнейшей депрессией, сопровождавшейся бессонницей и потерей аппетита и сильнейшим расстройством желудка на нервной почве. Более того он еще и умудрился упасть с колесницы, ехавшей на полном ходу, и покалечить себе части тела (2Мак. 9). Из-за ран полученных при падении с колесницы у него началось заражение и нарывы. Автор 2Мак. пишет, что у него еще живого выпадали части тела (9:9) Душевные и телесные муки не давали ему покоя, он сознавал, что причинил много зла иудеям. Своим приближенным он признался, что терпит все это за козни против иудеев. Между тем болезнь усиливалась, и чувствуя приближение смерти он призвал своего воспитанника Филиппа, назначив его регентом при своем малолетнем сыне Антиохе (V) Евпаторе. Антиох Епифан скончался в 164 г. до Р.Х., процарствовав 11 лет.
4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
имеет быть образом пришествия антихриста
Андрей Кесарийский
а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста. Антиох Епифан у христианских богословов всегда признавался самым типичным прообразом антихриста. И не только у христианских, но, отчасти, у иудеев
[38]. В сознании христиан Антиох был именно прообразом антихриста, и только прообразом, подобно Валааму, Голиафу, Нерону, а
мерзость запустения, поставленная им в Иерусалимском храме, есть прообраз той
мерзости запустения, которая при антихристе водворится по всей земле. Думаем, что не будем оригинальны в том, что скажем, что первым на этот образ нам указал Сам Господь Иисус Христос (Мф. 24:15)
[39]. Блаж.
Феодорит изъясняя книгу Даниила (гл.11) говорит, что нужно: «разуметь пророчество Даниилово возводящим от Антиоха к антихристу, как от прообраза к первообразу…ясно предъизвещающим нас об антихристе… сказав сначала об Антиохе Епифане [Архангел], переходит наконец от образа к первообразу. Первообраз же Антиоха – антихрист; и образ антихриста – Антиох. Как Антиох принуждал Иудеев…вести жизнь противозаконную: так и
человек беззакония будет … делать»
[40]. Феодорит говоря, что Антиох был предъизображением и прообразованием антихриста, все-таки не устанавливает полное подобие между ними. Первый всего лишь тень второго. Феодорит указывает, что
мерзость запустения в Дан. 11: 31, относится к Антиоху, а
мерзость запустения в Дан. 12: 11 следует относить временам антихристу
[41]. Согласно с ним рассуждает и блаж.
Иероним, в Комментарии на книгу Даниила. Так в толковании на 11 главу он говорит следующее: «так как многое из того, что дальше читается…соответствует личности Антиоха, то признают его типом (
τυπον) антихриста
[42]; и что в нем совершилось отчасти, то в антихристе должно исполниться в полном виде. Это обычай Св. Писания, что оно истину будущего предпосылает в типах, как например, в псалме 71-ом, который надписывается:
О Соломоне, говорится о Господе Спасителе… и об антихристе должно думать, что он своим образом имеет гнуснейшего царя Антиоха, который преследовал святых и осквернял храм»
[43]. Такого мнения придерживались и
Евсевий, и ересиарх
Аполлинарий,
Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис говорит, что: «Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
имеет быть образом пришествия антихриста»(
Андрей Кес. Толк. Апок. 33). Из древних авторов, подобие между Антиохом и антихристом находит Ипполит, хотя и не называет прямо Антиоха прообразом антихриста
[44].
б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей. Когда мы говорили о начале гонений и методах, которые предпринял Антиох во время гонений на иудеев (см. 1, В.), то невольно приходит на мысль гонения, происходившие в первые века христианства. Свящ. Г.Егоров говорит что и беглый анализ мер Антиоха Епифана показывает, что он был предтечей всех остальных гонителей, т.к. «сколько потом в истории Церкви было гонений, все они устраивались по его сценарию»
[45]. Ведь и во времена гонений римских властей на христиан все происходило по той же схеме. Назначался официальный день, для принесения всех граждан жертвы богу императору, уничтожались священные книги, предавались мучениям женщины и дети и т.д. Поэтому Антиох Епифан является не только прообразом антихриста, но предтечей религиозных гонений.
в)От прообраза к первообразу.Несмотря на то, что, как мы сказали выше, Антиох у многих христианских авторов является прообразом Антихриста, а его гонения прообразом гонений антихриста на тех, кто всюду следует за Агнцем, мы все же должны уметь и различать и разграничивать прообраз и первообраз. Например если в гонения Антиоха Епифана Маккавеи подняли освободительное восстание, это вовсе не значит, что и мы должны идти на своих мучителей в мечем в руках. Гонения времен Антиоха, и гонения на христиан различаются двумя разными эпохами: Ветхозаветной и Новозаветной – закона и благодати. Христианский мученик, идет на муки и принимает смерть, положив живот свой за своего самогоистинного Друга (Ин. 15:12 – 15), получая взамен жизнь с избытком, не по тому, что он уже схвачен и не имеет возможности к сопротивлению, но он принимает этот подвиг, как победитель, со светлым лицом. Мученичество, для него – это подвиг по преимуществу, в нем он видит последний идеал: Не достигну ли и я Его, как Он достиг меня (Флп. 3:12).
Заключение.
Обозрев небольшой, с точки зрения хронологии, период гонений Антиоха Епифана, мы можем извлечь для себя несколько важных мыслей из всего того, что было об этом сказано выше. С одной стороны гонение, произведенное Антиохом, было следствием его фанатичной приверженности к эллинской (греко-римской) культуре, его методы были насильственны и принесли много горя и скорби иудейскому народу. Но с другой, эти гонения возбудили в народе великую ревность к отеческим законам, всплеск народного патриотизма, в конечном счете приведшего, хоть и ко временной, но все же независимости. Эти события глубоко отпечатлелись в сознании как самих иудеев, так и христиан, у последних они стали прообразом последующих гонений на них самих. Антиох в отеческой литературе, стал неким типом будущего антихриста, а мученический подвиг 7-ми Маккавейских братьев, является у отцов нравственным обоснованием мученичества.
Список литературы.
1. Творения Святых Отцов, Учителей Церкви и древних авторов.
1. Андрей Кес. Толк. Апок. = Святой Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. – Минск: Изд-во Свято- Елизавет. мон-ря, 2005.
2. Григ. Бог. Твор. Т.1 = Григорий богослов. Собрание творений. Т.1. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
3. Григ. Богосл. О подл. книгах = Григорий богослов. О подлинных книгах боговдохновенного Писания//Григорий богослов. Собрание творений. Т.2. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
4. Евсев. Ц.И. = Евсевий Памфил. Церковная История. – М.: ПСТБИ, 2001.
5. Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. = Святаго Ефрема Сирина толкование на Четвероевангелие//Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.8. – [М.:] СТСЛ; ОД, 1995.
6. Златоуст, Прот. Иуд. 5 = Против иудеев. Слово 5// Полное собрание сочинений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т.1. Кн. 2. – М.: Правосл. Книга, 1991.
7. Иероним. Толк. Мф. = Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. – [М.:] УИЭЦ ап. Павла, б.г.
8. Ипполит. О Хр. и антихр. = Ипполита, епископа Римского, изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе//Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.2. – СТСЛ, 1997.
9. Ипполит. Толк. Дан. = Толкования святого Ипполита, еп. Римскаго, на Книгу пророка Даниила: в 4-х кн. Кн.4// Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.1. – СТСЛ, 1997.
10. Кирилл Иерус. Поуч. = Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. – М.: Син. б-ка, 1991.
11. Киприан. Посл. к Фортунату = Киприан Карфагенский. Послание к Фортунату об увещании к мученичеству//Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
12. Киприан. Пр. иуд. = Киприан Карфагенский. Три книги свидетельств, против иудеев // Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
13. Климент. Стром. = Климент Александрийский. Строматы. Т.2 (Книги 4 – 5). – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. – (Сер. «Библиотека христианской мысли». Источники).
14. Кн. Пр. = Книга Правил. – М.: Русск. Хрон., 2004.
15. Матв. Валт. Синт. = Алфавитная Синтагма Матфея Властаря. – электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
16. Ориген. Увещ. = Ориген. Увещание к мученичеству//[Корсунский, Н.] Творения Учителя Церкви Оригена. – 2-е изд. – СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897.
17. Север. Хрон. = Сульпиций Север. Хроника: в 2-х кн. Кн. 2//Сульпиций Север. Сочинения. – М.: РОССПЭН, 1999. – (Классики античности и средневековья).
18. Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. = Феодорит Кирский. Толкование на 14 посланий ап. Павла//Бл. Феодорит Кирский. Творения. – М.: Паломник, 2003. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.12)
19. Феофилакт. Толк. Мф. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. – М.: Лепта, 2001.
20. Феофилакт. Толк. Мк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. – М.: Лепта, 2001.
21. Феофилакт. Толк. Лк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. – М.: Лепта, 2001.
22. Флав. Древн. = Иосиф Флавий. Иудейские древности. - электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
23. Euseb, P.E. 10.= Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica. Bk. 10. – электр. ресурс с сайта CCEL. – http//www.ccel.org.
2. Научные монографии, статьи.
24. Алфеев, 2000 [И.П.] = Иларион (Алфеев), иг.Жизнь и творения свт. Григория Богослова. - Интернет-публикация Вэб-Центра "Омега", Москва, Нью-Йорк, 2000.
25. Беляев, 1898. = Беляев, А.Д. О безбожии и антихристе: подготовление, признаки и время пришествия антихриста. – Сергиев Посад: 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1898.
26. Борьба за освобождение Иерусалима при Маккавеях. – Электр. Ресурс с сайта TJAI [Отд. Еврейск. Сионитск. образования] www.jafi.org.il/education/russian/Festivals/Jerusalem/Maccabim.
27. Корсунский, 1897. = Корсунский, Н. Творения учителя Церкви Оригена: О молитве, Увещание к мученичеству. - СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897.
3. Учебные пособия, справочники.
28. Богословский, 1999. = Богословский, М.И. Священная история Ветхого Завета. – СТСЛ, 1999.
29. Геллей, 2002. = Геллей, Г. Библейский справочник. – СПб.: Библия для всех, 2002.
30. Давыденков, 2005. = Давыденков, О., иер. Догматическое богословие: учеб. пособие. – М.: ПСТГУ, 2005.
31.Егоров = Егоров, Г. иер. Священная Писание Ветхого Завета. – Электр. ресурс.
32. Лопухин, 1986. = Лопухин, А.П. Библейская история Ветхаго Завета. – Монреаль, 1986.
33. Соколов = Соколов, Н., прот. Ветхий Завет: Лекции. – Электр. ресурс с сайта - www. azbyka.ru/text/vz /5vz27.
[2] Север, Хрон. 2,17:2.; Это произошло 13 июня 323 г. до Р.Х.
[3] Ипполит, Дан. 4, 3; Иосиф Флавий дает другие имена. Флав. Древн. 12,1.
[4] Златоуст, Прот. Иуд., 5, 6.
[5] В греч. LXX входят 4 Мак., в сир. Пешита только 2 (1 и 2 Мак.), в Армян. Восточн. и Груз. 3, в Вульг. Только 1 и 2; есть Маккавейские книги и в Эфиопской библии, но переведенные уже в позднее время и не входившие в первоначальный канон у эфиопов.
[6] Возможно, что автором этой книги был Иосиф Флавий. Григ. Бог. Твор. Т.1. – С. 296, прим. 1.
[7] У Отцов более раннего поколения: Иустина Философа, Феофила, Иринея, Мелитона (от последнего дошел список канонических книг Ветхого Завета, без Маккавеев ), но так же и писателей III-го в. Африкана, Григория Чуд., Мефодия, Тертуллиана не находим следов использования Маккавейских книг, но это может быть объяснено еще и тем, что до нас дошли не все их сочинения.
[8] Ипполит. Толк. Дан. 4,4 (=1Мак. 1:9); 4, 26 (=1Мак.1: 20 – 24; 45, 47; 4: 36 – 59); 4, 42 (=1Мак.1:10, 18, 20, 21 – 24, 29; 2:15 – 18, 19 – 22, 23 – 25, 42; 3:2); 4, 43(=1Мак. 2: 32 – 34, 36 - 38); 4, 44(=1Мак. 2: 45 – 47); 4, 46(=1Мак. 7: 26, 27, 43, 44; 3: 28, 29, 31 – 35, 38, 40; 4: 34, 35, 60 – 61; 6: 5 – 8, 14, 57, 58); 4, 47(= 1Мак.10: 51, 54, 52; 11: 10 – 13, 18).
[9] Ипполит. О Хр. и антихр. 49(=2Мак. 6:7).
[10] Евсев. Ц.И. 5, 25:2.
[11] Его предшественник Климент в Строматах, касается вопроса о мученичестве и исповедничестве, но не упоминает о подвиге Маккавеев (Климент. Стром. 4, 9 – 12).
[13] Матв. Валт. Синт. B, 11; Кн. Пр. – С.170 – 171; 194 – 195; 296; 360 – 361; Григ. Бог. Собр. Тв. Т.2. – С. 159 – 160. Кирилл Иерус. Поуч. – С. 60 – 61. Евсевий сохранил для нас и более раннее свидетельство Мелитона Сардского (+180), который перечисляя еврейский канон Св. Писания не упоминает о Маккавейских книгах (Евсев. Ц.И. 4, 26).
[15] Климент один раз ссылается на составителя (ο συνταξαμενος), который составил эпитому Маккавейских книг (την των Μακκαβαικων επιτομην) Стром. 5, 14(97:7).
[16] Киприан. Пр. иуд., кн. 3, глл.: 4, 15, 53; Посл. к Фортунату, 5, 11.
[17] Григорий Бог.Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295 – 307.
[18] Επιφανης – Славный, или Блистательный.
[19] Флав. Древн. 12, 4:10.
[20] Богословский, 1999. – С. 281.
[21] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 282.
[22] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 283; Егоров, 10, 3; Соколов, 27; Геллей, 2002. – С. 404.
[23] Север. Хрон. 2, 18: 7 – 8.
[24] Лопухин, 1986. – С. 349.
[25] Этим же эпитетом, кроме Маккавейских книг Антиоха называют и Даниил (11: 21), а так же светский историк Диодор, а Полибий прозвище Антиоха Επιφανης, переделал в Επιμανης (т.е. безумный). Беляев, 1898. – С. 227.
[26] По иудейскому преданию ее звали Хана.
[27] Ориген, Увещ., 23; Димитрий Рост. Ж.С., Авг. 1-й день.
[28] Ориген. Увещ., 23; цитируется с некоторыми изменениями.
[29] Bernardi. CS 309,13 (данные взяты у еп. Иллариона: Алфеев, 2000 [И.П.]).
[30] Григ. Бог. Сл. 16: Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295.
[31] Корсунский, 1897. – С. 191, прим. 2.
[32] Гофна ныне – арабская христианская деревня Джифна, в 18 км к северу от Иерусалима, между еврейскими поселениями Офра и Атерет. В древности Гофна была центром одного из одиннадцати округов, Иерусалима (Флавий, “Иудейская война”, кн. III, 3:5). Окрестности Гофны представляют собой труднопроходимую горную местность с густой растительностью. Свидетельство Флавия о бегстве повстанцев в Гофну относится к более позднему периоду восстания, но считается весьма вероятным, что данный район изначально служил основным укрытием Маккавейских отрядов.
[33] Маккавей – значит Молот.
[34] Иосиппон (Josippon), 18. Иосиппон - исторический трактат на иврите, составленный в X веке в Южной Италии на основе “Иудейских древностей” и “Иудейской войны” Иосифа Флавия, с привлечением дополнительных источников.
[35] Хануки – праздник Обновления храма.
[36] Север. Хрон. 2, 21: 5.
[37] Север. Хрон. 2, 22: 6.
[38] Давыденков, 2005. – С. 405.
[39] На это указывал и проф. Беляев (С. 230) . Место это, правда имеет несколько тонкостей, которые следует разрешить. Проблема заключается в том, что если эти слова Господа (Мф.24:15) из книги Даниила (9: 27) относить к предсказанию о разрушении Храма римлянами в 70 г., то выходит, что они относятся к Титу и Веспасиану. Таково, в общем, и иудейское толкование (Hieron. PL. t. 25, col. 570) этого места. Но у ап. Павла в 2 Фес. 2: 3 – 8 эти слова, безусловно являющиеся комментарием к словам Господа, относятся к антихристу. Церковное предание воспринимает их так же, как относящиеся ко временам антихриста. Иероним сомневается к кому относить слова из Мф.24:15: «можно это понимать…и в отношении к антихристу, или в отношении к изображению кесаря, которое поставил Пилат в храме, или в отношении к … статуе Адриана, которая… стоит на самом святейшем месте» (Иероним. Толк. Мф. – С. 208). Феофилат однозначно понимает это место в отношении к овладению римлянами Иерусалимом, тем более, что к этому располагает интерпретация этого места в Лк. 21: 20. (Феофилакт. Толк. Мф. – С. 255; Толк. Мк. – С. 120; Толк. Лк. – С. 319); Ефрем относит эти слова к разрушению Иерусалима (Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. – С. 269 - 270). Но Феодорит толкует их в контексте 2 Фес. 2: 3 – 8, и относит к антихристу (Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. – С. 495 - 496). Мы заметим со своей стороны, как бы это не казалось парадоксальным, что все они правы. Ведь Писание, часто дает пророчество об одном событии, которое может служить прообразом нескольких событий. Таких примеров в Писании много, например образ с руном орошенным, которое иначе было прообразом для Самуила, иначе для наследников Нового Завета, а еще является прообразом в христологическом и мариологическом планах.
[40] Толк. на видения пророка Даниила. (Цит. по: Беляев, 1898. – С. 231).
[41] Беляев, 1898. – С. 232.
Процитировано 1 раз
-
Запись понравилась
-
0
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Вардесан.
1. Сведения о нем.
Вардесан, происходил из знатного аристократического рода, родился он в Эдессе. Имя Вардесан (Бар Дайсан) может указывать на то, что он родился в сирийской стране лежащей у берегов р. Дайсан
[1]. Михаил Сирииец говорит, что родители Вардесана Нугама и Назирам происходили из Персии (или Парфии), и переселились в 144 г. от Р.Х. в Эдессу, когда правителем там был Абгар Ману VIII. Поселившись вблизи реки Дайсана, там, 11 июля 154 г. (согласно
Эдесской хронике) у них рождается сын, которого они назвали Бар’Дайсан (Ибн Дайсан – что может пониматься как:
сын Дайсан, т.е. родившийся вблизи этой реки). По этнической принадлежности Вардесан был перс или парфянин. Африкан называет Вардесана парфянином:
Βαρδησανης ο Παρθος[2].Порфирий называет его вавилонянином
[3] и говорит, что он происходил из Месопотамии. Ипполит называет его:
Βαρδησανης τον Αρμενιον[4]. Из всех этих свидетельств доверять следует только Африкану. Во-первых, здесь надо учесть личное знакомство последнего с Вардесаном, а во-вторых, свидетельство
Эдесской хроники и др. сирийских источников
[5]. Родители Вардесана были людьми аристократического рода (возможно, принадлежали к какому-то священническому, жреческому роду), они были приняты при дворе и играли немалую политическую роль. Вардесан воспитывался при дворе и получил очень хорошее образование. По сообщению Юлия Африкана, Вардесан был близок царю Осроены Абгару IX Великому(152 - 187). Это был один из самых образованнейших людей на Востоке. Иероним вносит его в число
выдающихся людей своего времени
[6]. Епифаний свидетельствует, что Вардесан владел двумя языками – сирийским и греческим
[7]. Далее, если следовать за изложением
Хронике Михаила Сирийца, родители Вардасена по каким-то причинам (
Nau усматривает здесь какие-то революционно-политические движения) покидают Эдессу и отправляются в Иераполь (Маббуг) и поселяются в доме одного жреца по имени Анудузбара. Анудузбар берет Вардесана на воспитание и обучает его наукам, в том числе и эллинским. Однажды учитель послал Вардесана (ему шел тогда 25 год) в Эдессу для покупки каких-то вещей. В Эдессе Вардесан стал свидетелем проповеди тамошнего христианского епископа Гистапса, который объяснял народу Св. Писание. Проповедь тронула сердце Вардесана и он уверовал и крестился, а затем был посвящен в сан диакона. Вардесан стал с большим усердием служить Христу и проповедовать Его учение. В это время страной управлял Абгар Ману IX, с которым Вардесан в детстве вместе воспитывался и дружил. Вардесан дошел с проповедью до самого Абгара, который уверовал и крестился. И Эдесса сделалась первым в истории христианским царством, а Абгар Ману IX – первым христианским правителем. Таким образом,Вардесан стоял у истоков христианства в своей стране. Благодаря его влиянию при дворе христианство было официально признанно государственной религией Осроены. Многие древние авторы, упоминающие о нем, отмечали его исключительную образованность и обаятельность. Он был философом, историком, этнографом, астрономом, политиком, поэтом, христианским апологетом и полемистом. Вардесан кроме того был отличным охотником и отличался в национальном виде спорта в Осроене – стрельбе из лука по цели
[8]. И хорошим семьянином, Михаил Сириец свидетельствует, что Вардесан был отцом трех сыновей: Абрагона, Хасды и Гармония
[9]. Сочинения Вардесана, его литературные методы, мистическая лирика, положили основание сирийской христианской литературы. Это первый самостоятельный христианский мыслитель. Самое трудное в жизни Вардесана – это решить вопрос об эволюции его учения. С одной стороны известно свидетельство Евсевия, согласно которому в первый период своей деятельности Вардесан является гностиком валентинского толка
[10]. Затем, отдав отчет во множестве выдумок и нелепостей валентианства, он отвергнул это учение, но к чистоте христианского правоверного учения так и не пришел, осталась грязь старой ереси
[11]. С другой стороны свидетельства Епифания
[12], Феодора бар Куни и Михаила Сирийца говорят об обратном: Вардесан уклонился к ереси Валентина от чистого христианского учения.
Поснов, следуя за
Nau, считает, что Вардесан приняв христианство, просто не смог отказаться от своих прежних взглядов и, как было в обычае того
синкретического времени, просто приспособил их к новому учению
[13] (т.е. христианству, влив так сказать, новое вино в мехи ветхие). Действительно в дошедших до нас его трудах весьма явственно прослеживается серьезное гностическое влияние. Михаил Сириец свидетельствует, что уже преемник Гистапса некий Апи отлучил Вардесана от Церкви за ересь
[14]. По Феодору бар Куни, Вардесан сам отделился от Церкви, после неудачной попытки сделаться епископом
[15].
Nau не доверяет этим свидетельствам, с ним солидарен и
Поснов. После его кончины у него осталось множество последователей, которые назывались вардесанитами или дейсанитами и их учение ходило в Осроене, наряду с официальным учением Церкви. Известно, что ок. 200 г., знаменитейший Антиохийский епископ Серапион послал в Осроену своего ученика Палута (который был родом из Эдессы), рукоположив его епископом г. Эдессы, для распространения ортодоксально учения в Осроене и борьбы с влиянием учения Вардесана. Палут принес в Эдессу проповедь евангельскую, из апостольского источника, но влияние Вардесана было настолько велико, что на проповедь Палута вначале отозвалось немного последователей. Но постепенно, здесь повлиял и политический фактор – Осроена вошла в Римскую империю – палутианам удалось доказать, что именно они имеют апостольское учение согласное с тем, которое проповедуется и в Риме, и Александрии, и во всей Ойкумене. Постепенно ортодоксальное учение возобладало
[16] (Но и еще через двести лет, как известно, влияние Вардесана существовало, как это видно из борьбы против вардесанитов св. Ефрема Сирина
[17]). Вардесану пришлось покинуть Эдессу (ок. 216 – 217 г.), по упомянутым выше причинам (в Эдессу вступил Каракалла) и бежать в Армению, где он выступил с проповедью христианства. Но имел небольшой успех, зато, будучи в Армении продолжительное время (год или два), Вардесан, воспользовавшись храмовыми архивами, составил
Хронику Армении, о которой упоминает Моисей Хоренский
[18]. После армянской миссии Вардесан, как думают некоторые исследователи (
Поснов), вернулся в Эдессу, где прожил остаток жизни. Смерть Вардесана относится к 222 году.
2. Литературная деятельность Вардесана.
Вардесан был плодовитым писателем. Евсевий и Иероним свидетельствуют о многих его сочинениях. Так Евсевий говорит, что Вардесан писал свои произведения на своем родном (сирском) языке. Затем его ученики перевели кое что из его трудов на греческий
[19]. Лично Евсевий читал перевод его
Диалогов о судьбе (ими он пользуется и в
Евангельских приуготовлениях, 6,10), о которых он говорит, что они были написаны Вардесаном и его учениками (
εν τοις προς τους ετχιρους Διαλογοις. PE, VI, 9). Другие же его труды, похоже, Евсевий не читал. В своей
Церковной истории Евсевий перечисляет следующие его произведения: 1)
диалоги против последователей Маркиона; 2) какие-то сочинения направленные против
прочих ересиархов; 3) сочинения, написанные
по поводу гонения. Переводы каких-то его трудов на греческий, из которых Евсевий дает название только одного –
Диалог с Антонием о судьбе. По поводу последнего Иероним и Моисей Хоренский сообщают, что он был адресован римскому императору Антонину
[20]. Феодорит Кирский так же свидетельствует, что Вардесану принадлежит соч.
κατα ειμαρμενης, но не упоминает (или не знает), что он был адресован Антонину
[21]. Епифаний, хотя и не упоминает прямо это соч., но говорит, что Вардесан «состязался много с астрологом Авидою против судьбы»
[22]. Моисей Хоренский пользуется сочинением Вардесана, называя его
Летопись (
Хроника Армении; см. выше)
, которая повествует об армянских князьях Валерсе и его сыне Корсу. Но (
Nau) пишет, что Вардесан написал его во время своего удаления в Армению
[23]. Из сочинений св. Ефрема Сирина мы узнаем о написанных Вардесаном 150-ти гимнах, по подобию Давидовых псалмов, но в них, по словам Ефрема, было много заблуждений: «Я слышал в стихах его хулы, и в его чтениях злословия», говорит Ефрем в одном из своих гимнов
[24]. Но Феодорит в
Церковной истории и Созомен говорят, что Гармоний, сын Вардесана первый усвоил для сирского языка эллинские метрические нормы и музыкальные аккомпанименты
[25]. Они, как видно, атрибутируют
гимны Гармонию и не упоминают о Вардесане, тогда как Ефрем автором
Гимнов считает Вардесана и не упоминает о Гармонии. Гарнак попытался разрешить это противоречие, предположив, что Гармоний собрал, отредактировал и издал
Гимны отца
[26]. Хорт предположил, что автором
Гимнов является Гармоний, но инициатором Вардесан, по внушению и при жизни которого сын и составил их.
[27]. Кроме того, Ефрем сообщает о том, что Вардесан и его последователи занимались составлением апостольских
Деяний[28], т.е. переводом и литературной обработкой ходивших тогда многих апокрифических
Деяний апостолов. Примером такой работы Вардесана, возможно, следует считать сирийские
Деяния апостола Фомы. В этих апокрифических
Деяниях, сохранились приписываемые ап. Фоме т.н.
Гимн о скитаниях души, ода о Софии, свящ. молитвы авторство, их, вероятно принадлежит Вардесану и его кружку (Ю. Николаев
[29], Но
[30], Липcий
[31] и др.), т.к. этот гимн имеется только в сирийской версии
Деяний ап. Фомы. Липсий утверждает, что
гимн о душе является гностическим сочинением, первоначально написанным по-сирийски, и был приложен к
Деяниям Фомы, но не принадлежал им изначально. Это касается и
Оды о Софии. Неоплатоник Порфирий упоминает о сочинении Вардесана
об Индии, написанном на основании сведений, полученных Вардесаном от посольства из Индии к Гелиогабалу. Арабский епископ Георг (возможно одно лицо с Георгием Аравийским VIII в.), приводит цитату из соч. Вардесана
О скоплениях небесных звезд[32]. Манихейский арабский источник Фирист (или Фихрист) говорит: «Ибн Дейсан есть автор книг:
Свет и мрак, Духовная сущность истины, Движущееся и пребывающее»
[33]. Хорт и Крюгер считают, что эти сочинения не принадлежат самому Вардесану и относят их к тому периоду, когда секта вардесанитов подверглась манихейскому влиянию. Из всего этого обширного наследия Вардесана мало что дошло до нас. Только одно сочинение дошло в полном виде – это открытый (в 1843 г. ) в сир. Нитр. монастыре, архим. Таттамом, сирийский тест
Диалога (название рукописи гласит:
Книга законов стран; но это не первоначальное название) и изданный в 1855 году ученым Куретоном (
Cureton). Но как выяснилось, это была уже поздняя редакция подлинного
Диалога о судьбе. Все же это сочинение остается единственным памятником литературной деятельности Вардесана, т.к.
Гимны не сохранились, а остальные соч. дошли лишь в небольших фрагментах поздних авторов.
3. Учение Вардесана (попытка реконструкции).
Учение Вардесана, как уже было сказано выше, не попадало в канон ортодоксальной Церкви. Оно имело некоторые гностические тенденции. После смерти Вардесана (222), его дело продолжил его сын Гармоний, очень даровитый и всесторонне развитый человек
[34]. Постепенно секта Вардесана, получившая название
вардесанитов стала широко разрастаться. О ее громадном значении в Эдессе, во втор. пол. IV века, упоминает преп. Ефрем Сирин, о борьбе Ефрема с вардесанитами свидетельствует
Житие этого святого. В нач. V-го в., о вардесанитах, все еще действующих в Эдессе, упоминает бл. Феодорит, имеются свидетельства о них и в
Житии Равулы Эдесского (+ 435). Но, что представляло собой учение Вардесана и вардесанитов, и возможно ли дать полную картину его системы? Ответ на этот вопрос можно дать только один – отрицательный. На сегодняшний день нет возможности дать полную систему его религиозных воззрений и его учения. Сочинения Вардесана не сохранились, а поздние авторы дают мало сведений о его учении (исключение представляет только Ефрем, но и он дает отрывочные и не полные сведения). Некоторые исследователи делают вывод, что сама система Вардесана не имела полной ясности и не была до конца оформлена. Ефрем свидетельствует о непоследовательности в учении Вардесана. Он то отвергает дуализм Маркиона, то сам признает дуализм, то отвергает учение о многих богах гностиков, то сам признает многих эонов, то считает их вечными, то ограниченными и т.д. Михаил Сириец, после краткой биографии Вардесана и упоминания, что он составлял трактаты против еретиков, пишет, что Вардесан сам принял некоторые догматы Валентина. Михаил говорит о его учении следующее: «Вардесан говорит, что есть три главных природы и четыре главных существа (сущности), которые суть Разум, Власть, Понимание и Знание. Четыре силы суть: огонь, вода, свет, воздух (или ветер), и от них происходят другие существа (элементы) мира в числе 360. Вардесан говорит, что Тот Кто говорил с Моисеем и пророками, был Главою ангелов, а не Самим Богом, наш Господь был облечен в вещество ангела, а (от) Марии Сияющая Душа воплотилась и таким образом получила форму и тело. Далее высшие силы дали человеку его душу, а низшие дали ему его конечности, Солнце дало ум, а Луна и планеты другие части»
[35]. Михаил Сириец излагает, далее астрологическое учение Вардесана. По его учению мир обновляется через каждый месяц. Вардесан сообщает, что Спаситель был рожден над планетой Юпитер, распят в час Марса, погребен в час Меркурия и во время Юпитера восстал из гроба. Далее Вардесан говорил, что сны верны, а супружество считал очищением.
[1] См. Ю.Николаев [Данзанс, Ю.Н.]. В поисках божества: Очерки из истории гностицизма. – Киев: София, Ltd. 1995. – С.251.
[2] Юлий Африкан. Фрагмент из соч. Κεστοι
[3] Порфирий. De abstin. 5,17.
[4] Цит. по: Поснов. Указ. соч. – С. 442.
[5] Но (Nau) и Гарнак (Harnack) объясняют сообщения Порфирия и Ипполита следующим образом: Первый называет его вавилонянином в смысле человека искусного в астрологии (Nau, F. Patrol. syr. I, II, p. 492), а второй зная о его миссионерской деятельности в Армении (Harnack, A. Geschichte. I,1. S.188).
[6] Иероним. О знаменитых мужах, 33.
[7] Епифаний. Haer. 56: λογιος τις ων ταις δυσι γλωσσαις – Ελλινικη τε διαλεκτω και τη των Συρων φωνη. Цит. по: Поснов. Указ. соч. – С. 443, прим. 5.
[8] Юлий Африкан. Хроника, цит. по Г. Виденгрен. Мани и манихейство. – СПб.: Евразия, 2001. – С.19.
[9] Сагарда, А.И. Древне-сирийская церковная литература// Сагарда, Н.И., Сагарда, А.И. Полный корпус лекций по патрологии: Учеб. пособие/ Сост., ред., вступ. М.Б.Данилушкин. – Изд. первое. – СПб.: Воскресение, 2004. – С. 1187.
[10] Иероним. Указ. соч. 33, Евсевий. Церковная история, 4, 30.
[11] Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: ПСТБИ, 2001. – С. 188.
[12] Епифаний. Haer. 56,1.
[13] Поснов. Указ. соч. – С. 445.
[14] См.: Поснов. Указ. соч. – С. 446.
[15] Поснов. Указ. соч. – С. 446.
[16] См.: Дворкин, А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви: курс лекций. – Нижний Новгород, 2003. – С. 108 – 109.
[17] Жизнь и труды святаго Ефрема Сирина [сочинение бакалавра МДА А.К. Соколова]\\Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.1. – [М.:] Издатотдел Московск. Патриархат., 1993. – С.21 – 24.
[18] Моисей Хоренский [Мовсес Хоренаци]. История Армении, 2, 66.
[19] Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: ПСТБИ, 2001. – С. 188.
[20] Иероним. Указ. соч., 33; Моисей Хоренский [Мовсес Хоренаци]. История Армении. 2, 66.
[21] Поснов, М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. – Брюссель, 1991. – репринт. Киев,1917. – С.436.
[22] Поснов, М.Э. Указ. соч. – С. 436.
[23] Nau, F. . – Paris, 1903. – T.2. – C. 392 – 394. (об этом же у Гарнака: Harnack, A. Geschichte. 1,1. S.188); см. Поснов, М. Гностицизм… .- С. 439.Dictionnaire de teolog. cathal. Vacant
[24] Жизнь и труды святаго Ефрема Сирина [сочинение бакалавра МДА А.К. Соколова]\\Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.1. – [М.:] Издатотдел Московск. Патриархат., 1993. – С.22.
[25] Феодорит. Церковн. истор. 4, 29:2; Созомен. Церковн. истор. 3,16.
[26] Harnack, A. Указ. соч. 1,1. – S. 187.
[27] См.: Поснов. Указ. соч. – С. 438 – 439; прим. 1.
[28] Николаев, Ю. Указ. соч. – С.252.
[29] Николаев, Ю. [Данзанс, Ю.Н.]. Указ. соч. – С. 252.
[30] Nau, F. Patrologia syriaca. Part 1, T.2. – P. 493 – 494.
[31] Lipsius. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Aposteliegenden. B.1. – Braunschweig, 1883. – SS. 292 – 321.
[32] Nau, F. 513, 612, 614.Patrologia syriaca. Part 1, T.2. – P.
[33] Цит. по: Поснов. Гностицизм… . – С.440
[34] Ср.: Созомен. Церковная история. 3,16.
[35] Цит. по: Сагарда, А.И. Указ. соч. – С. 1187.
-
Запись понравилась
-
0
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Надавно прогуливаясь по ЖЖ набрел на некоторые заметки об Ареопагите еп. РПАЦ, Григория (В.М.Лурье), и с его разрешения решил опубликовать их у себя (очень хочется). Проблематика этих заметок касается некоторых выводов ученого Перцеля, который силиться доказать, что ДА был несторианином.
Вот ссылка на исходник: http://hgr.livejournal.com/2009/06/ и http://hgr.livejournal.com/2009/
еще о божественном Дионисии
1.
аргументация Перцеля (продолжающего дело Evans 1980) не просто делает из него несторианина, но и адресат полемики "против несториан" Леонтия Византийского. сами Эванс и Перцель отмечают, что сильным доводом против их гипотезы является -- прямо в том же трактате -- троекратное поминание "великого Дионисия" среди Отцов (и даже включение во флорилегий внутри трактата).
когда надо толковать совсем субтильные субтильности, то не богословие (нам априори неизвестное), а ссылки и т.п. внешние признаки д.б. приняты за основу. -- поэтому вообще вся эта конструкция представляется мне невероятно искусственной.
но и: Перцель считает, что сходство с Феодором Мопсуетским в каких-то шаблонах означает несторианство. но это не так. Севир Антиохийский также был вполне аутентичным наследником антиохийского богословия 4 века, что хорошо видно из его учений о теле Христовом в Евхаристии (Посл. к пресв. Виктору) и о тлении тела Христова (полемика с Юлианом).
севирианское монофизитство сохраняло ту же самую антиохийскую тенденцию разделения во Христе между божеством и человечеством, что и несторианство, но придавало ей другое схоластическое оформление. и, разумеется, в том же поле находилось богословие Халкидона.
поэтому, если даже Перцель прав в своих наблюдениях относительно связей между Феодоритом и ДА, то это ничего не докажет. тут я его еще почитаю внимательно, но пока что мне кажется, что он и неправ.
2.
"транзитус" в DN III: в нем все-таки есть один признак, который позволяет его датировать по относительной шкале (которая в моей статье про Historia Euthymiaca).
апостолы "после" "созерцания богоприемного тела" начинают петь свои гимны, а потом что-то открывается (можно думать, что небеса, как положено при Assumptio). очевидно, что весь процесс от погребения до взятия плоти Богоматери на небо не растягивается на несколько суток, а укладывается в один день.
в самых ранних "транзитусах", конца 4 в., тоже был один день, во время которого проходил собор апостолов, напринимавший кучу правил, -- прямо в Гефсимании. в более поздних (конец 5 в., не раньше!) -- появился 3-дневный цикл. собор апостолов заменило ангельское пение (ангелов можно и на несколько суток включать).
у ДА -- промежуточный вариант: "еще" 1 день, собор апостолов, но "уже" -- пение, хотя еще и не ангельское.
по времени это совместимо с 452 годом.
3. но все же
дата Успения у ДА неясна.
ясно (гл. образом, благодаря Исихию Иерусалимскому), что во время Петра Ивира могло быть только (у)становление праздника, а могло не быть даже его, т.е. события Успения происходили на какой-то другой, ранее существовавший праздник (не Йом-Киппур--Суккот, а существовавший в 450-е, скажем, годы).
тогда "великий праздник 7 августа", когда совершилось первое епископское служение Петра Ивира, -- это никак не Успение, а праздник Св. Софии.
Божественная София у ДА -- это категорически не Богоматерь, а только Бог. но, согл. DN, она открывается последовательно по иерархиям -- т.е. в соответствии с картиной Assumptio.
гипотеза для проверки: переосмысление 7 августа (праздника Софии) как Успения?
4.
редактура: адресация к Тимофею (четырех главных трактатов; и еще к Иоанну Богослову -- для посл. 10) -- ориентация на Ефес как на церковную столицу ок. 500 г.
о божественном Дионисии--2
осилил статью Перцеля про несторианство ДА. полностью несогласен.
сначало о "меньших" темах:
1. конфликт между исохристами и протоктистами: сомнительно, чтобы ЛВ вообще имел к нему отношение (аргументация Daley тут вполне серьезна), но если принять передатировку ЛВ на основании груз. версии De Sectis, то такую вероятность и вовсе следует исключить.
2. рассуждать об этом конфликте без грузинской версии Петра Иерусалимского уже невозможно (но именно так делают Эванс и Перцель, если только не появилось новых публикаций).
3. в более поздней эпохе, которая ближе к 553 г., криптонесториан, с которыми мог полемизировать ЛВ, меньше не стало.
теперь о "бОльших" темах:
1. соединение "по воле" и т.п. -- это, действительно, не представляет собой исключительной особенности монофизитства, но точно так же это не представляет собой и исключительной особенности учения Феодора Мопсуетского. (мое собственное мнение -- что это вообще был мейнстрим, вне которого стоял только латинский запад, но тоже не весь, хотя, впрочем, папа Лев). поэтому "богомужное действо" и его параллели в DN II -- это просто общая терминология всей эпохи, общая для всех партий (латинской партии там просто не было).
2. самое главное: Перцель делает далеко идущие выводы из интерпретации сравнения со светом от разных светильников (факелов) -- о том, что это подразумевает различие субъектов (несторианство) во Христе. (я тут еще не буду обсуждать подробности про применимость у ДА триадологических метафор к христологии; условно допустим, что Перцель тут корректен).
он не понимает, что это подразумевает всего лишь то "различие", διαφορά, которое станет предметом споров среди монофизитов в 6 веке, но во времена ДА вряд ли было спорным (не знаю, что там могли на эту тему думать евтихиане, но их все равно в кадре не было).
т.о., Перцелю надо было бы обратить внимание на то, что христология, которую он возвел к Феодору М., равным образом совместима и с Севиром, и Филоксеном, и с "неохалкидонизмом".
у ДА эти аспекты христологии описываются как необходимых бэкграунд, общепринятое, на чем он выстраивает свои собственные построения о не-общепринятом (и они, я думаю, как правильно почувтствовал Перцель (в др. статье) и не только он, связаны с темами оригенизма).
3. Перцель сам отмечает, в конце статьи, что ссылки на ДА у ЛВ -- не в полемике с севирианами, а в полемике с несторианами, и на ДА он опирается.
чтобы понимать это в том смысле, что ДА -- на самом деле -- опровергается Леонтием, нужны очень веские основания, а не просто догадки.
тут у историко-догматического исследования д.б. опора на церковно-историческое, чего как раз и не происходит. вместо этого -- совпадение формулировок с ФМ, и именно тех, что можно найти и у Севира, и вообще у всех монофизитов, которые отстаивали διαφορά, принимается за твердую опору.
---------------
урок: нельзя заниматься интерпретациями догматики, пока мы не представляем себе реально, "с кем" и "против кого" дружил наш автор. если идти от догматики к определению "круга общения", то, в лучшем случае, у нас будут слабые гипотезы.
вот почему патрология бессильна без агиографии и т.п. церковной истории.
это частный случай общей проблемы: мы не можем определить смысл текста, не зная его исторического контекста. оригинальный смысл текста невозможно установить вне Sitz im Leben.
если же принимать во внимание эти принципы, то можно сказать только то, что Corpus Areopagiticum, каким мы его знаем, -- это произведение эпохи Энотикона Зинона, когда различия между моно- и диофизитствами (каждого было по нескольку видов) были весьма специфическими и запутанными. (Zeitgeist эпохи Зинона, опять-таки, не учитывается Перцелем).
-
Запись понравилась
-
0
Процитировали
-
0
Сохранили
-
[Старая моя пробная зарисовка об Аверкии, нашел случайно, многое нужно пересмотреть и исправить, но выложу здесь, дабы не забыть о ней снова]
Свт. Аверкий Маркелл, еписком Иерапольский (+ ок. 167 г.)
1. Сведение о нем.
Аверкий процветал в середине
II-го века, и был епископом в Иераполе, главном городе во Фригии, и предшествовал в епископстве Клавдию Аполлинарию[1]. Согласно Ле-Кеню, Аверкий был третьим епископом Иераполя, после Эроста (которого рукоположил ап. Филипп) и Папия (рукоположенного ап. Иоанном Богословом)
[2] Некоторые считают, что Аверкий не являлся предшественником Аполлинария, который наследовал кафедру от Папия, но был епископом другого Иераполя (или Иерополя)[3]. Держащиеся этого мнения обосновывают его молчанием Евсевия. В Евсевиевой
Истории есть упоминание о неком Аверкии (в рус. пер.: Авиркий) Маркелле (Αυιρκιε Μαρκελλε Eccl Hist 5.16.3.2
Ц.И. 5,16:3), в связи с цитированием Евсевия одного сочинения (автором которого одни считают, что был Клавдий Аполлинарий
[4], другие приписывают его некоему Астерию Урбану, упомянутому в этом сочинении, третьи Родона, на основании указания Иеронима
[5] ), направленном на опровержение монтанистического движения, и адресатом которого является Аверкий. В предисловии автор этого сочинения пишет: «С очень давнего времени велишь ты мне, дорогой Аверкий Маркелл, написать книгу против так называемой Мильтиадовой ереси» (
Ц.И.5,16:3). Некоторые исследователи (как старые, так и современные) отождествляют это лицо с Аверкием Иерапольским
[6]. До нашего времени дошло
Житие Аверкия в Метафрастовом
[7] переложении.
Житие изобилует, как говорит В.В.Болотов, многими невероятными подробностами, где имелось и упоминание о чудесном камне с надписью
[8]. Некоторые полагают, что первоначальная редакция (до метафрастова) была составлена ок. V – VI вв., когда сам Аверкий уже был легендарным персонажем
[9]. Имеются также (вроде как недавно найденные) и
ActaAbercii(ок. 375 – 400 г.), самое раннее из известных жизнеописаний этого святого, в котором приводится пространный текст Аверкиевой эпитафии, явно носяший литературную обработку[10]. Составитель жития, опираясь на надпись на камне и восприняв все буквально, и растолковав по своему, составил то Житие: с путешествием в Рим для исцеления дочери императора, перенесением камня и т.д. Но, когда Уильям Рамсей, в 1881 году, в Иераполе, перед городскими воротами, нашел надгробие некоего Александра (+216), в котором начало и конец эпитафийной формулы, совпадали с текстом эпитафии приводимом в
Житии, а затем, в 1883 г., начал поиски оригинала эпитафии Аверкия — самого надгробия.
Житие указывало, что гробница епископа должна была находиться за пределами города, около горячих ключей. Там ученые и обнаружили два фрагмента мраморной стелы с греческой надписью. Судя по сохранившемуся на них орнаменту (перевязанный лентой лавровый венок), они являлись обломками надгробного памятника. Большинство ученных признали подлинность этих фрагментов с теми, которые приводятся в
Житии Аверкия. И если до этого открытия, некоторые исследователи сомневались в аутентичности эпитафии, считая ее текст более поздним богословским сочинением, не могущим относится ко II-му веку от Р.Х., то после открытия Рамсея, такая формула эпитафии уже ни у кого не вызывала сомнение. Наш историк Болотов, по-видимому, признавал эту эпитафию аутентичной самому Аверкию
[11]. В настоящее время два фрагмента эпитафии, найденной Рамсеем, хранятся в Ватиканском Музее, рядом выставлена и реставрация Надгробия Аверкия с эпитафией.. Правда, не все исследователи согласны с такой последовательностью.
2. Эпитафия свт. Аверкия Иерапольского.
Стихотворная эпитафия, принадлежащая Аверкию, приводимая в его житии, и, как считают многие ученные, открытая У.Рамсеем (или Рамси) в 1883 г. у горячих источников, близь развалин Иераполя, без сомнения является шедевром древнехристианской эпиграфики, и важно в богословском плане, литургическом и догматическом. Сейчас это самая ранняя христианская надпись (ок. 190 г.). Как гласит сама эпитафия (текст ее сохранился в его
Житии (
Acta), составленном около V в., и в переложении Симеона Метафраста (IX в.) и, как говорит агиограф, была списана с подлинного камня гробницы), Аверкий составил ее еще при жизни:
Славного города гражданин, я сделал это[т памятник]
при жизни[12]. Это своего рода исповедание веры и прославление христианского учения, написанное в прикровенном, аллегорическом смысле. Ф.Фаррар, приводя в своей книге
Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей Церкви, почти полный текст эпитафии (не хватает трех последних стихов), дает и замечательное толкование многих ее символических мест. Причину ее столь прикровенного изложения В.В.Болотов объясняет временем гонений на Церковь: «эта надпись относится к тому времени, когда Церковь Христова была гонимою. Поэтому о христианстве составитель надписи выражается прикровенно», но для верующих, продолжает Болотов, «содержание ее было понятно»
[13].
Эпитафия изобилует многими символическими образами: чистого Пастыря, царя и царицы, рыбы весьма великой из чистого источника, чистой Девы и т.д. И написана метрическим стихом и состоит из 22 (на восстановленном надгробии, см. ниже текст, эпитафии 32 строфы) строк. Когда Аверкий составлял для себя эту эпитафию ему шел 72 год. Считается, что, предвидев свою кончину, Аверкий в 72 летнем возрасте и составил эпитафию, и на этом же году и отошел ко Господу, скончавшись в мире.
В настоящее время эпитафия воссоздана, на основании текста Жития и помещена на экспозицию, радом с двумя подлинными фрагментами Рамсея в Ватиканском Музее в Риме. Греческий текст эпитафии написан унциальным письмом (заглавными буквами, без разделений между словами, точек и запятых) и представляет из себя такой текст:
|
ΕΚΛΕΚΤΗΣΠΟΛΕΩΣΟΠΟΛΕΙΤΗΣΤΟΥΤΕΠΟΚΙΣΑ
ΖΟΗΙΝΕΧΩΚΑΙΡΩΙΣΩΜΑΤΟΣΕΝΘΑΘΕΣΙΝ
ΟΜΑΒΕΡΚΙΟΣΩΝΟΜΑΘΗΤΗΣΠΟΙΜΕΝΟΣΑ
ΣΒΟΣΚΕΙΠΡΟΒΑΤΩΝΑΓΕΛΑΣΟΡΕΣΙΝΠΕΔΙΟΙΣΤΕ
ΟΦΘΑΛΜΟΥΣΟΣΕΧΕΙΜΕΓΑΛΟΥΣΠΑΝΤΗΚΑΘΟΠΩΝΤΑΣ
ΟΥΤΟΣΓΑΡΜΕΔΙΔΑΞΕΤΑΖΩΗΣΓΡΑΜΜΑΤΑΠΙΣΤΑ
|
|
|
ΕΙΣΡΩΜΑΝΟΣΕΠΠΕΜΨΕΝ
ΕΜΕΝΒΑΣΙΛΕΙΑΝΑΘΡΗΣΑΙ
ΚΑΙΒΑΣΙΛΙΣΣΑΝΙΔΕΝΧΡΥΣΟΣ
ΤΟΛΟΝΧΡΥΣΟΠΕΔΙΛΟΝ
ΛΑΟΝΔΕΙΔΟΝΕΚΕΙΛΑΜΠΑΝ
ΣΦΡΑΓΕΙΔΑΝΕΧΟΝΤΑ
ΚΑΙΣΥΡΙΗΣΠΕΔΟΝΕΙΔΑ
ΚΑΙΑΣΤΕΑΠΑΝΤΑΝΙΣΙΒΙΝ
ΕΥΦΡΑΤΗΝΔΙΑΒΑΣΠΑΝ
ΤΗΔΕΣΧΟΝΣΥΝΟΜΙΛΟΥΣ
ΠΑΥΛΟΝΕΧΟΝΕΠΟΛΟΥΝ
ΤΗΣΤΙΣΠΑΝΤΗΔΕΠΡΟΗΓΕ
ΚΑΙΠΑΡΕΘΗΚΕΤΡΟΦΗΝ
ΠΑΝΤΗΙΧΘΥΝΑΠΟΠΗΓΗΣ
ΠΑΝΜΕΓΕΘΗΚΑΘΑΡΟΝΟΝ
ΕΔΡΑΞΑΤΟΠΑΡΘΕΝΟΣΑΓΝΗ
ΚΑΙΤΟΥΤΟΝΕΠΕΔΩΚΕΦΙ
ΛΟΙΣΕΣΘΙΕΙΝΔΙΑΠΑΝΤΟΣ
ΟΙΝΟΝΧΡΙΣΤΟΝΕΧΟΥΣΑ
ΚΕΡΑΣΜΑΔΙΔΟΥΣΑΜΕΤΑΡΤΟΥ
ΤΑΥΤΑΠΑΡΕΣΤΩΣΕΙΠΟΝ
ΑΒΕΡΚΙΟΣΩΔΕΓΡΑΦΗΝΑΙ
ΕΒΔΟΜΗΚΟΣΤΟΝΕΤΟΣΚΑΙ
ΔΕΥΤΕΠΟΝΗΓΟΝΑΛΗΘΩΣ
|
|
|
<слова неразборчивы>ΑΒΕΡΚΙΟΥΠΑΣΟΣΥΝΩΔΟΣ
ΟΥΜΕΝΤΟΙΤΥΜΒΩΙΤΙΣΕΜΩΙΕΤΕΡΟΝΤΙΝΑΘΗΣΕΓ
|
|
Примерно так выглядела надгробная стела с эпитафией (за правильность надписи не ручаюсь, т.к. приходилось читать с очень неразборчивой фотографии, представленной в книге Л.А.Беляева
[14], надпись на подножии неразборчива), фото одного из подлинных фрагментов можно посмотреть в ПЭ, на странице 132-ой
[15].
Как уже было сказано ниже, эпитафия представляет ценнейшее свидетельство и в богословском смысле. Если ее составление относится ко второй половине II-го века, в чем никто не сомневается, то из ее текста видно множество интересных аспектов не только важных в историческом плане, но и в догматическом плане, а также литургической практики. Аверкий свидетельствует о широком распространении христианского учения, а также его вероучительного единства.
Аверкий говорит, что учение Христово (
Чистого Пастыря), распространенно по всему свету ([Христос]
питает свои стада… на горах и равнинах, [Его]
очи смотрят во все стороны.Сам Аверкий путешествовал в
царственный (
ΒΑΣΙΛΕΙΑΝ) город Рим, посмотреть на Церковь:
Царицу златоодеянную и златообутую (ΒΑΣΙΛΙΣΣΑΝ … ΧΡΥΣΟΣΤΟΛΟΝ ΧΡΥΣΟΠΕΔΙΛΟΝ ), там он видел христиан,
народ имеющий светлую печать (ΛΑΟΝ ΔΕ ΙΔΟΝ ΕΚΕΙ ΛΑΜΠΑΝ ΣΦΡΑΓΕ). Далее Аверкий побывал и на Востоке империи,
видел равнину Сирийскую и даже города Нисибийские, по ту сторону Евфрата(ΚΑΙ ΣΥΡΙΗΣ ΠΕΔΟΝΕΙΔΑ ΚΑΙ ΑΣ ΤΕ Α ΠΑΝΤΑ ΝΙΣΙΒΙΝ ΕΥΦΡΑΤΗΝ ΔΙΑΒΑΣ). И везде он находил
спутников, т.е. вероятно христиан, идущих в Град Небесный. Повсюду он находит единую веру и литургию:
повсюду служила для меня пищею Рыба (
ΙΧΘΥΝ) из чистого источника. Как известно анаграмма ΙΧΘΥΣ – один из самых древних христианских символов, и расшифровывается следующим образом:
Ι[ησους] Χ[ριστος], Θ[εου] Υ[ιου], Σ[ωτιρ], что переводится как:
Иисус Христос,
Божий Сын,
Спаситель. Эта аннаграмма известна уже Тертуллиану
[16], Клименту Александрийскому
[17], отражена на эпитафии Пектория (III в. Галия), знак рыбы имеется и в римских катакомбах, т.е., имел распространение по всей империи. Эту ΙΧΘΥΣ, Аверкий называет
весьма великой, которую уловила Дева. ΠΑΝΤΗ ΙΧΘΥΝ ΑΠΟ ΠΗΓΗΣ ΠΑΝΜΕΓΕΘΗ ΚΑΘΑΡΟΝΟΝ ΕΔΡΑΞΑ ΤΟ ΠΑΡΘΕΝΟΣ ΑΓΝΗ. Под Девой, уловившей эту Рыбу, с большой долей уверенности, можно видеть Божию Матерь, которая стала вместилищем невместимого, родила во времени безвременного, явила нам невидимого, Который плоть Свою дал нам в пищу вечную, и кровь Свою в питие бессмертия. На пути к Царствию Небесному, руководительницей Аверкий называет Веру. Своим спутником Аверкий называет Павла. Вероятно это ап. Павел, путешествовавший и проповедовавший Евангелие
на Востоке и Западе…[и]
научил весь мир, как свидетельствует муж апостольский Климент
[18], по примеру которого и сам Аверкий предпринял миссионерское путешествие. Фаррар считает, что здесь Аверкий говорит том, что всегда носил с собой и читал Послания ап. Павла. Важно свидетельство Аверкия о практической стороне Евхаристии. Так он упоминает, что ΙΧΘΥΝ (Таинство Плоти и Крови Господней) получают только
друзья (
ΦΙΛΟΙΣ), т.е.
верные, что, возможно, указывает на практику катехумената, существующую во времена Аверкия. В Евхаристии предлагается
превосходное вино срастворенное (т.е. смешанное с водой – важный фактор), а так же
хлеб. Эпитафия Аверкия – это свидетельство о единой христовой вере, которая одна и на Западе (Рим) и Востоке (Сирия и Нисибия). Эпитафия является несомненно древней, и, можно сказать с уверенностью, что действительно она написана во втор. пол.
II в. Это время всплеска миссионерской активности в Церкви. По свидетельству Евсевия большое количество христиан (клириков и мирян), подражая апостолам отправлялись в миссионерские путешествия или паломничали с Запада на Восток и с Востока на Запад. «Многие, да, многие возвещали тогда слово евангельское, - пишет Евсевий, - по внушению Господню подражали они апостолам, распространяя слово Божие и наставляя в нем»[19]. Из таких проповедников нам известны Пантен, Егезипп, Татиан (с Востока пришедший в Рим) и Аверкия следует поставить в один ряд с ними.
Житие святителя прямо повествует о его миссионерских путешествиях в Сирию, Киликию, Месопотамию, Рим
и везде [он]
обращал ко Христу множество людей. Православная Церковь, чтя память его 22 октября, именует Аверкия равноапостольным.
Е.Х.
[1] Филарет (Гумилевский),архиеп. Историч. Учение об отцах. Т.1. – С.79;
Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Т. 3. – М.,1997. – С.435.
[2] Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Т. 3. – М.,1997. – С.435.
[3] В 1881 г. шотландский ученый У. Рамси, установил, что во Фригии в древности было два города, носивших название Иераполис. Один
Иераполис, епископом которого был Папий и Аполлинарий и местонахождений которого находилось недалеко от турецкого селения Бамбук-Каласи (совр. Памуккале.), а другой находился дальше к северо-востоку, около современного селения Кочхисар (этот район в древности носил название Пентаполис — “пять городов,” одним из которых был Иерополис или же Иераполис).
[4] Так считал архиеп. Филарет (Гумилевский), опираясь на свидетельства Руфина (
Ц.И. 5,15), который перевел Историю Евсевия на латынь, и снабдил кое где своими добавлениями, и свидетельства Никифора (
H.E. 4, 23).
Указ соч. – С. 79.
[5] Иероним. О знаменитых мужах, гл. 39
[6] Филарет (Гумилевский),архиеп.
Указ соч. – С. 79.;
Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.114.
[7] Симеон Метафраст - известный церковный писатель X в. (ум. 940 г.), состоял секретарем при императоре Льве Философе и Константине VII; составитель и собиратель Житии Святых, что он делал по поручению Константинопольского императора Константина VII (912-954 гг.). Движимый великою
ревностию к славе святых подвижников, Симеон не только собрал повествования о них, но многие из них переработал, отчасти сократил и, что важнее всего, старинную, тяжелую и во многом неудобопонятную речь заменил современным ему чистым и лучшим слогом. За это Симеон и получил наименование Метафраста, что значит: пересказчик, перелагатель. Его труды в этой области послужили впоследствии главным источником для Четиих-Миней св. Димитрия Ростовского, ими также активно пользовались и Болландисты при составлении своих «Актов Святых».
[8] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1.: Введение в церковную историю\ под ред. А. Бриллиантова. – М.,1994. – Репринт.: СПб., 1907. – С.109.
[9] Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.114.
[10] Беляев, Л.А. Православная энциклопедия. Т.1. – С.131.
[11] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1. – М.,1994. – С.109.
[12] Текст
Эпитафии, мы цитируем по Конспекту по патрологии, который использовался студентами Джондарвильской семинарии, а также по книги
Ф.ФаррараЖизнь и труды Св. Отцов и Учителей Церкви. Т.1. – С.8 (пер. А.П.Лопухина).
[13] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1. – М.,1994. – С.109.
[14] Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.110.
[15] Православная энциклопедия. Т.1. – С.132.
[16] Тертуллиан. О крещении.1//Избранные сочинения. – М.,1994. – С.93.
[17] Климент Александрийский. Педагог. Кн.3, гл.11, §5.
[18] Климент Римский. Первое послание к Коринфинам, 5// Писания мужей апостольских / пер. прот. П. Преображенского. – Киев, 2001. – С.77.
[19] Евсевий Памфил. Церковная история. – М., 2001. – С.217.
-
Запись понравилась
-
0
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Итак, что же мы можем почерпнуть из слов Плиния? Начнем по порядку:
1) у Плиния мы встречаем «первое в истории, - по словам о. Сергия Мансурова, - указание на утреннее, предрассветное богослужение у христиан»[31,128].
2) «поочередно воспевали гимны Христу как Богу». Первая часть «утрени» заключала в себе чтение стихов (carmen). Это были молитвы и/или песнопения в честь Христа, причем чествовался Он в них как Бог (quasi Deo).
3) «Обязываютсяклятвой (invisen seque sacramento)». Многие ученые смущались и недоумевали из-за этих слов, и в науке до сих пор нет единого мнения по поводу того, как их понимать. Одни видели здесь указание на какой-либо обряд, вышедший впоследствии из употребления, в котором христиане обещались проводить чистую жизнь и удаляться от зла. Другое объяснение (впрочем, маловероятное [см. 7,49]), согласно которому здесь разумеется чтение декалога, и увещевание епископа соблюдать эти заповеди, на что собрание отвечало «аминь». Третьи видели в этих словах указание на крещение (A.Harnack, Мансуров). «Вифинские христиане<...>сообщили ему (Плинию) об обещаниях в крещении»(Мансуров) [31,129]. Скабалланович не соглашается с таким выводом [7,49]. Итак, «клятва» была второй частью «утрени», после чего собрание расходилось.
4) Вторичное собрание совершалось во второй половине дня, вечером. «Выражение Плиния “для принятия пищи” не оставляет сомнения, - говорит Ска-балланович, - в том, что здесь имеется в виду евхаристия или агапа»[7,49]. Плиний сообщает, что пища эта была «обыкновенной и невинной», более подробного объяснения Плиний не дает, остается только гадать. Вот здесь то, нам и помогает та часть письма, в котором Плиний рассказывает, что ему поведали диаконисы: «я не обнаружил ничего, кроме низкого, грубого суеверия». Можно с уверенностью сказать, что это «суеверие» выражалось словами подобными тем, которые сказал Сам Господь: «Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира»(Ин.6,51). Не удивительно, что подобные слова могли произвести в уме «просвещенного» язычника отторжение, как «низкое и грубое суеверие».
д) Лукиан Самосатский о богослужении христиан.
Другое интереснейшее свидетельство можно найти у языческого сатирика Лукиана из Самосаты, жившего во втор. пол. II в. В своем сочинении «О кон- чине Перегина» он рассказывает, как Перегин, познакомившись с «диковинным учением христиан», вскоре достиг у них высокого положения и почета «был во всём всем». Когда же он был схвачен как христианин и заключен в тюрьму, то христиане стали «с величайшим вниманием всячески ухаживать за Протеем (Перегином). Уже с самого утра можно было видеть у тюрьмы каких-то старух, вдов и детей-сирот. Главари же христиан даже ночи проводили с Протеем в тюрьме<...>,стали приносить обеды из разнообразных блюд и вести священные беседы»(Перег.11-13[цит. по 32,251-252]). Примечателен здесь порядок богослужений: как и у Плиния, они делятся на утренние и вечерние (ночные), на последних совершались агапа и евхаристия.
е) Вывод.
Итак, довольно кратко обозрев литургическую практику первого послеапстольского поколения (до 150 г.) у нас складывается следующая схема:
1. Богослужение строится по практике Апостолов. Священнодействуют на нем не всякий, а непосредственно те, кои поставлены на это служение апостолами (Деян.20,28). В деле служения свято сохраняется преемственность(1 посл. Клим. 44). Евхаристия, крещение или агапа не может совершаться без епископа (Игн. смир.8)
2. Евхаристия совершается в опред. день – воскресение (Варн.15; Дид.13; Плин.96,7) день торжественный, но так же может совершаться и в другие дни (Игн.:Еф.13; Полик.4)
3. Богослужение делиться на утреннее и вечернее (Плин.96,7). Вторая служба была важнее, т.к. на ней совершалась евхаристия [7,54]. Но в «Дидахи» предписывается совершать молитву трижды в день: в 3, 6 и 9-й часы. Исследователи считают, что это было частное «домашнее молитвенное правило состоящее из неск. псалмов и молитвы «Отче наш»[17].
4. Наблюдается процесс выделения евхаристии из агапы. Первая приобретает святейшее и сакраментальное действо, приобретая догматическое значение, являясь осуществлением вечной жизни: «как символ Воскресения и Преображения», – по словам о. Иоанна Мейендорфа [33,21]. Вещество же евхаристическое, при освящении, является тождественным с Телом и Кровью Господним. (Игн.: Смир.7; Рим.7; Еф.20; Фил.4)[28,69-72].
5. В чинопоследовании евхаристии наблюдается более и менее определенный чин и порядок (Клим.:1кор.40); оно состоит из:
а) общих молитв за мир (Игн.:еф.10; Полик.:фил.7; 12);
б) песнопений посвященных Христу и раскрывающих Его Божество (Игн.: рим.2; Плин.96,7)[см.: 21,48-50];
в) чтение Свящ. Писания (Игн.:фил.5);
г) проповедь;
д) благодарение Бога – анафора;
е) преломление и преподавание Св. Даров.
Видно, что схема такая же, какую мы видели и в Апостольской литургии.
3. Литургия в описании св. Иустина Философа и мученика.
Теперь переходим к описанию Литургии у св. Иустина Философа.
а) О св. Иустине Философе и апологетах.
Этот муж, который все юношеские годы провел оттаптывая пороги философских школ и достигший высокого уровня в философии, но внутреннее удовлетворение духа не нашедши в языч. философии, нашел его в христианском миросозерцании, и был уловлен Христом, и доказал Ему свою верность, даже до смерти. Он погиб мученически ок.166 г.
Середина II-го века отмечена тем, что в христианство стали обращаться многие философы и интеллектуалы, например такие как: Аристид(+ок.140), Иустин, Татиан(+ок.180), Афинагор(кон.IIв.), Мелитон Сардийский(+ 70-ые IIв.),Феофил Антиохийский(+ок.180), Ермий(кон.IIв.), Пантен(+ок.200), Агриппа Кастор(IIв.) и еще более десятка имен, образованнейших людей II века, которые перешли, стали его защитниками и проповедниками его (Христианство – миссионерская религия в сущности своей, как жаль, что многие сегодня этого не понимают). Они написали многие сочинения, доказывающие превосходство христианской религии не только над другими религиями, но и над философией.
«Образованные и ученные» они, - по словам проф. И.Реверсова, - видя страдания и не заслуженную клевету многих своих собратьев христиан, взялись за перо «для защиты невинной Церкви от напрасных обвинений и для оправдания ее существоания»[34,26]. В первом ряду таких мужей и стоял св. Иустин Философ и мученик.
б) Евхаристия в описании св. Иустина.
Иустин примечателен еще и тем, что оставил нам описание евхаристии, совершавшейся в его время. В первой Апологии (гл.65-67) Иустин приводит два описания литургии: «крещальной» и совершавшейся в «день Господень».
Начнем анализ свидетельств Иустина с т.н. «крещальной литургии». В гл.61 1Ап. Иустин повествует: «каким образом мы посвятили себя Богу, обновившись через Христа»[6,92-93]. В крещении человек возрождается и, от прежней дурной жизни, переходит к новой жизни во Христе. Крещаемому Бог дарует свободу, знание и отпущение прежних грехов. Совершается крещение после оглашения, молитвы и поста, во имя Отца, Сына и Святого Духа, и называется оно «просвещением»[6,93]. После крещения «просвещенного» приводят в общее собрание. Там совершаются молитвы: «как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся»[6,96]. После этого собравшиеся приветствуют друг друга «лобзанием». Затем к предстоятелю приносятся «хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. Собрание отвечает на это «аминь». Тогда диаконы «дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба и вина и воды». Причащаются все присутствующие, а тем, кто отсутствует, диаконы относят евхаристию им для приобщения. Иустин подчеркивает, что никто не может присутствовать на евхаристии, кроме крещенных, верующих в истину учения и живущих «как предал Христос. Ибо мы принимаем это, не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питие: но<…>пища эта, над которой совершено благо-дарение через молитву слова Его<...>есть – как мы научены – плоть и кровь Того воплотившегося Иисуса»[6,97-98]. Эта евхаристия была предана апостолам Христом, говорит Иустин, в воспоминание Его. «С того времени мы между собой всегда делаем воспоминание об этом»[6,98; 196-197].
Затем Иустин повествует о Евхаристии воскресного дня: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков». Затем берет слово предстоятель и увещевает жить по святости, подражая святым. «Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы». После молитвы начинается анафора, согласная с тем, которая описана выше: к предстоятелю подают хлеб и чашу, он воссылает молитвы и благодарения «сколько он может». Народ отвечает: «аминь», и происходит раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к не бывшим они посылаются чрез диаконов» [6,99](так же см.: Диал. с Триф.41;70).
Из сказанного Иустином можно составить следующую схему:
1) Для начала следует заметить, что евхаристия совершалась в различных поместных Церквах Римск. Империи однообразным образом: «Рассказ св. Иустина воспроизводит порядок литургии в двух главнейших центрах христианской жизни II-го века – в Ефесе и Риме», - говорит о. Сергий Мансуров [31,134]. Этому свидетели так же св. Ириней (+202) и Игисипп (+180); первый, когда передает рассказ о том, что Поликарп совершал в Риме, с предоставления папы Аникета, евхаристию [15, 194]. Второй, путешествующий из Палестины в Рим и общавшийся с очень многими епископами и «от всех слышал одинаковые поучения». Игисипп свидетельствует, что: «в каждой преемственной смене и в каждом городе все идет так, как велит закон, пророки и Господь» [15,148].
2) Места собраний: слова Иустина, что новокрещенный ведется к месту общего собрания, указывают на то, что это место было определенным и неизменным. Была ли это какая-нибудь вилла, подобно домовой Церкви сенатора Пуденса[35,45], обычный дом перестроенный под базилику, или же крип- ты в катакомбах, этом «подземном Риме (Romasotteranea)» - по словам Барония [цит. по 36,73]. (Христиане стали осваивать катакомбы ок. сер. II в., возможно даже и позднее [36,92-93]), определить невозможно. Вероятно, это был какой-либо дом, приспособленный под церковь.
3) Порядок совершения евхаристии: мы представим Иустинову литургию в виде схемы, расположенной в кн. архим. Киприана (Керна) «Евхаристия»:
I. преанафоральная часть (литургия оглашенных).
а) чтение апостольских и евангельских отрывков и проповедь (1Апол.67);
б) уход оглашенных (1Апол.66);
в) общие молитвы (1Апол.65);
г) лобзание мира (1Апол.65).
II. анафора. (литургия верных)
д) приношение хлеба и вина с водой (1Апол.65; Триф.41);
е) подробные молитвы, т.е. евхаристический канон, в который входят благодарения за творение мiра и искупление, установительные слова, воспоминание страданий (1Апол.65);
ж) преложение через «молитву слова»(1Апол.66);
з) причащение (1Апол.67);
и) диакон разносит Св. дары отсутствующим.
в) Вывод.
Прежде всего, в описании евхаристии св. Иустином, обращает на себя внимание, даже не те, довольно существенные, отличия от современной практики, как-то: возлежание во время богослужения, перед анафорой («затем все вообще встаем и воссылаем молитвы»(1Апол.65)[6,99; 34,46]). Участники возлежали вокруг стола, как это изображено на одной фреске из римских катакомб св. Прискиллы (IIв.). Так же и практика раздачи Св. даров верующим на дом, для причащения. Об этом кроме Иустина, говорит так же и Тертуллиан (+после 220 г.)(К жене, кн.2,гл.5 [37, 342]). Обращает же на себя внимание акцентирование Иустина на Таинстве Евхаристии. Надо заметить, что Иустин не упоминает об Агапе в связи с евхаристией. По мнению Скабаллановича: «во взаимном отношении евхаристии и Агапы произошла к его времени существенная перемена»[7,52]. Евхаристия обособилась и превратилась в самостоятельную службу.
Все же мы должны констатировать, что евхаристия, которую описывает Иустин это все та же Апостольская Литургия, которую мы реконструировали по новозаветным свидетельствам. Только порядок ее тверже, оформленнее и уже отделилась от Агапы.
4. Учение св. Иринея Лионского о Евхаристии.
а) О свт. Иринее Лионском.
Свт. Ириней величайшая и уникальная фигура послеапостольского периода. Он непосредственный ученик апостольских мужей, т.е. тех, кто лично слышал проповедь св. апостолов. Из учителей Иринея известен св. Поликарп, о котором сам Ириней с величайшим почтением вспоминает в послании к Флорину. Св. Пофин, муж апостольский, епископ Лионский скончавшийся мученически, преемником которого и стал св. Ириней. Упоминает он и Папия, ученика ап. Иоанна Богослова и других, которых именует «пресвитерами».
Святого Иринея можно назвать первым Учителем Церкви, в классическом смысле этого слова. Иринея, можно считать основоположником Богословия, как такового. Как говорит проф. Н.Сагарда: Ириней «установил основные начала Церковного Богословия, которые в существенном остаются неизменными на все последующие времена»[13,511].
б) Учение Иринея о Евхаристии.
В учении св. Иринея о евхаристии проявляется некоторая законченность, компендиум Православной христианской мысли того времени. Так, по словам Ири-ея: «[Господь наш Иисус Христос] научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от Апостолов, во всем мире приносить Богу». Это Святое приношение «почитается у Бога чистою жертвою и угодною Ему» [цит. по 13, 510]. В совершении Таинства Евхаристии: «Мы приносим Ему хлеб и вино не по- тому, что Он нуждается [в этом], но выражая тем Ему благодарность и освящая творения»[цит. по 3,36]. Иринею уже известна молитва призывание Святого Духа (epiclesic),так обличая валентианина Марка, Ириней говорит, что он, при совершении евхаристии сильно растягивал «слова призывания», указывая этим на молитву призывания Св. Духа. Так же Ириней, согласно со всем преданием, подчеркивает, что в евхаристических дарах присутствует Божество Слова и учит об истинном присутствие Тела и Крови Господней в Таинстве Евхаристии. Хлеб и вино приношения «через Дух Божий, все содержащий<...>принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы»(Прот. ерес.5,3,3 [цит. по 33,41]). Так же Ириней, согласно с преданием, учит о живо- творящей силе евхаристии, которая является залогом вечной жизни: «тела наши, принимая евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду на Воскресение»[цит. по 3,37].
в) Вывод.
Суммируя высказывания Иринея, архим. Киприан (Керн) делает следующее заключение:
1. Евхаристическая молитва есть благодарение за творение мiра;
2. В ней освящаются творения;
3. [Святые] Дары суть истинное Тело и Кровь [Христовы];
4. Ясно упоминается какое-то призывание Бога [epiclesis];
5. Причащение освящает нас и есть залог воскресения;
6. учение [Церкви] согласно с Евхаристией, и Евхаристия подтверждает учение, т.е. ясно сознание того, что богослужение не есть просто внешний об- ряд<...>, а живая философия христианства; литургика есть молитвенное переживание истин веры, богослужебное их исповедание [3,37].
Заключение.
Из всего вышесказанного, касательно чина литургии в древней Церкви, мож- но можно сделать следующее заключение:
Рассмотренные нами документы не дают четкого представления о том, каким образом совершалась Евхаристия в I– IIвв., они только лишь намечают основ- ные пункты. Тексты служб не записывались (первые записи нач. только в III веке – Testamentum Domini nostri lIesu Christi, Апостольское предание Ипполита и др.), исключение – «Дидахи», но и он, как мы показали, лишь намечает основные положения. Литургия в те времена совершалась по вдохновению – с элементами харизматичности, некоторые части литургии были, как мы видели, подвижными, импровизировались (в определенных рамках). Кроме того Евхаристия I – II-го вв. существовала и передавалась посредством предания (1Кор.11,23; ср. у Василия Великого: «Из догматов и проповедей соблюдаемых в Церкви, иные в учении изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне»[39,331-332].), сохраняя disciplina arcani (тайное учение), сберегавшее в неизвестности тексты молитв от язычников. Отсутствие подобных текстов древних литургий апостольского времени (хотя, несомненно, т.н. Литургия Св.ап. Иакова, или Св. ап. Марка, которым предание относит составление чинов литургий, имеет некоторую историческую основу) не мешает нам правильно совершать Евхаристию, которая берет свое начало от практики апостольского времени. Мы уверены, наша Евхаристия та же, что и Евхаристия во времена Апостолов. Церковь живет в живом Предании, что позволяет ей Духом в Истине сохранять все необходимое для спасения. Меняются внешние формы, но неизменно Таинство. Неизреченное Таинство, которое происходит не столько по человеческим законам и понятиям, сколько силою и благостью Бога, остается таким же действенным, как и во времена Св. Апостолов, когда оно совершалось в скромной домашней обстановке, без пышности и торжественности. Бескровная жертва, независимо от причин, будет сохраняться и совершаться в Церкви Бога Отца, созданной на Крови Господа нашего Иисуса Христа и хранимой действием Утешителя, Который, по словам Климента Александрийского «непрерывно действует сейчас через Церковь»(Извл. из Теодот.24,2 [40, 193], до конца этого эона. Нам лишь важно быть быть деятельными, принимая участие в этом Великом, святом и страшном Таинстве.
Думаю, что будет уместным закончить данный реферат словами приснопамятного о. Александра Шмемана, который призывал: «откроем Таинство Христова Тела и Крови как истинный источник и неизменное средоточие нашей христианской жизни»[41,72].
________________________
Источники и литература
(в порядке цитирования)
1) Иоанн Дамаскин. Источник знания. – М.: Индрик,2002.
2) Мейендорф, И.,прот. Православие в современном мире[сб. ст.]. – Клин: Христианская жизнь,2002.
3) Киприан (Керн),архим. Евхаристия. – М.: Изд. храма св. Косьмы и Дамиана на Маросейке,2001
4) Дмитриевский, И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. – М.: Издат. отд. Моск. Патриархата,1993
5) Греческо-русский словарь Нового Завета. – М.: РБО,1997
6) Св. Иустин Философ и мученик. Творения. – М.: Паломник,1995
7) Скабалланович, М. Толковый типикон. – М.: Паломник,1995
8) Книга Правил. – М.: Русский хронограф,2004
9) Горский, А.,прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. – СПб.: ИЦПФ,1999
10) Голубцов, А.П. Из чтений по Церковной археологии и литургике. – М.: Паломник,1996
11) Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого/пер. В.Н. Куз- нецовой. – М.: РБО,2001
12) Левинская, И.А. Деяния Апостолов. Историко-филологический коммента- рий [гл. I- VIII]. – М.: ББИ,1999
13) Сагарда, Н.И.,проф., Сагарда, А.И.,проф. Полный курс лекций по патроло- гии. – СПб.: Воскресение,2004
14) Игисипп. Свидетельства и фрагменты. Очерк.- (рукопись из личного архива)
15) Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: СПВМ,1993
16) Мень, А.,прот. Православное богослужение. Таинство, слово и образ. – М.: Слово,1991
17) Алымов, В. Лекции по исторической литургике.[электронный вариант]
18) Формирование канона Нового Завета. [Таблица] – (личный архив)
19) Фроловский, Г.,прот. Жил ли Христос? – М.: б.и.,1991
20) Шмеман, А., протопр. Введение в литургическое богословие. – Киев: Пролог, 2003
21) Филарет (Гумилевский),архиеп. Исторический обзор песнопевцев и песно- пения Греческой Церкви. – М.: СТСЛ,1995
22) Гелей, Г. Библейский справочник. – СПб.: Библия для всех, 2002
23) Александр (Милеант),еп. Исследуйте Писания… - М.: Русский хронограф, 1991
24) Писания мужей апостольских. – Киев: Издат. им. свт. Льва, папы Римского, 2001
25) Карсавин, Л.П. Святые отцы и Учители Церкви. – М.: Изд-во МГУ,1994
26) Киприан (Керн),архим. Патроолгия.[I– IIIвв.] – Киев: Издат. им. свт. Льва, папы Римского, 2003
27) Писания мужей апостольских. – Рига: ЛБО,1994
28) Катанский, А.Л.,проф. Догматическое учение о семи Церковных Таинствах. – М.: Паломник, 2003
29) Писания мужей апостольских. – М.: Издатотдел РПЦ, 2003
30) Деревенский, Б.Г. Иисус Христос в документах истории. – СПб.: Алетейя, 2001
31) Мансуров, С.,свящ. Очерки по истории Церкви. – Клин: Христианская жизнь, 2002
32) Ранович, А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990
33) Мейендорф, И.,прот. Введение в святоотеческое богословие. - Клин: Хрис-ианская жизнь, 2001
34) Реверсов, И.П.,проф. Апологеты. Защитники христианства. – СПб.: Сатис, 2002
35) Братья и сестры (Первые после Апостолов: подвиги во имя веры). – М.: Фа- вор – XXI, 2003
36) Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб.: Алетейя, 2001
37) Тертуллиан. Избранные сочинения. – М.: Прогресс, 1994
38) Василий Великий. Творения. Ч.3. – М.: Паломник, 1993.
39) Климент Александрийский. Извлечения из произведений Теодота// Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. – СПб.: Алетейя, 2002
40) Шмеман, А., протопр. Святая Святым. – Киев: Центр Правосл. книги, 2004
