СТУПЕНИ МИРОЗДАНИЯ |
Среди всего многообразия космологических представлений совершенно особое место занимает модель, которую условно можно назвать концепцией «многоэтажной» или «многоступенчатой» вселенной. Суть ее заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них в свою очередь подразделяется на особые зоны). Это — небеса, населенные богами; земля — обиталище людей и преисподняя, где живут всевозможные демоны и злые духи. Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь или, наоборот, спускаясь по ступеням которого, можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну.
Истоки этой космологической концепции уходят корнями в глубокую древность, в наиболее архаичные пласты религиозно-мифологического сознания. В то же время они отчетливо прослеживаются и в таких развитых религиях, как христианство, ислам, буддизм. Начнем с библейской картины мира. Связного описания вселенной мы в Библии не найдем. Его можно лишь реконструировать, собрав и сравнив разбросанные в разных местах упоминания, намеки и косвенные свидетельства. Поскольку Библия составлялась долгое время и разными лицами, она вобрала в себя различные, часто противоречивые, воззрения. Соответственно в ней обнаруживаются следы космологических схем, отличающихся друг от друга важными деталями1.
Авторы Библии представляли себе мироздание трехчастным, состоящим из неба, земли и преисподней. Указания на это неоднократно встречаются в библейских текстах. Так, в книге Исход (гл. 20, ст. 4) говорится о «небе вверху, земле внизу и воде ниже земли». Первобытные воды здесь отождествляются с нижним миром, об этом же сообщается в Псалтири (135, ст. 6): «Утвердил (бог. — В. Е. ) землю на водах». Представление о трехчастной вселенной характерно и для Нового завета. В Послании апостола Павла к филиппийцам (гл. 2, ст. 10) читаем: «... пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Понимать это надо так, что Христос владычествует над всем миром. В Апокалипсисе же (гл. 5, ст. 13), когда говорится о всех созданиях, перечисляются существа, находящиеся «на небе, и на земле, и под землею, и на море». Как видим, три сферы мироздания для новозаветных авторов исчерпывают собой весь космос, являются его главными структурными элементами.
Что касается среднего мира, земли, то она в Библии мыслится круглым диском, покоящимся в мировом океане: бог, согласно пророку Исайе (гл. 40, ст. 22), «восседает над кругом земли»*. В мифологии многих пародов изначальные хаотические воды, из которых творится мир, часто олицетворяются в облике космического дракона, которого в процессе миротворения побеждает бог. Отзвуки этого обнаруживаются в Апокалипсисе (гл. 20, ст. 1 — 3): «И увидел я ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать». Мотив преисподней в образе ужасного змея пользовался широкой популярностью в христианской иконографии: на множестве икон и картин ад рисуется как разверзтая пасть фантастического дракона, пожирающего души грешников. Эти представления примечательны тем, что, как мы уже видели, находят большое число параллелей и аналогий в мифах различных народов, согласно которым земля покоится на спине змея или иного подобного ему чудовища.
Наряду с этим в некоторых ветхозаветных текстах преисподняя изображается наподобие города (или дома), имеющего ворота, именуемые «вратами смерти» (Пс. 9, ст. 14). Сообщается и о «столпах», поддерживающих землю и помещающихся, надо думать, в преисподней (Пс. 74, ст. 4). И еще одна любопытная деталь, сближающая библейское мироздание с домом: в ряде текстов* говорится об «основаниях земли» и «основаниях вселенной», но в еврейском оригинале это выражение имеет значение «краеугольный камень» — термин, заимствованный из строительной практики (в Новом завете он становится символом Христа).
Библейская картина мира, как уже говорилось, не отличается четкостью. В частности, для обозначения преисподней в Библии используются различные термины, имеющие разное содержание. Чаще всего употребляются древнееврейские слова «шеол» и «геенна», а также греческое* «гадес» (другой вариант—«аидес»; отсюда, кстати, русское «ад»). «Шеол» — отождествляемое с глубиной и мраком подземное обиталище теней умерших («рефаим»). Его выразительное описание дает Иов (гл. 10, ст. 21 — 22): «... уйду без возврата в страну тьмы и смертной тени, в страну, которой темень, как тьма смертной тени, и нет света, и свет, как тьма»2. Древние евреи считали, что в шеол после смерти попадают все без исключения люди. Первоначальным прообразом подземного царства мертвых, вероятно, служила могила. Этим следует объяснить зафиксированное в Ветхом завете желание умирающего быть погребенным в своем родовом склепе, ибо тогда он получает возможность встретиться на том свете со своими предками. Как можно видеть, представления о шеоле еще не подверглись воздействию идеи о посмертном воздаянии, поэтому их следует считать весьма древними.
По мере развития социальных отношений и самой религии картина усложняется, соответственно, начинают различать и посмертную судьбу праведников и грешников. Так, например, согласно Евангелию от Луки (гл. 16, ст. 19—31), преисподняя разделена глубокой пропастью на две части: в нижней, в аду, мучаются души неправедных; в другой же, именуемой «лоно Авраамово»*, располагающейся выше, нищие и униженные, бедствовавшие при жизни, получают воздаяние за свои страдания в земной юдоли. Еще более отчетливо идея о посмертных карах за грехи выражена в понятии «геенны огненной». Его происхождение весьма интересно. Буквально слово «геенна» переводится как «долина Енном». Так в древности, еще задолго до нашей эры, именовалась долина, располагавшаяся к юго-западу от Иерусалима. Иудейские цари, имевшие, как свидетельствует сама Библия, склонность время от времени впадать в язычество, совершали там поклонение «чужим» богам, вызывая тем праведный гнев бога Яхве. Впоследствии идолопоклонство было искоренено, а долина Енном стала мостом свалки, где сжигали всевозможные отбросы. Позднее это нечистое и проклятое место было переосмыслено как один из входов в преисподнюю и даже стало ее синонимом3.
Что касается библейских небес, то для их обозначения в Ветхом завете неоднократно употребляется термин «ракия» (рус. «твердь» или «свод», греч. «стереома», лат. «firmamentum»), подразумевающий твердый металлический (но при этом прозрачный, ибо он пропускает свет располагающихся выше него светил) купол, опрокинутый над землей. В книге Иова (гл. 37, ст. 18) сказано: «Распростер небеса, твердые, как литое зеркало». Края небес соприкасаются с краями земли. Главное назначение этого «небосвода» — удерживать «верхние воды», которые образуют собой небесный океан и в виде дождя время от времени изливаются через специальные окна, имеющиеся в небосводе*. На небесах же, как об этом сообщается в книге Иова (гл. 38, ст. 22), имеются специальные «хранилища снега» и «сокровищницы града» (др. -евр. «оцарот», греч. «тэсаурой»), возможно в каком-то порядке размещенные по странам света4.
Опорами неба служат горы, уподобляемые в Библии столпам и аналогичные столпам, поддерживающим землю. Небеса — место пребывания ангелов и бога-отца, восседающего на особом троне. Согласно новозаветной мифологии, по правую руку от него находится Христос, вознесшийся на небо после казни на кресте и воскресения. Если подземный мир — это место безрадостного существования или даже мучений, то небо в противоположность ему мыслится как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается христианский рай.
В описании небес Библия столь же непоследовательна, как и в вопросе о преисподней. По крайней мере ясно одно: небес несколько, как минимум — два. Об этом говорит хотя бы то, что в Ветхом завете обозначающее их слово, как правило, употребляется в двойственной форме множественного числа («шамайим» — «небеса»). Другой аргумент — часто встречающееся в Библии выражение «небеса небес». Здесь интересно отметить буквальное совпадение с аналогичными древнеегипетскими представлениями, согласно которым также существует два неба — верхнее и нижнее. На религиозных изображениях они представлялись в виде двух богинь Нут (Нут — древнеегипетское олицетворение неба)—одна из них склонилась над другой.
Наконец, в Новом завете совершенно недвусмысленно говорится, что небес три. Во II Послании к коринфянам апостола Павла (гл. 12, ст. 1 — 5) приводится любопытный рассказ. Апостол сообщает о своем знакомстве с неким «человеком во Христе» (речь идет о самом Павле, так как упоминание о себе в третьем лице — характерный стилистический прием новозаветных сочинений), который за четырнадцать лет до момента повествования будто бы был вознесен (надо полагать, ангелами) до третьего неба и попал в рай, где «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Это крайне интересное в историко-религиозном плане сообщение наглядно демонстрирует, что но крайней мере некоторые из раннехристианских авторов были экстатиками наподобие шаманов (относительно Павла такое предположение подтверждается рядом эпизодов из Деяний апостолов), совершавшими в состоянии священного «вдохновения» воображаемые путешествия в небесные миры. Согласно этому сообщению, рай, по всей видимости, помещается на третьем небе. О двух других небесах можно лишь догадываться, Библия ничего не говорит на этот счет. Исходя из общей картины, можно предположить, что первое небо — это металлический небосвод, а второе — небесный океан.
Библейские представления о структуре вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других древних народов Ближнего Востока, например с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, населявшими этот край до прихода туда древних евреев. Но еще больше совпадений обнаруживается при сравнении библейской картины мира с вавилонской космологией. И это не удивительно, ибо самобытная и чрезвычайно богатая духовная культура Вавилона оказала мощное воздействие на все народы этой части земного шара. По представлениям вавилонян5, весь мир окружен безбрежным космическим океаном (ср. с этим библейские первозданные воды, охватывающие землю и небо снизу и сверху). Кроме него существует и земной океан, в центре которого помещается населенная людьми земля, имеющая вид круглой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два подземных царства. В первом из них владычествует бог Эа, а второе, нижнее, представляет собой преисподнюю, куда после смерти отправляются умершие. Здесь в огромном дворце, окруженном семью толстыми стенами, правит царица Эрешкигаль, возглавляющая сонм подземных богов Ануннаков. Наконец, небеса, густо населенные богами и всевозможными духами, простираются над землей людей наподобие свода и состоят из трех (по другому варианту — из семи) слоев.
Древние по своему происхождению библейские воззрения на вселенную с течением времени эволюционировали, приобретая все более сложный вид. Мы видели это на примере усложнившихся представлений о нижнем, подземном мире. Но то же можно сказать и о небесах. Если в Ветхом завете их всего лишь два, а в Новом — три, то, согласно талмудической традиции, сложившейся в первых веках нашей эры, небес уже семь. По словам талмудиста Иоханана бен Заккая, они располагаются параллельно друг другу, одно выше другого. Глубина каждого из небес равняется пути продолжительностью в 500 лет. Таково же и расстояние между каждым из небес. На самом дальнем, седьмом небе возвышаются фантастически громадные животные ростом в 4500 лет пути. Над ними помещается «престол славы», у подножия которого обретают покой души праведных. Другой талмудист, раввин Реш-Лакиш, дополняет картину рядом чудесных подробностей. Семь небес, согласно ему, имеют названия: Вилон, Ракия, Шхаким, Зебул, Маон, Махон, Аработ. Самое нижнее небо, Вилон, представляет собой завесу, поднимаемую утром и опускаемую ночью; Ракия — это уже знакомый нам твердый небосвод; Шхаким примечательно тем, что там помещается чудесная мельница, мелющая манну небесную, ту самую, которой, по библейской легенде, евреи питались во время своих скитаний в пустыне; на четвертом небе находятся Небесный Иерусалим, а также храм и алтарь, где сам архангел Михаил возносит жертвы богу; пятое небо населено мириадами ангелов, по ночам поющих песнопения; на шестом небе находятся хранилища снега, града, бурь и дыма и, наконец, на седьмом небе, Аработ, наряду с душами праведников и еще не родившихся младенцев обретаются Право, Справедливость, Добродетель, а кроме того, помещаются специальные хранилища росы, которой бог воскрешает мертвых.
Концепция множественности небес содержится и в иудео-христианском апокрифе «Заветы двенадцати патриархов», где повествуется о видении ветхозаветного патриарха Левия. Явившийся ему ангел поведал об устройстве небесного мира: первое, низшее небо, печально, ибо оно ближе всего к грешной земле; второе содержит огонь, снег и град, которые поразят нечистивых в день страшного суда; на третьем находятся силы небесные, чья задача — бороться со злыми духами и Велиаром; на четвертом небе — святые; на пятом — ангелы божии, молящиеся за праведных; на шестом — ангелы более высокого разряда; на седьмом же — сам бог в окружении высших ангельских чинов — «престолов» и «властей»6.
Еще подробнее небесная топография описывается в другом апокрифе «Вознесение Исайи», где рассказывается о путешествии по небесным этажам пророка Исайи. Сопровождавший его ангел детально объяснил изумленному праведнику смысл и назначение каждого из семи небес7. О семи небесах говорится и в славянском апокрифе об Энохе, а также в популярном на Руси «Хождении богородицы по мукам».
Талмудическая эсхатология оказала ощутимое влияние на христианские представления о мире и человеке и нашла отражение во многих письменных памятниках христианства. Особый интерес представляют предания о так называемых «воздушных мытарствах», пользовавшиеся большой популярностью в восточной церкви. Христианский писатель-мистик Макарий Александрийский (IV век) приводит рассказ о судьбе души умершего в первые сорок дней после смерти. Согласно его сочинению «Слово об исходе душ праведников и грешников», по истечении трех дней, когда души пребывают где-либо поблизости от гроба, «повелевается всякой христианской душе вознестись на небеса для поклонения богу всяческих». Пространство от земли до неба, которое необходимо преодолеть душе, подразделяется на 20 «судилищ» (греч. «телонии», т. е. «таможни», а др. -рус. «мытарства», от «мыто» — «таможенная пошлина»), и в каждом из них душа держит ответ за определенного рода прегрешения. Подробная картина этих испытаний дается в датируемом X веком «Повествовании блаженной Феодоры в воздушных мытарствах». На первом мытарстве злые духи обвиняют душу, поднимающуюся в сопровождении ангелов в небесные чертоги, в грехах словом («многоглаголание, пустословие, празднословие, сквернословие, насмешки, кощунства» и т. п. ). На втором мытарстве душа держит ответ за ложь, далее — за клевету, затем — за чревоугодие, леность, воровство, сребролюбие и т. д. Пройдя все мытарства, душа осматривает рай и совершает двойное поклонение богу, после чего ей показывают ад и адские муки. Здесь как будто бы ничего не говорится о множественности небес, но нетрудно понять: в основе представлений о «воздушных мытарствах» лежат те же идеи, что и в концепции многослойного неба. Само же путешествие души удивительно напоминает воображаемые шаманские полеты на небо, также связанные с преодолением различных препятствий, число которых, как правило, равняется числу небес.
Мнение о том, что вселенная подобна многоступенчатому сооружению, распространено и в исламе. Как и в вавилонской и библейской космологиях, мироздание делится мусульманскими богословами на три главные части — небо, землю и преисподнюю. О сотворении неба в Коране сообщается, что оно было создано Аллахом в течение двух дней. Более поздние сочинения добавляют множество фантастических подробностей этого творческого акта. Первоначальная материя под взглядом бога будто бы превратилась в воду, которая, закипев, стала паром. По всевышнему повелению сгустившийся пар образовал семь располагающихся одно над другим небес, каждое толщиной в 550 лет пути. Все семь небес имеют свое предназначение, свои цвет и качества, населены ангелами соответствующих разрядов. Первое небо в мусульманской мифологии считается источником грома и дождей. Второе состоит из расплавленного серебра, третье — из красного рубина, четвертое — из жемчуга, пятое — из червонного золота, шестое — из сияющих рубинов. На каждом из них живут славящие Аллаха ангелы. Наконец, седьмое небо заселено наиболее славными и могущественными из ангелов — херувимами, день и ночь рыдающими и стенающими перед богом, умоляя его помиловать заблудших грешников. На средневековых миниатюрах семь небесных сфер изображаются в виде семислойного свода, при этом каждому из слоев соответствует определенная планета.
Однако только этим небесная топография верхних этажей вселенной не исчерпывается. Согласно мусульманской традиции, над верхним, седьмым небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он, в свою очередь, делится на восемь ярусов. Подобно небесам, каждый из ярусов рая имеет свое наименование и свои особенности. В Коране одно из обозначений рая — «джанна», т. е. буквально «сад», но, согласно более поздним источникам, он имеет черты, сближающие его с небесным городом: в раю есть дома и улицы, в него ведут несколько ворот. Удовольствия, ожидающие там праведников, носят полностью чувственный характер: это наслаждение райской пищей и питьем, любовью небесных красавиц — гурий. Высшее блаженство ожидает удостоенных попасть на самый верхний этаж рая, ибо непосредственно над ним располагается трон самого Творца вселенной.
Земля также делится на семь этажей, каждый из которых отделен от другого воздушным пространством. На верхнем из них обитают люди. Вторая земля, располагающаяся под первой, служит источником ветров и разрушительных бурь. О третьей сообщается, что там живут существа с лицами собак, ушами быка и руками человека, столь ужасный облик они получили в наказание за возмущенье против Аллаха. Четвертая земля содержит в себе серные камни, предназначенные для топки адского огня. Пятая заполнена огромными скорпионами величиной с верблюда, лишь одна капля их яда способна погубить все живое в море. Шестой ярус земли отведен для душ грешников, нещадно мучимых ангелами. Седьмой — это владение дьявола Иблиса, здесь он восседает на своем троне и отсюда отправляет на землю, где обитают люди, полчища демонов, единственная цель которых — сбить с пути истинного колеблющихся в вере8.
Легко заметить, что чем ниже располагается ярус земли, тем больше он походит на ад. Но собственно мусульманский ад, именуемый в Коране «джаханнам» (арабизированная форма древнееврейского «геенна»), находится еще ниже. Он также разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют 120 лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, во втором подвергаются мучениям египетский фараон и его приближенные*, в третьем — безбожники, четвертое отведено для колдунов и чародеев, в пятом мучаются христиане, в шестом — звездопоклонники. Наконец, седьмое, самое нижнее отделение ада предназначено для последователей Аллаха, сбившихся с пути и совершивших те или иные грехи. Здесь находятся семьдесят тысяч городов, и ни одно из мучений, которым подвергаются в них грешники, не походит на другое. В самом Коране об адских муках говорится немного, в основном эту тему разрабатывали комментаторы священного писания. Согласно их сочинениям, для шести верхних этажей ада наказания в основном связаны с огнем, тогда как самый нижний ярус отличается необычайным холодом. Муки нижнего ада самые легкие, видимо, потому что в нем заключены мусульмане, которым все же не отказано окончательно в надежде рано или поздно попасть в рай, после того как они искупят свои прегрешения в адских муках9.
Итак, мусульманская космология, как она изложена в поздних источниках (в самом Коране ее основы только намечены), делит мироздание на 29 этажей. Столь сложная система, безусловно, продукт искусственной разработки изначально более простой трехчленной схемы и поэтому представляет собой явление сравнительно позднее. Более того, в значительной части мусульманская картина мира, как можно видеть, попросту заимствована из иудаизма. Вместе с тем, вероятно, нельзя отрицать того факта, что заимствованные элементы органично наложились на принципиально сходные представления о многоэтажной вселенной, искони известные древним арабам.
Религиозно-мифологические воззрения на устройство вселенной оказали глубокое воздействие на всю духовную культуру древности и средневековья. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое число разнообразных псевдонаучных, а по сути дела мистических трактатов, развивающих и углубляющих древние представления о многоярусном мироздании. Их авторы опирались, с одной стороны, на натурфилософскую традицию, зародившуюся в античности и пытавшуюся рациональными средствами объяснить окружающий мир. Другим источником космологических построений такого рода служили мифологические предания, фольклор, а зачастую и просто собственная фантазия авторов. Со временем концепция многоэтажной вселенной обросла множеством удивительных подробностей и деталей. В своем наиболее полном и разработанном виде она нашла отражение в выдающемся литературном памятнике средневековья — «Божественной комедии», принадлежащей перу великого итальянского поэта, писателя и мыслителя Данте Алигьери (1265 — 1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом описывает свое воображаемое путешествие по иному миру, совершенное им под руководством давно умершего римского поэта Вергилия. Разумеется, цель Данте состояла вовсе не в том, чтобы лишний раз проиллюстрировать те или иные религиозные истины. Поэт рисует грандиозную картину гармоничного космоса, размышляет над судьбой и природой человека, в конечном счете ищет смысл человеческого бытия. Но нас в данном случае интересует не столько содержание этого произведения, сколько его форма, отражающая миросозерцание эпохи средневековья.
Путешествие Данте начинается с осмотра ада, который в «Божественной комедии» изображается как подземная воронкообразная пропасть, простирающаяся до центра земли. Склоны пропасти опоясаны кольцеобразными уступами — знаменитыми дантовыми кругами ада. Всего этих кругов девять. Восемь из них связаны с тем или иным персонажем или реалией античной мифологии (Лимб, Минос, Цербер, Плутос, Стигийское болото, Минотавр, Злые Щели, Коцит). В первом, самом ближнем к земле, круге ада, Лимбе, пребывают души младенцев, умерших некрещенными, а также добродетельные мужи древности (в том числе Адам и ветхозаветные праведники), жившие до появления Христа и потому оставшиеся во мраке язычества. Однако поскольку их вина невольна, страдания их наиболее легкие среди адских мук. Все человеческие грехи, за которые на том свете полагается наказание, Данте распределил по прочим кругам ада: в их числе сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, различные виды насилия и др. Восьмой круг ада, в свою очередь, делится на десять рвов, где мучаются мздоимцы, лицемеры, прорицатели, воры, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Самый нижний, девятый круг, именуемый Коцитом по расположенному там ледяному озеру (ср. самый нижний ледяной ад в мусульманской мифологии), состоит из четырех поясов, там помещаются предатели всех сортов (например, библейский братоубийца Каин). Еще ниже находятся три пасти Люцифера, терзающие самых гнусных из грешников — Иуду, предавшего Христа, и Брута с Кассием, убивших Юлия Цезаря, т. е. покусившихся на установленную самим богом царскую власть.
В Южном полушарии Земли посреди Океана, прямо над адом возвышается чистилище, имеющее вид огромной горы с усеченной вершиной, на которой помещается земной рай (согласно библейской легенде, сад Эдема, где первоначально жили прародители человечества — Адам и Ева, находился на земле). Нижняя часть этой горы образует предчистилище, а верхняя, как и ад, разделена на ярусы, только их семь. Об этой структурной части дантовой вселенной следует сказать особо, ибо она не только не имеет прямых аналогов в других религиях, но и в самом христианстве признается лишь римско-католической церковью (православие традиционно не принимало представления о чистилище, а протестантизм отбросил его в эпоху Реформации как позднейшее искажение евангельского учения). Учение о чистилище, пользовавшееся огромной популярностью в европейском средневековье и насчитывавшее длительную историю* (его основы намечены уже у Тертулиана, Августина и Григория Великого — отцов западной церкви II—VI веков), в качестве догмата католического вероисповедания было оформлено весьма поздно — в XVI веке на Тридентском соборе (фактически принято еще раньше, в XIII веке), в постановлениях которого записано: «Есть некоторое состояние очищения, и пребывающие в нем души обретают помощь в заступничестве верующих, прежде же всего в благоугодной богу жертве алтарной»10. Смысл веры в чистилище состоит в том, что помимо ада и рая существует какое-то среднее место (или, более неопределенно, — состояние), где в ожидании окончательного приговора, осуждающего либо на адские муки, либо на райское блаженство, обретаются души тех умерших, которые при жизни не были ни закоренелыми грешниками, ни подлинными праведниками (восточная церковь в противоположность этому учила, что окончательная судьба души решается только на Страшном суде во время второго пришествия Христа, до тех же пор пребывание в аду и в раю — временно). Души, которые могут претендовать на благую участь, проходят перед отправкой в рай соответствующее очищение от грехов, при этом большое значение имеют молитвы, возносимые живыми за своих умерших.
Отвлекаясь от церковно-догматического аспекта учения о чистилище, следует специально отметить, что в космологии Данте оно занимает посредствующую позицию между адом и раем, придавая вселенной дополнительную завершенность и гармоничность, типологически соответствуя среднему миру иных религиозно-мифологических традиций.
Наконец, в небесной выси Данте располагает рай. Здесь важно отметить, что структура верхнего мира в «Божественной комедии» соответствует популярной в средневековье концепции небесных сфер. Дантов рай делится на этажи: первый, самый нижний — это небо Луны, за ним следуют небеса прочих светил — Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Далее помещается восьмое, звездное небо, а еще выше — кристальное небо, именуемое Перводвигателем, ибо оно приводит в движение все другие небеса. Превыше же всего — десятое небо, Эмпирей (от греч. «пламенный»), пребывающее вечно неподвижным и служащее обителью бога.
Нетрудно заметить, что описанный Данте космос порой обнаруживает весьма близкое сходство с аналогичными представлениями иудаизма и ислама. Возможно, это объясняется влиянием талмудических легенд. Такое предположение было выдвинуто специалистами еще в прошлом веке. В его пользу говорит хотя бы то, что в «Божественной комедии» дважды (Ад, XXXI, 66—67 и Рай, VII, 1—3) встречаются странные «тарабарские» слова и выражения, возможно представляющие собой искаженные древнееврейские прототипы. Указывалось и на то, что в числе близких друзей Данте был ученый иудей Иммануил бен Соломон Роми (1265—1330 гг), который написал в память своего умершего друга поэму «Ад и рай», являющуюся очевидным подражанием «Божественной комедии» и описывавшую в духе талмудической эсхатологии путешествие в иной мир под руководством пророка Даниила (аналог дантова Вергилия). Вполне допустимо, что именно через Иммануила Роми Данте познакомился с древнееврейской апокалиптикой11.
Еще более далеко идущая гипотеза была предложена в 1919 г. испанским арабистом Мигелем Паласиосом, написавшим сразу же вызвавшее страстные споры исследование «Мусульманская эсхатология в Божественной комедии»12. Паласиос отстаивал новую дотоле идею о том, что литературным прототипом гениального произведения великого флорентийца послужили мусульманские предания о «мирадже» — мистическом путешествии пророка Мухаммеда по загробному миру. Однако первостепенной важности вопрос о том, каким образом Данте, не зная арабского языка, мог познакомиться с исламскими источниками, долгое время оставался открытым. Лишь спустя три десятилетия были открыты и опубликованы сразу три перевода (латинский, французский и испанский) ныне утраченного арабского сочинения о «мирадже», как оказалось, достаточно хорошо известные в Европе XIV века. Гипотеза Паласиоса получила очень серьезное подкрепление13.
К сказанному можно добавить, что фигурирующее в «Божественной комедии» деление неба на сферы в соответствии с планетами встречается не только у Данте и не только в средневековой Европе. Можно было бы привести много примеров, но ограничимся одним. В известной поэме «Семь красавиц», написанной в конце XII века великим азербайджанским поэтом Низами, семь самостоятельных новелл. Каждая из них рассказывается от лица одной из семи жен главного героя — Бахрама. Жены живут в особых дворцах, цвет которых соответствует определенному дню недели и планете, покровительствующей этому дню. Порядок их таков: суббота — черный цвет — планета Кейван (Сатурн), воскресенье — желтый цвет — Солнце, понедельник — зеленый цвет — Луна, вторник — красный цвет — планета Маррих (Марс), среда — синий цвет — планета Утарид (Меркурий), четверг — сандаловый цвет — планета Муштари (Юпитер), пятница — белый цвет — планета Зухра (Венера). Одеваясь в одежды соответствующего цвета, Бахрам каждый день посещает один из дворцов и выслушивает одну из историй.
Путь Бахрама символически означает движение вверх по небесным этажам, от грубой чувственности к идеальной любви, от незнания (черный цвет) к знанию (белизна). Аналогичный по сути прием применяет и Данте в своей «Божественной комедии» (Чистилище, IX, 112): в начале пути по чистилищу ангел мечом пишет на лбу поэта семь латинских букв Р, означающих семь смертных грехов (от peccatum—«грех»); по мере преодоления круч чистилища ангелы одну за другой стирают своими крыльями «печати греха», тем самым очищая Данте, удостоившегося лицезреть высшие тайны мироздания.
Необходимо особо подчеркнуть: даже если названная выше гипотеза Паласиоса и в самом деле имеет под собой основание, это ни в коем случае не преуменьшает величия Данте (вспомним хотя бы, что и драмы Шекспира имеют своих литературных предшественников). Человек энциклопедически образованный, он использовал в своем бессмертном произведении колоссальный как мифологический, так и естественно-научный материал самого различного происхождения. Что касается излагаемой Данте концепции небесных сфер, то она, как уже отмечалось, восходит к античности. Широкую известность она получила благодаря чрезвычайно популярному в древности и в средневековье сочинению «Альмагест», написанному греческим математиком и астрономом Клавдием Птолемеем (II век), автором геоцентрической системы мира, согласно которой в центре мироздания покоится земля, а вокруг нее обращается твердый сферический небосвод. Каждая из планет и светил находится на определенном расстоянии от земли и помещается на своей собственной сфере. Авторитет Птолемея оставался незыблемым в течение чуть ли не полутора тысяч лет, вплоть до гениального открытия Коперника, заложившего основы современных научных представлений о строении вселенной.
Но Птолемей не был вполне оригинален. За много столетий до него подобную же концепцию развивал Платон. По учению Платона, бог-демиург, «дабы определять и блюсти числа времени», сотворил Солнце, Луну и пять планет, поместив их на семь кругов, по которым они и совершают свое обращение. Ближе всех к земле расположен круг Луны. Затем идут круги Солнца, Утренней звезды (Венера) и Гермеса (Меркурий). Космос в целом сферичен и замкнут. В одном из своих сочинений Платон приводит интересный миф. Некто по имени Эр, побывавший на том свете и вернувшийся оттуда невредимым, рассказывает, что видел космическое веретено богини Ананки (буквальный перевод этого имени — Необходимость). Ось веретена — это ось мира, а само оно образовано восемью вложенными друг в друга полусферами. Ананка вращает его между своими коленями, приводя в движение вселенную. Веретено представляет собой модель мира, его устройство отвечает сферическому строению космоса (семь планетарных сфер плюс сфера неподвижных звезд). Каждая сфера имеет свой цвет, соответствующий цвету ее планеты, ей приписывается определенное числовое значение. Соотношение этих чисел образует гармонию космоса. Однако одними только числами космическая гармония не исчерпывается. На каждом из кругов веретена восседает мифическая сирена, издающая звук определенной высоты. Сочетание восьми звуков дает музыкальную октаву14.
Еще до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы — последователи древнегреческого математика и философа Пифагора. Особое внимание ими уделялось числовым и музыкальным соотношениям сфер. Пифагорейцы утверждали, что, двигаясь сквозь эфир, планеты издают звуки в зависимости от своих размеров и скоростей. Самый низкий звук принадлежит Сатурну, а самый высокий и пронзительный — Луне. Правда, из-за удаленности планет космическая музыка недоступна человеческому уху. По преданию, лишь Пифагор, отличавшийся чрезвычайно тонким слухом, мог воспринимать вселенскую мелодию сфер. Все эти сведения сохранились в изложении Аристотеля, считавшегося в средневековой Европе «королем философов». Благодаря этому идее гармонии сфер была суждена долгая жизнь, дань ей отдали многие, в том числе и серьезные, астрономы. В ее реальности был искренне убежден, например, великий Кеплер.
Толчком, побудившим античных мыслителей заняться учением о небесных сферах, были естественно-научные наблюдения, поиски рационального объяснения устройства вселенной. Вполне возможно, что здесь не обошлось без восточных влияний. К тому времени, когда древние греки лишь начинали задумываться над проблемами звездного неба, астрономические познания вавилонских астрономов имели уже многовековую историю. Быть может, не так уж и далека от истины поздняя традиция, утверждающая, что мудрецы Древней Греции немало взяли у своих восточных коллег (о Пифагоре, во всяком случае, прямо сообщается, что он двенадцать лет обучался у вавилонских жрецов).
Вместе с тем нетрудно заметить, что при всей своей рациональности концепция небесных сфер в главных чертах совпадает с древними мифологическими представлениями о множественности небес. Удивляться этому не приходится: на самых ранних этапах развития зарождающаяся наука идет рука об руку с мифологией и даже мистикой (множество мифов — самый известный из них миф об Атлантиде — мы найдем у того же Платона, не говоря уже о пифагорейцах, учение которых было проникнуто мистическим духом). И все же по сравнению, например, с наивными библейскими воззрениями на мир это был огромный шаг вперед, одна из первых попыток человеческого разума вырваться из плена религиозно-мифологических предрассудков.
Кратко рассмотрев представления о многоэтажной вселенной у западных народов, обратимся теперь к аналогичным воззрениям на Востоке. Возьмем, к примеру, чрезвычайно богатую и древнюю индийскую мифологическую традицию. Как и везде, мы найдем здесь универсальную концепцию трехчастного по вертикали космоса. Ее следы содержатся уже в Ведах, буквально пронизанных идеей тройственности мироздания. Символика троичности в самых разнообразных проявлениях приписывается богам и героям, их поступкам, действиям и атрибутам и отчетливо связывается с моделью мира.
Творцы мифов полагали: поскольку космос в основе своей тройствен, постольку тройственным должно быть все, что имеет особо священное, космическое значение. Нередко символизм троичности усиливается путем сложения и умножения тройки. Традиция приписывает индуизму 30 000 или даже 33 000 богов. Такой громоздкий пантеон в реальности, конечно же, немыслим, эти числа следует понимать как символические: на каждую из трех основных сфер мироздания приходится по 10 или 11 тысяч богов*.
Весьма наглядно трехчастная структура вселенной проявляется, например, в древнеиндийском мифе о трех шагах бога Вишну. Некогда повелитель демонов-асуров Бали захватил весь мир. Вишну взялся вернуть его богам. С этой целью, обратившись в карлика, он явился к Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет обойти тремя шагами. Не послушав отговаривавших его советников, Бали опрометчиво дал согласие. Тогда Вишну, приняв свой истинный облик великана, тремя шагами прошел все три зоны вселенной — небо, землю и преисподнюю и тем покончил с властью демонов. В память об этом деянии за Вишну остался почтительный эпитет — Широко ступающий, а в подражание ему индуистские жрецы и поныне при некоторых церемониях совершают особые «шаги Вишну».
Со временем первоначально довольно простая картина мира усложнилась. Уже в «Атхарваведе» встречается упоминание о трех землях, трех небесах и трех атмосферах15. Затем в течение веков многочисленные религиозные мыслители и комментаторы священных книг создали детализированные космологические схемы, не всегда ясные, не всегда последовательные, иногда с вариациями повторяющие друг друга. Первое, что обращает на себя внимание при знакомстве с традиционными космологиями Индии, это колоссальные числа и расстояния, которыми они оперируют. С точки зрения современных представлений о размерах вселенной они, конечно, не производят впечатления, но древних эти величины, безусловно, потрясали*. В основном же структура мироздания в индийских религиях походит на системы, известные нам из других культур.
Так, по индуистским представлениям, мир состоит из семи островов, окруженных семью морями. Главный остров носит название Джамбудвипа, именно там находится колоссальная мировая гора Меру, на вершине которой располагается город бога Брахмы. Толщина земли составляет около 70 777 йоджан. Под землей ярусами располагаются семь подземных миро», объединяемых общим названием Патала. В свою очередь, они опираются на космического змея Шешу, лежащего в мировых водах и поддерживающего вселенную. В семи подземных мирах живут демоны-асуры и другие мифические существа полубожественной природы. Как и многие народы, древние индийцы первоначально не имели представления об аде как о месте мучения грешников. Лишь позднее к нижним мирам Паталы были добавлены располагающиеся под ними 28 ярусов ада, где властвует бог смерти Яма, истязующий своих узников огнем и всевозможными пытками.
Верхний мир образован небесной сферой, выше которой находятся светила и планеты. В 100000 лиг (1 лига = 5 км) от нее помещается созвездие Большой Медведицы — обитель семи легендарных мудрецов, еще выше на таком же расстоянии находится Полярная звезда — центр звездного мира. В 10000000 лиг от Полярной звезды, в мире, именуемом Махарлока, живут святые, а еще в 10000000 лиг от него обитают сыновья бога Брахмы. Над ними помещается Мир покаяния (Тополока), где пребывают божества, а еще выше расположен Мир высшей истины. Все миры окружены оболочкой, за которой находятся мировые воды толщиной в 700000 йоджан. Эти воды окружены огнем, огонь — воздухом, воздух — разумом, а разум — божественной субстанцией16.
Космология буддизма, мировой религии, возникшей на индийской почве, в отличие от индуизма избегает в своих построениях предметной наглядности и чувственно воспринимаемых характеристик. Вызвано это тем, что философская доктрина буддизма объявляет окружающий нас мир иллюзией, порожденной неверным, ошибочным знанием. Путь к спасению, согласно буддизму, лежит не через преобразование окружающего мира, а через внутреннее самосовершенствование, познание истины, которое единственно может помочь достичь блаженного состояния нирваны. Вполне понятно, что с таких позиций не имеет особого значения, как именно устроен реальный физический мир. Свое внимание буддисты сосредоточивают на духовных сущностях.
И все же полностью обойти космологические проблемы им не удается. Более того, космология буддизма полна сугубо мифологических элементов и в целом восходит к древней трехчленной схеме мироздания. Вселенная представляется состоящей из трех расположенных друг над другом миров: нижнего — кама дхату (мир чувств), среднего — рупа дхату (мир форм), верхнего — арупа дхату (мир отсутствия форм). Каждый из них, и свою очередь, делится на ярусы, обитатели которых отличаются друг от друга степенью совершенства. Жители нижнего из миров наименее совершенны, им присущи грубые плотские потребности. Обитатели среднего мира стоят на ступень выше — они не испытывают чувственных влечений, но еще сохраняют бренную оболочку, форму (поэтому этот мир и называется миром форм). О живущих в высшем из миров в буддийских сочинениях говорится, что, поскольку они не имеют видимого тела, невозможно сказать что-либо об их внешности. Цель бытия состоит в том, чтобы, постепенно совершенствуясь, избавиться от всего грубого и чувственного и попасть в число высших небожителей.
Описанная схема принята северными буддистами (ламаистами), исповедующими буддизм школы махаяны. Махаяна (букв. «большая колесница») в отличие от хинаяны («малая колесница») обещает спасение не только монахам, ушедшим от мира и посвятившим себя созерцанию, но и благочестивым мирянам. Поэтому учение махаяны в большей степени обременено грузом суеверий, предрассудков и мифов, которых буддийская философия старается избегать. Простых верующих мало интересуют богословские тонкости и отвлеченные рассуждения, гораздо сильнее на их воображение действуют зримые, натуралистические картины и представления. Стремясь укрепить свое влияние в массах, буддийская церковь разработала сложную систему религиозной мифологии, важное место в которой отведено описанию устройства вселенной, и в первую очередь — рая и ада. Например, по представлениям китайских буддистов эпохи средневековья, ад, называемый «ди-юй» — «подземная тюрьма», располагался в 20000 йоджан ниже подземного моря, напротив основания мировой горы Меру, обычно помещаемой в Гималаях. Ад был окружен горами, широким морем и железной стеной. Внутри он делился на восемь (по другим вариантам — десять) частей — судилищ, каждым из которых заведовало особое подземное божество. Впоследствии число судилищ было увеличено до 128 за счет деления каждого из них на 16 частой. Управление подземным миром копировало структуру чиновничьего аппарата Китайской империи: главы адских судилищ имели штат помощников и, в свою очередь, подчинялись Владыке Ада17. Тем самым верующим внушалась мысль о всемогуществе государства, по принципу которого организован сам загробный мир.
Концепция многоярусной вселенной зафиксирована у очень многих народов Азии. И вовсе нет никакой необходимости видеть в этом влияние буддизма или какой-либо иной религии. Подобные представления возникали в разных культурных традициях вполне самостоятельно. Например, у древних китайцев понятие о многослойном небе существовало задолго до того, как они познакомились с буддизмом. Уже у известного поэта Древнего Китая Цюй Юаня (IV век до нашей эры) в поэме «Вопросы к Небу», целиком посвященной мифологическим сюжетам, содержатся примечательные слова: «Небесный свод имеет форму девяти этажей. Кто спланировал их? Чья они работа? Кто первым построил их?» Далее поэт вопрошает: «На чем покоятся края девяти небес?» Увы, эти вопросы остаются без ответа: древнекитайская мифология сохранилась плохо, и дополнительных сведений на этот счет у нас нет. Согласно более поздней традиции, небо делилось по горизонтали на девять участков — один в центре и восемь симметрично по сторонам. Каждому из них были приписаны определенные созвездия, соотнесенные со сторонами света. Затем даосские мыслители* вновь вернулись к идее многослойных небес, разработав ее во всех фантастических деталях. Наконец, уже в средние века реформатор конфуцианства* Чжу Си включил это древнее представление в свою космологию, отождествив девять небес со слоями воздуха различной плотности18.
С глубокой древности небо играло чрезвычайно важную роль в религиозном сознании китайцев. Вплоть до падения в 1911 году маньчжурской династии в Китае существовал официальный культ неба. Император, он же верховный жрец империи, считался его сыном и от его имени управлял своими подданными. Это почитание имело и свои особенности: у неба не было какого-либо конкретного олицетворения, оно мыслилось беспредельным и абстрактным началом, незримо и неслышно повелевающим всеми событиями в мире. Столь же бесплотным и абстрактным представлялся и обитавший на небе верховный бог Шан-ди. В этом смысле китайские воззрения отличаются, скажем, от библейских, согласно которым бог Яхве вполне антропоморфен. Тем интереснее отметить любопытное совпадение с мифологией Библии. Кроме уже упоминавшихся окон в Библии говорится и о дверях неба, отверзающихся время от времени по тому или иному случаю. Об аналогичных воротах неба мы читаем и в древнекитайских источниках, написанных еще до нашей эры. Более того, легенда сообщает, что жившему в V веке императору Сюань-ди посчастливилось узреть ворота неба открытыми, когда однажды он проезжал близ горы Ляоян. Вполне апокалиптическое видение!
Не менее интересно и совпадение древнекитайских воззрений на устройство неба с античной концепцией небесных сфер. По одной из теорий, существовавшей в Китае в начале нашей эры, небо имеет форму купола и состоит из двенадцати сфер. Первая, внешняя сфера неподвижна; вторая движется, на ней находятся северный и южный полюсы, по ней же проходит линия экватора. Третья сфера вызывает годовое смещение солнца к северу и к югу, а четвертая обусловливает движение дневного светила к западу и востоку. Вместе с пятой сферой вращаются 28 созвездий, на шестой помещается Сатурн, на седьмой — Юпитер, на восьмой — Марс, на девятой — Солнце, на десятой — Венера, на одиннадцатой — Меркурий и, наконец, на двенадцатой — Луна. Китайские мудрецы попробовали вычислить расстояние от земли до неба, причем сделали это со скрупулезной «точностью», получив результат 216781, 5 ли (1 ли = 0, 5 км). Сейчас подобные построения и «расчеты» способны вызвать лишь улыбку, но в то время это было последнее слово науки.
Как видим, порядок сфер и планет у китайцев был иным, чем у древних греков, но общие принципы в обоих случаях схожи. Случайно ли такое совпадение? Долгое время этот вопрос мучил историков науки. В конце прошлого века многие придерживались мнения, что и здесь налицо вавилонское культурное влияние, пытались даже объявить китайскую астрономию и космологию целиком заимствованной у западных народов*. Теперь эти споры остались позади, и никто уже не подвергает сомнению заслуги древнекитайских звездочетов.
Приведенные данные доказывают, что, несмотря на разность культур, закономерности развития человеческого познания в целом едины. Высказанное суждение подкрепляется многими фактами, в частности тем, что представление о многоярусном космосе, включающее в себя деление неба на сферы, бытовало не только у народов Старого Света. Оно встречается и в Америке. В наиболее разработанном и полном виде такая модель описывается в рукописях ацтеков, высокая цивилизация и культура которых были безжалостно уничтожены испанскими конкистадорами, ринувшимися в Новый Свет в поисках сокровищ. Согласно учению ацтекских жрецов, вселенная подразделялась на девять нижних и тринадцать верхних миров. О первых из них сведения до нас не дошли. Что же касается небесных сфер, то картина была такова. За каждым из этажей неба помимо определенных светил и планет было закреплено свое божество, в честь которого в определенные дни года совершались религиозные церемонии и приносились жертвы. Порядок сфер неба и соответствующих им богов был следующим: 1 — небо луны и бога огня, 2 — небо звезд и бога земли, 3 — небо солнца и богини воды, 4 — небо Венеры и бога солнца, 5 — небо комет в богини любви, 6 — черное небо ночи и бога смерти, 7 — голубое небо дня и бога кукурузы, 8 — небо бурь и бога дождя, 9 — белое небо бога ветров, 10 — желтое небо бога Тескатлипока, 11 — красное небо бога жертвоприношений, 12 — небо бога зари, 13 — небо богини звезд19. Как и у народов Старого Света, данная схема обнаруживает отчетливое влияние астрономических представлений (надо сказать, что ацтекские жрецы были и весьма искусными астрономами).
Мнение о том, что существуют семь небес, до сих пор сохранилось у современных майя — потомков другого высокоцивилизованного народа, сыгравшего некогда выдающуюся роль в истории Центральной Америки. Наконец, сходные воззрения на множественность подземных и небесных миров были широко распространены (а кое-где бытуют и поныне) среди большого числа племен северо- и южноамериканских индейцев. Их культурная изолированность и полная оторванность от азиатских народов исключают возможность заимствования идей из одного общего центра. Выдвигаемые время от времени гипотезы о контактах между Старым и Новым Светом еще в доколумбову эпоху привлекают своей оригинальностью, но, увы, как правило, недостаточно обоснованы или вовсе недоказуемы. Сказанное, конечно, не означает, что таких контактов в принципе не могло быть, но если они все же и имели место, то, по всей видимости, носили случайный характер и были настолько редки, что о каком-то ощутимом культурном воздействии речи быть не может.
Выше было рассказано о космологических воззрениях народов, создавших высокоразвитую духовную культуру. Разработанные ими модели мироздания базировались на длительной мифологической традиции, творившейся многими поколениями жрецов и мыслителей. Однако наш обзор будет неполным, если исключить из него народы, стоявшие на иных, не столь высоких ступенях культурного развития. Каковы же их представления о структуре вселенной? Есть ли сходство с концепциями великих цивилизаций? И если есть, то в чем оно? Для ответа на эти вопросы вернемся вновь в Старый Свет и обратимся к космологиям тех племен и народов Азии, которые, задержавшись в историческом развитии, сохранили в своей культуре наиболее архаичные черты.
Живущие во Вьетнаме мыонги верят, что мир состоит из трех слоев. Средний из них называется Муонг Пуа, что дословно значит «равнинная земля». Это обитель людей. Над ней мыонги помещают Муонг Клои — «небесную землю», где правит Небесный Владыка. В его распоряжении находится целый «чиновничий аппарат», состоящий из множества духов. Нижний мир делится на две отличные друг от друга части. Первая часть, или ярус, располагается под населенной людьми землей и носит название Муонг Пуа Тин — «мир нижней равнины». Второй ярус простирается ниже подземных вод. Это царство Короля Кху — огромного змея, увенчанного гривой. Время от времени змей наведывается в средний мир, чтобы взять в жены земную женщину. Картина вселенной мыонгов при всей своей самобытности не избежала влияния даосизма, сказавшегося в уподоблении небесного мира феодальному государству20 (выше отмечалось, что это присуще и китайскому буддизму).
Близкие по смыслу представления существуют и у даяков, населяющих остров Калимантан. По их мнению, вселенная также име
|
Ключевые идеи русской языковой картины мира |
Ключевые идеи русской языковой картины мира
Каждый естественный язык отражает определенный способ восприятия и устройства мира, или «языковую картину мира. Совокупность представлений о мире, заключенных в значении разных слов и выражений данного языка, складывается в некую единую систему взглядов, или предписаний (таких как, например: хорошо, если другие люди знают, что человек чувствует), и навязывается в качестве обязательной всем носителям языка.
Почему говорящий на данном языке должен обязательно разделять эти взгляды? Потому что представления, формирующие картину мира, входят в значения слов в неявном виде; человек принимает их на веру, не задумываясь, и часто даже сам не замечая этого. Пользуясь словами, содержащими неявные смыслы, человек, сам того не замечая, принимает и заключенный в них взгляд на мир. Напротив, те смысловые компоненты, которые входят в значение слов и выражений в форме непосредственных утверждений, могут быть предметом спора между разными носителями языка и тем самым не входят в тот общий фонд представлений, который формирует языковую картину мира. Так, из русской пословицы Любовь зла, полюбишь и козла нельзя сделать никаких выводов о месте любви в русской языковой картине мира, а лишь о том, что козел предстает в ней как малосимпатичное существо.
Владение языком предполагает концептуализию мира. При этом конфигурации идей, заключенные в значении слов родного языка, воспринимаются говорящим как нечто само собой разумеющееся, и у него возникает иллюзия, что так вообще устроена жизнь. Но при сопоставлении разных языковых картин мира обнаруживаются значительные расхождения между ними, причем иногда весьма нетривиальные.
|
Картина мира: состовляющие |
Рис. 1. Сознание политического человека, как система состоящая из картины мира, мировоззрения, образа жизни, жизненной позиции. (5)
|
Руны Мира и Дороги |
Руны Мира и Дороги
![Мир [м]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image003.jpg)
1. Мир [м]
Ключевые слова: Белбог; внутреннее Я; Древо Мира
Руна Белого Бога — одного из самых сложных (sic!) образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя Маdг или Mannaz — Человек. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог — это весь Мир, и потому человек, или микрокосм, есть образ Мира, или макрокосма. Ось Мироздания —это Мировое Древо, так же, как позвоночный столб — ось человека. Сама форма руны Белбога являет собою образ Древа Мира и образ человека, стоящего с подъятыми к Небу руками.
Руна Белбога символизирует внутреннее, божественное по своей природе, Я человека; ту его часть, что хранит непреходящее Знание и непреходящую Жизнь; то, что принадлежит Небу.
Вспомним также, что второе значение слова «мир» в славянских языках — община, общество, Род, т.е. среда, в которой блюдется порядок. В этом отношении руна Белбога символизирует центростремительные силы — силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку.
В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство светлых богов.
В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны Манназ и Альгиз, а сам образ славянского Белого Бога представляет собой прямую параллель образу скандинавского бога Хеймдалля. которого древние тексты называют Белым Асом. Как и Белбог, Хеймдалль — Страж Порядка, чья доля — блюсти пределы богов от нашествий Сил Хаоса.
![Чернобог [ц/ч]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image005.jpg)
2. Чернобог [ц/ч]
Ключевые слова: Шут; Тень; Перевернутое Древо Мира
Руна Чернобога — божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с «добром» и Чернобога — со «злом»; взаимодействие центростремительных и центробежных сил есть залог Равновесия, читай: залог самого существования Мира.
В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера. Бога-Шута и Бога-Паяца, извечно сражающегося со Стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет Тень, тот архетип юнгианского бессознательного, что вечно стоит за нашим левым плечом и. посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий: «Я тот, кто вечно хочет зла и вечно совершает благо» (Гете)...
Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы. В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Перт и Хагалаз. Германское имя Чернобога— Локи.
![Алатырь [а]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image008.jpg)
3. Алатырь [а]
Ключевые слова: Азы; начала; Величие; Мировая Гора; Грааль
Руна Алатырь — руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой Горой; руна начала и конца всего сущего. Это — то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога. круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон Равновесия и возвращения на круги своя; это камень, лежащий в основании Мира. — та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено Всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр...
Алатырь, 'всем камням отец', 'пуп земли' в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня.
Магический алтарь— камень, на котором совершается жертвоприношение, — отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне.
![Радуга [p]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image009.jpg)
4. Радуга [р]
Ключевые слова: Дорога; Радость
Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги. руна “пути, у которого есть сердце” (Кастанеда)... Это — бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сип Белбога и Чернобога, Огня и Воды.
Дорога в Традиции — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула "делай, что должен, и будь, что будет" могла бы послужить "девизом" этой руны.
Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.
КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ МИРА И ДОРОГИ
Бел горюч камень Алатырь — это центр Мира, а значит — в соответствии с традиционным законом всеобщего подобия ('то, что вверху— как то, что внизу'). — это и сакральный центр человека, действия или предмета, это та божественная искра, которая присутствует во всем и всё одухотворяет. Именно от сакрального центра — из этой божественной искры — начинается любое истинное движение. Свастикой-коловратом разворачивается от Алатыря истинное движение. становящееся Дорогой...
Но для существования движения недостаточно одной только исходной точки; необходимы еще и силы, побуждающие к этому движению. Центробежные силы Чернобога, стремящие Мир к Хаосу, прочь от Алатыря, являются тем, что провоцирует любое движение. Центростремительные силы Белобога разворачивают вспять начатое от Алатыря движение, на новом уровне возвращая его к сакральному центру. Так истинное движение, начатое человеком от Алатыря малого, от собственной божественной сущности, превращаясь в Дорогу, ведет его к Алатырю большому— к божественной сущности Мира.
Руны Жертвы Воина
![Нужда [н]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image012.jpg)
5. Нужда [н]
Ключевые слова: Навь: Неизбежность; Судьба; Кривда: Вий
Руна Велеса в образе Вия (Ния) — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать; руна тьмы, смерти, всесжигающего подземного огня. Руна стеснения, скованности и принуждения.
Как и во всем. что связано с рунами, сказанное выше о руне Нужды может быть соотнесено с любыми уровнями реальности. Это и магический запрет на совершение (завершение) того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека, закрывая от него истинную, божественную реальность Мира.
Велес как Вий, Страшный Бог. взгляд которого сжигает все живое, — это Чернобог, тьмой неведения и пустоты встающий поперек Дороги. Огонь Вия, не дающий света, огонь, заковывающий в цепи, — вот сакральное содержание этой руны. Но не забудем, что сила Чернобога необходима для того, чтобы развернулся коловрат Дороги; тогда цепи темного пламени Вия предстанут перед нами не преградой на Дороге, но испытанием, обещающим Посвящение...
![Крада [г/к]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image014.jpg)
6. Крада [г/к]
Ключевые слова: Огонь: Глагол: Воплощение, Правда
Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь. Руна Крада — руна огня, родственная германским рунам Гебо и Кано, ибо огонь есть дар богов и сила, воплощающая божественное в Срединном мире. Это — руна устремления и воплощения стремлений, а значит, — руна речи, поскольку в нордической Традиции речь, глагол всегда ассоциировались с воплощением намерения. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и потому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения.
Магическое содержание руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.
![Треба [т]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image017.jpg)
7. Треба [т]
Ключевые слова: Твердость Духа; Воин; Жертва.
Как и аналогичная германская руна Тейваз, славянская руна Треба является руной Воина Духа — странника на Дороге к Алатырю.
Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра — бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка — причину грядущего Рагнарока, Конца Мира. Дабы сдержать разрушающую сипу Волка, необходимо было наложить на него специально для того сделанные крепчайшие путы. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда боги обещали Волку, что лишь испытают путы и после снимут их, и Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Волк был закован, он откусил руку Тюра — но победа над Хаосом была достигнута.
![Сила [с]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image019.jpg)
8. Сила [с]
Ключевые слова: Сила; Знание; Целостность
Сила — достояние Воина. Сила в нордической Традиции — это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. И, поскольку лишь мусор сознания дробит в человеческом восприятии и Мир, и само сознание, руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь сумев разбить оковы сознания, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего, своего истинного божественного Я.
Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.
В германских рунических рядах руне Сипы отвечает руна Зиг (Соул) Старшего Футарка.
КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ ЖЕРТВЫ ВОИНА
В рунах второй четверки реализуется центральная мифологема нордической Традиции — мифологема Победы над самим собой. Согласно традиционным представлениям, человек по природе своей изначально божествен; именно поэтому славяне называют себя внуками Даждьбожьими. И духовный путь человека в Традиции мыслится не как приобретение знания или могущества, но как высвобождение бога внутри себя от оков неведения и косности. Эти оковы и символизирует первая руна четверки — Нужда. Разрушение этих оков, которые человек непосвященный считает своим Я, своей личностью, в Традиции описывается как битва на Калиновом Мосту — битва с самим собой. Только пройдя через эту битву, человек становится истинным Воином и обретает свою высвобожденную Силу...
Возможно, наиболее ярко эта нордическая мифологема отражена в скандинавских сказаниях, повествующих об обретении богом Одином (аналог славянского Велеса) знания рун: согласно древним текстам. Один принес себя в жертву себе самому,
Руны Пяти Сил
![Ветер [в]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image020.jpg)
9. Ветер [в]
Ключевые слова: Вершина; Ведать; Ветер-Сила; Велес
Руна Ветра принадлежит славянскому богу магии и мудрости, богатства и Силы — Велесу. Это руна Духа; руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения, равно магического и поэтического. Графически руна Ветра напоминает сдвоенную руну Воина Духа. Это не случайно: как руна Треба представляет собой архетип Воина Пути, странника на Дороге к Алатырю, так руна Ветра являет архетип Божественного Мага — направление и итог работы Воина над собой...
В сакральной Традиции Ветер — устойчивый образ одухотворенной магической Сипы, связанной со стихией воздуха. В наших разработках это внутренний круг магии — тот круг внутреннего знания и внутренней Силы, в котором скрывается внутренний Алатырь человека, его божественного Я. Впрочем, есть пи вообще разница между Алатырем человека и Алатырем Мира?..
Итак, на уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер и внутренний магический круг; на уровне эмоциональном — вдохновение, творческую ярость (сканд. odr, откуда происходит скандинавское имя Велеса — Один); на уровне событийном — божественную Игру, все те бесконечно завязанные друг на друга, но кажущиеся случайными события, отражающие извечный танец Шивы-Велеса...
![Берегиня [б]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image021.jpg)
10. Берегиня [б]
Ключевые слова: Береза; Судьба; Маты Земля; Макошь
Берегиня в славянской Традиции — женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И с равной правотой можно называть руну Берегини руной Жизни и руной Смерти, ибо и Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб. и Подземная Мать (сканд. Хель). правящая царством мертвых, суть ипостаси одной и той же Богини.
Эта же руна является руной Судьбы, как она понимается в нордической Традиции. И еще руной богатства и блага, поскольку богиня Макошь — супруга (читай: женская ипостась) бога Велеса. И так же, как руна Ветра, руна Берегини является руной сипы — но это совсем другая сила: тяжелая и могучая сила Земли, с чьей стихией связан сам образ Великой Богини... Если — обращаясь к восточным традициям — Сипа Ветра связана с верхними энергетическими центрами человека то сила Берегини — с нижними...
Лишь отчасти значение руны Берегини передается германской руной Беркана.
![Уд [у]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image023.jpg)
11. Уд [у]
Ключевые слова: Ярь; Любовь; Юность; Огонь; Яровит
Славянское слово «уд», имеющее, вообще, значение "конечность, член", в контексте сакральном приобретает конкретное значение phallus'а. Во всех без исключения ветвях индоевропейской Традиции символ мужского члена, лингама, связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь (эти слова однокоренные).
Руна Уд посвящена нордическому богу, который почитался как сын Велеса славянами или сын Одина — скандинавами. Его славянское имя — Яровит (Ярило), а скандинавское — Бальдр. Руна Уд воплощает его силу — Ярь, то, что делает мужчин мужественными, а женщин — женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса...
В германских рунических радах руне Уд соответствуют руны Уруз и. отчасти Ингуз.
![Леля [л]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image026.jpg)
12. Леля [л]
Ключевые снова: Любовь; Вода; Влечение; Леля
Богиня этой руны — Леля — почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля ("дитя, девочка"), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила — 'игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее — живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.
В нордической Традиции это богиня Силы. которая ведет, — подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.
В магии руна Лели — это руна интуиции, знания-вне-разума. Сипы, ведущей в странствии-поиске, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.
В германских рунических рядах этой руне соответствуют руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.
![Рок [х/ъ]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image027.jpg)
13. Рок [х/ъ]
Ключевые слова: Дух; Непроявленное; Непознаваемое; Рок
Это руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. Славяне называли это Рок, древние скандинавы — Örlög, древние англо-саксы — Wyrd.
Нет смысла говорить об этом — есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог— это слова Геродота. Ничего нет вне Рока. Рок, Вирд, Орлёг — это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто — Все-Что-Есть...
В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.
Из рун Старшего Футарка лишь отчасти значение руны Рока передается рунами Перт, Эваз и Хагалаз. В определенном смысле близки по значению нортумбрийские руны Эар, Квеорт и Гар. Однако, повторим, однозначного соответствия здесь нет.
КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ ПЯТИ СИП
Позднесредневековые магические трактаты говорят о четырех стихиях: воде, земле, огне и воздухе. Однако в сакральной нордической Традиции стихий было больше — пять. Пятая стихия — трансцендентный Дух, Рок, — оказалась забытой по самым разным причинам, главная из которых заключается, вероятно, в том, что Дух, или Рок. занимает особое место в пятерке стихий: он непроявлен и непознаваем, но он — Центр. объединяющий все вокруг себя. Такую сакральную пятеричную структуру можно видеть в основе многих традиционных культурных и магических построений. По этой схеме, например, сложилась структура королевской власти в древней Ирландии, состоявшей из четырех королевств, расположенных по сторонам света, и центрального владения Верховного Короля, находившегося в центре острова. Так же устроен, согласно европейским сказаниям, священный Замок Грааля, имеющий четыре башни, посвященные четырем элементам и ориентированные по сторонам света, и центральный алтарь, где и покоится сам Святой Грааль.
Славянские руны Пяти Сил отражают в себе эту священную пятерку первоэлементов. Четыре из них посвящены классическим стихиям воды, земли, воздуха и огня, а пятая — центральной стихии Рока.
От основы рок происходят фундаментальные понятия и определения славянской традиционной культуры. Урок— смысл существования. определяемый Роком; причастность к Року; овладение способностью следовать Року. Пророк— человек, провидящий, осознающий Рок. Отрок — тот, кто еще не прошел должного кастового посвящения, не причастился Року, не осознал своего Урок...
...Есть такой древнерусский глагол — (а)р(ъ)кать, имеющий два значения:
1) 'говорить" (см. в Слове о Полку Игореве и в летописях — рекоста, рекучи, аркаючи, совр. рус. рыкать, изрекать, речь и т.д.)
2) "течь" (ср. совр. река).
Лингвистическое единство двух понятий — течения и речи — лишь отражает невероятно древнее индоевропейское представление о том. что речь (говорение) есть истекание воли, намерения; отсюда современные выражения типа "речь текла".
пронзив себя копьем на Древе Мира.
Остальные Руны
![Опора [о]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image028.jpg)
14. Опора [о]
Ключевые слова: Боги; Родина: Столб; Кол и Коло
Это руна оснований Мироздания; руна богов. Именно опорами, столпами Мира почитаются боги в Традиции; в древних северных языках два эти слова — бог и столб— звучали одинаково: ass/ans. Сонм богов — это и центр, и периферия Мира. поэтому в русском языке и Ось, символизирующая Мировое Древо, и Окружность, ее охватывающая. означаются почти одним и тем же словом: Кол и Коло. Опора, столб — это еще и шаманский шест или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест — тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая, — это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это — Родина, наследие предков.
В Старшем Футарке отдельные аспекты значения руны Опоры частично передают руны Одал и Ансуз.
![Даждьбог [д]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image030.jpg)
15. Даждьбог [д]
Ключевые слова: Добро; Дар; Плодородие
Руна светлого Даждьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты — под именем Дагды, — это рог изобилия или, в более древней форме, котел неисчерпаемых благ. Поток даров, истекающих из этого священного котла неиссякающей рекой, и представляет руна Даждьбога.
![Перун [п]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image031.jpg)
16. Перун [п]
Ключевые слова: Покрытие; Мощь
Руна Перуна — нордического бога-громовержца, защищающего миры богов и людей и сохраняющего Правду и Порядок от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь, могущество, мужскую прямолинейность и жизненную силу.
Символизирует также личное могущество, но в некоторых негативных ситуациях — могущество, не отягощенное мудростью. Но это также и подаваемая богами прямая защита От сил Хаоса, от разрушительного воздействия психических, материальных или любых иных разрушительных сил.
В Старшем Футарке более других приближается к значению руны Перуна руна Турисаз, хотя между ними нет полного соответствия.
![Есть [е]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image034.jpg)
17. Есть [е]
Ключевые слова: Естество; Жизнь; Движение.
Руна Жизни, или Живы, подвижности и естественной изменчивости бытия, ибо неподвижность мертва. Эта руна представляет те божественные сипы, что заставляют траву расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.
В Старшем Футарке этой руне соответствуют руны Эваз и Беркана
![Исток [и]](http://www.cultlib.alfaspace.net/36.files/image035.jpg)
18. Исток [и]
Ключевые слова: Лед: Не-движение: Первооснова
Для верного понимания этой руны следует вспомнить, что в нордической Традиции лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая силу-в-покое, потенциальность, движение в неподвижности. По некоторым вариантам северных легенд, Мир возник из одной-единственной градины — ледяного зерна. Следует помнить, что состояние замороженности, не-движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, впрочем, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание...
В скандинавских рунических рядах руна Истока соответствует Старшей руне Иса и, отчасти, Младшей Руне Хагал.
http://www.cultlib.alfaspace.net/36.htm
|
Скандинавские Руны |
Метки: руны скандинавия старший футарк |
Карта внутреннего мира человека. |
|
Символы - иероглифы |
Метки: иероглифы символы |
Символы мужского и женского начал |
Символы мужского и женского начал в космогонических представлениях
индейцев Северной и Центральной Калифорнии
В изобразительной магии — практике синкретического первобытного сознания или его акциональной реализации символика мужского и женского начал с эпохи палеолита представлена двумя контрастными группами знаков.1 Идея дуальности мироздания как динамической системы нашла отражение в мировоззрении индейцев Калифорнии, до начала XIX в. сохранивших культуру охотников и собирателей. Наиболее яркие представления о существовании двух противоположных начал, ассоциировавшихся с мужской и женской сущностью, сохранились в мифах — теории синкретического первобытного сознания, церемониальных регалиях, ритуалах, орнаменте водонепроницаемых сосудов, сплетенных из травы. Для изучения символики мужского и женского начал в первобытной философии индейцев Калифорнии названные источники представляют информативно насыщенный и количественно обширный материал, пока мало изученный.
Цель настоящей работы — попытаться выделить символы мужского и женского начал в зооморфной космого-нии2 и орнаментальном искусстве индейцев Северной и Центральной Калифорнии (этнографические материалы XVIII—XIX вв.).
На юге Калифорнии среди индейцев серрано, люизъено, дигуэно, типаи-ипаи, мохав и др. зафиксированы мифы о создании Земли и людей, отразившие развитые (в сравнении с северокалифорнийскими) представления, навеянные философией земледельцев пуэбло.3 Основными действующими лицами инцестуозных космогонических мифов
южнокалифорнийских индейцев являются брат и сестра, которые иногда заменяются образами враждующих близнецов. Брат «Ничто» и сестра «Пустота» в форме двух облаков образовывают Великое Неизведанное или Хаос. В результате их союза создается Вселенная. В одной из версий сказания о творении мира актом создания явилось касание рукой брата частей тела сестры. В момент касания брат называет вновь сформированные объекты Природы.4 В поздних версиях мифа о творении в результате союза брата и сестры рождается демиург — создатель мира. На созданной земле демиург, обычно Орел или его антропоморфная ипостась — Вийот, Марумда, Олелбис и др., обретает супругу (помощника) или -спутника — Койота, существо андрогинной природы.
В циклах космогонических сказаний индейцев Центральной Калифорнии (костанью, эсселен, мивок, юкут, патвин, юки, помо) и Северной Калифорнии (винту, яна, юрок, ачумави, като, синкион, хучном) близнечные мифы, объясняющие появление демиурга-создателя, отсутствуют и повествование начинается с описания активности творца и его помощников после потопа. В этих мифах изначальная субстанция — вода олицетворяет нерасчлененный, бескачественный Хаос, организованный появлением на водной глади твердого тела: куска дерева, бревна, небольшого островка, кучи перьев, пены и листьев, столба. На столбе/ горе появляется дом/гнездо демиургов: Ворона и Ястреба, Орла и Койота, Сокола и Ворона.5
Не только птицы могут образовывать контрастные пары демиургов, олицетворяющих два противоположных начала, но и другие персонажи зооорнитоморфного пантеона, оказавшиеся в момент творения в гнезде или доме на вершине горы (обычно под домом подразумевалось ритуальное помещение — дом для потения), например Кролик, Ящерица, Белка и др. Не всегда можно установить пол каждого из членов пар. В некоторых мифах женская сущность второго демиурга тщательно скрыта, о ней можно догадываться только по косвенным признакам. В юкутском мифе Ворон и Ястреб создают «допотопное человечество», которое затем превращается ими в настоящих зверей и птиц — источник питания людей.6
В другой версии мифа Ястреб описан как женщина, жена Койота.7 Ворон в этом же мифе выступает как заместитель Койота, олицетворяя мужское начало.
|
Племена
|
Мужские демиурги
|
Женские демиурги
|
Родственные связи
|
| Юрок | Вдовец, "который живет за океаном", победитель чудовищ, устроитель первого дома для потения | Койот, женщина-скат, которая увозит Творца-Вдовца за океан, т.е. совершает акт, тождественный умертвлению | |
| Винту | Олелбис - "Великий путешественник" | Койот (помощник Олелбиса, его спутник в странствиях по земле, позднее трикстер) | |
| Като | Пагаишо - "Великий путешественник" | Гром-дождь | |
| Синкион | Коуи - "Великий путешественник" | Койот, женщина-скат | |
| Хупа | Ракшуатлакете - победитель чудовищ, обладатель сильного эротического импульса | Койот | |
| Юки | Тиакомол - "Тот, кто ходит один" | ||
| Восточные помо | Марумда | Койот - младший брат матери Марумды | |
| Костанью, эсселен, мивок, юкут | Орел (вождь, хозяин) | Койот (шаман, слуга, муж первой женщины, прародитель людей) | |
| Хучном, прибрежные юки | Тиакомол | Койот | |
| Яна | Черно-бурая лиса | Кролики, белки, ящерицы | |
| Патвин | Катит | Койот | |
| Юма | Шакумат (Небо) | Матавиль (Земля) | Братья |
| Чименеви | Пума-Волк | Койот | |
| Серрано | Пакрокатат | Кикутат (создан из левого плеча Пакрокатата) | |
| Люизъено | "Ничто" (Небо) | "Пустота" (Земля) | Брат и сестра |
| Янео | Чиничинич-создатель | Ворон, Койот | |
| Габриэлино | Тобохар | Пабавит | Пабавит - супруг, спутник Тобохара |
| Шошоны | Небо-Отец | Земля-Мать | Родители Вийота |
В третьей версии пара демиургов представлена Вороном и Соколом. Образ Сокола в мифологии индейцев Центральной Калифорнии связан с шаманской медиативной активностью, к которой были причастны в основном мужчины. Соответственно Ворону отведена женская роль.8 Приведенные примеры указывают на андрогинность одного из демиургов, обычно Ворона или Койота, при условии последовательно подчеркиваемого мужского начала в другом.9 Двойственная природа одного из демиургов в контексте мифа о творении Северной и Центральной Калифорнии восходит к травестии: способности к перемене не только пола, но и смене социальных ролей. В мифах Койот часто выступает как имитатор женской сущности в сфере производства (плетение корзин) и производительной сфере (воспитание детей, рожденных женщиной, притом второго демиурга, Волка, он заставляет именовать себя отцом детей). В данном случае травестия Койота и, следовательно, его двойственная природа может быть рассмотрена как метафора полового слияния. Метафорична также и маниакальная страсть Койота мифов индейцев Северной и Центральной Америки к обменам (в частности, к обмену брачными партнерами) .10
Тождество между именем демиурга и его действиями определяет место мифологического персонажа в структуре сюжета, что легко проследить на материале таблицы.12
Мужское начало достаточно прозрачно отражают имена-характеристики антропоморфных творцов мироздания индейцев Северной и Центральной Калифорнии, противопоставленные женским. Функции мужских и женских демиургов разграничены: Орел, Вийот, Марумда, Олелбис оказываются ответственными за организацию физической Вселенной, а Койот — социальной. При этом устроитель социума находится в подчиненном положении супруги, слуги, друга, помощника первого демиурга, устроителя и организатора Природы, Вселенной.13
До появления людей на Земле оба демиурга действуют сообща, создавая настоящих людей, возводя горы, прокладывая водные артерии. В деле создания человека они пользуются подсобными средствами: глиной, землей, деревянными палочками, которые либо кладут на землю, либо оставляют на ночь в пустых домах.14 Утром палочки чудесным образом превращаются в разноязыкие племена. Ежегодно этот акт «повторяется» в процессе инициаций: превращений детей в настоящих охотников, взрослых, обученных членов коллектива. Инициации происходят в помещении дома для церемоний или доме для потения. После создания социума Орел оставляет людей на попечение Койота, а сам, отстранившись от земных (хозяйственных) дел, удаляется на небеса. Размежевание функций Орла и Койота в сознании индейцев отражало процесс разделения мужских и женских обязанностей в сфере социальной активности. С этого момента Койот все чаще выступает в роли трикстера, а Орел все отчетливее обретает антропоморфные черты.
До момента размежевания функций и до совместной деятельности орнитоморфный демиург занимался творением Земли, используя для этих целей помощников — ныряльщиков, типа утки, лягушки, реже голубя. Из песчинок ила, которые ныряльщики с большим трудом доставали со дна моря, куска дерева (юкуты), плота (майду) или из «ничего», с поверхности которого соскребается земля (ачумави, шаста), корзины, исполненной в технике кольцевого плетения, демиург создает Землю, круглую как блюдце.'5 Вступив на нее, он начинает ее расширять, постепенно превращая в огромный плоский круг, плавающий в океане. Орел и Койот во время своих странствий по вновь созданной Земле из песка и глины создают горные хребты.16 Тиакомол из четырех китовых шкур изготавливает небесный свод,17 из шкур собак творец делает небо в мифах индейцев майду, а у шаста создатель для этой цели использует шкуры черно-бурых лисиц.18 Койот трясет Землю как одеяло, и на ней образуются реки, горы, долины (мивок),19 в то время как Орел делает горы из перьев священного красноголового дятла, отсюда орнамент плетеных водонепроницаемых сосудов: Красные горы.
В наиболее абстрактной форме деятельность демиурга по созданию суши описана в мифе индейцев мивок, в котором Ворон, качаясь на волнах Мирового океана, обуреваемый жаждой творения, при помощи магии слов создает Землю.21 Мысль есть реализация потребности, желания; желание и мысль тождественны.22 «Всякое слово тождественно действию; всякое название есть воспроизведение действия», — писала О. М. Фрейденберг.23 Поэтому в случае применения вербальной магии произнесение слов — уже ритуал.24 Вся деятельность Куксу укладывается в формулу: мысль — слово — дело. Эта формула сближает образ Куксу с образами демиургов Старого и Нового Света. У Платона демиург воплощал идею космической деятельности ума, позднее демиург стал творческим началом, преобразующим мир (гностики), затем понятие демиурга нашло выражение в идее идеального разума, первоначала, создававшего мироздание (Гегель).
Характерными чертами демиурга — создателя физической Вселенной индейцев Северной и Центральной Калифорнии помимо активности были одиночество (аналог якутского Эр-Соготоха, букв. «одинокого») и обладание голосом, словом, способностью петь (ритуальное пение, заклинание) ,25 Деяния Куксу аналогичны деятельности Вяйномейнена в «Калевале»:
«Одинокий Вяйномейнен родился,
появился певец…»26
Интересно, что, несмотря на обычно ярко выраженную орнитоморфность внешнего облика, демиург — создатель суши лишен в мифах индейцев Калифорнии одного из своих наиболее функционально значимых атрибутов — мирового яйца, характерного атрибута орнитоморфных демиургов Старого Света (миф о ныряльщиках прафинской традиции, мировое яйцо ведийской мифологии). В калифорнийских космогонических мифах можно найти лишь косвенные указания на существование подобного атрибута демиурга. Например, во время обряда инициаций индейцев мивок персонификатор Куксу появлялся среди собравшихся с куском перламутровой раковины во рту, завернутой в листья.27 Этот кусок перламутра мог символизировать яйцо, каплю пресной воды и т. п. В юкутском мифе о старухе-прародительнице, Микити, дочь старухи съедает медведь гризли. На месте происшествия старуха находит листья клевера, обагренные кровью дочери. Она кладет их в водонепроницаемый плетеный сосуд, который накрывает аналогичным сосудом и оставляет на ночь в ручье. Получившаяся «конструкция» напоминает яйцо. Утром она находит в этих корзинах младенца.28 В космогоническом мифе индейцев мивок Ворон-Куксу создает Землю из каучукового шара, который носит под своим крылом.29 Возможно, отсутствие в мифах индейцев Калифорнии такого сюжета, как мировое яйцо, есть свидетельство и следствие своеобразия развития культуры-изолята американских индейцев.
Если сфера активности Орла/Вийота — земля, то мироустроительная деятельность Койота связана с горами, но более с водной стихией. В частности, он прокладывает реки Сан-Хоакин и Сакраменто, которые заставляет течь через созданные им же Золотые Ворота.30 В деле организации социального универсума Койот очень тесно связан с женщиной (либо реальной, уже существующей до появления демиургов на Земле, либо созданной ими из самки оленя).31 В мифологии индейцев Калифорнии женщина ассоциируется с водной стихией, миром мертвых, представлениями о смерти/рождении. Так, история об утонувшей в океане жене Койота: ее кремация, тризна по ней и последующее воскрешение (мифы индейцев Северной Калифорнии) — перекликается с легендами орфического типа индейцев Центральной и Южной Калифорнии, в частности с мифом о жене, указавшей мужу дорогу в мир мертвых.32 В космогоническом мифе индейцев майду темное, водное начало персонифицировано в образе женщины-воды, а светлое, небесное — в образе Орла. Так, женщина-вода гасит вселенский пожар, который Олелбис посылает людям как кару в наказание за похищение сына — огнива или кремня (Солнце-огонь).33 Койот косвенно, через женщину34 или прямо (похороны Вийота-Олелбиса, организация первой погребальной церемонии, поедание мяса—сердца—души творца)35 связан с идеей разрушения, смерти. Койот учит людей ритуалам, но действие произносимых им заклинаний оказывается столь сильным, что первые люди — участники церемоний гибнут. Койот оставляет их тела на ночь в яме, наутро они воскресают.36
В отличие от Орла-Вийота, связанного мифологической традицией с Луной, Койот ассоциируется с солнцем, огнем, дневным светом, выступая в роли трикстера, вора. Украденный у людей верхнего мира (горных людей, небожителей, духов-предков) небесный огонь Койот приносит людям нижнего мира, т. е. людям Земли.37
На юге Калифорнии, у люизъено в роли вора солнца-огня выступает Ворон. У юки и юкутов Койот и творец Хаинит, Юнеюкит создают светила и подвешивают их в сетке для переноски тяжестей к небосводу.38 В другом мифе отношения родства Койота с Солнцем (вор огня, обычно небесного, солнечного), Луной (Вийот-Луна), Громом (через стихию дождя, грозы) позволяют демиургу заставить их прекратить функционировать, чем он наказывает человечество и вызывает потоп.39
В мифах индейцев юкутов, описывающих жизнь племен-владельцев огня, имеются красноречивые подробности, выражающие представления индейцев Калифорнии об отношении противоположностей: рядом с солнцем обязательно находятся мифологические существа, связанные с водной, темной, хтонической стихией, например черепаха, лягушка, ящерица, а рядом с ночным солнцем — Луной располагаются светлые, благодетельные. Так, горный костер горит под брюхом огромной черепахи в центре стойбища жителей верхнего мира в юкутских мифах.40 «Ничто» — олицетворение мужского начала мифологии южнокалифорнийских индейцев — связано с ночью, светлое, орнитоморфное божество Вийот-Орел обращается в Луну. В одном из юкутских мифов владельцы огня утка Вулвул, Туман, Дождь41 и Паук42 преследуют похитителей огня, которые укрываются в доме для потения нижнего мира. В другом мифе сказано, что горные племена живут в круге из скал и солнце светит прямо над их головами. Койот усыпляет их, в то время как мыши перегрызают веревку, на которой повешено солнце. Койот приносит солнце на берег озера Клир. Его орнитоморфные помощники прикрепляют его к небосклону.43 Существа нижнего, хтонического мира бывают хорошо осведомлены о делах обитателей верхнего мира, например Ящерица указывает место пребывания жены Сокола, которую украл Орел и принес на небо, небесному старцу.44 Судя по деяниям, атрибутам и внешнему облику, демиурги космогонических сказаний индейцев Калифорнии персонифицируют два противоположных начала: мужское – женское / небесное – вводно-земное , поэтому в бинарной модели мира их образы легко соотносятся с представлениями верх — низ.
|
ОРЕЛ
|
КОЙОТ
|
|
Одиночество |
Парность Трикстер, вор Земля Социум Смерть для людей Андрогин |
Космогонические мифы — это священная история, источник информации о первоначале бытия. Это первоначало мыслилось индейцами Калифорнии не только первопричиной прошлых событий, но и причиной настоящего и будущего.45 Следовательно, космогонические образы, в том числе и образы демиургов, описанные выше, могут рассматриваться не только как познавательные категории,46 но и как образы, в которых реализуется «деяние». Сам миф также реализуется в действии: танце, песнопении, а также в вещах. Поэтому, например, вещь такая, как сплетенный из травы водонепроницаемый сосуд, отражает и семантически дублирует миф, являясь вместе с ним метафорой космогонического знания.47 Неудивительно, что ряд плетенных из травы сосудов индейцев Калифорнии не только иллюстрирует космогонический миф, но и представляет собой объемную модель двухъярусной Вселенной (рис. 1). О том, что модель мира индейцев Калифорнии была именно двухъярусной, свидетельствует упоминание в мифах об отверстии в небе, через которое на Землю спускаются священные птицы: Орел и Кондор. Отверстие в небе — обязательный элемент рисунков на песке индейцев юга Калифорнии 
(рис. 2), которые представляют собой плоскостную модель двухъярусной Вселенной. На плетеных сосудах индейцев Калифорнии ярусы мироздания развернуты горизонтальными полосами орнамента, расположенными один над другим. Ярусы мироздания отмечены знаками-символами (рис. 1, Л).48 Основу геометрического орнамента плетеных сосудов составляют три базисных элемента: треугольники, зигзаги, прямоугольники. Они являются изначальным элементом рисунков растительного, анималистического и предметного содержания, причем названия одних и тех же элементов орнамента у разных мастериц, исполнявших плетеные сосуды, не совпадали (рис. 1, Б), что было свидетельством утраты первоначального смысла изображений. Но базисные элементы как символы сохранили свою ценность в качестве абстрактного критерия для классификации, даже если ни одна группа объектов животного, предметного или растительного мира им в точности не соответствует. На основе описания орнамента сосудов, приведенного выше, можно предпринять попытку реконструкции первоначального смысла базисных элементов. Так, горизонтальные полосы орнамента можно соотнести по три с двумя половинами сосуда. Верхние три обозначают Небо, обитель орнитоморфного / мужского демиурга. Его символы: след птицы, создателя — Ворона (Ястреба), Орла, а также треугольник, передающий семантически связанные с образами птиц вертикальные объекты нижнего мира — дерево, горы и наконечники стрел (охота у индейцев Калифорнии считалась исключительно мужским занятием, кроме охоты на мелких грызунов, ящериц, птиц, в которой принимали участие преимущественно дети и женщины).
Три нижних яруса соотносятся с земным, нижним миром, местом пребывания женского / андрогинного демиурга. Символы его — это зигзаг, передающий воду, землю, червяка.
Итак, верхняя сфера двухъярусной модели Вселенной индейцев Калифорнии соотносится с мужским орнито-морфным демиургом, нижняя — с женским существом андрогинной природы. Переходными образами, расположенными в зооорнитоморфном пантеоне между Орлом и Койотом космогонических мифов индейцев, были Ворон и Сокол. У первого ярко выражено хтоническое начало, сближающее его с Койотом, а у Сокола — шаманское.49 Двум противоположным началам, принявшим участие в организации мироздания, соответствовали разные символы: в зооорнитоморфном коде — это Орел и Койот, в орнитоморфном — Ворон и Кондор, в орнаментальном — треугольник и зигзаг. Символика мифа и орнамента индейцев Калифорнии отразила представления об идее единства и полярности противоположностей (Солнце — тьма, Лягушка, Ящерица, женское начало; Луна — свет, Вийот, Орел, мужское начало), а также о принципе творения путем разрушения (рождение Земли и появление на ней людей как результат катастроф: потопа, превращения «допотопного человечества» в настоящих зверей, птиц, рыб).
|
Миры Бардо |
Одним из прекрасных примеров древней эзотерической картографии может служить Тибетская книга мертвых (Бардо Тёдоль), являющаяся путеводителем по областям посмертия предшествующих очередному кармическому воплощению. Естественно Бардо Тёдоль не является единственной книгой описывающей посмертное существование, достаточно давно известна Египетская книга мертвых, подобные тексты можно найти практически в любой религиозной или мистической традиции. Однако по полноте описания и доступности изложения Тибетская книга мертвых не имеет себе равных. В частности в ней имеется подробнейшее описание гиперпространственных тоннелей, соединяющих разные миры тонкоматериального космоса Тибетского буддизма, методов определения куда какой тоннель ведет и способы вхождения в желательный тоннель (открытия мембраны). Или же наоборот закрытия нежелательного тоннеля, в который вас затягивает ветер кармы. Собственно все это и является одним из главных практических содержаний книги Бардо Тёдоль, тем чему она призвана научить.
Миры Бардо Тёдоль органически вплетаются в более глобальную буддистскую картографию, включающую 6 сансарических миров и высшую надматериальную реальность миров 5 Дхьяни Будд и нирванического существования (более подробно описанную в картографии Калачакры). Поэтому остановимся сначала на более обобщенной карте, включающей в себя основные планы космологии Тибетского буддизма.
В своих общих чертах буддистская космология повторяет структуру древа мира. Вверху находятся наиболее тонкие планы реальности, внизу плотные, материально проявленные. При этом постоянно подчеркивается условность такого иерархического описания, т.к. каждая сфера космоса одновременно присутствует и проявляется во всех остальных (принцип самоподобия, фрактальности). Верхние слои этой реальности наиболее сложны для описания, т.к. они очень сильно отличаются от привычного нам мира. В самом верху находится область АдиБудды, высшего информационного принципа вселенной, из которого возникают привычные нам миры. С этим уровнем часто ассоциируется высшее состояние сознания - нирвана.
Ниже расположена область пяти Дхьяни Будд, являющихся манифестациями различных аспектов АдиБудды. В свою очередь каждому из них соответствует один из высших миров над сансарического существования. Переход в какой-то из этих высших миров и является одной из центральных целей буддистской практики, так как в них возможно не воплощенное в тело и бессмертное существование, а так же убираются причины страдания. Одна из главных задач Тибетской книги мертвых помочь перейти в один из этих пяти миров и избежать повторного рождения.
Таблица 3. Архетипы Дхьяни Будд
|
Дхьяни Будда |
Вайрочана |
Акшобья |
Ратнасамбава |
Амитаба |
Амогасидхи |
|
Область (мир) |
Центральная всеобильная область |
Восточная область высшего счастья |
Южная область, облаченная славой |
Западная счастливая область |
Северная область совершенных деяний |
|
Сторона света |
Центр |
Восток |
Юг |
Запад |
Север |
|
Цвет |
Белый |
Голубой |
Жёлтый |
Красный |
Зелёный |
|
Первоэлемент |
Земля |
Вода |
Земля |
Огонь |
Воздух |
|
Главный мантровый слог |
ОМ |
ХУМ |
ТРАМ |
ХРИХ |
АХ |
Каждый из высших миров Дхьяни Будд ассоциируется с одной из сторон света и определенным аспектом познания мира (архетипом). Обычно они изображаются в виде квадратной мандалы с Буддой Вайрочана в центре. При этом каждый из пяти Дхьяни Будд проявляется и в низших сансарических мирах и мирах посмертия, как помощник и духовный наставник смертных существ.
В самом низу схемы расположены шесть миров Сансары или 6 Лок. Это миры воплощенного существования, т.е. миры, где происходит рождение и последующая смерть, причем этот процесс повторяется снова и снова, причиняя живому существу бесконечные страдания. Обычно Сансарические миры изображаются в виде круга, разбитого на шесть секторов (колеса Сансары). Это мир богов (девов), мир асуров, мир животных, мир людей, мир голодных духов (прета) и адский мир. При этом мир людей и животных находятся в знакомом нам физическом пространстве, мир голодных духов тонкоматериален, но частично перекрывается с ним. А миры богов, асуров и ад, по-видимому, расположены в иных планах многомерной реальности. Свойства каждого из пяти сансарических миров очень тесно связаны с максимально проявленной в нем пагубной страстью или ядом. Именно кармическая предрасположенность к одному из пяти ядов и определяет притяжение воплощаемой сущности к одному из миров сансары.
По представлениям буддистов, причины страданий и повторных кармических перевоплощений связаны с пагубными страстями - стереотипами поведения и восприятия мира, затемняющими, искажающими истинное видение мира и вовлекающими живые существа в бесконечную погоню за удовольствиями. Такое омраченное неведением существование подобно наркотическому кайфу, дающему краткий миг наслаждения и держащему наркомана в постоянном напряжении из-за страха и необходимости доставания все новых и новых доз наркотика. А результатом такой наркотической гонки является прогрессирующая духовная деградация, усиление животного начала, разрушение организма и смерть.
Пять ядов включают в себя заблуждение, ненависть, алчность, зависть и гордость Название пять ядов связано с тем, что в буддизме омраченность сознания воспринимается как болезнь, отравление.
Несмотря на то, что каждый из пяти ядов связан с одним из миров сансары, он проявляется и в каждом из остальных, хотя и в несколько меньшей степени. Заблуждение максимально проявляется в двух мирах. В мире богов - это неведение иллюзорности мирского существования и скоротечности индивидуальной жизни. Это приводит к погоне за удовольствиями и забвению о том, что гармония райского существования кончится, когда израсходуется благая карма. Отсутствие проблем в мире богов (раю) мешает осознанию действительности, состраданию другим существам, стремлению к возвышенному знанию. Результатом является последующее возвращение в пучину низших существований. В своей крайней форме заблуждение проявляется в мире животных - это тупость, невежество, являющиеся следствием недостатка интеллекта и неразвитости сознания. Отсюда подчинение неконтролируемым инстинктам, постоянный страх преследования.
Сфера максимального проявления ненависти - адский мир, невообразимые страдания которого являются не наказанием, а отражением собственных поступков в прошлых жизнях, очищающим огнем, который, пробуждая совесть, освобождает существа от кармических последствий их же собственных деяний и дает дорогу к лучшим формам существования.
Алчность связана с миром голодных духов (прета), одержимых ненасытными желаниями, страстями. Всякая попытка удовлетворить желания только увеличивает их силу и рождает все большую неудовлетворенность. Это похоже на тушение пожара бензином: огонь становится все сильнее и сильнее. Эти духоподобные существа часто посещают места своего прежнего существования, к которым прикованы неудовлетворенными желаниями. Они и проявляются в виде полтергейста, духов, преследующих людей по ночам, появляющихся на спиритических сеансах, вампиров, забирающих жизненную энергию.
Мир асуров, воинственных существ, напоминающих древнегреческих титанов - сфера максимального проявления зависти. Она приводит к постоянной вражде и сражениям. В этой сфере основным является язык силы.
И, наконец, гордость, гордыня, самомнение - основное свойство мира людей. В этой сфере максимально проявляется свобода выбора, возможность осознания собственной природы, высшее вдохновение. Но реализовать эти возможности способны лишь те, кто может преодолеть пять ядов и в первую очередь гордыню. Остальные тратят жизнь на бесконечную погоню за чувственными удовольствиями, богатством, властью. Интересно, что преодоление гордыни является центральным местом и христианской традиции, особенно православия.
В своей совокупности пять ядов порождают и поддерживают иллюзию собственного я, т.е. представление о себе, как существующем только для себя и в себе самом, отделенном от всех живых существ и вселенной. Развертываясь во времени, это приводит к бесконечным кармическим перевоплощениям и непрерывным страданиям.
С каждым из шести сансарических миров связан один из пяти Дхьяни Будд, определенная цветовая символика, мантры и многие другие образы, как позволяющие трансформировать соответствующие негативные привязанности, так и предупреждающие об опасности попадания в этот мир. На этой символике мы остановимся подробнее несколько позже.
Выше Колеса Сансары показаны три посмертных состояния Бардо и связанные с ними миры: Бардо момента смерти (Чигай Бардо); Бардо постижения Реальности в посмертном состоянии (Чёнид Бардо); Бардо возвращения к сансарическому бытию, состояние, в котором возникает стремление к новому рождению (Луюн-Сидпай (Сидпа) Бардо).
Из каждого из 3-х миров посмертия есть шанс перейти в высшее невоплощенное состояние, однако вероятность такого перехода убывает по мере движения от Чигай к Сидпа Бардо, особенно к его концу, когда происходит втягивание в один из Сансарических миров рождения. Поэтому в Тибетской традиции странствия по трем мирам Бардо посмертия сравнивают с подскакиваниями мяча после удара о землю. Высота после первого удара самая большая, затем она уменьшается пока мяч не придет в состояние покоя. Соответственно самый высокий духовный скачок происходит сразу после выхода из тела в момент смерти, когда возникает первичный Чистый свет (эта фаза длится примерно 30 минут). Затем, поменьше во второй фазе Чигай бардо, когда появляется вторичный Ясный свет (эта фаза продолжается примерно 3,5-4 дня) и т.д.
Появление Чистого света символизирует открытие гиперпространственного тоннеля, соединяющего наш мир с высшим уровнем Древа мира (область Адибудды, нирваны), однако пройти в него могут только очень подготовленные йоги. У обычного человека Чистый свет вызывает страх, панику, так же как у людей, всю жизнь проведших в темной пещере свет яркого солнца вызовет только желание убежать, спрятаться. К тому же видение Ясного света длиться лишь кратковременный миг, и только мастера йоги могут его немного продлить. В Тибетской традиции для этих целей используется, в частности, практика внутреннего огня (Too - mo).
Таким образом, если шанс освобождения во время прохождения Чигай бардо не использован, происходит переход в Ченид бардо и обретение сияющего тела (тела Бардо). Этот момент часто называют рождением в Бардо. Пребывание в этом мире Бардо продолжается 14 дней и разбито на два различных этапа. Первый это видение Мирных божеств, которые появляются из областей нашего сердца (длится первые 7 дней). И второй - появление Гневных божеств из областей нашего мозга (с 8-го по 14 день). Как видно из этого картография мира Ченид бардо тесно связана с пространством человеческого тела. Соответственно каждый день дается шанс обрести освобождение и перейти в один из высших миров пяти Дхьяни Будд. Если этого не происходит, странствия души продолжаются в последнем мире посмертия - Сидпа бардо.
Пространство этого мира более сложно и пересекается с тонкоматериальными планами все шести миров Сансары. Для пребывания в этом мире характерно три основных этапа: период начальных странствий; страшный суд; появление света 6-ти Лок (Сансарических миров), завершающееся рождением в одном из миров сансары. Тут тоже есть шанс обрести освобождение, хотя и намного меньший. Если он не реализуется, задача умершего - направить в благоприятное русло процесс воплощения, выбрав хороший сансарический мир и хорошее лоно. Однако это также требует определенных эзотерических навыков, полученных в прошлой жизни и хороших кармических наработок.
Затем наступает очередной этап воплощенного существования в одном из миров Сансары. Он начинается с Бардо в месте рождения или в чреве матери (Кинай Бардо). Затем после рождения на свет и до момента смерти перемежаются: состояние бодрствования, Бардо сна (Милам Бардо) и Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации (Тингецин-Самтам Бардо). Т. е. Остальные три из шести Бардо, соответствующие воплощенному существованию.
|
Перечень Сил. Славянская Традиция. |
Метки: силы перечень сил славянская традиция |
Стихии Всемирья |
|
Метки: стихии всемирья стихии |
Кельтская традиция |
Одним из важнейших элементов практики шаманизма являются карты тонкоматериальной реальности. Они могут иметь самую разнообразную форму: передаваться в устной традиции, отображаться в геометрии жилища и окружающего ландшафта, изображаться на бубне или костюме шамана, рисоваться на бумаге. В любом случае они являются важнейшим инструментом навигации в космосе шамана, концентрированным выражением всех тех архетипических принципов, о которых мы ранее говорили. Современные исследования по трансперсональной психологии, показывают, как важны подобные средства навигации для контролируемых погружений в сложнейшую информационную реальность измененных состояний сознания.
Картография шаманизма обычно ограничена тремя планами реальности: верхним, средним и нижним мирами. При этом рассматриваются их планы наиболее близкие к нашему среднему миру. Естественно меняется уровень детализации этой схемы, ее детали, однако основа всегда неизменна. Рассмотрим сначала картографию древних Кельтов, в которой прекрасно видны все основные элементы шаманского космоса.
Кельты
Вселенная Кельтов состоит из трех основных миров Верхнего, Среднего и Нижнего расположенных на разных уровнях Древа мира. В верхнем мире (крона дерева) находятся Боги творцы духовных, информационных планов реальности, духовные учителя человечества. Оттуда видна вся вселенная, миры других планет, иные планы космоса, там же расположены пути в них.
Нижний мир рассматривается как источник материального, телесного планов нашей реальности, он расположен у корней дерева. Его владыка рогатый Бог (рога символ плодородия, силы) изображается сидящим возле колодца первичного хаоса. Он управляет семью реками жизни, вытекающими из колодца. Эти реки текут вокруг трех миров к вершине Древа мира, образуя своеобразную оболочку. По мере движения вверх реки превращаются в радуги. Миры, расположенные внутри неё бесконечны, в тоже время извне эта вселенная выглядит меньше горчичного зерна (древний эталон чего-то необычайно маленького).
За спиной властелина нижнего мира обычно изображается массивная фигура Бога земли, имеющего облик камня. Именно из нижнего мира движутся духи природы, тотемы и другие сущности шаманского обихода, поднимающиеся в средний мир по семи рекам жизни. По представлениям древних Кельтов из нижнего мира приходят и новые знания, ремесла, практические навыки. Там же располагаются души умерших, предки.
В отличие от более поздних религиозных воззрений, духи нижнего мира не воспринимаются как абсолютное зло, однако именно там обитает основная часть злобных и опасных существ, враждебных человеку. Хотя они и не принадлежат к властелинам нижнего мира, но, выйдя из-под контроля главных Богов, могут уничтожить всю жизнь на земле. Центральные же божества и нижнего и верхнего миров рассматриваются как два одинаково необходимых компонента мироздания.
Расположенный между ними средний мир и представляет привычную нам вселенную. Ствол Древа является центром, осью нашего мира одновременно проходящей через каждую его точку (один из парадоксов многомерной реальности). Он является основным путем в странствиях шамана, а средства навигации, ключи к проникновению в определённые планы реальности дают восемь кардинальных направлений (например: восток, движение вверх по течению реки - верхний мир; запад, движение вниз по течению - нижний мир и т.д.).
|
Строение вселенной в философии Тантры. |
Одной из древнейших и величайших мандал в Индийской тантрической традиции является Шри янтра. Она одновременно задает как картографию тонкоматериальных и "плотных" слоев нашей вселенной, так и определяет ее отражение в тонком теле человека, в его чакрах. В то же время она является и мандалой времени, задающей законы эволюции и инволюции нашей вселенной. Медитация на ней позволяет практику проникнуть в ткань прошлого и будущего. В каком то смысле она является аналогом Калачакра мандалы в Тибетском буддизме.
Шри янтра существует в двух основных формах, связанных с двумя фазами циклического времени. Первая, Шришси Крам, соответствует фазе развития, созидания, самоорганизации, в ней центральный треугольник обращен вершиной вверх, т.е. доминирует мужская энергия. Вторая, Самхар Крам, как бы перевернута на 180 градусов, центральный треугольник направлен вниз, что соответствует доминированию женской энергии. Это янтра фазы нарастания хаоса, разрушения, Кали юги, в которой наш мир находится сейчас .
Согласно философии Тантры космическая эволюция происходит по стадиям, в ходе которых разворачивается 36 базовых космических принципов - тат вас, определяющих законы функционирования нашей вселенной. При этом развитие начинается от наиболее "тонких", информационных аспектов реальности и лишь в самом конце завершается образованием "плотного", материального мира. Еще одной особенностью, непривычной для Европейского мышления, является возникновение частей (всего разнообразия существ и неживых объектов) из некого целого, где изначально все слито воедино.
В медитативной диаграмме Шри янтры и закодирован весь этот процесс космического развития. Причем эволюции соответствует движение из центра к периферии, а инволюции - от периферии к центру. Эта же янтра описывает и индивидуальное развитие человека т.к. с Тантрической точки зрения макрокосмос (вселенная) и микрокосмос (человек) полностью подобны. В этом случае различные слои Шри янтры расположенные по радиусам соответствуют разным чакрам. Центральная точка (бинду) - сахасраре, а квадрат соусвастики, обрамляющий Шри янтру - муладхаре.
Итак, процесс эволюции вселенной, приводящий к возникновению индивидуальных я и физических тел, начинается из точки, где все слито воедино (центр Шри янтры). Она соответствует высшему недифференцированному состоянию космоса, где полностью отсутствует дуализм. В этой фазе есть лишь одно Высшее Я - принцип творчества, проникающий во все уголки вселенной, - Парама Шива. Он слит воедино со своим женским аспектом Шакти - потенциальной энергией творения. Эта высшая форма сознания представляет безграничную силу и свободу, оно выше и вне всяких деяний, является ни мужским, ни женским. Это изначальное высшее состояние еще называют Маха бинду, его часто сравнивают с семенем, из которого вырастили дерево (наша вселенная). Так же как семя содержит сущность дерева, не проявляя его в явном виде, так и в Маха бинду содержится наша вселенная.
Очень важно подчеркнуть, что это не чертеж, не план создания макро и микро - космоса, а именно его зародыш, который прорастая, приводит к формированию вселенной. Т.е. тут нет Творца, который по плану, подобно инженеру, создал атомы и молекулы, планеты и галактики. Этот же принцип вырастания является и центральной идеей Даосизма.
В современной физике эта идея была переоткрыта сравнительно недавно и формулируется как принцип самоорганизации. Открытия, сделанные в термодинамике неравновесных систем, синергетике и других областях современной науки, полностью подтвердили, что для естественных процессов, начиная от элементарных частиц и до социальных систем, характерны именно механизмы самоорганизации, "вырастания" .
В Маха бинду потенциально содержится не только наша вселенная, но и множество других потенциально возможных, которые проявятся на следующих циклах развития, т.е. это удивительное семя из которого может вырасти все, что угодно.
В то же время принципы Парама Шивы, присутствует везде, абсолютно не проявлен, поэтому его отождествляют с пустотой (шуньей). Интересно, что открытия современной физики элементарных частиц показали, что физический вакуум (пустота) не является пустотой в обывательском смысле этого слова. Т. е. отсутствием чего бы то ни было. Наоборот, в нем скрыты громадные запасы вещества и энергии, но в латентной форме.
Ну и наконец, слияние с Маха бинду, принципом Парама Шива, находящимся в Центре Шри янтры, является целью духовной практики в самых различных религиях и мистических традициях. Это не только Индийская и Тибетская Тантра, Даосизм, но и Христианская духовная алхимия (слияние с Божественным андрогином), Мистическая традиция Кельтов и множество других. При этом практик сначала повторяет путь инволюции, двигаясь от периферии к центру, а затем, войдя в Маха бинду, обретя в нем внутреннюю гармонию и единство, соприкоснувшись с Божественным источником творчества, проходит путь эволюции, воссоздавая себя вновь.
Остановимся теперь на следующем этапе развития вселенной. Здесь из недифференцированного единого состояния Парама Шивы происходит первичное расщепление на мужское и женское начало. Они еще слиты воедино, но уже отличны друг от друга. Эта фаза развития в тантрической традиции часто символизируется мужчиной и женщиной, еще слитых в любовном объятии, но уже вышедших из состояния экстаза и смотрящих друг на друга.
На следующем этапе происходит разрыв бинду, его расщепление на два: мужской принцип Шива татвас и женский Шакти татвас - принцип энергии, кинетическое начало. Однако, несмотря на разделение, внутреннее единство мужского и женского принципа еще сохраняется. Их союз на этой стадии порождает первозвук - изначальную энергетическую вибрацию, которая затем расщепляется на буквы санскритского алфавита. При этом первая буква "А" соответствует чистому мужскому принципу Шивы, а буква "Х" - чистому женскому Шакти. Все остальные содержат оба начала и отражают вибрационные энергии всех первоэлементов (эфир, воздух, огонь, земля вода). По тантрическим представлениям различные комбинации эти вибрационных энергий и образуют весь микро и макро космос. Кстати, знание о связи вибраций букв санскритского алфавита с "плотными" и "тонкими" объектами физического мира лежит в основе практических методик мантра-йоги. Ну а о психофизиологических и физических эффектах мантр написано достаточно много.
Тантрическое представление о тонких вибрациях как истинной природе материи так же оказалось удивительным прозрением. Только в XX веке физика открыла квантовую механику, подтвердившую волновую природу вещества, на представлении о которой уже много тысячелетий базируется и теория и практика Тантры.
Дальнейшее взаимодействие женского и мужского начала порождает изначальную космическую матку. На Шри янтре она изображается треугольником вершиной вниз. Космическая матка образована следующими тремя татвами, являющимся аспектами женской энергии:
Вместе с Шива татвой и Шакти татвой эти космические принципы образуют чистые татвас, которые не имеют каких - либо ограничений.
На следующей стадии формируются психические татвас, создающие основу человеческой души. Тут уже разрушается былое единство мужеского и женского начала, и они предстают как полярные принципы космоса, порождая дуальность, дифференциацию и множественность. В этом основную роль играет Майя Шакти, первая из психических татвас. Ее инструментом являются 5 следующих татвас, которые создают определенные ограничения:
С их помощью майя порождает иллюзии, проявляющие нереальное как реальное и расщепляющие единое и целостное сознание на множество воплощенных сущностей (джива).
Так Кала (7) ограничивает вездесущность Шивы, порождая множество индивидуальностей. Видья (8), ограничивая всеведение, порождает ограниченное знание или неведение. Целостность союза Шивы - Шакти ограничивается Рага татвой (9) порождая привязанность и неудовлетворенность. Вечность ограничивается Ка ла (10), приводя к разрушениям и смерти. Всемогущество ограниченно Нияти (11), порождающей причинно следственные связи, кармические циклы, предопределенности судьбы.
Таким образом, психические татвас формируют личностное сознание со всеми его ограничениями. Это, с одной стороны делает возможным воплощение в материальный мир, т.к. ограничения выступают как законы поддерживающая стабильность ткани реальности. Представьте, что было бы с миром, если бы все наши желания были ничем не ограничены и тут же осуществлялись.
Но с другой стороны это затемняет нашу истинную природу и вовлекает каждого из нас в погоню за иллюзорными целями, борьбу за выживание, вражду. Все это порождает бесконечную цепь смертей и рождений, страдания.
Иными словами, формирование Майя татвас и остальных психических татвас знаменует то падение, изгнание из Рая, потерю целостности, о которых говорят все древние религии.
А сами 6 психических татвас образуют своего рода скорлупу, скафандр, искажающий и деформирующий наше восприятие реальности, порождающий животные страсти и желания, затемняющие нашу истинную природу порождающий страдания.
Ну и наконец, на последних этапах формируются остальные 25 татвас, порождающие и поддерживающие ткань физической реальности - нашу вселенную. Важно подчеркнуть, что Тантра включает в физическую реальность не только объекты, состоящие из вещества (грубые элементы), но и мир невидимых полей (тонкие элементы), разнообразные информационные связи и психические энергии. Данные, физические татвас показаны в нижней части рис. 30. Их создание завершает процесс творения вселенной, чему соответствует периферическая область Шри янтры.
На этом, материальном уровне вселенной татва Шивы превращается в татву Пуруши, представляющей изначальный мужской принцип. Однако принцип "очарованный" Майей, и поэтому проявляющийся ограниченно через глубинные слои субъективного в каждой живой и чувствующей особи.
Женское начало представляет собой динамический аспект вселенной, проявляющейся как татвас Пракрити. В материальной вселенной она распадается на три гуны (три состояния, три силы):
Соответственно каждая из 3-х групп порождает следующие татвас, как видно на рис. 30.
Характерной особенностью материальной вселенной является ярко выраженная дуальность: противопоставление женского - мужскому, темного - светлому, объекта - субъекту и т.д. При этом материя обычно господствует над духом, порождая страсти и пороки, чувство глубокой нереализованности, разнообразные страдания.
Особенностью мира материи так же является постоянный дефицит различных видов энергии - отсюда бесконечная конкуренция и борьба за выживание. Этот дефицит связан с разделением женского и мужского начала и ограничениями наложенным Майя татвас. Т.е. является одной из порожденных ею иллюзий. На самом же деле вокруг океаны неисчерпаемой энергии, не говоря о фантастической энергии физического вакуума (принцип Парама Шивы). И различные эзотерические традиции, сумевшие преодолеть ограничения майя татвы, уже с глубокой древности пользуются ими.
В целом можно сказать, в мире материи, мире воплощенных сущностей ум наполнен желанием удовольствий (Рага татвас), знания ограничены (Нияти татвас), жизненная энергия (прана) делает сущность живой, но только на короткий период жизни (Ка ла татвас), при этом праническая энергия бесконтрольна, а йогическая в спящем состоянии. И так следствие Божественная реальность остается неопознанной, смысл и цели воплощения забыты, а бесконечные цепи кармических перевоплощений следуют одна за другой, погружая в пучины иллюзорной реальности, порождая страдания.
Погружение в космос Шри янтры
Как уже говорилось, Шри янтра представляет собой как бы карту всех планов нашей вселенной и нашего тела (которые подобны). В то же время она отражает ее прошлое, настоящее и будущее, является мандалой времени. Соответственно существуют и разные психотехники работы с нею. Одни направленные на проникновение в ткань времени. И другие, задачей которых является восстановление гармоничных отношений с высшими планами нашей реальности, соприкосновение с Божественным источником, растворение в нем и воссоздание себя заново. Естественно все это представляет собой довольно сложный и длительный ритуал, однако его общая схема достаточно проста.
Согласно одной из наиболее распространенных схем, погружение начинается с концентрации на квадрате защиты в периферическом слое Шри янтры (соответствует чакре Муладхара). Затем идет погружение к центру янтры через слои, связанные со все более чистыми татвами. При этом 16-ти лепестковый лотос соответствует чакре Свадхистана, внутренний 8-ми лепестковый - Манипуре. Внешний, 14-ти угольный слой звезды Шри янтры - Анахате, следующий 10-ти угольный - Вишудхе. Еще ближе к центру находится так же 10-ти угольный слой, связанный с Аджной, за ним идет 8-ми угольный, соответствующий Брахмарандре или Нирвана чакре. Треугольник в центре соответствует Брахман или Гуру чакре. И, наконец, центр, местонахождение источника вселенной Парамашивы - чакре Сахасраре.
После растворения в центре начинается движение к периферии. При этом как бы заново воссоздается собственная тонкоматериальная структура и иерархия татв нашей вселенной в очищенном, обновленном виде.
|
Индейцы Хопи |
Индейцы Хопи
Индейцы Хопи или Пуэбло относятся к древнейшему населению Америки. Они смогли сохранить удивительные представления о природе нашего мира, о предназначении человека, о предыдущих цивилизациях, населявших нашу планету и о причинах их гибели. С этой точки зрения их традицию можно отнести к высшим формам шаманизма, когда бытовая магия и борьба за выживание уступают место служению высшим духовным целям, борьбе за сохраниение и эволюционирование биосферы-ноосферы нашей планеты.
Вся история народа Хопи свидетельсвует о неуклонном следовании этим высоким целям. В книгах К.Юнга написано о их вере в то что выполняемые ими обряды поддерживают существование нашей планеты и что если они прекратятся Земля очень скоро погибнет. Эта философия пронизывает все существование Хопи и вся их жизнь и быт подчинены этой мессианской роли.
То что приводится ниже получено в начале 2000 года в Аризоне от духовного лидера клана Женщины-паука (Spider Woman) Мартином ( Martin Gashweseoma ). Женщина-паук одна из верховных Богинь Хопи, творец и хранитель всех форм жизни на Земле включая и человека. Соответственно ее клан является одним из центральных в традиции Хопи. Именно лидеру этого клана поручено хранить древние тексты (tablets), по легенде полученные от предыдущих цивилизаций, населявших Землю до мировых катастроф.
Одна из основных миссий Хопи и состоит в том чтобы нести это знание, сохраняя преемственность между цивилизациями. А центральной задачей инициации является приобщение к этому сакральному знанию и миру духов и Богов, помогающих выпoлнять эту миссию.
Важно отметить что в этих текстах содержиться знание не только о прошлом, но и о будущем, включая и возможную гибель земной цивилизации. По представлениям Хопи мы сейчас живем на 4-й Земле, три предыдущих были уничтожены так как человечество забыло о своей мисси и погрязло в погоне за удовольствиями, борьбе за власть и национализме. Самое грусное что согласно этим текстам мы сейчас на грани следующего 4-го апокалипсиса. И все усилия Мартина и других верных традиции Хопи направлены на то чтобы его предотвратить.
Картография Хопи представляет особый интерес, т.к. в ней отражается не только вертикальная организация вселенной (Древо мира), но и ее последовательные изменения от моменты творения до наших дней. Рассмотрим сначала представления Хопи о творении земли и ее биосферы, последовательных этапах формирования земной цивилизации.
космология Хопи
Согласно мифологии Хопи изначально существовал только творец Тайова, он находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Первым он сотворил своего помошника (племянника) Сотукнанга и поручил ему реализацию своего всеобщего плана (Тувагачи).
Первым делом Сотукнанг создал из земли, воды и воздуха 9 миров-вселенных. Первые две были предназначены для них с Творцом, а остальные 7 для будущей жизни.
1-й мир
На следующем этапе произошло создание жизни и человека в первом мире называемом Токпела (Бесконечное пространство). Для этого Сотукнанг сотворил первую Богиню Кокъянгвиити, Женщину-паука. В данном контексте образ паука ассоциируется с созданием паутины, как мандалы всеобщей гармонии. В свою очередь она создала двух вспомогательных божеств хранителей биосферы. Первый из них Погангхойя должен был следить за экологическим равновесием. Второй, Палонгавхойя (эхо) контролировал плотные и тонкие вибрации биосферы, или, говоря современным языком, следил за информационным равновесием. Вместе они поддерживали вращение земной оси.
После того как Погангхойя и Палонгавхойя закончили подготовку земли к жизни, Женщина-паук создала растения, птиц и животных и всех остальных существ населяющих биосферу. Наступила очередь человека.
Сначала по образу и подобию Сотукнанга она сотворила четырех мужчин четырех цветов кожи (желтого, красного, белого и черного), затем их супруг. Пройдя через три фазы Созидания они увидели своего Творца Тайову в облике Солнца, вдохнувшего в них жизнь.
Однако эти первые люди еще не умели говорить.Что бы дать им речь мудрость и силу она позвала Сотукнанга. Для людей с разным цветом кожи он дал разные языки и силу размножаться.. Однако первые люди прекрасно понимали друг друга, общаясь телепатически. Языки им были даны для исполнения замысла Творца, так как при произнесении молитв и пении песен их энергетические центры генерировали вибрации, трансформировавшие ноосферу Земли в нужном направлении. По-видимому разные языки были нужны для воздействия на разные спектры тонких вибраций.
Согласно легендам Хопи первые люди мало напоминали современного человека и были больше похожи на разумных насекомых. Они жили очень счастливо в мире с животными, питаясь плодами матери Земли, пока не стали нарушать заповеди Сотукнанга и Женщины-паука о служении Творцу. До нарушения заповедей Творца первые люди не знали болезней, и, хотя говорили на разных языках, прекрасно понимали друг-друга с помощью вибрационных центров.
Однако стало появляться все больше людей использующих вибрационные центры тела для своих эгоистических целей. Этому способствовали и два искусителя. Первый из них Лаваихойа, появлявшийся в виде птицы-пересмешника Мочни, сеял нанионализм и антропоцентризм. Он убеждал людей в том что они выше животных, а так же в различиях между рассами с разным цветом кожи и языком. Другой Катойа, имел облик змеи с большой головой. Он сеял подозрительность, жестокость и нетерпимость.
В результате мир и покой исчезли на Земле. Осталось лишь очень немного людей сохранивших веру в Творца и преданность его замыслу. Видя это Тайова и Сотукнанг решили уничтожить этот мир, лишь те кто сохранил чистоту могли спастись. К ним явился Сотукнанг и предупредил о приближающемся конце света. Он сказал что им следует идти в указанное место, ориентируясь ночью по звезде, а днем по облаку, которые можно увидеть вибрационным центром на макушке головы (копави).
Таким образом через много дней и ночей люди из разных стран и народов собрались в указанном месте - это и были первые Хопи. Затем появился Сотукнанг подвел их к горе где жили люди-муравьи и приказал открыть входное отверстие. Он посоветовал людям научится у муравьёв трудолюбию и способности делать запасы. Муравейник и был своего рода гиперпространственным космическим кораблем, где люди пережили уничтожение первой земли.
Первый Мир Токпела был разрушен огнем очень быстро, однако пришлось ждать довольно долго пока он остынет чтобы сотворить новый. Когда Сотукнанг закончил свою работу он пришел на крышу муравейника и постучал ней. Тогда вождь Людей-муравьев поднялся к отверстию и открыл его крышку (нута).
2-й мир
Новый мир Токпа (Темная полночь) оказался не столь совершенным как первый, но тоже был по своему прекрасен. В нем люди-муравьи превратились в насекомых муравьев. Хопи же дали начало земным народам. Они попрежнему не нуждались в языке как способе общения, а видели и говорили друг с другом на любых расстояниях с помощью центра на макушке головы.
Животные во втором мире были дикими и держались в стороне от людей. В этом мире люди стали изготовлять предметы и запасать пищу как это делали муравьи. Они научились строить дома и деревни, прокладывать дороги, появилась торговля.
Тут то и охватила людей жажда накопительства. В этом мире было в принципе все что нужно человеку, но они желали иметь все больше и больше. Люди перестали петь гимны Творцу, а стали восхвалять товары. Потребительская психология породила жадность и ссоры, в конце концов между деревнями разгорелись войны.
Поэтому было решено уничтожить и этот мир, а Хопи (избранные люди) снова переждали конец земли у Людей-муравьев.
По приказу Сотукнанга ось Второго мира была предоставлена самой себе, он стал вращеться с огромной скоростью, раскачиваться и дважды перевернувшись сошел с орбиты вокруг Солнца. В результате горы и моря перемешались, затем все превратилось в кусок льда.
3-й мир
Когда все старое разрушилось Сотукнанг возвратил Землю на прежнюю орбиту и начал создание третьего мира Кускурза. После того как все было готово он открыл крышку муравейника и выпустил из него людей.
Интересно что в современной традиции Хопи образ такого космического муравейника воплощен в их храме Кива. Выходя из него участники церемонии поднимаются по лестнице в центре храма через отверстие в потолке. Это символизирует переход в новый мир.
В третьем мире размножение и развитие людей пошло столь быстрыми темпами что стали появляться города и страны, возникла цивилизация.
И тут опять многие люди стали забывать о своем предназначении, попали под влияние животных страстей.
В этом, третьем мире возобладала похоть, много людей начали использовать свою репродуктивную силу извращенным способом. Чем в большее число сексуальных связей вступали женщины и мужчины, тем выше был их социальный статус.
Соответственно исказилось и использование творческого потенциала, тесно связанного с сексуальной энергией, они стали применятся для низменных целей. Началось создание магических механизмов, предназначенных для войны. Тут особо пагубную роль сыграл Клан Лука. Так были созданы первые летающие аппараты патуввота, имеющие форму щитов и питамые жизненной энергией людей (не трудно заметить что все это очень напоминает НЛО).
Вскоре очень многие люди научились строить патуввота, начались разрушительные войны. Увидев это Сотукнанг решил разрушить третий мир, но уже с помощью потопа. Он пришел к Женщине-пауку и научил ее как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили. В этот раз из полых стеблей специального растения, вроде бамбука или тростника были изготовлены герметичные контейнеры с небольшим запасом воды и пищи (хурусуки, теста из белой кукурузной муки). В них люди и переждали ужасный потоп, уничтоживший всю сушу. Интересно что количество пищи и воды не уменьшалось сколько бы люди не пили и не ели. Согласно легендам Хопи остатки третьего мира до сих пор лежат под толщей океанов.
Тут так же видно очень много аналогий как с легендами о Лемурии и Атлантиде, так и Библейскими сказаниями.
Поиск 4-го мира
Когда воды успокоились и был создан новый мир, люди вышли из своих контейнеров и оказались на небольшом клочке земли, вершине высочайшей горы предыдущего мира. На этот раз путь к следующему, четвертому миру оказался намного труднее. Люди были вынуждены сделать плоты и плыть через безбрежний океан. Таким образом они останавливались еще на трех островах пока наконец не попали на земли нового мира. Последние два из них были очень красивы и удобны для жизни. Однако, каждый раз когда люди думали что достигли вожделенной земли Женщина-паук говорила им - "Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла."
Столь сложный путь был, повидимому, связан с необходимостью закалить дюдей испытаниями, что бы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где все давалось слишком легко и просто.
Дорогу они находили благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы.
О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен Хопи говорят , что у него открыта Дверь на макушке головы. Сооотвественно высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные это открытие данного центра.
4-й мир
Когда через много лет они наконец достигли четвертого мира перед ними появился Сотукнанг. Напутствуя людей он сказал, что живя здесь и делая свой выбор люди покажут смогут ли они выполнить замыслы Творца или же придет время уничтожить и этот мир.
Этот мир Тувакачи (Законченный Мир) и был тем миром где мы живем сейчас. Он не так прекрасен как предыдущие миры. Его особенность в существовании полярностей: холода и жары, красоты и убогости и т.д. Иными словами у людей было из чего выбирать.
Защитником и хранителем четвертого мира стал бессмертный дух Масау. Он выполнял ту же роль и в третьем мире, но утратив смирение и впав в гордыню был в наказан и стал божеством смерти в подземном мире. Но после разрушения третьего мира Тайова дал ему еще шанс.
Тут мы тоже можем увидеть очень интересные метаисторические параллели. Если сформулировать на современном языке, согласно мифологии Хопи, мы находимся на четвертом этапе развития человечества и в этом периоде хранителем Земли становиться Бог смерти! С другой стороны, согласно Индийской традиции, развитие вселенной и человека так же описывается как последовательность четырех этапов - юг. И сейчас мы находимся на последнем 4-м этапе, в Кали юге. Ну а Кали это Богиня смерти (правда смерти как очищающего разрушения, а не загробного существования). Таким образом мы имеем практически полное совпадение. Аналогичные параллели можно провести и с Тибетским Буддизмом и другими древними религиями.
Масау появился перед людьми в облике красивого человека и он был первым живым существом которого они встретили в новом мире. Он сказал что они должны совершить сложные миграции. Только после этого каждый народ сможет обрести место постоянного пребывания. Кроме того им были переданы священные таблички, которые до сих пор являются священными реликвиями Хопи. В этих табличках, изготовленных из камня, записаны знания о будующем развитии земли и об опасностях, которые подстерегают человечество.
Причем каждому клану Хопи Масау дал свои таблички. Так на табличке клана огня с одной стороны был изображен человек без головы, а на другой четыре символа. Она была сделана из темного камня с отломанным уголком, площадью около 10 см. Записанная на ней информация гласит, что в далеком будующем появиться странный народ который поработит Хопи, будет заставлять работать на угнетателей и навязывать свою религию, в случае неповиновения обращаться с ними как с преступниками.
Рис.26. Древние таблицы Хопи
Все это будет продолжаться до тех пор, пока к ним не вернется их потерянный белый брат Пахана. В качестве знака у него будет недостающий кусочек таблички. Вместе с белым братом люди смогут победить зло и установить всеобщее братство. Однако если вождь клана огня примет чуждую религию, он должен будет добровольно согласиться что бы ему отрезали голову. Эта искупительная жертва спасет Хопи и рассеет зло.
Объяснив как должны проходить миграции и передав таблички Масау стал невидимым. Однако он незримо присутствует все время и продолжает играть в жизни Хопи огромную роль, являсь посредником между Богами и ими.
Картография
Таким образом мы видим что картографию Хопи можно отнести к одним из самых сложных в шаманской традиции, так как она включает не только вертикальную иерархию миров, но и её трансформации во времени.
На рисунке изображена реконструкция иерархии тонких миров в космологии Хопи. Миры восходящего ряда включают вселенную творца Тайовы и мир , его помошника (племянника) Сотукнанга. Соответственно в ближнем слое нижних миров расположен муравейник, где праведные люди пережидали катастрофы уничтожения очередной земли. А еще ниже загробный мир, властителем которого в третьем цикле был Масау. Достаточно ясно что иерархия миров в космологии Хопи намного сложнее, однако более подробная информация о ней, к сожалению, пока не доступна.
Следующий рисунок показывает эволюцию вселенной во времени. На нем изображены 4 мира, начиная с первого и заканчивая 4-й Землей, на которой мы живем сейчас. Толстые стрелки показывают катастрофы перехода от очередной земли к последующей. Надписи над ними описывают характер катастрофы.
Пунктирные стрелки показывают пути спасения праведников во время очередной катастрофы. Как видно из рисунка, как правило, для этого использовался муравейник, находящийся в подземном мире. Соответственно переход в него происходил в тайном месте Земли, где и находилась "дверь" в нижний мир.
4 миграции
Согласно наставлениям Масау, Хопи должны были последовательно дойти до пределов Земли в четырех основных географических направлениях. Т.е. до самых дальних мест где кончается суша и начинается океан. Иными словами пути их миграции образовывали гиганский крест, пересекаюций Северную и южную Америку по осям север-юг и запад-восток. А его центр располагался в юго-западной части США, там где в настоящее время живут Хопи. Это место в их традиции называется Туванасави (центр вселенной). Так как в конечных точках, достигнув океана, Хопи делали поворот, образовывалась форма свастики - один из основных мотивов их орнаментов.
Во время этих многолетних странствий часть Хопи, найдя плодородные земли, оседала на них, забыв о своем предназначении, предупреждениях Сотукнанга и советах Масау. Но верные Хопи, несмотря на лишения, продолжали путь помогая реализации планов Творца. В этом им помогали два народа насекомых, похожих на цикаду (маху), обладающих силой пробуждать энергию тепла. Естественно тут речь идет не реальных насекомых, а о духах (качина) (54). Они известны под именем Горбатого флейтиста или Кокопилау и занимают очень важную роль в мифологии Хопи. Кроме энергии тепла с ними связываются репродуктивные способности человека, поэтому Кокопилау или Кокопели качина часто изображают с длинным пенисом. Кланы Синей и Серой флейты носят имена этих могущественных духов.
Именно благодаря Горбатым флейтистам Хопи смогли обрести покровительство другого важного духа - духа Орла, хозяина верхнего пространства, способного доставлять молитвы людей прямо к Создателю. После получения разрешения духа Орла заселить землю, люди разделились на 4 группы и двинулись в четырех географических направлениях. На север пошли пять кланов во главе с Женщиной пауком (Клан Паука, Клан Синей Флейты, Клан Духа Огня, Клан Змеи и Клан Солнца). В течении многих лет они продолжали свой путь, двигаясь за звездой. Выжить в тяжелых природных условиях им помогали магические предметы и способности, подаренные Масау.
Так они дошли до Полярного круга, где и находилась закрытая для людей Потайная дверь Четвертого мира, о которой говорил Сокутанг. К сожалению отсутствует более подробная информация о том что это такое и куда она ведет. Возможно это переход в пятый мир, который откроется людям с одним сердцем, если произойдет гибель нашей Земли.
Тут Женщина Паук стала уговаривать людей использовать свои магические способности, чтобы растопить горы льда и снега и открыть Потайную Дверь. Тогда появился разгневанный Сокутанг. Он сказал что если бы люди растопили лед и снег, произошла бы непоправимая катастрофа и огромные массы воды залили бы землю, навсегда изменив ее форму. В наказание за это Женщина Паук потеряла свою вечную молодость и красоту.
Здесь можно провести еще одну параллель с Индуизмом. В Кали югу женская энергия Шакти начинает проявлятся в своем деструктивном аспекте и из юной прекрасной девушки превращается в безобразную старуху, увешанную орудиями убийства (так обычно изображают богиню Кали). Однако люди идущие по духовному пути и за этим ужасающим обликом видят вечную и прекрасную энергию женственности. Соответственно и Хопи продолжают любить Женщину Паука и поклоняться ей в образах паука и паутины.
В наши дни Хопи так же продолжают сохранять контакт с Масау. Как сказал Мартин именно по указаниям Масау он созвал пресконференцию перед началам агрессии в Ираке, пытаясь остановить третью мировую войну. Естественно такой контакт доступен лишь посвяшенным очень высокого уровня, прошедшим высшие ступени инициации.
Важно подчеркнуть что для Хопи именно эти способности быть в контакте с высшими духами, служить планам Творения, предчувствовать будущее являются высшим шаманским даром. Что касается парапсихологических и целительских способностей то им отводится достаточно второстепенная роль, они никогда не рассматриваются как основная цель процесса инициации. Хотя и у Хопи, Навахо и других племен есть шаманы занимающиеся как бытовой магией и целительством (medicine men), так и черной магией.
Последних у Хопи называют люди с двумя сердцами. Тут конечно подразумемается энергетический сердечный центр. У Хопи сохранивших верность традиции один сердечный центр, через который они находятся в контакте с Творцом, а у тех кто выбрал путь зла появляется второй, связывающий их с демоническими духами.
С этой точки зрения традиция Хопи и Навахо очень похожи на древнии религии Востока: Индуизм, Буддизм, Даосизм (55). В них так же магические способности рассматриваются как нечто второстепенное, зачастую мешающее прохождению высших ступеней инициации.Поэтому было бы большой ошибкой считать основным шаманским даром обретение необычных способностей связаннх с бытовой магией и целительством. Это справедливо лишь для крайне примитивных сообществ, или же еще не слишком далеко ушедших от животного состояния, или же являющихся деградировавшими остатками некогда великих культур.
Инициация
Как уже говорилось, суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении задачей инициации и было приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы тварной, животной природы, бессмыссленной борьбы за выживание продолжение рода. Естественно что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но все это отступало на второй план по сравнению с его роль в помощи исполнения планов творца. Соотвественно обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению.
С этой точки зрения, племена индейцев и другие шаманистические традиции используюшие шаманский Дар только для своих эгоистических целей являются "забывшими", потерявшими истинный смысл своего существования людьми. И возможно основной, древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьм и силами природы.
В основе обрядов инициации лежит представление Хопи о том что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны это был сам творец Тайова, с другой Солнце - солнечный Бог
При появлении ребенка на свет происходила первая инициация. Вот как он описана в книге Frank Waters "Book of the Hopi" :
"…Когда рождался ребенок, его Мать-зерно помещали возле него, где оно находилась двадцать дней; и в течение этого времени ребенок пребывал в темноте. Хотя его новорожденное тело было из этого мира, ребенок все еще находился под защитой своих вселенских родителей. Если ребенок рождался ночью, рано утром на каждой из четырех стен и потолке кукурузной мукой рисовали четыре линии. Если ребенок рождался в течение дня, линии рисовали на следующее утро. Линии означали, что для него подготовлен духовный, а также временный, дом на земле. В первый день ребенка мыли водой, настоянной на кедре. Затем натирали белой кукурузной мукой мельчайшего полома и оставляли на весь день. На следующий день ребенка чистили и натирали пеплом кедра, чтобы удалить волосы и детскую кожу. Так повторяли три дня. С пятого по двенадцатый день его мыли и натирали кукурузной мукой через один день и пеплом кедра через четыре дня. Мать ребенка ежедневно пила кедровую воду.
На пятый день мыли волосы ребенка и матери, и соскребали с каждой стены и потолка линию, нарисованную кукурузной мукой. Соскобы относили в храм, где находилась пуповина. Каждый последующий пятый день с каждой стены и потолка соскребалась линия из кукурузной муки и соскобы относились в храм.
Девятнадцать дней дом пребывал в темноте, и ребенок не видел свет. На двадцатый день, рано утром засветло, все тетки ребенка приходили в дом, каждая несла Мать-зерно в правой руке. Каждая желала стать крестной матерью ребенка. Ребенка купали. Затем мать ребенка, держа его на левой руке, взяла Мать-зерно, лежавшее возле ребенка, и четырежды провела им над ребенком, от пупка вверх к голове. В первый раз она дала имя, во второй пожелала ребенку долгую жизнь, в третий -- здоровье, в четвертый пожелала успехов в его работе, если ребенок был мальчик, или быть хорошей женой и матерью, если рождалась девочка.
Каждая из теток по очереди повторяла обряд, давая ребенку клановое имя клана своей матери или отца. Затем ребенка отдавали его матери. Между тем, желтый свет появлялся на востоке. Мать, держа ребенка на левой руке и Мать-Зерно в правой, в сопровождении своей матери -- бабушки ребенка -- покидала дом и направлялась на восток. Остановившись, они смотрели лицом на восток, бросая щепотки кукурузной муки в сторону восходящего солнца.
Когда солнце освещало горизонт, мать выходила вперед, поднимала ребенка к солнцу и говорила: "Отец Солнце, это -- твой ребенок". Снова говорила она эти слова, проводя Матерью-зерном над ребенком, как она делала это, давая имя ребенку и желая ему столь долгую жизнь, до глубокой старости, что подтверждает, что он чтил законы Творца. Когда мать ребенка завершала обряд, бабушка повторяла его. Затем обе женщины отмечали кукурузной мукой тропинку навстречу солнцу для новой жизни.
Теперь ребенок принадлежал семье и земле. Мать и бабушка приносили его домой, где его уже ждали тетки. Деревенский глашатай провозглашал рождение ребенка, и в честь новорожденного начинался праздник. Несколько лет ребенка называли разными именами, данными ему. Имя, которое называлось чаще всего, становилось именем ребенка, а тетка, давшая его, становилась его крестной матерью. Мать-зерно оставалось духовной матерью ребенка. …"
Первая осознанная инициация происходила через семь-восемь лет после рождения. Она служила посвящению в религиозное сообщество. На ней ребенок узнавал что хотя у него есть земные отец и мать, настоящие его родители Мать Земля, давшая ему тело и Отец Солнце, вдохнувший жизннь
Одновременно он осозновал что и сам имеет два аспекта. С одной стороны являясь членом семьи и племенного клана, а с другой частицей Великой вселенной, одним из исполнителей планов Творца. А величайшей добродетелью к которой следует стремиться является смирение.
В самом же ритуале самых различных разновидностей инициации обычно проигрывается весь процесс космогенеза или его часть. При этом большая часть членов сообщества Хопи играет роли различных обитателей тонкоматериального мира духов Kachinas. Вселение этих духов в тела участников происходит во время многочасового обряда, проводимого в храме Кива (модели муравейника в котором Хопи пережидали уничтожение предыдущих миров). После этого участники выходят через отверстие в крыше Кивы, одетые в костюмы и маски разнообразных духов Kachinas и начинаются очень разнообразные и красивые обрядовые танцы. Согласно представлениям Хопи через них духи получают возможность воздействия на физический уровень реальности.
Целительство
Естественно у Хопи существовали и ритуалы инициации направленные на более утилитарные цели, например обретение дара целительства. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения, расположенного над переносицей. Согласно легендам изначально люди не знали болезней. Как физические так и психические заболевания появились лишь после того как в мир пришло зло.
Именно люди или духи попавшие под влияние зла являлись источником очень многих болезей (их называли людьми с двумя Сердцами). При этом часть болезней могла быть вызвана и естественными причинами. Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы, затем центр над глазами, в горле, на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров он определял источник заболевания.
Если причина болезни была связана не с организмом больного, а лежала во вне, знахарь использовал прозрачный кристал что бы определить кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом, а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел чем вызвана болезнь, а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу.
Очень интересные обряды связанные с получением шаманского дара и бытовой магией сохранились у ближайших соседей Хопи Навахо.
Они являются представителями относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо выходцы из Сибири, а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки они встретили Хопи и попав под их влияние переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов.
Так как это произошло несколько тысячелетий назад, сейчас эти две культуры взаимодополняют друг друга, так как что-то лучше сохранилось у одних, что-то у других, а так же было развито и обогащено их личным опытом. Очень интересно что в мифологии Навахо и их обрядах очень много общего с Тибетской традицией.
Широко известны так называемые песчанные мандалы Навахо, используемые в различных обрядах и, в частности при инициации. Эти удивительно красивые рисунки из разноцветного песка, служат своебразными вместилищами для духов, призываемых во время обрядов.
К сожалению у индейцев Навахо существуют и черномагические практики. Так есть множество легенд о шаманах оборотнях (skin walker). Они получают свой зловещий шаманский дар во время обрядов инициации, проводимых у небольшой скальной гряды в штате Нью Мексико (что интересно в нескольких сотнях километров от неё была взорвана первая атомная бомба).
После этого они получают способность превращаться в животных и наводить порчу на людей. Распостраненным способом наведения порчи является телепортация небольшого кусочка бирюзы в тело жертвы. После этого человек начинае болеть и постепенно угасает.
Единственным способом избавится от этого является обращение к шаману целителю. Во время сложного ритуала он "высасывает" этот кусочек бирюзы из больного органа. Если верить описаниям при этом так же происходит телепортация, т.е. без разрезания тканей камень выходит из тела больного.
|
Алтайский шаманизм |
Алтай
Ещё одна интересная карта относится к алтайскому шаманизму. Здесь мы опять встречаем все ту же трехъярусную структуру мира. Причем наш, средний мир имеет форму вогнутой чаши, над ним расположен выпуклый свод небес, а еще выше слои верхнего мира (насчитывают от 7 до 9 слоев). Попадание на каждый слой связано с преодолением препятствий, причем чем выше, тем сложнее. Обычно шаманы добираются не выше пятого препятствия, в слой, где находится Золотой кол (одна из форм Древа мира).
Вообще надо сказать, что в шаманской традиции Сибири Древо мира представляют не как один ствол, пронзающий все слои тонкоматериальной реальности, а как отражения единой оси, центра, проецирующегося в каждый из миров и связывающего их воедино. Иными словами, в каждом мире вы встречаете Древо мира, как высокое дерево, столб, коновязь и т.д., но дерево ограниченных размеров, а не с вершиной, уходящей в небеса. Однако, поднимаясь по нему, вы исчезаете из этого мира и оказываетесь в другом. Правда, нужно ещё успешно преодолеть препятствия (открыть входную и выходную двери (мембраны) в гиперпространственном тоннеле). На самом деле такое восприятие Древа мира ближе к его реальной многомерной природе, но все равно является одной из метафор, т.к. многомерный объект невозможно однозначно отобразить в нашем трехмерном мире.
Метки: алтайский шаманизм |
Иггдрасиль |
Метки: Иггдрасиль мировое дерево ясень |
