Несколько советов... |
|
Предписания(наставления) Мастера У-вэй.-перевод с китайского. |
|
Зачем мы выходим в астрал? Что мы там встречаем? Какую цену мы за это платим? |
|
Начнем с начало. (Медитация) |
|
СКАЗКИ ДЛЯ БОЛЬШИХ МАЛЬЧИКОВ |
|
|
СКАЗКИ ДЛЯ БОЛЬШИХ ДЕВОЧЕК |
|
|
Я вернулся! |
|
Без заголовка |
|
|
О тайной передаче знаний в христианстве. |
|
Тантра. Любовь без партнера |
|
Тантра. Желания |
|
Тантра. Секс |
|
Тантра. Посредством изменения |
Первое, что необходимо понять, это то, что все, о чем вы знаете, изменяется; за исключением вас, знающего, все изменяется. Видели ли вы чтолибо, что не изменялось бы? Весь этот мир является феноменом изменений. Изменяются даже Гималаи. Ученые, которые работают в них, говорят, что они растут; Гималаи являются самыми молодыми горами в мире, они еще ребенок, они еще растут. Они еще не стали зрелыми; они еще не достигли точки, начиная с которой все начинает убывать. Они еще поднимаются.
Если вы сравните их с другими горами, Виндхья, то они еще просто дети. Горы Виндхья одни из старейших; говорят, что это самые старые горы в мире. Они настолько стары, что уменьшаются, понижаются. Они уменьшались в течение многих веков в своем старческом возрасте они просто умирают. Так что даже Гималаи, которые выглядят такими стабильными, неизменными, неподвижными, тоже изменяются. Это просто река из камней. Камни не отличаются от всего другого; они также подобны реке, они также текут. Все в какойто степени является изменяющимся. Чтото выглядит более изменяющимся, чтото выглядит менее изменяющимся, но все это только относительно. Ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Запомните мою точку зрения: ничто из того, что вы можете знать, не является неизменным. Ничто не является неизменным, за исключением знающего. Но он всегда позади. Он всегда является «знающим», но никогда, в действительности, не является знаемым. Он никогда не может стать объектом; он всегда является субъектом. Что бы вы ни делали или знали, он всегда позади. Вы не можете знать его. Когда я говорю это, не беспокойтесь. Когда я говорю, что вы не можете знать его, я имею в виду, что вы не можете знать его как объект. Я могу посмотреть на вас, но как я могу посмотреть таким же образом на самого себя? Это невозможно, потому что, для того чтобы быть во взаимоотношении знания, необходимы две вещи знающий и знаемое.
Таким образом, когда я смотрю на вас, я являюсь знающий, вы являетесь знаемым, а знание может существовать как мост между нами. Но где можно создать мост, когда я смотрю на самого себя, когда я пытаюсь понять самого себя? Есть только я, один абсолютно один. Другого берега нет, так, где же строить мост? Как познать самого себя?
Таким образом, познание самого себя является негативным процессом. Вы не можете познать самого себя непосредственно, прямо; вы просто можете все время устранять объекты познания. Устраните все объекты познания. Когда не будет никаких объектов познания, когда вы не сможете больше ничего знать, когда вокруг вас не будет ничего, кроме вакуума, пустоты, а это и есть то, что называется медитацией: просто устранение объектов знания, тогда наступает момент, когда есть сознание, но нет ничего, что можно было бы сознавать; знающий есть, но нет ничего, что можно было бы знать. Остается простая, чистая энергия знания, и ничего не остается, что можно было бы познавать.Нет никаких объектов.
Говорят, что в этом состоянии, когда нет ничего, что можно было бы познавать, вы познаете, в некотором смысле, самого себя. Но это знание полностью отлично от всех других знаний. Использование одного и того же слова для обоих понятий вводит в заблуждение. Были мистики, которые утверждали, что самопознание является противоречивым, сам термин является противоречивым. Познание всегда относится к другому; самопознание невозможно. Но когда других нет, чтото случается. Вы можете назвать это самопознанием, но это слово вводит в заблуждение.
Итак, все, что вы знаете, изменяется. Все, даже эти стены, постоянно изменяется. В настоящее время физики согласны с этим. Даже стены, которые выглядят такими стационарными, неизменными, изменяются каждую минуту. В действии великий поток. Движется каждый атом, движется каждый электрон. Все быстро движется, движение является таким быстрым, что вы не можете обнаружить его. Вот почему стены кажутся такими постоянными. Утром они выглядят такими, днем они выглядят такими, вечером они выглядят такими, вчера они выглядели такими и завтра они будут выглядеть такими. Вы смотрите на них, как на нечто неизменное, но это не так. Ваши глаза не в состоянии обнаружить такое великое движение.
Вот вентилятор. Если он вращается очень быстро, то вы будете не в состоянии увидеть промежутки между его лопастями, все будет казаться единым кругом. Промежутки невозможно увидеть, потому что движение является быстрым, а если движение является таким быстрым, то вы вообще не увидите, что вентилятор движется. Вы будете не в состоянии обнаружить движение. Вентилятор будет казаться неподвижным; вы сможете даже прикоснуться к нему. Он будет неподвижным; ваша рука даже не сможет войти в промежутки между лопастями, потому что ваша рука не может так быстро двигаться. Прежде чем вы переместитесь, подойдет другая лопасть. Прежде чем вы переместитесь, подойдет еще одна лопасть. Вы всегда будете прикасаться к лопасти; движение будет таким быстрым, что вентилятор всегда будет казаться неподвижным. Итак, вещи, которые не движутся, движутся очень быстро: вот почему создается впечатление, что они неподвижны.Эта сутра утверждает, что все изменяется: Здесь сфера изменения, изменения, изменения... На этом уверждении основывается вся философия Будды. Будда утверждал, что все течет, изменяется, является не постоянным, и что человек должен знать это. Будда делает большой акцент на этом, все его мировоззрение основано на этом. Он говорит: «Изменения, изменения, изменения: помните об этом постоянно». Почему?
Если вы сможете помнить об изменениях, случится непривязанность, отрешенность. Как вы можете быть привязанным к чемулибо, если все изменяется?
Вы смотрите на некоторое лицо; оно прекрасно. Когда вы смотрите на прекрасное лицо, вам кажется, что так должно остаться навсегда. Поймите это более глубоко. Никогда не ожидайте, что это должно сохраниться. И если вы знаете, что это должно быстро измениться, что это является прекрасным в данный момент, а может стать безобразным в следующий момент, то как вы сможете чувствовать какуюлибо привязанность? Это невозможно. Посмотрите на тело: оно живое; при следующем движении оно будет мертвым. Если вы ощущаете изменения, все является пустым, тщетным.
Будда оставил свой дворец, свою семью свою прекрасную жену, своего ребенка, и когда ктото спросил его, почему, он сказал: «Какой толк в том, что все время изменяется? Ребенок умрет». В тот вечер, когда Будда уходил, родился ребенок. Ему было всего лишь несколько часов. Будда вошел в комнату жены, чтобы бросить на все последний взгляд. Жена стояла спиной к дверям. Она держала на руках спящего ребенка. Будда вошел, чтобы попрощаться, но затем он воздержался от этого. Он сказал: «Какой в этом толк?»
На мгновенье в его голове промелькнула мысль: «Ребенку всего один день, ему несколько часов, я должен посмотреть на него». Но потом он сказал: «Какой в этом смысл? Все изменяется. Сегодня ребенок родился, а завтра умрет. А днем раньше его еще не было. Сейчас он здесь, а однажды его здесь снова не будет. Так что, какой смысл во всем этом? Все изменяется». Он ушел повернулся и ушел.Когда ктото спросил: «Почему ты бросил все это?», он ответил: «Я ищу то, что никогда не изменяется, потому что, если я застряну на том, что изменяется, я буду разочарован. Если я останавливаюсь на том, что изменяется, то я глупец, потому что оно изменится, оно не будет оставаться тем же самым. Тогда я буду разочарован. Поэтому я ищу то, что никогда не изменяется. Если есть чтото, что никогда не изменяется, то только тогда жизнь имеет какойто смысл и значение. В противном случае все является пустым, тщетным». Все свое учение он построил на изменении.Эта сутра прекрасна. Эта сутра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Будда никогда не произносил эту вторую часть. Вторая часть является существенно тантрической. Будда скажет, что все изменяется; почувствуй это и тогда ты не будешь цепляться за это. А когда ты не будешь цепляться за это, то постепенно, оставив все, что изменяется, вы упадете в самого себя, к центру, где нет никаких изменений. Просто все время устраняйте изменяющееся, и вы придете к неподвижному, к центру центру колеса. Вот почему Будда выбрал колесо в качестве символа своей религии: потому что колесо вращается, но центр, вокруг которого оно вращается, остается неподвижным. Так, сансара мир вращается как колесо. Ваша личность вращается как колесо, а ваша самая внутренняя сущность остается в центре, относительно которого колесо вращается. Она остается неизменной.Будда скажет, что жизнь есть изменение. Он согласится с первой частью. Следующее вторая часть – является типично тантрической: Посредством изменения уничтожь изменение. Тантра не говорит, что нужно оставлять то, что изменяется; в нем нужно двигаться. Не цепляться за него, но двигаться в нем. Зачем бояться? Двигайтесь в него, проживите его. Позволяйте ему случаться и входите в него. Уничтожьте его посредством самого себя. Не бойтесь, не убегайте. Куда вы убежите? Как вы можете убежать? Все кругом изменяется. Тантра утверждает, что все изменяется. Куда вы убежите? Куда вы сможете уйти? Куда бы вы ни ушли, там будут изменения. Все побеги тщетны, не пытайтесь убежать. Тогда что делать? Не цепляйтесь за чтолибо. Проживите изменение, будьте изменением. Не организуйте никакой борьбы с ним. Двигайтесь с ним. Река течет; вы течете с ней. Вы не должны даже плыть; пусть река примет вас. Не сражайтесь с ней, не тратьте напрасно энергию в борьбе с ней; просто расслабьтесь. Будьте в состоянии «будь, что будет» и перемещайтесь вместе с рекой.
Что произойдет? Если вы сможете перемещаться с рекой без какихлибо конфликтов, без всякого направления с вашей стороны, если направление реки является вашим направлением, то внезапно вы начнете осознавать, что вы не река. Вы начнете осознавать, что вы не река! Почувствуйте это. Какнибудь испытайте это в реке. Идите туда, расслабьтесь и позвольте реке принять вас. Не боритесь; станьте рекой. Внезапно вы почувствуете, что река вокруг вас, но вы не река.
В сражении вы можете забыть это. Вот почему тантра говорит: Посредством изменения уничтожь изменение. Не сражайтесь. В этом нет необходимости, потому что в вас изменение войти не может. Так что не бойтесь. Живите в мире. Не бойтесь, потому что в вас мир войти не может. Живите им. Не выбирайте тот или этот путь.
Имеются два типа людей: одни будут держаться за мир изменений, а другие будут избегать его. Но тантра утверждает, что мир меняется, поэтому и держаться за мир, и избегать его тщетно. Какой в этом смысл? Будда говорит: «Какой смысл в том, чтобы оставаться в мире изменений?» Тантра говорит: «Какой смысл убегать из него?»
И то и другое тщетно. Лучше позвольте этому случиться. Вы не имеете отношения к этому; это случается, вы даже не нуждаетесь в этом. Вас не было, и мир изменялся, вас не будет, а мир все равно будет изменяться зачем, следовательно, поднимать вокруг этого столько шума?
Посредством изменения уничтожь изменение. Это очень глубокое откровение. Уничтожьте гнев посредством гнева, уничтожьте секс посредством секса, уничтожьте алчность посредством алчности, уничтожьте сансару посредством сансары. Не сражайтесь с ней, будьте расслабленным, потому что борьба порождает напряжение, беспокойство, страдание, и вы обязательно будете выведены из душевного равновесия. Позвольте миру быть таким, каков он есть.
Имеется два типа людей. Один тип это те, кто не может позволить миру быть таким, какой он есть. Их называют революционерами. Они будут изменять его, они будут бороться, чтобы изменить его. Они разрушат всю свою жизнь, изменяя его, а он уже и так изменяется. Они не нужны, они только расходуют самих себя. Они сгорят, изменяя мир, а он уже и так изменяется. Никакие революции, в действительности, не нужны. Сам мир является революцией; он изменяется.
Это позиция мистиков: мистики утверждают, что нет необходимости изменять мир. Но мистики тоже бывают двух типов. Одни скажут, что нет нужды изменять мир, но имеется потребность изменить самого себя. Они также верят в изменение не в изменение мира, а в изменения самого себя.
Но тантра утверждает, что не нужно менять ничего ни мир, ни самого себя. Это глубочайшая суть мистицизма. Вы не должны изменять мир и не должны изменять самого себя. Вы должны только знать, что все изменяется; вы должны плыть в этих изменениях и расслабляться в этих изменениях.
|
Морская башня |
 Одна из самых заметных достопримечательностей города Йокохама (横浜) – Морская башня (Marine tower) расположена на побережье непосредственно рядом с Ямашита коен (山下公園).До сих пор это 106-метровое сооружение является действующим маяком (кстати, высочайшим в мире). Его путеводный луч видно на расстоянии 30-40 км, фактически на всей территории Токио и Йокохамы. Уверен что в море его видно в пару-тройку раз дальше. Основание башни было построено из щебня и обломков зданий, образовавшихся в результате землетрясения 1 сентября 1923 года, во время которого было разрушено примерно 60 тыс. домов и погибло порядка 20 тыс. человек, так что на восстановление облика города потребовалось более 6 лет. |
|
|
Японский бум! О семье |
|
|
Cравнительный анализ секты и психологической группы |
| Признак | Деструктивная тоталитарная секта | Психологическая группа |
|---|---|---|
| 1. Лидер | Человек, близкий или равный Богу, выражающий Его волю | Тренер, преподаватель, такой же как участники, имеющий опыт в той области, которую он преподает |
| 2. Отношение к словам лидера | Конечная истина, не подвергаемая сомнению, воля Бога, выраженная его словами | Одна из интересных точек зрения, которую любой из участников может принимать или не принимать |
| 3. Структура | Жесткая иерархия подчинения нижестоящих вышестоящим | Отсутствует |
| 4. Отделение от мира | Специфической формой одежды, языком, манерами | Отсутствует |
| 5. Отношение к другим группам, религиям, мировоззрениям | Нетерпимое: "Все, что не наше — от сатаны", "Кто не с нами, тот против Бога" | Принимающее, терпимое |
| 6. Отношение к женщинам | Рабыня раба божьего | Равностное |
| 7. Отношение к жизни участвующих вне группы | Жесткий контроль, полное заполнение свободного времени деятельностью, угодной секте | "Каждый сам в праве выбирать свой образ жизни" |
| 8. Отношение к сексу | Строгая регламентация где, когда и с кем, можно или нельзя | Невмешательство в личную жизнь вне группы |
| 9. Отношение к своему учению | Единственно верное, способное решить все проблемы | Одна из точек зрения на мир |
| 10. Отношение к попыткам критического осмысления деятельности группы и ее учения | Абсолютно нетерпимое | Абсолютно необходимо критическое осмысление каждого слова, действия, опыта |
| 11. Отношение к юмору | Попробуйте громко рассмеяться в любой церкви — комментарии излишни | Юмор приветствуется |
| 12. Взаимоотношения с несовершеннолетними | Вербовка несовершеннолетних, ибо их зомбировать проще, чем взрослых | На тренинг допускаются люди не моложе 18 лет |
| 13. Цели деятельности | 1.Материальные вознаграждения в виде членских взносов, пожертвований и т.д. 2. Сужение сознания до интересов секты, манипуляция сознанием |
1.Фиксированная оплата за тренинг 2.Создание среды для расширения сознания человека |
| 14. Способы привлечения в группу новых участвующих | Основаны на обмане, скрытности и таинственности, порой весьма агрессивны | Подробное объяснение практик, действий, их целей и возможных результатов |
Таким образом, самое главное отличие тоталитарной секты от психотерапевтической группы в том, что первая, не стесняясь в средствах, стремится привязать человека к себе, сужая его мировоззрение до своих интересов, а психотерапевтическая группа, наоборот, дает возможность узнать что-то новое и каждому расширить свое представление о себе, о мире и о людях.
Так следует ли бояться сект? — А следует ли бояться алкоголя, компьютеров, музыки и т.д.?
Говоря об опасности сект, мы забываем о втором очень важном звене взаимоотношений секта-человек — об этом самом человеке. Конечно, можно сидеть дома, не высовывая носа, никуда не ходить, ничего не искать, не подвергая себя опасности встретиться с чем-то новым. Но тогда никакой встречи и не состоится. Обращаю внимание на то, что прежде всего мы сами ответственны за то, что происходит с нами. За то, позволяем ли мы кому-то управлять и манипулировать своим сознанием или не позволяем. Желаем мы обрести покой в кругу "понимающих" тебя людей (и тогда секта распахивает свои объятия), либо, желая развиваться как личности ищем новых и новых встреч, погружаясь в секту и покидая ее. Обязательно покидая. И сомнение — лучшее оружие на этом пути. Верить не веря — так говорил Дон Хуан своему ученику. То есть, поверив в любое событие, слово, мы помним и осознаем, что это не является конечной истиной. И тогда мы можем быть свободны. И риск стать рабом секты минимален.
|
Работа с 5-ю головными чакрами!По просьбе Anima_Serpentis, |
Для этого третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смотрят вперёд, руки расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти лежит на ладони правой кисти, и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.
. Для трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания мантр или формул; они помогут вам в указании стадий или остановок для паузы (конечно, они предполагают различные области чакр).
Для путешествия (а):
Следующая мантра в обратном порядке:
"ОМ Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".
Для путешествия (б):
"Бхух пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).
Бхувах пунату нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).
Свах пунату кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).
Махах пунату хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).
Джанах пунату набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).
Тапах пунату падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (область ануса и половых органов или Мулядхара)
Сатьям пунату пунах-щираси: Опять апах или область головного мозга".
Для этого путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши стопы (лодыжки) были рядом с областью ануса и половых органов и, следовательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.
Для путешествия (в):
Сядьте, скрестив ноги, прямо, обе руки свободно опущены. Ладонь одной кисти лежит на другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.
"Вак-вак: рядом с губами на уровне горла: область Расах.
Пранах-пранах: на уровне ноздрей между областей Расах и Джьотих.
Чакшух-чакшух: между глаз; Джьотих чакра.
Шротрам-шротрам: между ушами, позади середины между глазами в головном мозгу (Апах или Мурдха чакра).
Набхих: у пупка или Брахма или Набхи чакра.
Хридаям: у области сердца или Амрита чакра.
Кантхах: у горла или Раса чакра.
Ширах: у Апах или Мурдха чакры, головной мозг.
Бахубхьям яшобалям-караталя-караприштхе: Бхух-бхувах-свах - области, область Мулядхары рядом с вашими ладонями.
Добавленные к трём верхним, мы имеем две хорошо известные мантры для Пранаямы и созерцательной медитации и повторений:
ОМ Бхух + ОМ Бхувах + ОМ Свах + ОМ Махах + ОМ Джанах + ОМ Тапах + ОМ Сатьям
ОМ-Бхур-бхувах-свах;
тат-савитур-вареньям;
бхарго дэвасья дхимахи;
дхийо-йо-нах прачодаят.
Прежде всего вы должны почувствовать эти области(Чакры прежде чем приступать к более подробной работе с головой) поэтому я и дал эти упражнения!
Следует сказать несколько слов о [предварительных] признаках вхождения пран в Центральный Канал. Это происходит, когда в какой-то момент во время медитации воздух начинает течь плавно и равномерно через обе ноздри, затем дыхание становится предельно легким и, наконец, прекращается совсем. Однако это явление может также наблюдаться и при падении или утечке праны. В первом случае человек ощущает, что его ум затуманивается, становится сонливым; во втором — он не может добиться ясной, отчетливой визуализации. Но при вхождении пран в Центральный Канал эти явления не наблюдаются. Об этом большом различии следует постоянно помнить. В дальнейшем я ещё коснусь чакр на голове нади и расскажу о "переключателе энергии"и как им делать энергию различных качеств! Но сначало вы должны почувствовать течение,по нади!
|
Результат теста ":: Ваш "психологический" возраст ::" |
|
|
Ревность |
Ревность - это одна из самых распространенных областей психологического невежества: человек ничего не знает о себе, о других и, в особенности, об отношениях между любящими людьми.
Люди думают, будто знают, что такое любовь; на самом же деле они не знают. Их неправильное понимание любви и порождает ревность. Под "любовью" люди понимают некую монополию, некое собственничество. Они не понимают простого факта жизни: как только ты начинаешь обладать живым существом, ты сразу убиваешь его.
Нельзя владеть жизнью. Нельзя зажать ее в своем кулаке. Если хочешь иметь ее, то твои руки должны быть широко раскрыты. Но веками все происходило наоборот: предрассудки так сильно въелись в нас, что мы не можем отделить любовь от ревности. Любовь и ревность для нас стали почти единой энергией. Например, ты испытываешь ревность, когда твой любимый уходит к другой женщине. Тебя это сейчас тревожит. Однако я хочу тебе сказать, что если бы ты не испытывала ревности, то попала бы в еще большую беду: тогда ты думала бы, что не любишь его, ведь если любишь, значит, ревнуешь.
Любовь и ревность смешались, стали одним целым. На самом же деле, они полярно противоположны. Ум, способный на ревность, не может любить, и наоборот: ум, способный на любовь, не может ревновать
|
|
Грааль |
Один из самых интересных и легендарных символов. Предание о Святом Граале средневековой европейской литературы представляет собой наследие древней религии кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. В наиболее популярной версии легенды это та чаша, из которой Иисус и апостолы пили на Тайной Вечере, или та, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию.
Эта чаша - символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, "чудесный кормилец". По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей лишь коснуться их губ, пробуждаются к жизни. Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Грааль в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией.
Грааль, вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, имеет отношение к символике Философского Камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций.
Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.
Поиски Грааля - это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль прежде всего предполагает поиск мистического Центра - "неподвижного перводвигателя" Аристотеля или "неизменной середины" восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.
Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.
Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).
В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.
У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Со временем это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого Стола.
В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. По преданию Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера. Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления.
В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но оставлен им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель обретает чашу и восстанавливает рай для человечества.
Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что она соединяла дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику. Эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль - это тайна, которая открывается лишь самым достойным.
|
Пять головных чакр |
Пять головных чакр
1 Талу (Лаляна) (12 лепестков)
Йога Кундалини. Центр перехода Кундалини от Ви-шудхи к Аджна-чакре.
Логос-центр - где верхнее нёбо соприкасается с шеей.
Падма у затылка, вблизи продолговатого мозга.
2Манас (Сома) (6 лепестков)
Взаимосвязь сознания с Астральным планом. Связь с двойником.
Шестой лепесток важен для овладения техниками работ в измененных состояниях сознания. Расположена над Аджной.
3Инду (Мудрости) (16 лепестков)
Центр высшего интеллекта (Буддхи).
Возможность высших форм знания, дающих целостное восприятие мира. Характерно для высших уровней творческой активности человека.
Расположена над Манас-чакрой.
4 Нирвана (Кала-чакра)
Относится к системе Аджна-чакра. Самая высшая чак-ра, находящаяся в теле человека. На уровне Нирваны оканчивается центральная Нади - Сушумна. Далее энерсия движется вне физического тела человека. Специальная 'сила Висарго' осуществляет связь между чакрой Нирвана и чакрой Гуру.
С Нирваной связывают высшие формы концентрации, ведущие к растворению личного 'Я' и превращению сознания в сверхсознание.
5 ГУру (12 лепестков)
'Система Сахасрара. Находится над черепом. Концентрация на Гуру открывает путь к Саматхе - высшей форме интеграции с Божественными планами реальности.
|
|
Еще три дня. |
Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного лет-
него уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии.
Сюйво дал ему проблему:"Услышь хлопок одной ладони."
Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испыта-
ния. Однажы ночью он в слезах пришел к Сюйво:
"Я должен вернуться на юг в стыде и смущении,- сказал он,- пото-
му что я не могу решить мою задачу."
"Подожди неделю и непрерывно медитируй,"- посоветовал ему Сюйво.
Hо просветление не пришло к ученику.
"Попытайся еще недельку",- посоветовал Сюйво.
Ученик послушался, но все было тщетно.
"Еще неделю."
икакого успеха.
В отчаянии студент стал умалять освободить его, но Сюйво потребо-
вал еще пятиневной медитации. Hикакого результата.
Тогда он сказал:"Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у
тебя ничего не получится, лучше убей себя."
Hа второй день ученик стал просветленным.
|
Как управлять судьбой нового года |
Если вы пропитаете свои мысли поклонением Богу и с глубокой концентрацией запечатлеете это в собственном уме, Бог вселенной придет, чтобы принять эту любящую мысль в храме сверхсознания.
Просите Бога, чтобы Он исполнил все добрые мысли и решения, которые вы собираетесь осуществить в новом году. Примите твердое решение обязательно осуществить свои планы, не отступая назад и не попадая под влияние старых привычек ни при каких обстоятельствах.
Я научился одной простой истине. Обычно я не перечитывал свои записи, избегая этого момента. Но я должен был снова перечитать все части моей автобиографии. Таким благородным образом Бог дисциплинировал меня. Я получил большое удовольствие, с новой силой переживая опыт прошлого.
В этой жизни я осуществлял много проектов: читал лекции, проектировал и строил дома, создавал произведения искусства, играл на музыкальных инструментах, сажал сады, основал школу. Я могу честно сказать, что судьба - это то, что вы из нее делаете.
Анализируйте себя. Что случилось с вашими благими намерениями и благородными устремлениями в прошлом году? Неужели вы позволили им умереть из-за нехватки динамической воли к осуществлению? Твердо решите в новом году больше не повторить старых ошибок. Планируйте свое время. Решите, что вы больше не собираетесь оставаться машиной, которой управляют внешний мир и старые привычки. Это не путь к истинному счастью. Вы должны измениться. Вы должны захотеть измениться. Неясного желания измениться явно недостаточно. Вы сделали себя тем, кем вы являетесь сейчас. Вы можете стать кем угодно, но для этого необходимо использовать силу воли. Стены привычки еще более страшны, чем каменные стены тюрьмы. Куда бы вы ни поехали, эта "невидимая тюрьма" останется с вами. Но вы можете освободить себя от нее! Примите решение разрушить тюремные стены привычки и немедленно устремиться к свободе. Подумать только, как страшна наша жизнь! С трехлетнего возраста мы ограничены рамками разных привычек. Когда я осознал, что мне мешала привычка, я избавился от нее. Я больше не мог допустить, чтобы моя привычка ограничивала меня, заставляя говорить: "Я не в состоянии сделать это", "Я должен сделать это", "Не делай этого, это меня нервирует", "Я не могу вынести холода" и т.д.
Почему с раннего детства различные привычки обладают такой силой? Потому что они были принесены из опыта прошлой жизни. Наши настроения представляют собой чернильные отметки, наложенные рукой кармы в графе прошлой жизни. Вредные привычки и настроения зачастую более неприятны, чем запах скунса. Зачем себя вести подобно скунсу в человеческом облике, создавая неудобства для других и наказывая себя? Каждый из нас уже вел себя подобным образом, потому что все обладали неприятными особенностями.
Восстановите потерянную Божественность Тем не менее мы в состоянии преодолеть нежелательные черты характера. Ум человека эластичен. Если мы будем постепенно его растягивать, он будет поддаваться благодаря нашим усилиям. Бог дал нам достаточно сил для преодоления собственных недостатков. Святой Франциск мог излечивать больных и воскрешать мертвых несмотря на болезнь и потерю зрения. Будучи слепым, внутри себя он видел могущественный Свет вселенной. В отличие от обыкновенных людей, Бог испытывает своих истинных детей, подвергая их более суровым испытаниям подобно святому Франциску. Однако ни один человек не сможет пройти через ворота свободы, прежде чем он не пройдет через тесты Бога и не научится жить как истинный сын Бога. Почему вы должны думать о себе как о слабом смертном человеке? Потенциально вы - сын Бога. Вы не должны ничего приобретать. Вы должны только познавать. В действительности попытаться стать миллионером в этом воплощении гораздо сложнее, чем быть истинным сыном Бога. Земная среда настолько ограничена, что многие люди умирают, так и не став тем, кем бы им хотелось быть. Познать Бога можно в течение одной человеческой жизни. Вы не должны приобрести Его. Он уже всецело ваш. Если каждый человек будет постоянно молиться, чтобы стать таким же богатым, как Генри Форд, эти молитвы не будут удовлетворены, потому что наша планета не является местом, где каждый может стать подобным Генри Форду. Тем не менее вы можете быть богаты Духом, потому что Бог дал каждому равную силу стать подобным Ему. Когда вы вернете свою божественную природу, вы обретете целый мир. Генри Форд может потерять свое богатство или здоровье, но Иисус Христос может сотворить богатство, здоровье и все, что захочет, по собственной воле. Поэтому не стремитесь стать таким же богатым или таким же здоровым, как кто-то другой. Обладайте только одним желанием: быть как Бог. Иисус никогда не говорил, что Он - единственный сын Бога. Отец любит свое дитя точно также, как Он любит Иисуса. Бог не отвернется от вас, если, подобно Иисусу, вы установите с Ним подлинные отношения. Медитация является путем, на котором вы сможете восстановить потерянную божественную природу. Привычки являются живой тканью истинной природы жизни, которая представляет собой вечно свободный Дух. В детстве я имел обыкновение сильно сердиться. Однако когда я решил не делать этого, я больше никогда не предавался гневу. Если бы я не применял силу воли, тогда бы я никогда не смог сделать этот шаг или же предпринять что-либо подобное в моей жизни. Вы тоже в состоянии пользоваться своей волей. Ошибки всей жизни могут быть исправлены прямо сейчас. В новом году примите решение осознать следующую истину: как смертный человек вы обладаете определенными привычками, но как божественное существо вы свободны. Зачем же лгать самому себе? Для чего приписывать себе ошибки прошлого? Вы должны разрушить их. В противном случае они станут прививками на дереве вашей жизни. Этого нельзя допустить ни в коем случае. Утверждайте снова и снова: "Я - дитя Бога. Я един с Богом".
Применяйте волю и рассудок для принятия решения Любое сильное решение, принятое в твердом рассудке, мгновенно превращается в привычку. Почему, руководствуясь разумом, вы не в состоянии осуществить то, к чему стремитесь? Нужно пытаться осуществить это вместе с возможными ошибками. Вспомните свои прошлогодние действия. Вспомните, сколько вредных привычек вы приобрели: возможно, вы ругались с людьми, ели слишком много, были очень ревнивыми. Примите решение сейчас, и знайте, что вы никогда не повторите подобных ошибок. Скажите себе: "Парамахамса сказал, что он ненавидит редактирование, однако он стал редактором. Если он стал редактором, значит, я тоже смогу это сделать". Разве не так? Все, что я бы ни делал, руководствуясь силой воли, осуществилось. И я обещаю вам,что вы тоже преуспеете, если соберете свой ум. Бог дает человеку силу преодолеть любые неприятности. "Горы, бойтесь очутиться на моем пути! Сегодня ваши склоны будут разрушены!" Это слова из песни, сочиненной одним индийским свами. В другом месте он поет: "Я прицеплю всех богов к повозке моей судьбы!" У древних римлян был обычай привязывать своих пленников к колеснице и волочь их по земле. Это было страшной пыткой! Тем не менее, в этой пытке заключен определенный урок: таким же образом мы позволяем привычкам пытать нас! Мы должны превратить их в своих пленников, а не захватчиков. Если вредные привычки отбрасывают человека назад, ему следует с помощью силы воли привязать их к колеснице жизни и волочь по земле. Быть по-настоящему свободным человеком значит осуществлять, что он должен осуществить, а не эксцентрично рассказывать об этом другим людям. В новом году научитесь рассуждать и проверять свой каждый импульс, чтобы увидеть правильность собственных действий. Если ваш разум говорит, что надо совершить определенный поступок, тогда ни судьба, ни боги не могут встать на вашем пути. Но если вы видите, что были неправы, обладайте мужеством изменить свое решение. Некоторые люди настолько упрямы, что не хотят признавать свою неправоту. Человек должен руководствоваться разумом, а не слепой волей. Если после спокойного рассуждения вы придете к заключению, что ваше намерение было верным, тогда никто не должен вас остановить. Если у меня нет работы, я буду сотрясать весь мир до тех пор, пока люди не скажут: "Дайте ему работу, лишь бы он успокоился!" (Я говорю это не из чувства личной гордости, но чтобы вы учились на примере моего личного опыта). Если любая работа осуществляется в правильном духе, она даст вам возможность победить самого себя. Вы можете чистить туалеты, но если вы делаете это с мыслью о помощи и служении людям, вы проявляете правильное состояние духа божественного человека. Важно подобное отношение к совершаемой работе. Ментальная ленность и нелюбимая работа отравляют человеку жизнь. Люди часто спрашивают меня: "Каким образом вы можете одновременно совершать столько разных дел?" Потому что я делаю это с наивысшим удовольствием и с духом служения. Внутренне я нахожусь в постоянном общении с Богом. Несмотря на то, что я мало сплю, я всегда чувствую себя свежим, потому что совершаю свои обязанности с правильным отношением: служить людям - это привилегия. Вы должны осознать, что вы - дитя Бога. Примите твердое решение больше не подчиняться приказам старой личности, связанной старыми привычками. Временные ограничения, несовершенства тела и ума больше не в состоянии остановить ваше развитие. Как только вы примете решение и сильно захотите стать новым человеком, вы моментально изменитесь. Вы - пленник старых привычек. Из-за вредных привычек, состоящих из неправильного мышления и ошибочных действий, государство вашего тела не сопротивлялось различным заразным болезням, настроениям, неприятностям и невежеству в этой и прошлой жизни. Теперь вы должны сказать себе: "Я больше не являюсь рабом этого тела. Я - диктатор в своем государстве. Мои мысли будут такими, какими я захочу". Если вы измените свои привычки, вы невольно воскликните: "Это просто! Как же сильно я был несправедлив к самому себе, что не мог сменить отупляющие душу вредные привычки на приносящие настоящее счастье".
Поток Божественной Силы Старайтесь общаться с добрыми людьми. Лица многих людей, которые пришли сюда, стали более духовными. Чем сильнее вы настраиваетесь на меня и воздерживаетесь от разговоров, тем более лучше вы будете себя чувствовать. Вы ощутите постоянный поток божественной силы, потому что меня послали сюда великие люди. Когда меня не станет, вы почувствуете это еще сильнее. Мир сошел с ума от ненависти и войны. Путь братской любви Иисуса является решением многих проблем современного мира. Следуя его учению, можно защитить мир от войны. Во время последней медитации Иисус несколько раз приходил ко мне: сперва в виде маленького ребенка, затем - взрослого человека и, наконец, таким, как он выглядел непосредственно перед распятием. Поначалу я думал, что буду долго медитировать, чтобы он посетил меня. Однако Он удивил меня! Бог показал мне, что тот, кто убедил Его в том, что желает Его присутствия больше, чем любые подарки этого мира, - этому человеку больше не надо прилагать больших усилий. Он убирает покров тайны и приходит к вам в виде Кришны, Иисуса, Бабаджи или же в виде любой великой инкарнации, в любом образе, в котором вы пожелаете Его увидеть. Примите решение, что в новом году в своем поведении вы будете больше похожи на Иисуса. Вы должны предпринять усилие сейчас. Нужно больше медитировать.Если вы будете общаться с Богом внутри себя, тогда вы познаете, что Он - это все, потому что Он стал людьми всех рас и народов. Тогда вы не сможете быть кому бы то ни было врагом. Если весь мир сможет любить вселенской любовью, тогда у людей исчезнет необходимость вооружаться друг против друга. Необходимо научиться вести простой образ жизни, обладая высоким образом мыслей. Будет замечательно, если у каждой семьи будет собственный небольшой сад, где можно выращивать овощи и фрукты. Ведите простой образ жизни, чтобы иметь больше свободного времени и наслаждаться маленькими радостями жизни. Человек бежит по жизни, постоянно работая, поглощая пищу и пребывая в спящем состоянии сознания. Разве это все, на что он способен? Устраните любые привычки и действия, нарушающие ваше личное спокойствие и счастье. В новом году примите твердое решение выгнать из храма собственного разума дурные привычки и спланировать жизнь таким образом, чтобы обязательно осуществить задуманное. Если вы хотите обрести счастье, сделайте это! Ничто не сможет вас остановить. Вы являетесь бессмертным дитем Бога. Трудности только побуждают человека стремиться к более высоким достижениям.
|
Мысли в слух2 |
Рыбная ловля - беспечное занятие. Но в руках вы держите орудие, могущее лишить жизни. Игра в шахматы - безобидное развлечение. Но оно внушает мысли о смертельном поединке (1). Нельзя не видеть: из всех дел самое приятное - ничегонеделание, а безыскусность выше самой тонкой изощренности.
Пора цветения трав, когда поет иволга и склоны гор одеваются в зеленый наряд, - это обманчивая видимость нашего мира. Когда деревья обронят в воду свою листву и скалы будут стоять оголенными, тогда людскому взору воистину явится доподлинное естество Неба и Земли (2).
Годы и месяцы тянутся долго, а суетливый человек сам себя торопит. Небо и Земля простираются широко, а низкий человек сам себя стесняет. Времена года повинуются непреложному закону, а человек докучливый не перестает сомневаться и всю жизнь пребывает в суете.
Чтобы угодить человеку, не требуется многого. Сад на подносе (3) может доставить нам удовольствие. Чтобы любоваться пейзажем, не нужно отправляться далеко. Луна, глядящая в окно, может повергнуть нас в восхищение.
Услышав удар колокола в ночной тишине, пробуждаешься от сна, в котором видишь сны (4). Созерцая отражение луны на глади вод, прозреваешь себя вне себя (5).
В щебете птиц и жужжании насекомых хранится тайна послания от сердца к сердцу (6). В красках цветов и узорах трав проступают письмена святой правды. Тот, кто предан учению, должен в самом себе постичь движущую силу Неба и душою стать, как чистая яшма, дабы сердцем откликаться каждому существу.
Люди умеют читать книги, состоящие из письмен, и не умеют читать книгу, не имеющую письмен. Им ведомы звуки лютни, имеющей струны, и не ведомы звуки лютни без струн (7). Если жить мертвой видимостью вещей и не внимать жизни духа, поймешь ли, что такое книга без письмен и лютня без струн?
Сердце, в котором исчезло желание обладать чем-либо, - это бездонные небеса, прояснившиеся после ненастья. Если рядом оказываются лютня или книга, ты попадаешь в Каменные палаты Киноварной горы (8).
Приятели и незнакомцы сходятся на пир и без удержу предаются веселью. Но вдруг иссякает вода в часах, гаснут светильники, рассеиваются благовония и остывает чай, разлитый в чашках. Тогда в душу закрадывается грусть, и пропадает охота веселиться. Вот так мы живем в этом мире. Почему люди не оглянутся на свою жизнь пораньше?
У того, кто постигнет суть вещей, в одном вершке сердца сойдется лунная дымка Пяти озер (9). Тот, кто прозреет исток всех превращений, заключит в объятия великих мужей всех времен.
Даже горы и реки и вся земля обратятся в прах. Что же говорить о прахе, рожденном от праха? (10). Даже тело во плоти и крови - это тень. Что же говорить о тени, отбрасываемой тенью? (11). Если не стяжать высшего знания, не наступит и просветления в сердце.
Жизнь человека - что искра, высеченная из кремня. Как бы ни старался человек светить ярче других, мрак он все равно не рассеет. Мир людей - что рожки улитки (12). Как бы ни боролись за главенство его обитатели, разве дано им обладать вселенной?
Выгоревшая лампада не осветит тьму. Порванная одежда не согреет. И то, и другое - только видимость. Когда тело подобно высохшему дереву, а сердце - мертвому пеплу, поневоле окажешься в плену пристрастия к пустоте (13).
Решившись остановиться, остановись не медля. Ведь если ждать благоприятного часа, то и женитьба не уменьшит забот, и уход в монахи не прибавит мудрости. Когда-то один человек сказал: "Хочешь уйти - уходи не мешкая. Если дожидаться до времени, оно никогда не настанет". Вот воистину замечательное суждение!
Если хладнокровно смотреть на горячность, то узнаешь, что поспешность горячных людей бесполезна. Если от суеты обратиться к праздности, то узнаешь, что удовольствие праздной жизни самое прочное.
Тому, кто смотрит на богатство и знатность как на плывущие облака, нет нужды скрываться в горных ущельях. Тот, кто не питает слабости к красивым пейзажам, часто во хмелю слагает стихи.
Тот, кто соперничает с другими и полагается на мнение других, не замечает всеобщего опьянения. Тот, кто дорожит бесстрастием и думает только о себе, не сможет стать одиноким трезвенником (15). Говоря о таких людях, Будда учил не связывать себя вещами и не связывать себя пустотой. И тело, и сознание должны быть предоставлены самим себе.
Продолжительность времени определяется нашим восприятием. Размеры пространства обусловлены нашим сознанием. Поэтому, коли дух покоен, один день сравнится с тысячей веков, а коли помыслы широки, крохотная хижина вместит в себя целый мир (16).
Потеряй, а потом потеряй желание потерять (17). Тогда, выращивая цветы и сажая бамбук, станешь другом Небывалого учителя (18). Забудь то, что уже не забывается. Тогда, возжигая благовония и заваривая чай, не будешь ждать юношу в белых одеждах (19).
Тот, кто умеет быть довольным судьбой, живет в мире блаженных, а тот, кто не умеет, - живет в мире обыкновенных людей. Тот, кто постиг исток всего сущего, несет в мир жизнь, а тот, кому он неведом, несет в мир смерть.
Если тянуться к сильным мира сего и искать покровительства власть имущих, то несчастье навлечешь на себя немалое и грянет оно скоро. Если хранить свой покой и оберегать свою свободу, то наслаждение получишь самое чистое и продлится оно долго.
Вдоль горного ручья, поросшего соснами, пройдись в одиночестве с посохом в руке. Замрешь и почувствуешь: облака наполнили складки ветхого халата. Подремли с книгой у окна, заросшего бамбуком. Проснешься и увидишь: луна забралась в истертое одеяло.
Страсти обжигают, подобно пламени. Но стоит мелькнуть мысли о болезни, и душа уподобится хладному пеплу. Мечты о славе и наградах сладки, как мед. Но стоит подумать о смерти, и они покажутся безвкусными, как воск. Поэтому тот, кто всегда печалится о смерти и думает о болезнях, сможет отринуть иллюзии и вечно помнить о праведном пути.
Дорога, на которой люди соперничают друг с другом, узка. Отступить на ней один шаг, значит на шаг дать себе больше простора. Густой аромат недолговечен. Стоит сделать его чуть слабее, и он будет устойчивее.
Тот, кто в минуту волнения не поддается суете, несомненно, взрастил чистоту духа в часы покоя. Тот, кто в свой смертный час не теряет самообладания, несомненно, постиг суть вещей при жизни.
Наслаждаясь уединенной жизнью в лесу, не ведаешь ни славы, ни позора. Идя стезею истины, не ведаешь ни пристрастия, ни отвращения.
Жару в доме не нужно устранять. Устраните раздраженность жарой, и ваше тело будет вечно находиться в прохладных покоях. Бедность не нужно гнать прочь. Прогоните обеспокоенность бедностью, и ваше сердце вечно будет пребывать в чертогах радости и довольства (20).
Сделав шаг вперед, подумай, сможешь ли ты отступить. Тогда избежишь участи бодливого барана, чьи рога застряли в стене (21). Прежде чем начать какое-нибудь дело, прикинь, сможешь ли завершить его. Тогда не уподобишься тому, кто взялся проехать верхом на тигре.
Когда жадному человеку преподносят золото, он недоволен тем, что ему не поднесли яшму, а когда его производят в гуны, негодует на то, что ему не пожаловали титул хоу (22). Хотя он могуществен и богат, ему нравится казаться нищим. Тому, кто знает, как жить в довольстве, похлебка из лебеды покажется слаще отборного риса, холщовый халат - теплее лисьей шубы, удел податного человека - завиднее судьбы царедворца.
Обладать славой хуже, чем держаться вдали от нее. Преуспевать в делах хуже, чем пренебрегать ими.
Те, кто жаждут покоя уединения, созерцают "белые облака над далекими вершинами" (23) и проникают сокровенное (24). Те, кто увлечены блеском жизни, любят чарующие песни и соблазнительные танцы и забывают об усталости. Но только мужи, познавшие себя, не жаждут покоя уединения и не увлечены блеском жизни. Они не делают ничего, что вносило бы разлад в их душу.
Взгляни на одинокое облако, вырастающее из горы: что ни предпринимай, а с пути его не свернуть. Взгляни на светлое зеркало, висящее в небе (25): как ни старайся, а с места его не сдвинуть.
Непреходящий вкус таится не в душистых винах, а в горохе и воде. Печальные думы рождаются не в мертвой тишине, а среди звуков свирелей и струн. Надобно знать: густой аромат не продержится долго. Благоухание того, что лишено аромата, - единственно подлинное.
Чаньские наставники учили: "Если тебе хочется есть - ешь. Если тебе хочется спать - спи" (26). О высшем смысле поэзии говорят: "Описывая то, что видишь перед собой, говори обычными словами". Самое возвышенное пребывает в самом обыденном. Самое трудное кроется в самом легком. Тот, кто одержим идеями, далек от истины, а тот, кто не умствует, близок к ней.
Воды реки бегут, не останавливаясь ни на миг, а на берегу не слышно ни звука. Так постигаешь безмолвие среди шума. Горы высоки, а облака минуют их, не встречая преград. Так открываешь тайну погружения в беспредельное.
Горные леса - место возвышенного уединения, но стоит принести туда страсти, и оно уподобится базарной площади или царскому двору. Каллиграфия и живопись - изысканные занятия, но стоит заразиться алчностью, и они уподобятся рыночному торгу. Когда сердце не запачкано, мир желаний - царство блаженных. Когда сердце опутано страстями, страна радости превратится в океан страданий.
Когда живешь в шуме и суете, забываешь даже о том, о чем нетрудно помнить. Когда погружаешься в тишину и покой, вспоминаешь даже то, что забыто за давностью лет. Нельзя не видеть: покой и суетность далеко отстоят друг от друга; помраченность и ясность ума ни в чем друг с другом не сходятся.
Завернувшись в рогожу, спать в горной хижине среди облаков и снегов: так можно сберечь бодрость духа. Осушая чашу вина с листочком бамбука, слушать шум ветра и любоваться луной: так можно отряхнуть от себя прах мира сего.
Знатного вельможу встреча со старцем, живущим в горах, сделает возвышеннее. Рыбаков или дровосеков встреча с именитым царедворцем сделает суетнее. Надобно знать: пышное не одолеет скромное; низменное не поднимется до возвышенного.
Мудрость отрешенности от мира заключена в умении жить в гуще этого мира. Чтобы убежать от света, не нужно рвать с людьми. Правда сердца в том, чтобы предоставить ему свободу. Не нужно подавлять желания и делать сердце подобным "мертвому пеплу".
Это тело всегда находит отдохновение в праздности. Кто может обременить нас почетом или позором, приобретениями или утратами? Это сердце всегда находит удовольствие в покое. Кто может смутить нас истиной или ложью, выгодой или ущербом?
Когда слышишь за бамбуковым пологом лай собак, и крики петухов, чувствуешь себя в заоблачной стране (27). Когда слышишь за окном кабинета стрекот цикад и карканье ворон, познаешь мир безмолвия.
Если я не хочу славы, зачем мне отказываться от высоких чинов и наград? Если я не желаю карьеры, зачем мне страшиться превратностей службы?
Когда созерцаешь горные леса и бегущие по камням ручьи, сердце, замутненное мирской грязью, постепенно очищается. Когда вчитываешься в древние каноны и разглядываешь картины старинных мастеров, дух мирской пошлости мало-помалу рассеивается. Поэтому благородный муж, хотя и не предается легкомысленному любованию вещами, смотрится в мир, как в зеркало, и так исправляет свое сердце.
Весеннее цветение природы слишком волнует душу. Лучше внимать прохладному ветру и белым облакам осеннего дня, когда в воздухе носится аромат орхидей, а вода прозрачна и светла, как небосвод. В такую пору и душа, и тело становятся чище.
Тот, кто, не зная ни одного иероглифа, изведал поэтическое настроение, постиг истинный смысл поэзии. Тот, кто не выучил ни одной гатхи (28), но проникся духом чань, познал суть чаньского учения.
Когда сознание деятельно, оно может принять тень от лука за змею, а камень в траве за лежащего тигра. Все, воспринятое таким образом, не несет в себе жизни. Когда сознание покойно, каменный тигр может преобразиться в морскую чайку (30), а кваканье лягушек - в прекрасную музыку. Вот здесь и заключен подлинный исток всех явлений мира.
Пусть тело будет подобным отпущенной с привязи лодке, которая то плывет по течению, то застревает в затонах. Пусть сердце будет подобным засохшему дереву, которому не грозит, что его будут резать ножом или покрывать лаком.
Услыхав пение соловья, люди улыбаются, а услыхав кваканье лягушек, морщатся. Когда они видят цветок, им хочется ухаживать за ним, а когда они видят чертополох, им хочется вырвать его. Это значит, что они судят о вещах по их видимому облику. Если смотреть на все в свете Небесной природы, то какое существо не будет возвещать своим голосом о правде жизни в себе и не будет являть своим обликом красоту жизни?
Горевать о том, что выпадают волосы и редеют зубы, значит верить умиранию обманчивой видимости. Слышать, как поют птицы, и видеть, как распускаются цветы, значит постичь истинную природу всего сущего.
Когда тобой владеют страсти, волны будут вскипать даже на поверхности замерзшего пруда и ты, даже находясь в горах и лесах, не увидишь покоя вокруг тебя. Когда ты взрастил в себе пустоту, удушливая жара тебе будет прохладой и ты, находясь на рынке или при дворе, не услышишь окружающего тебя шума.
Тот, кто много накопил, многого лишится. Поэтому умудренность богача не сравнится с неведением бедняка. Тому, кто взобрался высоко, будет больно падать. Поэтому опытность знатного человека не сравнится с невозмутимостью простолюдина.
Когда читаешь "Книгу Перемен" (31) у окна в рассветный час, видишь, как роса на соснах вспыхивает каплями киновари (32). Когда беседуешь о канонах за столиком в полдень, слышишь, как звуки каменных пластин (33) откликаются шорохом ветра в зарослях бамбука.
Цветок, поставленный в вазу, уже не будет жить. Птица, посаженная в клетку, уже не насладится волей. А вот в горах цветы, как попало растущие на лугу, пленяют своей красотой, а птицы, привольно кружа в небесах, находят в этом неизбывную радость.
Люди в мире не сомневаются в том, что их "я" это и есть они сами, поэтому они одержимы страстями и заботами. Когда-то один человек говорил: "Я больше не знаю себя самого. Откуда ж мне знать, в чем ценность вещей?" (34). Говорят и так: "Если знать, что это тело - не я, как смогут заботы мной овладеть?" Вот слова, прямо указывающие на истину.
Взгляни на молодость глазами старика, и в тебе поубавится жажда приобретений и побед. Взгляни на сияние славы глазами человека, разбитого болезнью, и тебя оставят мысли о роскошной и красивой жизни.
Превратности судьбы не нужно принимать слишком близко к сердцу. Яофу (35) говорил: "Тот, о ком прежде говорили, что это я, ныне уже другой. А я, о котором еще не знают сегодня, станет неизвестно кем в будущем". Тот, кто будет всегда помнить эти слова, сможет освободить свое сердце от всех пут и оков.
Если хотя бы раз оглядеться хладнокровно посреди горячности и суеты, ты избавишь себя от многих горьких раскаяний. Если посреди безразличия и разочарования появится хотя бы одно увлечение, ты познаешь истинный вкус многих вещей.
Если где-то есть счастливая страна, наперекор ей тут же появится страна несчастий. Если есть красивый вид, против него непременно возникнет уродливый пейзаж. Только если довольствоваться обыкновенной пищей и любоваться невидными красотами, можно жить в покое и радости.
Из высокого окна можно видеть, как облачная дымка кутает голубые горы и изумрудные потоки; так постигаешь совершенство мира. В бамбуковой роще можно слышать, как пение птиц приветствует и провожает времена года; так познаешь взаимное забытье себя и мира (36).
Если знать, что успех сулит поражение, то жажда успеха не будет слишком сильной. Если помнить, что все живое смертно, потребность беречь себя не отнимет слишком много сил.
В старину один подвижник сказал: "Тень от бамбука подметает ступени, не сдвигая с места ни пылинки. Лунный луч достигает дна пруда, не оставляя в воде следа" (37). Конфуцианский ученый говорил: "Вода течет стремительно, а поток вечно покоен. Цветы опадают так быстро, а в помыслах нет смущения" (38). Если люди будут всегда помнить об истине, заключенной в этих словах, ничто не сможет потревожить их покой.
Когда в тишине до слуха доносится шум сосен в лесу и журчание ручья среди камней, постигаешь безыскусную музыку Неба и Земли. Когда видишь луг, утопающий в тумане, и облака, плывущие в воде, словно развертываешь живописный свиток природы.
Когда видишь бурьян на руинах цзиньской столицы (39), хочется обнажить меч и ринуться на бой. Когда ты зарыт в северном предместье (40) на съедение лисам, жалко денег, потраченных на похороны. В народе говорят: "Диких зверей можно укротить, человеческое сердце укротить трудно. Глубокое ущелье можно наполнить, человеческое сердце насытить трудно". Этому верится.
Если в сердце не гуляют ветер и волны, то, где бы ты ни был, тебя будут окружать голубые горы и зеленые рощи. Если ты поймешь, что небесная природа все поддерживает и вскармливает, то повсюду вокруг тебя будут плескаться рыбы и парить коршуны.
Если чиновник в высокой шапке и с широким пояссом однажды увидит, что простолюдин в соломенной накидке и бамбуковой шляпе живет счастливо, он, верно, ему позавидует. Если богач, восседающий на толстых коврах и широких подушках, однажды увидит, что ученый, сидящий за грубым столиком под бамбуковым навесом, живет в покое, он, наверное, захочет быть таким же. Для чего же люди "гонят огнем быков и пускают лошадей по воздуху?" (41).
Рыбы резвятся в воде и там забывают друг о друге (42). Птицы парят на ветру, но не знают, что такое ветер. Поняв это, можно сбросить с себя бремя вещей и до конца дней своих наслаждаться безыскусностью жизни.
Лиса спит в разбитом кувшине, зайцы бегают среди развалин: таким в конце концов станет место, где сегодня поют и пляшут. Роса блестит на пожухлых цветах, туман кутает увядшую траву: так выглядит ныне поле древней битвы. В расцвете и упадке нет постоянства, сила и слабость уходят без следа. Думы об этом могут сделать сердце человека подобным хладному пеплу.
Пусть тебя не смущают награды и унижения. Со спокойным сердцем смотри, как распускаются и опадают цветы в саду. Пусть появление и исчезновение не пробуждают в тебе дум. Безмятежно смотри, как плывут в небесах облака.
В ясную погоду при светлой луне всякой твари небесной вольно летать где угодно, но мотыльки бросаются в огонь свечи. У чистого родника среди зеленой травы вольно есть и пить всякому зверю, а совы кормятся тухлыми мышами. А сколько в мире людей, которые ведут себя подобно глупым мотылькам и совам?
Тот, кто, вступив на плот, думает о том, как сойти с него - прирожденный мудрец (43). Тот, кто, сидя верхом на осле, ищет осла, подобен чаньскому наставнику, не познавшему просветления (44).
Могущественные люди горделивы, как драконы. Честолюбивые люди воинственны, как тигры. Если хладнокровно взглянуть на них, они предстанут муравьями, суетящимися вокруг падали, или мухами, слетевшимися на запах крови. Суждения о правде и неправде встают, как рой пчел. Мнения о приобретениях и утратах топорщатся, как иглы ежа. Хладнокровно отнесшись к ним, их можно соединить, как металлы сплавляются в плавильном котле или снег растапливается в горячей воде.
Обуздывая желания, познаешь страдание жизни. Полагаясь на естественность, познаешь радость жизни. Когда узнаешь, что в жизни можно страдать, разбиваешь оковы грязных страстей. Когда узнаешь, что в жизни можно радоваться, зеркало мудрости само предстанет воочию. Так познается истинная ценность всех вещей в этом мире.
Да не останется в нашем сердце ни малейшей увлеченности вещами: пусть оно будет подобно огню, растопившему снег, и солнцу, растопившему лед. Да будет простираться перед нашим взором залитый светом необъятный простор: пусть он будет подобен сиянию луны в чистом небе, и волны будут хранить ее отражение.
Поэтическое настроение всего сильнее на мосту Балинцяо. Едва начнешь там декламировать стихи, как лес и горы подхватывают напев. Дикая природа всего очаровательнее на берегах озера Цзинху (46). Стоит прийти туда в одиночестве, как горы и потоки в дружеском согласии развертываются перед путником чередой прекрасных видов.
Птица, которая долго томилась на земле, непременно взлетит высоко. Цветок, который распустился первым, непременно рано отцветет. Поняв это, можно не переживать из-за неудач и не стараться всех опередить.
Когда от дерева остается только корень, видишь, что красота его кроны - бренная слава. Когда человек лежит в гробу, понимаешь, что потомки и богатства - сущие пустяки.
Истинная пустота не пуста. Доверяться видимым образам неправильно. Отворачиваться от видимых образов тоже неправильно. Как же, спрашивается, Учитель мира (47) поведал истину? "Будучи в мире, будь вне него. Потворствовать желаниям - страдание. Пресекать желания - тоже страдание". Эти наставления каждый из нас должен претворить в своей жизни.
Человек, жаждущий прослыть бескорыстным, откажется от владения царством с тысячью колесницами, а скряга будет биться за один медяк. Эти двое далеки друг от друга, как звезды от земных глубин, но страсть первого к славе не отличается от любви второго к богатству. Сын Неба погружен в заботы о государстве, нищий выпрашивает чашку похлебки. По своему положению они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле, но чем отличается волнение в мыслях от волнения в голосе? Если сполна изведать сладость и горечь этого мира, то, какие бы бури ни бушевали вокруг, ты и бровью не поведешь. Если до конца проникнуть в человеческое сердце, то, даже если тебя назовут быком или лошадью (48), ты будешь в ответ кивать головой.
В наше время люди всячески стараются устранить поток мыслей. Но в конце концов мысли устранить невозможно. Нужно лишь не держаться за прежние мысли, не стремиться навстречу мыслям приходящим, а постоянно продлевать свое настоящее. Тогда сам собою постепенно войдешь в царство Вечного Отсутствия.
Когда мысли сами собой находят отклик в сердце, мы словно живем среди благоухающего сада. Только та вещь подлинна, которая соответствует своему естеству. Стоит попытаться хотя бы немного улучшить то, что нас восхищает, и все очарование погибнет. Почтенный Во (50) говорил: "Мысли доставляют удовольствие, когда они приходят внезапно. Ветер становится чист, когда он вольно гуляет на просторе".
|
Мысли в слух |
Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум (2) глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.
Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине (3): разглядеть его непросто.
Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.
В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем (4).
Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью (5).
Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.
Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир (6) меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.
Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия (7) и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд.
Добротой часто можно причинить вред, поэтому, когда хочешь сделать добро, тщательно все обдумай. Из неудачи нередко можно извлечь полезный урок, поэтому промахи - лучшее подспорье делу.
Среди тех, кто питается отрубями, много людей чистых, как лед, и благородных, как яшма. Среди тех, кто носит платье, расшитое драконами, и ест из яшмовой посуды (8), много таких, которые готовы рабски гнуть спину и угождать другим. Тот, кто хранит чистоту помыслов, должен уметь отказываться от сладкого куска.
Если поля перед нашим взором расстилаются широко, вид их не забудется. Если добро, которое мы остав ляем после себя, распространится далеко, память о нем не оскудеет.
На узкой тропе придержи шаг и дай пройти путнику идущему навстречу. За едой возьми себе третью часть, а остальное отдай ближнему. Вот секрет того, как всегда быть счастливым в этом мире.
Каким бы великим делом ты ни был занят, если ты прогнал суетные мысли, - значит, ты достиг совершенства. Как бы ни преуспевал ты в учении, если ты освободился от власти вещей, - значит, ты познал, что такое мудрость.
Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.
В получении наград не будь впереди других. В совершении добрых дел не будь позади других. Получая от других, не бери больше положенного тебе. В добрых делах не делай меньше доступного тебе.
В круговороте мирской жизни отступить на шаг не зазорно. Отступление - залог продвижения вперед. Позволить другому взять твою долю - вот счастье. Помощью другим держится подлинная помощь себе.
Величайшая победа в этом мире не заслуживает и слова похвалы. Величайшее преступление в этом мире не заслуживает и слова порицания.
Громким именем и доброй славой не нужно пользоваться одному. Поделившись ими с людьми, можно избежать неприятностей и сполна прожить свою жизнь. Постыдные поступки и дурную репутацию не нужно целиком приписывать другим. Взяв часть их на себя, можно, сокрыв свет своих доблестей, взращивать в себе правду.
Если уметь в каждом деле прозревать нечто вовек неосуществимое, то и сам творец всего сущего (9) не сможет меня покарать, и даже боги и духи не смогут ничего отнять у меня. Если же стараться каждое дело непременно доводить до совершенства и во всем добиваться полного удовлетворения, тогда душа зачерствеет, а вокруг все будет нагонять тоску.
В каждой семье есть истинный Будда. В сутолоке каждого дня есть истинный Путь. Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше "регулирования дыхания" и "созерцания сердца" (10).
Есть люди от рождения живые и деятельные. Они - как молния в тучах или пламя свечи на ветру. Есть люди, от природы пребывающие в покое. Они - как "мертвый пепел и высохшее дерево" (11). Но нужно вообразить облако, которое замерло в как будто застывшем водном потоке, а в них парит коршун и плещутся рыбы - вот это и будет образ сознания, обладающего дао (12).
Не следует слишком горячо укорять других за их недостатки. Думай о том, чему хорошему эти люди могут научиться. Воспитывая других своими добрыми делами, не следует непременно проявлять чудеса добродетели. Делай лишь то, чему и другие могут последовать.
Навозные личинки утопают в нечистотах, но, превратившись в цикад, пьют росу под осенним ветром. Гнилушка не испускает света, но, превратившись в светляка (13), горит под осенней луной. Нельзя не знать: чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз рождается из тьмы.
Честолюбие и гордыня - обманчивое возбуждение Духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.
Если, наевшись досыта, думать о пище, то даже изысканнейшие яства не пробудят аппетита. Если, удовлетворив похоть, думать о любовных утехах, не возникнет охоты предаваться им. Оттого-то люди часто сожалеют о своих поступках после того, как они их совершили. Но стоит отрешиться от соблазна того, что мы предвосхищаем в своем воображении, как наши помыслы станут непоколебимыми, а наши поступки - безупречными.
Сидя в коляске вельможи, нельзя не мечтать о лесах на горных вершинах. Живя у лесного ручья, нельзя не думать о хлопотах тех, кто служит во дворце государя.
Не жажди успеха в мире. Не впасть в заблуждение - это уже успех. Не ищи милости людей. Не заслужить их ненависти - это уже милость.
Трудиться, не страшась лишений, - вот великая доблесть. Но если чересчур истязать себя, не будешь знать ни настоящего отдохновения, ни настоящей радости. Хранить целомудрие - вот великая добродетель. Но если чересчур заботиться о своей репутации, не сможешь помогать людям.
Оценивая тех, кто находится в затруднительных обстоятельствах, смотри, о чем они мечтают. Оценивая тех, кто добились почета и славы, смотри, как они проводят остаток своих дней.
Людям богатым и знатным следует быть великодушными и милостивыми, а они, наоборот, завистливы и бессердечны. Выходит, люди они богатые и знатны, а поведением своим обкрадывают и унижают себя. Как же им быть счастливыми? Просвещенные люди должны прятать свою мудрость, а они, наоборот, выставляют ее напоказ всему свету. Выходит, люди они просвещенные, а страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?
Лишь пожив внизу, узнаешь, как пасно карабкаться наверх. Лишь побывав в темноте, узнаешь, как ярок солнечный свет. Лишь храня покой (14), узнаешь, как много сил тратят те, кто находятся в движении. Лишь пестуя молчание, понимаешь, как суетно многословие.
Лишь отрешившись от мыслей о славе, богатстве и власти, можешь освободиться от пошлости. Лишь отрешившись от мыслей о добре, гуманности и долге, можешь приобщиться к мудрости (15).
Жажда приобретений не безнадежно ранит разум. Наши замыслы и воображение - вот главные враги разума. Звук и цвет не обязательно скрывают правду. Наш рассудок - вот что наглухо загораживает от нас правду.
Людям свойственно колебаться и менять свои решения. Мирские пути запутанны и опасны. Там, где нельзя пройти, нужно уметь отступить на шаг. Там, где можно пройти, пропусти вперед других.
При встрече с низким человеком нетрудно быть резким, а трудно не питать отвращения. При встрече с благородным мужем нетрудно быть почтительным, а трудно быть безупречно вежливым.
Лучше сохранять младенческое целомудрие духа и гнать прочь хитроумие: по крайней мере после смерти возвратишь Небу и Земле частицу неиспорченной жизненной силы (16). Лучше отречься от роскоши и находить удовольствие в малом: по крайней мере после смерти оставишь миру свое чистое имя.
Тот, кто покоряется демонам, прежде пасует перед своим сердцем. Обуздай свое сердце, и все демоны твоей души рассеятся (17). Тот, кто увлечен соблазнами мира, прежде дает увлечь себя своим страстям. Когда страсти подвластны человеку, соблазны мира не тронут его сердце.
Круг учеников должно отбирать с тем же тщанием, что и круг знакомств благонравных девиц. Один беспутный человек в нем подобен сорной траве, проросшей среди ухоженных всходов: с такого поля уж никогда не добудешь отборное зерно.
Давая волю желаниям (18), не радуйся красивым вещам и не позволяй себе увлечься ими. Стоит хотя бы раз возжелать их, и ты увязнешь вглубь на тысячу сажен. Предаваясь думам о правде, не страшись трудностей и не отступай перед ними. Стоит отступить перед ними хотя бы на шаг, и ты будешь отброшен назад за тысячу гор.
Хлопотливый человек беспокоится и о себе, и о других, никогда не оставаясь безучастным. Человек равнодушный не заботится ни о себе, ни о других, будучи ко всему безразличен. Благородный муж умеет соблюдать меру. Он не слишком хлопотлив и не слишком безучастен.
Он богат, а я возвышен духом. У него высокий чин, а я следую долгу (19). Благородный муж никогда не позволит сильным мира сего связать себя. Человеческое упорство одержит верх даже над Небом. Постоянство помыслов перевернет целый мир. Благородный муж от самого творца всего сущего не примет обличья помимо своей воли.
Если не стараться хотя бы немного возвыситься над собой, всю жизнь будешь чистить одежду в пыли и мыть ноги в грязи. Как же тут стать чистым? Если хотя бы немного не отстраниться от мира, то уподобишься мотыльку, летящему в огонь, и барану, бодающему ворота. Как же тут найти покой и счастье?
В учении главное - хранить постоянство помыслов и идти прямо, никуда не сворачивая. Если, взращивая в себе добродетель, не отказываться от мыслей о заслугах и славе, никогда не достигнешь цели. Если, читая книги, думать о том, как лучше показать свою ученость, в душе не будет покоя.
В каждом человеке живут великая любовь и великое милосердие. Нет разницы между сердцем Вэймо (20) и сердцами мясника или преступника. Повсюду есть место для подлинного переживания. Нет разницы между дворцом из золота и камышовой хижиной. Но стоит стеснить свои чувства и отвернуться от своего сердца, как промах на вершок уведет от истины на тысячу ли (21).
Чтобы продвигаться по стезе добродетели и взращивать в себе правду, нужно быть бесстрастным; как дерево или камень. Стоит лишь единожды что-либо возжелать, и ты окажешься в плену мира страстей. Чтобы приносить пользу миру и водворять порядок в государстве, нужно быть безучастным, как плывущее облако и водная гладь. Стоит лишь единожды увлечься чем-либо, и ты погрязнешь в мире суеты.
Удачливые люди не рассуждают о том, как быть спокойными и счастливыми. Даже видя во сне духов, они не теряют самообладания. Неудачники не замечают, как у них все валится из рук. Они даже в веселой шутке усматривают козни.
Если заболит печень, испортится зрение. Если заболят почки, ослабнет слух (22). Болезнь гнездится там, где она не видна, а проявляется в том, что всем заметно. Благородный муж, стремясь не иметь видимых прегрешений, прежде не совершает прегрешений там, где их никто не может заметить.
Среди вещей приятных нет ничего приятнее пренебрежения делами. Среди вещей неприятных нет ничего неприятнее отягощенности заботами. Только те, кто изнемогают от забот, знают, что праздность - счастье. Только те, кто не ведают волнений, знают, что отягощенность заботами - горе.
В просвещенный век нужно быть прямым. В смутный век нужно быть искривленным. А в наше время можно быть и прямым и искривленным. С хорошими людьми нужно быть радушным. С дурными людьми нужно быть строгим. С обыкновенными людьми можно быть и радушным и строгим.
О своих заслугах перед другими не нужно помнить. О своих проступках перед другими нельзя не помнить. О милости других к себе нельзя забывать. А об обидах, нанесенных вам, нельзя не забыть.
Когда, делая добро, не думаешь ни о себе, ни о других, горсть зерен одарит милостью за тысячу пудов хлеба. Когда, помогая другим, бахвалишься своей щедростью и требуешь от людей благодарности, то сотня золотых не принесет тебе пользы даже и на половину медяка
Люди между собой и ладят и не ладят, но можно ли сделать так, чтобы все угождали одному? Каждому что-то нравится, а что-то не нравится, но может ли быть так, чтобы всем нравилось то, что нравится одному? Сравнивай свои желания с желаниями других и делай для себя выводы - вот простой способ учиться мудрости в этом мире.
Только когда сердце очищено от скверны, можно браться за чтение книг и изучение древности. Иначе, узнав про один добрый поступок, захочешь извлечь из него пользу для себя, а услыхав одно умное слово, захочешь оправдать им свои пороки. Учиться с такими мыслями в голове - все равно что "дарить оружие врагу и посылать провиант разбойникам" (23).
Скряги, даже если они богаты, думают, что им не хватает. Им не понять, отчего бессребреники хоть и бедны, а всего имеют в избытке. Люди честолюбивые трудятся, а удовлетворения не получают. Им не понять, отчего люди, не хвастающие способностями, праздны и живут в свое удовольствие.
В учении не равняться на великих мудрецов - значит быть рабом грифеля и доски для письма. На государственной службе не любить народ - значит украсть платье и шапку чиновника. Вести ученые разговоры и не заботиться о своем поведении - значит предаваться пустословию. Ведать важным делом и не думать об укреплении добродетели - значит пускать пыль в глаза (24).
В сердце каждого человека хранится одно правдивое послание, но оно погребено под обрывками обветшалых книг. В сердце каждого человека звучит один правдивый напев, но его заглушают распутные песенки и буйные крики. Тот, кто предан учению, должен отмести все внешнее и в круговороте бытия узреть изначальное. Только тогда он поймет, что в жизни есть нечто подлинное.
В страдании сердцу часто открывается утешение. А когда вдруг покажется, что ты поймал истину, тут же становится горько, что не смог ее удержать.
Когда богатство, знатность и слава приобретаются добродетелью, они подобны лесным цветам, пышно цветущим на воле. Когда они приобретаются заслугами, они подобны цветам, выращенным на клумбе. Когда они приобретаются властью, они подобны цветам в вазе, отрезанным от корня и обреченным на увядание.
Когда весной наступают ясные и теплые дни, цветы расцветают многокрасочным ковром и птицы отовсюду льют сладкие звуки. Добродетельный муж дорожит тем, что он принадлежит к кругу избранных и живет в тепле и сытости. Он не старается щегольнуть красивым словом и блеснуть красивым поступком. Даже если он пробыл в мире сотню лет, кажется, что он не прожил и дня.
В учении важно быть сосредоточенным, но нужно уметь иной раз быть беспечным. Если вечно отказывать себе в радостях и утехах, то для окружающих ты будешь подобен мертвящему дыханию осени. Как же тогда помогать жизни вещей?
Подлинное бескорыстие не выставляется напоказ. Тот, кто хочет прослыть бескорыстным, делает это из жадности. Великое мастерство кажется безыскусным. Тот, кто щеголяет своим искусством, выказывает свое неумение.
Когда жертвенный сосуд полон, он опрокидывается. Копилка цела, когда она пуста. Благородный муж предпочтет отсутствующее наличному. Он примет то, в чем чего-то недостает, и отвергнет то, что закончено.
Пока ты не вырвешь из сердца ростки тщеславия, то, даже презирая богатства удельного владыки и довольствуясь тыквой-горлянкой, ты не сможешь избавиться от пошлых мыслей. Пока ты не приведешь к покою свой дух, то, даже ратуя за счастье всей земли и творя благо для всех времен, ты не будешь счастлив.
Когда на сердце светло, в темном подземелье блещут небеса. Когда в мыслях мрак, при свете солнца плодятся демоны.
Люди считают, что обладать славой и высоким положением радостно, а не знают, что радость отсутствия славы и высокого положения - самая настоящая. Люди считают, что терпеть голод и холод прискорбно, а не знают, что скорбеть, не страдая от голода и холода, тяжелее всего.
Когда, содеяв зло, человек боится, что о том узнают люди, он еще может найти путь к добру. Когда, сделав добро, человек старается, чтобы о том узнали люди, он порождает зло.
Движущая сила Небес непостижима. Она сгибает и расправляет, расправляет и сгибает. Она играет героями и ломает богатырей. Благородный муж покорен даже невзгодам. Он живет в покое и готов к превратностям судьбы. И Небо ничего не может с ним поделать.
Мучимые страстями души пышут огнем. Такие испепелят любого на своем пути. Лишенные милосердия холодны, как лед. Такие заморозят каждого, кто им встретится. Те, кто привязаны к вещам, подобны тухлой воде и гнилому дереву: жизнь уже ушла из них. Такие никогда не смогут сотворить добро или сделать другого счастливым.
Счастья никакими ухищрениями не добьешься. Учись находить в жизни радость - вот лучший способ привлечь счастье. Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу - вот лучший способ держаться вдали от беды.
Если из десяти слов девять правдивы, не считай это достижением. Достаточно одному слову не быть правдивым, как оно соберет вокруг себя тучу лжи. Если из десяти замыслов девять удались, не считай это успехом. Достаточно одному замыслу остаться неосуществленным, как вокруг вырастет лес попреков. Поэтому благородный муж ценит молчание и отвергает суетность. Он ценит безыскусность и отвергает хитроумие.
В теплую погоду все живое растет, в холодную - все умирает. Те, кто холодны душой, не смогут познать радость, даже если их осенит милость Небес. Только те, у кого горячее сердце, способны изведать беспредельное счастье и вечную любовь.
Путь небесной истины невообразимо широк. Стоит лишь немного помечтать о нем, и на сердце становится легко и просторно. Путь людских страстей поразительно узок. Стоит вступить на него, и перед глазами вечно будут колючие травы да грязные лужи.
Беды и радости притираются друг к другу. Когда они притрутся друг к другу без остатка, родится счастье. Такое счастье будет нерушимым. Сомнение и вера друг друга поправляют. Когда они полностью поправят друг друга, появится знание. Такое знание будет подлинным.
Сознание не может не быть пустым. Когда оно пусто, в нем поселяется истина. Сознание не может не быть наполненным. Когда оно полно, в нем нет места желанию обладать вещами (26).
Там, где грязь, кишит жизнь. Где вода чиста, не бывает рыбы. Благородный муж не должен чураться мирской грязи и не должен слепо подражать образцам непорочного поведения.
Необъезженную лошадь можно приучить к упряжке. Металлу, плавящемуся в тигле, можно придать нужную форму. Только из скучающего бездельника до конца жизни ничего не выйдет. Байша (28) говорил: "Иметь много болезней не зазорно. Если за всю жизнь ничем не переболел, - это беда". Вот поистине мудрое суждение.
Если у человека появится хотя бы одна корыстная мысль, его твердость обернется малодушием, его знание - безрассудством, его милосердие - жестокостью, а чистота - порочностью. Вся жизнь его будет загублена. Вот почему древние считали бескорыстие величайшим достоянием. Тот, кто обладает им, вознесется над целым миром.
Зрение и слух - внешние разбойники. Желания и замыслы - разбойники внутренние. Нужно, чтобы Хозяин (29) не позволял себя усыпить и покойно восседал в главном зале дома. Тогда разбойники превратятся в слуг.
Лучше оберегать уже достигнутое, чем мечтать о еще не свершенном. Лучше предотвратить будущую ошибку, чем сожалеть о прошлом прегрешении.
Поведение должно быть возвышенным, но не причудливым. Мысли должны быть тонкими, но не мелочными. Характер должен быть уравновешенным, но не безвольным. Манеры должны быть воспитанными, но не жеманными.
Налетит ветер - и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замерзшего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ним. Дела пройдут, и сознание его становится пустым (30).
Целомудренный человек всем приятен. Гуманный человек мудро уладит спор. Разумный человек не станет докучать своим любопытством. Честный человек не возгордится. Такие люди подобны меду, который не приторен, и соли, которая в меру положена в пищу. Вот это и есть высшая добродетель.
В бедном доме чисто метут пол. Женщина, познав нужду, тщательно укладывает волосы. Где красота не порождена роскошью, прекрасно целомудрие духа. Добродетельный муж, даже живя в нищете и забвении, не придет в отчаяние и не изменит своим идеалам.
Будь сосредоточен в час досуга - это пригодится тебе, когда ты будешь спешить. Не расслабляйся в час покоя - это пригодится тебе, когда ты будешь действовать. Не обманывай в темноте (31) - это пригодится тебе, когда ты будешь на виду.
Когда сознание пробуждается, понимаешь, что, даже вступив на стезю страстей, можно выйти на путь истины. Пробуждение дарует способность все увидеть заново. Вот загадка (32) того, как беда приносит счастье, а смерть возвращает к жизни. Решить ее нелегко.
В покое очищаются мысли, и ты видишь истинную суть сердца. В праздности дух становится податливым, и ты познаешь истинный исток сердца. В безмятежности помыслы становятся глубокими, и ты постигаешь истинную основу сердца. Для того чтобы узреть свое сердце и прикоснуться к подлинному, нет ничего лучше этих трех состояний.
Покой среди покоя - не истинный покой. Лишь когда обретешь покой в движении, воистину постигнешь небесную природу (33). Веселье среди веселья - не истинная радость. Лишь когда постигнешь радость в печали, поймешь, чем живет сердце.
Отказываясь жить для себя, не поддавайся сомнениям. Если позволишь сомнениям завладеть тобой, будешь стыдиться своих возвышенных намерений. Делая добро людям, не требуй от них благодарности. Если будешь требовать от них благодарности, твое желание сделать добро причинит вред.
Если Небо обделит меня счастьем, я восполню это величием своей добродетели. Если Небо заставит меня до изнеможения трудиться, я противопоставлю этому возвышенность своего сердца. Если Небо не даст мне удачи, я пробьюсь к ней, идя своим путем. Что может Небо поделать со мной?
Благонравный человек не мечтает о лучшей доле. И Небо в благодарность за его бескорыстие одаривает его счастьем. Низкий человек старается избежать беды. И Небо в отместку за его суетность лишает его разума. Нельзя не видеть: воля Небес всего мудрее. Что может против нее человеческое разумение?
Певичка из веселого дома на склоне лет обращается к добродетели. И то, что она целый век распутничала, тому не помеха. Женщина из хорошей семьи, поседев, забывает о приличиях. И то, что она всю жизнь жила в строгости, оказывается напрасным. В народе говорят: "Суди о человеке по тому, как он оканчивает свои дни". Вот поистине замечательные слова.
Когда простолюдин пестует добродетель и оказывает благодеяния, он - канцлер, не имеющий титула. Когда вельможа пользуется властью в корыстных целях и торгует милостями, он в конце концов становится нищим, наделенным высоким рангом.
Добродетель предков - это то, что я получил от них в наследство. Надо помнить о том, как трудно было ее накопить. Благополучие потомков - это то, что зачинается мной. Надо помнить о том, как легко его растерять.
Благородный муж, который неискренне делает добро, не отличается от низкого человека, который творит зло. Благородный муж, который изменил своим принципам, хуже низкого человека, который решил измениться к лучшему.
Когда кто-нибудь из домашних совершает проступок, не нужно набрасываться на него с попреками, но не следует и делать вид, будто ничего не произошло. Если об этом проступке неудобно говорить напрямик, скажите намеком, приведя подходящий к случаю пример. Если вас не поймут сразу, повторяйте свои наставления день за днем, и они возымеют действие подобно тому, как весенний ветер разгоняет холод и теплый воздух топит лед. Вот как нужно вести себя в семейной жизни.
Если ты доволен в душе, в Поднебесном мире не окажется ничего, что имело бы недостаток. Если в душе царит безмятежность, в Поднебесном мире ничто не покажется враждебным.
Непорочный муж отвергает излишества. Человек благовоспитанный не дает волю страстям. Благородный муж, следуя этим правилам, не может ни в малейшей мере пренебрегать своим долгом и не может чересчур выказывать свою непреклонность.
Когда жизнь складывается наперекор нашим желаниям, мир вокруг нас подобен лечебным иглам и целебным снадобьям: он незаметно врачует нас. Когда мы не встречаем сопротивления, мир вокруг нас подобен наточенным топорам и острым пикам: он исподволь ранит и убивает нас.
В тех, кто выросли в богатстве и почете, страсти полыхают, как пламя, а жажда власти подобна раскаленному очагу. Если таких не остудить воздухом чистоты, они сожгут других или сгорят сами.
От одного искреннего движения души летом выпадет иней (34), обрушатся стены города (35), расплавятся металл и камень. У лживого человека, даже если он здоров телом, разум все равно погиб. В обществе он всем неприятен. Наедине он сам себе противен.
Когда литературное произведение совершенно, оно красиво и без прикрас. Когда человек совершенен, он велик и без выдающихся достоинств.
В мире обманчивой видимости не только заслуги и слава, богатство и знатность, но и всякое тело - это форма, лишь на время полученная взаймы (36). В мире подлинного не только родители и братья, но и все десять тысяч вещей составляют со мной одно тело. Когда человек рассеет обман и познает подлинное, он сделает своей опорой целый мир и освободится от пут света.
Яства, приятные на вкус, - это отрава, от которой портится желудок и размягчаются кости. Откажись от них, и ты избегнешь многих тягот. Пустые развлечения вредны для здоровья и губительны для добродетели. Покончи с ними, и тебе не о чем будет сожалеть.
Не пеняй другим за мелкие проступки. Не уличай других в злом умысле. Не припоминай другим старых обид. Если следовать этим трем правилам, можно взрастить в себе добродетель и избежать неприятностей.
Благородный муж не может поступать легкомысленно. Если я буду легкомыслен в поступках, мир опутает меня и во мне не будет ни стойкости, ни постоянства. В размышлениях нельзя быть мелочным. Если я буду мелочен в мыслях, вещи запачкают меня и во мне не будет ни мужества, ни свежести духа.
Небо и Земля пребудут вечно, а мое тело второй раз не родится. Человеческий век не превышает сотни лет, а мой день промелькнет в мгновение ока. Те, кому посчастливилось жить в этом мире, не могут не знать радости обладания жизнью и не ведать печали ее быстротечности.
Злоба крадется за добротой, как тень за телом. Поэтому, вместо того чтобы заботиться о своей доброй славе, забудь и о доброте, и о злобе. Ненависть появляется там, где есть милосердие. Поэтому, вместо того чтобы стараться прослыть милосердным, отринь и ненависть, и милосердие.
Болезни старости зарождаются в молодые годы. Пороки закатной поры жизни закладываются в пору расцвета сил. Поэтому благородный муж особенно осмотрителен в те времена, когда у него всего в достатке.
Лучше заботиться об общем благе, чем добиваться милостей для одного себя. Лучше хранить верность старым друзьям, чем завязывать новые знакомства. Лучше втайне творить добро, чем стремиться прославить свое имя. Лучше ничем не выделяться, чем прослыть высоконравственным поведением.
Справедливому мнению нельзя идти наперекор. Раз воспротивившись ему, опозоришься на всю жизнь. Не следует служить корыстным интересам власть имущих. Раз послужив им, до конца жизни покроешь себя грязью.
Лучше упорствовать в своих заблуждениях и заслужить неприязнь людей, чем изменить своим идеалам и завоевать людское восхищение. Лучше, не сделав зла, быть осужденным людьми, чем, не сделав добра, удостоиться их похвалы.
Если родственники сделают что-то неугодное вам, нужно смириться с этим, не следует выказывать свое недовольство. Если друзья поступят с вами нехорошо, нужно строго судить их, не следует относиться к этому беспечно.
Тот, кто и в мелочах не допустит небрежности, кто не станет обманывать и в темноте, кто не падает духом даже в безнадежном положении, - тот и есть настоящий герой.
За тысячу золотых трудно купить даже минутную радость. За одно угощение можно снискать благодарность на всю жизнь. Когда любовь выставляют напоказ, она порождает в ответ ненависть. Когда любовь не выказывают, на душе легко.
Спрячь свое искусство под покровом неумения (37); используй его тайно, но делай его явным. Помести чистое в грязном; сверни чистоту в себе, но распространи ее широко. Тогда этот хрупкий сосуд, в котором нам суждено плыть в океане жизни, станет нашим надежным убежищем.
Расцвет и изобилие предвещают упадок и гибель. Семена новой жизни таятся в увядании и смерти. Благородный муж, наслаждаясь покоем, должен готовиться к заботам и лишениям, а терпя невзгоды, должен хранить стойкость и твердо верить в то, что успех придет к нему.
Изумляться редкостному, восхищаться необычайным - это не от большого ума. Изнурять себя благочестием, стараться превзойти всех в добродетели - это не от хорошего воспитания.
Когда в груди у нас бушует жаркое пламя и бурлит кипящая вода, мы ясно сознаем, что с нами происходит, и с таким же ясным сознанием преступаем приличия. Но кто в нас сознает и кто преступает? В том, кто будет неотступно об этом размышлять, бес в душе превратится в Истинного Господина (38).
Если ты пользуешься доверием, не обманывай даже злодея. Если ты наделен силой, не кичись своим превосходством. Если у тебя есть достоинства, не обнажай недостатков других. Если у тебя нет способностей, не завидуй умению других.
Чужие пороки нужно исправлять молча. Если выставлять их всем напоказ, ты будешь порок изгонять пороком. Человеческое упрямство нужно побеждать поучениями. Если же нападать на него в открытую, ты будешь упрямство понапрасну исправлять упрямством.
С человеком скрытным и молчаливым нельзя быть откровенным. С человеком злым и самовлюбленным нужно держать язык за зубами.
Когда мысли разбросаны, надо знать, как собрать их воедино. Когда мысли сошлись в одной точке, надо знать, как их рассеять. Если не уметь этого, то, даже если одолеть помраченность, в сердце поселится беспокойство.
Ясный день и голубое небо внезапно сменяются вспышками молний и раскатами грома. Пронзительный ветер и яростный ливень вдруг уступают место светлой луне и прозрачным небесам. В круговращении природы (39) нет ничего постоянного - вот ее постоянство. В Великой Пустоте (40) нет ничего покойного - вот ее покой. Таким же должно быть и человеческое сердце.
Когда заходит речь о победе над собой и обуздании своих страстей, одни говорят: "Если прежде не будет должного знания, никакое подвижничество не поможет". Другие говорят: "Когда разобьешь знание, упорство само по себе будет безошибочным". Знание - это светлая жемчужина, сиянием своим рассеивающая мрак соблазнов. Подвижничество - это меч мудрости, рассекающий преграды соблазнов. Ни то, ни другое нельзя недооценивать.
Распознав обман, не разоблачай его. Подвергнувшись унижению, не гневайся. В таком поведении заключены беспредельный смысл и беспредельная польза.
Невзгоды и тяготы - это горнило, в котором закаливается великий человек. У того, кто получил его закалку, душа с телом живут в согласии. У того, кто не прошел его закалку, душа и тело друг другу помеха.
Тело каждого из нас - маленькие Небо и Земля. Когда радость и гнев в нем не нарушают меры, а пристрастия и неприязнь не изменяют должному, во мне осуществляется мировое согласие. Небо и Земля - наши великие отец-мать (41). Когда люди не ведают недовольства и все сущее не терпит нужды, в мире воцаряется родственная любовь.
Нельзя желать зла другому и нельзя не желать защитить другого от беды. Вот что предохраняет нас от бездушия. Лучше быть оклеветанным другими, чем протестовать против чужого обмана. Вот что оберегает нас от жестокости.
Нельзя в угоду всеобщему заблуждению отрекаться от своей правды. Нельзя, полагаясь на личное мнение, опровергать слова других. Нельзя ради собственной выгоды наносить урон общему благу. Нельзя, ссылаясь на общее мнение, искать преимуществ для одного себя.
Даже если у человека хорошая репутация, не следует хвалить его, пока судьба не сведет тебя с ним. Он может оказаться скрывающим свое истинное лицо негодяем. Даже если у человека плохая репутация, не следует бранить его, пока судьба не разлучит тебя с ним. Может статься, ты возведешь на него напраслину.
Благородство, подобное сверкающему небосводу и яркому солнцу, взращивается в темном углу дома. Могущество, движущее небесами и землей, доступно лишь тому, кто живет так, словно он вечно стоит над бездной и ступает по тонкому льду.
Когда любовь отца, почтительность сыновей и взаимное уважение братьев достигают совершенства, они воспринимаются как нечто естественное и о них никто даже не задумывается. Когда человек, сделавший добро, бескорыстен, а тот, кто воспользовался милостью, искренне благодарен ему, они подобны двум незнакомцам, которые случайно сторговались на дороге и разошлись.
Если есть красота, то против нее неизбежно появится уродство. Если я не славлю красоту, кто сможет приписать мне уродство? Если есть чистота, в отместку ей неизбежно появится грязь. Если я не добиваюсь чистоты, разве кто-нибудь сможет вымазать меня грязью?
У богатых и знатных людей смятения в душе больше, чем у бедных и презренных. Родственникам завидуют больше, чем чужим. Если не противопоставить этому умиротворенность сердца и равновесие духа, то дня не проживешь без душевных мук.
Заслуги и прегрешения нельзя смешивать. Если их смешать, в сердцах людей начнется разброд. Милость и ненависть нельзя высвечивать слишком ярко. Если они будут очевидны, люди перестанут стараться быть лучше.
Чинами и званиями не следует чересчур выделяться. Если ты будешь слишком выделяться своим положением, подвергнешь себя опасности. В искусстве не следует добиваться полного совершенства. Если искусство будет до конца совершенно, неизбежно его растеряешь. Поведение не должно быть чрезмерно возвышенным. Если оно будет слишком возвышенным, ты навлечешь на себя хулу и погибнешь.
В зле страшна секретность. В добре страшно стремление быть на виду. Поэтому вред, причиненный видимым злом, поверхностен, а причиненный злом скрытым - глубок. Когда добро очевидно, польза от него мала, а когда оно скрыто - велика.
Добродетель - господин таланта. Талант - слуга добродетели. Если в доме нет хозяина и всем распоряжается слуга, то разве не воцарятся в нем бесовщина и помрачение?
Воюя с негодяями, оставляй им пути к отступлению. Быть к ним беспощадным - все равно что закупоривать мышиную нору: мыши, сдохшие в норе, отравят все вокруг.
Вину за промахи нужно брать на себя наравне с другими, но не нужно претендовать на равные с другими заслуги. Когда у людей заслуги равны, между ними вспыхивает вражда. Можно разделять с другими их тяготы, но не следует делить с ними их радости. Тот, кто разделяет чужую радость, возбуждает ненависть к себе.
Добродетельный муж может по бедности не быть в состоянии помочь другим, но, встретив заблудившегося человека, одним словом откроет ему глаза, а встретив человека в затруднительном положении, одним словом избавит его от трудностей. Вот высочайшая добродетель
Голодные льнут друг к другу, сытые - разбредаются. К теплу тянутся, холода избегают. Вот беда всех людей. Благородный муж должен хранить целомудренный покой и никогда не изменять себе.
Добродетель зависит от широты кругозора, а кругозор растет благодаря знанию. Поэтому тот, кто хочет упрочить свою добродетель, не может не расширять свой кругозор. А чтобы расширять свой кругозор, нужно увеличивать свое знание.
Огонек во мраке ночи, безмолвие флейты, поющей на десять тысяч ладов (42): так впервые открывается нам незыблемый покой бытия. Пробуждение от снов наяву, ни единого шороха во всей вселенной: так впервые скрывается нам первозданный Хаос бытия (43). Если в такие мгновения "пролить свет на себя самого" (44), то понимаешь, что слух и зрение, вкус и обоняние - все это путы, а желания и страсти - все это суета.
Того, кто требователен к себе, всякое дело излечивает как целебное снадобье. Того, кто ищет недостатки в других, всякая мысль ранит как острие копья. Первый открывает всем путь к добру. Второй увлекает всех в пучину зла. Они далеки друг от друга, как облака в небе и грязь на земле
Наши деяния и ученость уйдут вместе с нами, а дух целую вечность юн. Заслуги и слава, богатство и знатность меняются вместе с веком, а в океане жизни тысяча лет - как один день. Благородный муж никогда не променяет вечное на бренное.
Ставят невод на рыб, а попадает в него дикий гусь. Богомол, хватая добычу, не замечает, как сзади к нему подкрадывается воробей. На каждую хитрость найдется другая хитрость. Всякое происшествие ведет к еще неведомым событиям. Так можно ли уповать на свое знание и разумение?
Если у человека нет ни одной искренней мысли, он подобен нищему, который отовсюду уходит с пустыми руками. Если у человека нет ни одного подлинного увлечения, он подобен деревянному идолу, который стоит там, где его поставили.
Если воду не мутить, она сама по себе отстоится. Если зеркало не пачкать, оно само по себе будет отражать свет. Человеческое сердце нельзя своей волей сделать чистым. Устраните то, что его загрязняет, и его чистота сама по себе проявится. Радость не нужно искать вовне себя. Устраните то, что доставляет вам беспокойство, и радость сама собой воцарится в вашей душе.
Одной мыслью можно преступить законы богов. Одним словом можно разрушить согласие Неба и Земли. Одним поступком можно навлечь беду на потомков. Вот о чем следует особенно хорошо помнить.
Человека, бездействующего в решительный момент, лучше оставить в покое, и тогда он сам все сообразит. Не нужно его торопить, вызывая в нем раздражение. Человека, не следующего доброму примеру, лучше предоставить самому себе, и тогда он исправится сам. Не нужно попрекать его, порождая в нем упрямство.
Если манеры, возвышенные, как облака в небесах, и ученость, прославленнее мелодии "белый снег" (45), не закалены в горниле добродетели, то в конце концов первое станет средством потешить тщеславие, а второе - ничтожным ремесленничеством.
Уходя со службы, уходи в расцвете сил. Живя на покое, не ставь себя выше окружающих. Стремясь к добродетели, будь добродетелен в мелочах. Оказывая милость, оказывай ее тому, кто не сможет тебя отблагодарить.
Лучше быть другом старца, живущего в горах, чем приятелем рыночного торговца. Лучше проводить дни в тростниковой хижине,.чем быть вхожим в дом с красными воротами (46). Лучше слушать песни дровосеков и пастухов, чем прислушиваться к уличным разговорам. Лучше помнить о великих словах и славных делах древних, чем сокрушаться об испорченности современных нравов.
Добродетель - фундамент всякого дела. Не бывает, чтобы фундамент был неустойчив, а здание простояло Долго. Сердце - корень всего порожденного нами. Не бывает, чтобы корень был не прочен, а ветви выросли могучими.
Когда-то один человек сказал: "Есть люди, которые просят по домам подаяние, не замечая неисчислимых богатств в собственном доме" (47). Говорят и так: "Внезапно разбогатевший бедняк бахвалится своим богатством. В каком доме огонь горит без дыма?" Первое изречение говорит о неспособности увидеть то, чем обладаешь, второе - об ослепленности тем, чем владеешь. И того, и другого следует остерегаться.
Путь истины - это общее достояние. Он расстилается перед каждым из нас. Учение - это наша повседневная пища. Никто не может им пренебречь.
Великодушные мысли подобны благотворному весеннему ветру: когда он веет, все в природе оживает. Злобные мысли подобны морозному инею: когда он выпадает, все живое гибнет.
Не ищи в содеянном тобой добре пользы. Пусть оно будет как тыква, скрытая листвой от посторонних взоров. Не ищи в зле, причиненном тебе другими, вреда. Пусть оно будет как снег в весеннюю пору, незаметно тающий во дворе.
Когда встречают старого друга, чувства переживаются особенно зримо. Когда делают что-нибудь скрытно, намерения становятся особенно явными. Когда встречаются с благородным мужем, правила вежливости соблюдаются особенно строго.
Подвижник трудится ради истины и добра, а люди в миру смотрят на труд как на средство разбогатеть. Бескорыстный человек равнодушен к приобретениям, а люди в миру считают бескорыстие средством заработать почет. То, что для благородного мужа - святой долг, для низкого человека - средство удовлетворения своих корыстных желаний. Как это прискорбно!
Тот, кто живет, повинуясь настроению, то принимается за дело, то забрасывает его. Может ли он править "колесницей, не поворачивающей вспять"? (48) Для того, кто ищет просветление, потворствуя своим чувствам, прозрение неотделимо от заблуждения. У такого в душе никогда не загорится "вечно сияющий светильник" (49).
Ошибки других нужно прощать, а собственные ошибки прощать не надо. Собственные лишения можно стерпеть, но вид чужих лишений терпеть нельзя.
Преодоление всего пошлого - вот в чем человеческое величие. Но нарочитое стремление к величию делает человека не великим, а вздорным. Не быть запачканным грязью пошлого света - вот в чем чистота души. Но тот, кто добивается чистоты, отворачиваясь от мира, станет не чистым, а суетным.
|
Без заголовка |
ТАДАН КРИЯ (стимуляция кундалини)
Садитесь в устойчивую падмасану и не закрывайте глаз.
Положите ладони на пол по сторонам тела, рядом с бедрами, пальцы направлены вперед.
Отклоните голову слегка назад и выполните акаши мудру.
Вдохните через рот в еле слышимой удцжайи пранаяме.
Когда выполняете вдох, прочувствуйте, как поток воздуха устремляется вниз, пропитывая все ваше тело.
Ваша муладхара чакра накапливает жизненную силу праны.
Локализуйте ваше внимание на муладхаре и выполните очень легкую, еле ощутимую, мулабандху.
Упритесь ладонями, расположенными у бедер, в пол и попытайтесь поднять свое тело, уподобляя его качалке.
А теперь отпустите тело так, чтобы оно ощутило небольшой толчок от внезапного контакта с полом.
Повторите этот толчок еще два раза.
Не делайте резких и частых толчков.
После третьего толчка сделайте выдох в удджайи пранаяме.
Кажется, будто прана изливается во все стороны из своего источника муладхары.
Выполните эту крию семь раз.
Число толчков увеличивайте на один в месяц, пока достигнете максимум одиннадцати.
ПРАКТИКА ДХАРАНЫ
НАУМУКХИ МУДРА (блокирование девяти врат)
Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану с закрытыми глазами.
Если необходимо, используйте подушку, чтобы убедиться, что муладхара устойчиво упирается в пол.
Сделайте полный выдох и склоните голову вперед, повторяя мысленно "муладхара, муладхара, муладхара".
Вдохните с удджайей и поднимайтесь по арохан к бинду, постепенно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Выполните йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, верхнюю губу - безымянными, а нижнюю - мизинцами.
Выполните мулабандху и ваджроли мудру.
Сфокусируйте внимание на внутренний канал в позвоночнике и на бинду.
Представьте сверкающий медный тришул (или трезубец), основание которого внедрено в муладхару, центральный зуб пронизывает весь ствол позвоночника, а два боковых зубца простираются вверх по обе стороны вишуддхи.
Тришул будет несколько раз оживать и прокалывать бинду.
Когда зуб будет протыкать бинду, повторяйте мантру "бинду бхедан", что означает "протыкающий бинду".
Освободитесь от ваджроли мудры и мулабандхи. Откройте верхние врата, и положите руки на колени. Сделайте выдох с удджайи от бинду до муладхары и повторите муладхара мантру.
Опустите голову вперед и сделайте вдох, поднимаясь вверх, к бинду.
Совершите пять полных раундов дыхания, и вслед за пятым раундом выполните практику, которая выполнялась после выдоха.
ШАКТИ ЧАЛИНИ (сопровождаемая силой мысли)
Садитесь в сиддхасану или сиддха йони асану и закройте глаза. Выполните кхечари мудру.
Сделайте глубокий выдох и переместите свое внимание к му-ладхаре.
Наклоните голову вперед, мысленно повторяя "муладхара, муладхара, муладхара" и начинайте свое восхождение к бинду, одновременно вдыхая и медленно поднимая голову, поскольку вы приближаетесь к вершине.
Задержите дыхание и выполните йони мудру, закрыв уши, глаза, ноздри и губы пальцами.
На протяжении всей задержки дыхания позвольте вашему сознанию вращаться в непрерывном цикле, то опускаясь к мулад-харе, то поднимаясь к бинду.
Предлагается следующая альтернативная практика:
Представьте тонкую зеленую змею внутри вас. Хвост этой змеи находится в бинду, а тело простирается вниз через муладха-ру и вверх по переднему пути арохан.
Голова ее также находится в бинду, и ее жало впилось в конец хвоста.
Если Вы наблюдаете эту змею, то она начнет двигаться по кругу в душевных пассажах, или может даже покидать этот след и делать свой собственный новый пассаж.
Наблюдая за ней, вы можете обнаружить, что она продвигается по узкому каналу психических проходов.
Когда резервы вашей задержки дыхания заканчиваются, выходите из йони мудры, положите руки на колени и обратите внимание на бинду.
Начинайте спускаться к муладхаре с удджайи-выдохом.
Достигнув муладхары, повторите трижды "муладхара, муладхара, муладхара", опустите голову и вновь начинайте подъем по переднему пути арохан.
Выполните эту крию пять раз без перерыва, совместно с дыханием.
ШАМБХАВИ (лотос Парвати)
Садитесь в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану. Закройте глаза и занимайтесь кхечари мудрой. Визуализируйте цветок лотоса с длинным тонким стеблем, простирающимся вниз.
Корни лотоса прозрачно-зеленые. Цветок лотоса закрыт, подобно почке.
У основаюр этой почки несколько светло- зеленых лепесточков.
Главные лепестки цветка розового цвета с красными прожилками.
Ствол лотоса - это ствол вашего позвоночника.
Его корни - это ваша муладхара.
Будущее буйное цветение лотоса - это ваша сахасрара.
Теперь сделайте глубокий выдох и сосредоточьтесь на муладхаре.
Начинайте вдыхать с удджайи пранаямой и продвигаться вверх по стволу вашего лотоса к бинду.
В конце вдоха вы достигаете закрытой почки вашего цветения.
Ваш подъем подобен ползучему движению гусеницы.
Придерживайтесь магистрального направления и не теряйте связи с вашим проводником-сознанием.
Пока ваш цветок раскрывается очень медленно, НО ОН раскрывается.
Впоследствии, когда он откроется, вы сможетге увидеть даже желтую пыльцу на тонких тычинках.
И тогда уже он будет закрываться медленно, а открыйатйся моментально.
Как только лотос перестал открываться и закрываться, опять опускайтесь по -стеблю вашего лотоса к корню, к муладхаре, дрейфуя на волне вашего удджайи-вйдоха.
Оставайтесь в муладхаре несколько секунд и опять поднимайтесь с медленным вдохом.
Выполните одиннадцать таких раундов и заканчивайте эту крию.
АМРИТ ПАН (впитывание нектара)
Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Совершайте кхечари мудру.
Ваше внимание обращено на манипура чакру, хранилище тепла и нектара.
Полностью выдохните и вдохните в удджайи пранаяме, привлекая нектар к вишуддхе сквозь позвоночный проход.
Задержите дыхание, оставаясь в вишуддхе несколько секунд.
Теплый нектар, извлеченный из манипуры, начинает охлаждаться вишуддхой.
Сделайте выдох с удцжайей, поднявшись до лалана чакры (задняя часть мягкого нёба) сквозь нектар, охлаждая чакру сладким и прохладным напитком бессмертия.
Ваш выдох растворяется в нектаре, и очищенное сознание медленно оседает в манипуре.
Опять сделайте вдох в удджайи и повторите восхождение к вишуддхе и впрыскивание амриты в лалана чакру.
Выполните девять раундов.
ЧАКРА БХЕДАН (пронизывание чакр)
Садитесь в сиддхасану или падмасану и закройте глаза.
Дышите спонтанно, ритмично вдыхая и выдыхая.
В этой крие потоки дыхания и сознания не совпадают.
Однако, между ними, разумеется, не прерывается связь, хотя у каждого потока свой ритм.
Между вдохом и выдохом нет пауз.
С выдохом отправляйтесь в муладхару.
Вдыхая, медленно поднимайтесь сознанием к вишуддхе, после чего вы делаете выдох из вишуддхи к бинду и начинаете опускаться вниз по спинномозговому проходу.
С каждым снижением сознания вы делаете выдох.
Достигнув свадхистханы, выдох заканчивается и начинается вдох.
Сознание, однако, продолжает снижаться до муладхары, а затем внезапно изменяет направление и начинает подниматься вверх по переднему проходу арохан.
С этой точки сознание вновь совмещается с дыханием, и далее они путешествуют вместе до вишуддхи, в которой вдох, как и прежде, сменится на выдох.
Выполните эту крию 59 раз, но если ваша дхарана началась до того, как вы исчерпали все циклы, прервите свою практику и переходите к следующему упражнению.
СУШУМНА ДАРШАН (внутренняя визуализация чакр)
Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Потоки дыхания и сознания здесь также действуют не в унисон.
Обратите ваше внимание на муладхару.
Представьте, что карандаш нарисовал в муладхаре квадрат и вписал в него треугольник основанием вверх, а вокруг квадрата описал окружность, которая соприкасается с его четырьмя углами.
Нарисуйте по лепестку на каждой стороне квадрата.
Теперь перемещайте внимание к свадхистхане.
Нарисуйте в этой чакре окружность того же радиуса, что в муладхаре, и шесть лепестков вокруг окружности.
Теперь поднимайтесь к манипуре.
Нарисуйте окружность и впишите в нее треугольник, углы которого совпадали бы с точками окружности.
Вокруг окружности нарисуйте десять лепестков.
Поднимайтесь еще выше, к анахате.
Нарисуйте в этой чакре два взаимно пересекающихся треугольника - один основанием вверх, а другой основанием вниз.
Вокруг шести образовавшихся углов опишите окружность, а вокруг окружности - двенадцать лепестков.
Теперь поднимитесь к вишуддхе.
Нарисуйте окружность, вокруг нее шестнадцать лепестков, а в верхней части круга нарисуйте круг поменьше и разместите в нем полумесяц.
Поднимитесь к аджне.
Нарисуйте круг, а внутри него напишите на санскрите ОМ.
С левой и правой стороны круга нарисуйте по лепестку.
В бинду нарисуйте полумесяц с маленьким кружочком над ним.
Вы достигли сахасрары.
Нарисуйте круг и впишите в него треугольник основанием вниз.
Вокруг круга тысяча лепестков.
Теперь раскрасьте чакры.
Муладхара - красная, свадхистхана - черная, манипура - желтая, анахата - лазурная, вишуддха - фиолетовая с белой луной, аджна -светло-серая, бинду - золотистая, а сахасрара - пурпурная.
Лепестки всех чакр такого же красного цвета, как у муладхары.
Теперь вам следует потренироваться, чтобы представлять каждую чакру на ее родном месте.
Если это вас затрудняет, запоминайте каждый день местонахождение одной чакры и добавляйте на следующий день еще одну чакру.
Так постепенно вы запомните, где находится та или иная чакра и, может быть, даже вспомните, как она выглядит.
ПРАНА АХУТИ (божественное омовение)
Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Представьте, что над вашей головой зависла божественная рука.
Из этой руки исходит божественная живительная сила, которая пропитывает все ваше тело от макушки головы до пальцев ног.
Она истекает из сахасрары в позвоночную скважину.
У каждого могут возникнуть индивидуальные ощущения: прохлада, жар, энергетические волны, электрические импульсы, воздушный поток и т.д.
В результате этих ощущений вы можете ощутить вибрации, толчки, подергивания и др.
Когда прана достигла муладхары, немедленно переходите к следующей крие, не дожидаясь вторичных ощущений.
УТТАН (подъем кундалини)
Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Дышите как обычно.
Внимание сфокусировано на муладхару чакру.
Попытайтесь мысленно разглядеть отдельные детали муладхары и визуализировать всю чакру в целом.
Вы воспринимаете черный шивалингам, как бы сотканный из дымчато-газовой субстанции.
Вокруг лингама в три с половиной кольца обвилась красная змея, которая пытается раскрутиться и взвиться вверх по сушум-не. Но тщетно... Она не может этого сделать сама и сердито шипит.
Хвост змеи основательно закреплен с шивалингамом, но голова и тело ее способны вытягиваться вверх и опускаться вниз.
Однако иногда шивалингам вместе со змеей можно обнаружить и в аджне, и в сахасраре.
Голова змеи широка, как ваше тело, и похожа на капюшон кобры.
После некоторого дискомфорта вы можете прочувствовать ощущение счастья.
Если это произошло, немедленно прекращайте практику и переходите к следующей.
СВАРУ ПА ДАРШАН (созерцание своей подлинной Сущности)
Сядьте в сиддхасану, сиддха йони асану или падмасану и закройте глаза.
Мысленно просмотрите свое физическое тело.
Оно неподвижно и вы обеспечите эту устойчивую неподвижность на протяжении всей практики.
Убедитесь, что вы непоколебимы, как скала. Убедившись в этом, наблюдайте за своим дыханием, которое постоянно бодрствует, в то время как тело как бы застывает и постепенно деревенеет.
Когда ваше тело начинает терять чувствительность и вы уже не можете его контролировать, переходите к следующей практике
ЛИНГА САНЧАЛАНА (астральные возможности)
Оставайтесь в своей неподвижной асане с закрытыми глазами.
Дышите в ритме удджайи, совершая кхечари мудру.
Отождествитесь с дыханием, и вам покажется, что с каждым вдохом ваше тело как бы расширяется, а с каждым выдохом сжимается, несмотря на то, что тело неподвижно, как статуя, и почти онемело.
По существу, расширяется и сжимается ваше астральное тело, которое вы начинаете воспринимать как реально ощутимое.
Когда амплитуда между сжатием и расширением увеличится настолько, что астральное тело в момент сжатия ощущается как ослепительная точка, вы должны немедленно прервать упражнение и переходить к следующему.
ПРАКТИКА ДХЬЯНЫ
ДХЬЯНА (медитация)
Вы видели свое светящееся астральное тело.
Теперь присмотритесь получше к этой светящейся точке, и вы заметите, что она имеет форму яйца, свечение которого все больше разгорается, хотя физического света вы не видите.
Эта яйцо постепенно принимает форму и размеры вашего тела и даже выходит за его пределы.
Это воспринимаемое вами тело не является ни физическим, ни даже астральным.
Это ваше причинное тело, ваша сущность.
|
