ОМ МА ТРИ МУ Е СА ЛЕ ДУ
Мантра может исполняться двумя разными мелодиями. Одна обычно поется в монастырях, другая - в регионе Долпо, на северо-западе Непала. Эта мантра играет такую же роль, как OM MANI PADME HUNG в Буддизме, и ее повторение очень популярно среди практикующих Бон. Из трех Кай, она представляет Самбхогакайю или тонкую форму тела Будды. Здесь восемь семенных слогов в мантре.

ОМ символизирует Тонпа Шенраба, основателя Бон. Существует пять частей бонского ОМ наряду с пятью связанными символиками. Центральное белое А представляет мудрость пустоты и воплощение Дхармакайи. Наро (желтая чайка, как на рисунке) символизирует зерцалоподобную мудрость и воплощение Самбхогакайи. Символ красного полумесяца луны представляет собой различающую мудрость и воплощение Нирманакайи. Зеленый круглый символ наверху представляет мудрость равности и сущностное воплощение. Маленькое голубое АН под главным А представляет всесовершающую мудрость и конечное воплощение. Каждая часть ОМ нарисована в одном из цветов, которые представляют пять элементов. В конечном счете, ОМ символизирует пять универсальных качеств. Слог Ом используется в Буддизме и Индуизме, но он не рисуется со всеми пятью частями, поэтому не всегда понятен его смысл.

Красный МА представляет Шераб Чамму, любящую мать, которая является проявлением Тонма Шенраба. МА также символизирует ясность, а ОМ - пустоту. Или ОМ можно представить как метод, а МА - мудрость. Из единства этих двух семян проявляются указующие путь Будды шести миров существования, которые следуют как следующие шесть семенных слогов мантры:

TRI представляет Мачо Демдраг, указующего путь Будду мира ада, который связан с цветом индиго. Злость и причинение вреда другим приводит к перерождению или переживанию миров ада. Мачо Демдраг дарует нам противоядие совершенной и безусловной любви.

MU представляет Сангва Нангринг, указующего путь Будду мира голодных духов. Основная причина перерождения в мире голодных духов - это жадность, или отсутствие щедрости по отношению к тем, кто находится гораздо в большей нужде, чем мы сами, или скупость по отношению к Дхарме. Говорят, что у тела голодного духа рот размером с семя, горло толщиной с волос, желудок размером с океан и ноги как травинки. Эти существа испытывают огромную нужду, но не способны насытить свои нескончаемые желания. Это изображение следует понимать как метафору того, как мы связаны с нашим собственным существованием. Сангва Нангринг дарует противоядие тотальной щедрости.

YE связан с Тизанг Рангжи, указующим путь Буддой мира животных, и зеленым цветом. Основной причиной рождения в мире животных считается невежество. Страдания животных связаны с их неспособностью вербально взаимодействовать. Тизанг Рангжи дарует противоядие самовозникающей мудрости.

SA представляет Дагин Донпанг, указующего путь Будду мира людей, и связан с желтым цветом. Считается, что основной причиной рождения в мире людей является зависть. Зависть может быть связана с богатством, одеждой, или отношениями, но в ее основе лежит неспособность допустить того, что другие люди наслаждаются. Дагин Донпанг дарует противоядие полной открытости.

Голубое LE представляет Чогьял Парти, указующего путь Будду мира полубогов. Основной причиной рождения в этом мире раздоров является гордость. Это может быть гордость того, что у вас есть, или гордость необладания качеством или объектом. Основное страдание этого мира - это постоянная борьба, но через Чогьяла Парти противоядие миролюбия может уменьшить это страдание.

Белое Du представляет Йешен Тшогпхад, указующего путь Будду мира богов. Считается, что мир богов также может быть связан с гордостью. Легенда гласит, что существует большое дерево, которое имеет свои корни в мире полубогов, но плоды этого дерева падают в мир богов. Полубоги постоянно бросают вызов богам на войну, чтобы получить плоды этого прекрасного дерева. Но полубоги всегда проигрывают битву, так как богов достаточно трудно убить. Йешен Тшогпхад дарует противоядие абсолютного сострадания.

Понимая все эти значения в таком свете, повторение этой мантры является способом помочь всем существам шести миров существования. Повторение этой мантры призывает указующих путь Будд шести миров и их источников, Тонпа Шенраба и Шераба Чамму. Через их просветленную силу наши негативные эмоции растворяются, и все позитивные, чистые и добродетельные качества любви, щедрости, мудрости, открытости, спокойствия и сострадания пробуждаются в нас. Повторение этой мантры помогает нам установить связь и укрепить эти качества в себе.

Необязательно знать все легенды различных миров, чтобы получать пользу от этой великой мантры, но важно создать связь внутри самих себя с добродетельными качествами, поддерживаемыми этими семенными слогами, и воплощать эти качества.

Будда Медицины - Сангье Мен Лха - проявление Будды Тонпа Шенраба из милосердия и сострадания к живым существам.

Будда Медицины прозрачного тёмно-синего цвета, держит в правой руке свастику, а в левой - цветок Арура Напар Гьелва (Миробалан) - цветок царя лекарственных растений, сочетающий в себе все вкусы, энергии и качества.(chebulis myrobalan also known terminalia chebula)

Well-known moments of brief (you probably know):
Medicine Buddha transparent dark blue, holding a swastika in his right hand and the left - a flower Arouri Napara Gelva (myrobalan) - Flower king of herbs that combines all the flavors, energy and quality.(chebulis myrobalan also known terminalia chebula)

"Сострадание - основа практики Сангье Мен Лха.
...

Выполняя практику Будды Медицины в традиции Бон, вы развиваете 5 качеств мудрости, которые являются Противоядием к 5 ядам:
доброта и Любовь нейтрализует гнев,
открытость и гибкость нейтрализует зависть,
щедрость и умение отдавать нейтрализует привязанность и желание,
мудрость нейтрализует узконаправленное мышление,
покой и умиротворённость нейтрализуют гордыню."

Лхатри Кэнпо Ньима Дагпа Ринпоче

Будда Врачевания - Сангье Мен Лха традиций буддизма и дзогчен.

1.


2.

Тапихрица (ta pi hri tsa). Хотя его считают исторической личностью, в иконографии он изображается как будда-дхармакая: обнаженным и без украшений, что олицетворяет абсолютную реальность.

ПЁНЧЕН ТАПИ РИЦА

1. Происхождение:
Его отцом был Расанг Лугьял, матерью – Шеригсал.

2. Встреча с Мастером:
Он учился Бону от отца, и в особенности от Цепунг Дава Гьялтцен, двадцать четвёртого в линии "Передачи Словом" (KG) и "Передачи Переживанием" (NyG).

3. Место практики:
Он практиковал медитацию на скале Тагтаб сенгдже в течение девяти лет, ни с кем не общаясь.

4. Обычные достижения:
Он овладел двумя достижениями. Когда он умер, после него не осталось останков.

5. Особые достижения:
Он сам достиг «Тела Бон»; для других же он преображался в маленького мальчика, и,появляясь в различных формах, мог мгновенно сделать тех, кому посчастливилось, просветлёнными. Таким образом, он был наделён многими качествами.

Наставления, данные Гуру Тапирица, согласно "The Biographies of the Lineage Masters of the Zheng Zhung Nyen Gyu".

Три мастера.
Мастер-проводник являет Будду в себе.
Наделённые внешностью - как мастер: когда ты воспринимаешь их, ты осознаёшь своё естественное состояние.
Собственный ум как мастер: мастер пробуждается в тебе.
Полагаться на эти три - как строить дом на камне, а не на песке.

Устные Наставления о Четырёх Измерениях Совершенства

Освещение проявленного приходит спонтанно в отсутствие пристрастий.
Позволь расслабиться (let go) в беспредельно неограниченную и неполяризованную осознанность!
Это позволение само по себе совершенно!

Медитация естественно лучезарна в отсутствие сравнений и ограничения воплощенными качествами.
Поддерживай себя в этом бспредельно обширном и нелокализованном переживании!
Это поддерживание само по себе совершенно!

Действие легко и свободно в отсутствии привязанности.
При встрече с любым проявлением будь острию подобен!
Это подобие острию само по себе совершенно!

Этот плод спонтанно проявляется из твоей сущности в отсутствие желания достижения.
Высвободи все проекции надежды и страха в той самой точке, где они пребывают!
Это высвобождение само по себе совершенно!

1.

Дренпа Намкха является главным (ведущим) долгоживущим божеством традиции Бон. Согласно учению, он наделен достаточной силой, чтобы преодолевать любые препятствия, и личные и общинные. Дренпа Намкха родился в восьмом столетии на юго-западе Тибета, недалеко от священной горы Кайлас. Он известен как отец Цеванга Ригдзина и уважаемого индийского учителя Падмасамбхава. Дренпа Намкха изображен в ярко синем цвете с одним лицом и двумя руками, его голову венчает роскошная корона, он украшен драгоценными камнями, его бедра опоясывает богатая набедренная туника. В своей правой руке он держит Юнгдрунг (свастику, санскр.) , чтобы показать нерушимость и неизменную природу вечного учения Бон. В своей левой руке он держит чашу из черепа. Он обладает и мирными и гневными энергиями, что символично показано в изображении его ног - его немного выдвинутой вперед правой ногой и подтянутой ближе к телу левой ногой.

Шен (gshen) является загадочным словом. Во множестве контекстов оно, похоже, означает "священник": так, исторические Бёнские тексты (самые ранние из которых датируются, возможно, двенадцатым веком) повествуют о том, что у каждого древнего царя Тибета в помощниках были министр и кушен (sku gshen) – "личный священник". Также и Просветленный Учитель настоящей эпохи известен как Шенраб (gShen rab) – "Верховный священник". Точно истолковать слово Шенла (gShen lha), однако, не предоставляется возможным. Его можно понимать и как "Бог священников", и как "Бог, являющийся священником". Окар ('Od dkar) означает "Белый свет".
Тело Шенла Окара белое; ладони его рук покоятся в положении медитации.
Онтологически Шенла Окара, которого часто называют "Богом мудрости", имеет статус бёнку (bon sku) – "необусловленного бытия" или "верховного бытия" – буквально "Тело Бёна" (таким образом, в точности соответствуя Буддийской категории дхармакаи).
...

Он сидит на сияющем белом лотосе:
Великий Бог, Шенла Окар!
Цвет его тела подобен сущности хрусталя,
Его украшения, наряд и дворец
Сияют хрустальным светом.
Чтобы спасать существ
Из трясины рождения и смерти,
Он держит крюк сострадания.
Он сидит на троне, который поддерживают слоны, сидящие спинами друг к другу.
Бог Мудрости, сострадательный,
Величественный в своей мощи Сострадания,
Я, вместе с жертвователями щедрых даров,
Возношу простирания, хвалу и подношения,
Чтобы устранить нечистоту несчетных существ.

(цит.по "Bon Religion of Tibet")
ЧЕТЫРЕ БУДДЫ ЮНДРУН БОН (ЦОВО ШИ)
ЧЕТЫРЕ ЗАПРЕДЕЛЬНЫХ ПОВЕЛИТЕЛЯ

Пурба Другсе Чемпа (Purba Drugse Chempa). Из числа 5 главных божест-охранителей Отцовских Тантр, Пурба представляет активность.

Эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна. Что вы будете делать в следующей жизни? К тому же, продолжительность этой жизни неведома: человек не знает, когда наступит смерть, и, как преступник, идущий на казнь, с каждым шагом приближается к смерти.

Все живые существа невечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость? И всё равно вместо того, чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того, чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров.

Преследуемые мимолетными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнуренные рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тиски созревания кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаетесь беспечны, даже когда до вас доходит весть Дхармы. Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так!

Рассматривая и понимая, как умирает полностью реализованный практик дзогчен, мы тем самым уточняем наше воззрение, которое нам нужно реализовать, пребывая в нём без искажений. Вот собственные слова Лонченпы:

Наивысший йоги умирает, как Дакини. Атомы его тела исчезают, так что он уходит, не оставляя после себя трупа. Для того, чтобы вселить веру в других, высший йоги может исчезнуть в [радужном] свете и умереть как Видьядхара, заполнив небо облаками света. Он может исчезнуть в теле света подобно дровам, сгорающим в большом костре. Подобно тому, как пространство [между облаками] сливается с небом, его тело исчезает без определённого направления. Когда умирает такой йоги, он не нуждается в наставлениях, поскольку все явления для него исчерпаны.
Он удаляется в состояние изначально чистого осознавания, вместе с чем одновременно исчезают его скандхи. В тантре «Союз Солнца и Луны» говорится:

«Практикующих можно различить следующим образом:
Те, кто доходят до бардо становления,
Обладают наименьшими способностями.
[Их освобождение] аналогично починке поломанного водопровода.

Йогины со средними способностями умирают,
Подобно горной антилопе,
Подобно льву,
Подобно нищему или
Аналогично маленькому ребёнку.
Так можно определить смертное ложе средних практикующих.

Практикующие с высшими способностями обладают следующим уделом:
Одни умирают, как Дакини,
Другие умирают, как Видьядхара,
Третьи просто исчезают, как костёр,
Или становятся невидимыми, как пространство.
Во всех этих случаях элементы [их тела] естественно истощаются
И становятся невидимыми.
Это достигается автоматически силой медитации.

Йоги, практикующий таким образом,
Не анализирует условий своей смерти.
Он свободен от всех опасений
И лишен привязанностей к своему телу.
Йоги, обладающий истинным взглядом и медитацией,
Не подвержен вреду или пользе.
Освободившись от пользы и лишившись вредоносных последствий,
Для него отсутствует даже место пребывания,
Он освободился от эффектов причинно-следственной связи.

Для того чтобы [достичь такой реализации],
достаточно привыкнуть к этому
Нерождённому пространству, где самовозникающие [явления]
Освобождаются сами собой.
Время не изменится, но изменится переживание.
Спонтанное присутствие растворится в пространстве изначальной чистоты.

В свободе от крайностей предвкушений и опасений
Исчерпаны ограничения причинно-следственной связи,
Основное пространство и осознавание
Недвойственны в сфере изначальной чистоты.
Для этого достаточно постичь смысл
Великого спонтанного совершенства бездействия.

Прахеваджра или Прамодаваджра (около 55, родился 184 год до н. э. по традиционным источникам (Тибетский: Гараб Дордже, (དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་|w=dga’ rab rdo rje); Санскрит: Прахеваджра или Прамодаваджра, В Уддияне Прахаршаваджра — Радостная Ваджра) полулегендарный первый человеческий учитель ати-йоги (тиб. Дзогчен) или Великое Совершенство в соответствии с тибетским буддизмом. До Прахеваджры это учение было распространено только в божественных мирах «чистых землях» (śuddhanivāsa IAST) Будд и дэвов. Согласно текстам раздела Тайных Наставлений Дзогчена (Мэннгагдэ), Гараб Дордже Ваджр высшего блаженства; родился через 360 лет после паринирваны будды Шакьямуни, то есть в 184 году до н.э. в царстве Уддияна (тиб. Ургьен), которое было расположено к северо-западу от Индии, в районе современного Пакистана (долина Сват), Афганистана и Таджикистана. По другой версии, согласно "Vairo-rgyud-'bum" – собранию сочинений, переведённых на тибетский язык Вайрочаной, Гараб Дордже родился через двадцать восемь лет после ухода Будды, то есть в 516 году до н.э. Последняя дата согласуется с традицией, по которой Гараб Дордже считается сыном Прахарини, принцессы Уддияны, дочери царя Индрабхути, увидевшего Падмасамбхаву на озере Дханакоша через восемь лет после паринирваны будды Шакьямуни. Согласно же традиционным источникам Ньингма, Гараб Дордже родился через 166 лет спустя после паринирваны Будды, датируемой в тибетских источниках 881 г. до н.э. Западные учёные утверждают, что это произошло на 220 лет позднее.
Прахеваджра передал учения Манджушримитре, который был его главным учеником. Падмасамбхава также получил передачу тантр от Гараба Дордже. Прахеваджра получил расширенное учение махайоги Гухьягарбха-тантра от Махасидха Куккураджа

Бывшая сотрудница хосписа составила своеобразный рейтинг основных сожалений людей, подошедших к самому краю жизни.
1. Я сожалею, что у меня не было смелости, чтобы жить жизнью, правильной именно для меня, а не жизнью, которую ожидали от меня другие.
Это наиболее распространенное сожаление среди людей. Когда люди осознают, что их жизнь почти закончена, они могут оглянуться назад и легко увидеть, какие их мечты остались не реализованными. Большинство людей едва ли пытались исполнить даже половину из их мечтаний и должны были умереть, зная, что это происходило только вследствие выбора, который они сделали или не сделали.
Очень важно попытаться реализовать, по крайней мере, некоторые из ваших основных желаний на своем жизненном пути. С того момента, когда вы теряете свое здоровье, становится уже слишком поздно что-то предпринимать. Здоровье приносит ту свободу, которую очень немногие понимают, пока не теряют его.
2. Мне жаль, что я так много работал.
Это чувство было у каждого пациента мужского пола, о котором я заботилась. Они скучали по своей молодости и по своим взаимоотношениям. Некоторые женщины тоже высказывали такое сожаление. Но поскольку большинство их было старшего поколения, они, в основном, не занимались зарабатыванием средств для семьи. Все мужчины, с которыми я работала, глубоко сожалели о том, что потратили большую часть своей жизни на однообразный труд для добывания средств к существованию.
Упрощая свой образ жизни можно сократить требования в доходах, которые вы думаете, вам нужны. Создавая больше пространства в вашей жизни, вы становитесь более счастливыми и более открытыми для новых возможностей.
3. Мне жаль, что у меня не было смелости выразить свои чувства.
Многие люди подавляли свои чувства, чтобы сохранить определенные взаимоотношения с другими. В результате они соглашались на посредственное существование и никогда не становились такими, какими бы они хотели себя видеть. Возникновение многих болезней было связано с испытываемыми чувствами горечи и негодования.
Мы не можем управлять реакциями других. Хотя первоначально люди могут реагировать на изменения, которые вы вносите в отношения, не желательным для вас образом, в конечном счете, это поднимает отношения на новый более здоровый уровень. Лучше всего тем или иным способом устранять нездоровые отношения из вашей жизни.
4. Мне жаль, что я не поддерживал отношения со своими друзьями.
Часто эти люди действительно даже не осознавали всей пользы поддержания контактов со своими старыми друзьями, пока до их смерти не оставалось несколько недель, и уже не всегда была возможность их разыскать. Многие оказались настолько погруженными в свои собственные жизни, что позволили их дружбе многие годы проходить мимо них. Было много глубоких сожалений о том, что их дружбе не было уделено столько времени и усилий, которых эта дружба заслуживала. Все скучают по своим друзьям, когда умирают.
Любому человеку, ведущему активный образ жизни, свойственно преуменьшать значение дружеских отношений. Но когда вы стоите на пороге смерти, материальные стороны жизни теряют свое значение. Конечно, люди хотят, чтобы их финансовые дела были в как можно большем порядке. Но не деньги и не статус сохраняют в конечном счете свое значение. Они хотят принести какую-то пользу тем, кого любят. Но обычно они уже слишком больные и уставшие, чтобы как-то справиться с этой задачей.
5. Мне жаль, что я не позволил/позволила себе быть более счастливым.
Этот вид сожаления был на удивление общим. Многие до конца не понимали, что их счастье это вопрос выбора. Они были подчинены привычкам и сложившимся представлениям. Они находились в плену ‘комфорта’ привычного образа жизни. Из-за страха перед переменами они притворялись перед другими и перед самими собой в том, что были довольны своей жизнью.
https://fbcdn-sphotos-d-a.akamaihd.net/hphotos-ak-prn..

Осознавание смерти это главнейший принцип всего пути.
Пока вы не разовьёте в себе такую осознанность, ни одна практика не принесёт результата.

Что же по-настоящему ценно в момент смерти?
Только личный опыт практики Дхармы:
практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка видения, свободного от умственных построений.

Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным.

Главная наша поддержка - это постижение состояния без "эго".

В поиске чувственных переживаний
человек становится телом.
В поиске знаний он становится умом.
В поиске Бога он становится сердцем.
В поиске истины - ничем.
Как каждая капля в океане несёт в себе вкус океана,
так и каждый миг несёт в себе вкус Вечности.

Никто не хочет верить в свою смерть, в то, что он прекратит своё существование. Невозможно понять и принять тот факт, что близкий родной человек, только вчера с тобой говорил, смеялся, а сегодня его нет. Тело, вот оно лежит. Но оно почему-то больше не живое, что-то ушло из него. А что это такое что-то, это что-то называется - жизнь, душа, сознание. Одним словом, это и есть биоэнергия Бога, или сам Бог.
Бог это и есть Океан энергии жизни, энергии любви, Всесознание. Бог бессмертен, его энергия бессмертна, душа – та же субстанция – бессмертна. Именно поэтому человек не воспринимает смерти, не понимает её. Обеспокоен только разум, он боится
потерять своё физическое тело, так как вместе с телом он тоже умрет,
ведь разум принадлежит телу, а душа Богу. Страхом обладает разум, и не только
страхом у него много и других качеств: гнев, зависть, похоть, жадность, эгоизм.
Разум изобретает эликсир молодости и бессмертия. А у души только одно качество:
Любовь. Поэтому в жизни прежде, чем что-то предпринять, подумайте, что в данный
момент вами движет. Смерти души нет, есть смерть тела, душа сбрасывает с себя
тело, как изношенную рубашку, она получает освобождение из клетки тела. Но
попадает в астральные тела. И если душа не соединена с Богом, если при жизни в
теле, она была не подготовлена к переходу в духовные миры (из-за проделок
хитрого разума, который взял верх над душой в теле, и возомнил себя лидером),
тогда придется душе снова возвращаться на Землю в физическом облике, и вновь прожить жизнь по тому сценарию, что сам разум написал себе в прошлой жизни.
Чтобы рассчитаться по счетам даю-беру, по закону кармы, закону причины и следствия,
закону справедливости. Сколько добра ты сделал в прожитой жизни людям,
животным, природе - все тебе вернется добром, а сколько зла сделал - вернется горем, страданием и болезнями. Что посеял, то и пожнешь. От Бога не спрячешься у него все записано до мелочей, только он это не на небе пишет, сидя на облаке, а записано все в разуме тонкого тела.

А её задача уйти назад к Богу, а для этого надо очиститься от всех карм и хороших и
плохих. Только тогда дорога к Богу станет открытой. Ученик Мастера, постигший
закон Кармы, осознавший себя, как бессмертную душу, проходит все жизненные
трудности осмысленно. Он понимает, откуда трудности пришли и куда уйдут, как
правильно их пройти. У ученика Мастера появляются силы для этого, чего раньше не было. Исчезает страх смерти, как только понимает реальность запредельного и иллюзорность этого мира. Такого ученика уже не потрясают беды и горе,
болезни и трудности жизни. Он становится спокойным, уравновешенным, появляется
гармония между душой и разумом. К цели, к Богу надо иди легко и весело, понимая
природу и причину происходящего. Понимаешь, что цель жизни не в накоплении
материальных благ, и даже не в здоровье тела – это все временный транспорт, с
короткой жизнью по сравнению с вечной душой.
Человеческое тело – высшая стадия развития материи, оно не нуждается в дальнейшем
совершенствовании. Это миниатюрная модель всего Творения.
Смерть на самом деле не является смертью, это лишь переход из одного состояния в
другое. Это подтверждается законом физики, законом сохранения энергии. Энергия
никуда не исчезает, она лишь переходит из одного состояния в другое.

✔ Из любого рассола можно приготовить очень вкусное печенье.
Для его приготовления необходимо:

по 10 ст. л рассола, сахарного песка и растит. масла, 1 ст. л гашеной соды, 0,5 кг муки. Все ингредиенты смешать, вымесить как следует и раскатать тесто. Формочками вырезаем фигурки и выпекаем в духовке до готовности.

✔ На рассоле получается великолепный кляр для рыбы или курицы.
Возьмите 1 стакан огуречного рассола, столько же муки, добавьте 2 яйца, соду на кончике ножа. Взбейте все ингредиенты венчиком и добавьте 1 ст. л растительного масла. Вот и получился великолепный кляр.

✔ На рассоле хорошо готовить зимнюю окрошку.
Для этого нарезаем кубиками любое отварное мясо, соленые огурцы, маринованный чеснок, яйца и редьку можно натереть на крупной терке. Все продукты смешать и залить рассолом.

✔ В рассоле очень хорошо тушить мясо.
Для этого нарезаем его небольшими кусочками, заливаем и оставляем на 3-4 часа. Натираем мясо любимой приправой и оливковым маслом, запекаем в духовке до готовности при 200 градусах.

В десятках монастырях России и Украины одновременно начали плакать иконы. Данные случаи стали фиксировать в Сумах, Ровно, Одессе, Новокузнецке и Ростове-на-Дону. Об этом сообщает польское издание Fronda.



Необходимо отметить, что плачущая икона считается страшным знамением, она призывает всех людей к покаянию.

Стоит напомнить, что последний раз аналогичные явления в России и Украине происходили перед распадом СССР и перед Октябрьской революцией. Такой случай можно оценить как Божье предостережение.

«Наверное таким образом Бог хочет предупредить о наступлении тяжелых времен и призывает всех людей к покаянию. Необходимо молится. Молитвы никогда не бывает много. Для христиан каждое такое событие является призывом к изменению жизни и знаком грядущего», — рассказал польский журналист Терликовский.

Шуклаяджурведа
группа упанишад – йога

1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.

2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного “Я”, закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.

3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йог освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йог, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие “Я” от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.

4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йог распознает три Знака реализации.

5. Внутри тела йога есть канал Сушумна, место пребывания великого “Я”, он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йог концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йог обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук “пху”. На следующей стадии йогу следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йога возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.

6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йог, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йог видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йог обретает бессмертие. Если йог, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.

7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йог видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йог пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного “Я”. На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йог становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йог, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.

8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.

9. В теле йога, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йог созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.

10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йога, йог не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йог, углубляя созерцание, открывает сущность “Я” как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное “Я” как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йог, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йог пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.

11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йог объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют “то, что вне ума”. В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.

12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогу, освобождается от круговорота рождения-смерти.

13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.

14. Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.

15 .Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее “Я”, достоин быть Учителем.

16. Слог “Гу” означает “тьма”, “неведение”, слог “ру” означает “разрушение этой тьмы”. Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.

18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.

19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йог достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.

Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру; и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру БУДДА

Правильное отношение к учителю

Правильное отношение к Учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако само понятие «Учитель» за последнее столетие было искажено и крайне мистифицировано и для серьезного понимания нуждается в очищении.

Наиболее известный санскритский термин, обозначающий Духовного Учителя - это Гуру. Тибетцы переводят Гуру, как Лама.

Гуру - собрание благих качеств, Духовный Учитель, великое существо.

Ла - наивысший, непревзойденный.

Ма - мать.

Ламы напоминают матерей в том, что они дают внутреннее рождение тому, что является наивысшим. Ламы - сверх обычного духовно-развитые люди.

Ла - сердце, устремленное к просветлению на благо других. Ма - мудрость, которая является матерью всех духовных достижений. Лама, таким образом, есть сердце полное самопожертвования и мудрости.

Одним словом, Гуру и Лама представляют собой личности, чье присутствие впечатляет, возносит, воодушевляет других. Подобно хорошим матерям Ламы нянчат учеников и выращивают их до взрослого состояния духовной зрелости!

В тибетском буддизме Духовным Наставником признается тот, кто способен вести учеников к нирване и Пробуждению. Чтобы понять, что Наставник именно таков, нужно хорошо изучить его взгляды и поведение, опираясь на свои собственные знания и авторитетные тексты. Потенциальный ученик должен представлять, каковы критерии достижения тех целей, к которым он стремится, и в соответствии с ними он должен выбирать себе Учителя.

Когда человек знает о больших преимуществах наличия Благого Друга, и волею судьбы встречает подходящего Наставника, то ему было бы глупо упустить возможность быстрого достижения своей цели.

После нахождения подходящего Гуру следующим шагом будет правильное вверение себя ему, не имеющее ничего общего с фанатичным поклонением, а касающееся быстрого и правильного усвоения совершенных наставлений, получаемых от Учителя, соответствующих целям ученика.

Отношения Учителя - ученика в тибетском буддизме строятся на воззрении о причинности "закона кармы " и признании перерождений.

Выбор Учителя происходит на внутреннем, ментальном уровне. Необязательно проходить для этого через какое-то формальное посвящение. Так, прочитав книгу по Дхарме того или иного Учителя, вы можете подумать: "Он - мой Наставник, он укажет мне путь", и в сердце принять этого человека как своего Духовного Наставника. Тогда он станет вашим Духовным Учителем.

Но Учитель тоже, со своей стороны, должен взять на себя ответственность за вас как за своего ученика. То есть, здесь должно произойти принятие как с одной, так и с другой стороны, должна произойти встреча двух умов. Когда между двумя людьми появляется такое чувство, то после этого, если вы с таким чувством услышите хотя бы строчку Учения, вы становитесь учеником, а он - вашим Наставником.

В отношениях Учитель - ученик главное, конечно, это настрой ученика. Даже если Учитель не знает о вашем существовании, если вы преданы ему и считаете себя его учеником, вы таковым и являетесь. Например, у Его Святейшества Далай-ламы очень много учеников, и он далеко не всех их них знает лично.

Знайте и помните, что ученик, приняв кого-то в качестве Духовного Наставника, несет ответственность за сохранение своей преданности Учителю.

Взаимоотношения Учитель-ученик - Джамгон Конгтрул Лодро Тае.
Объяснение взаимоотношений учителя и ученика, как следовать учителю, как учить Дхарме и слушать ее.

Во время пребывания в мире, трудно услышать учение Победителей, которое является источником блага и счастья. Когда вступаешь в учение для того, чтобы наделить свои свободу и дарования смыслом, вначале ищи и следуй Мудрому Учителю.
Если будешь следовать "низшим учителям" - будешь дегенерировать, следуя тем, кто находится на одном с тобой уровне, будешь оставаться таким же. Следуя тем, кто выше тебя, обретешь святость. Поэтому, ты должен следовать тому, кто превосходит тебя самого.
Ищи обоснования для следования Мудрому Учителю при помощи писаний, аргументации, и примера.
Общие категории Мудрых Учителей – обычный человек, бодхисаттва, эманация тела Будды - нирманакая, совершенное тело наслаждения Будды - самбхогакая, которые связаны с вашими собственными четырьмя обстоятельствами.
Характеристики Мудрого Учителя, который является обычным человеком "преподаны" как восемь, четыре, или два качества.
Особые категории - это "Учитель пратимокши", "Учитель бодхисаттва", и тайный "Учитель мантры", объяснены последовательно.
Пять видов Учителей пратимокши: наставник или кенпо (mkhan-po), Учитель ритуалов, частный наставник, надежный Учитель или Учитель чтения, и Учитель гецул.
Они восхваляемы как ламы, обладающие нравственностью, знающие ритуалы винаи, сострадающие больным, имеющими чистых последователей, стремящиеся приносить благо при помощи дхармы и материальных вещей, и дающие своевременные наставления ('dom-pa).
Следуйте Мудрому Учителю, который укротил свой ум, пребывает в спокойствии, умиротворил заблуждения, обладает возвышенными качествами, которые значительно превосходят ваши, соединен с усердием, обладает богатством знания писаний, полностью постигает таковость, обладает искусной речью, чья природа (bdag-nyid) полна заботы и кто рассеивает страдания.
Более того, лучшим является тот, кто наделен двенадцатью качествами, такими как ученость и т.д. Ваджрный Учитель постоянен, его ум укрощен, он разумен, терпелив, и без обмана. Он знает практику мантры и тантры, он сострадателен и обладает любящей добротой к другим, сведущ в писания. Он совершенен в десяти сущностных моментах, искусен в изображении мандалы и знает, как объяснить мантру.
Также, Учитель обетов Ваджраяны, обладает тремя сокровищами, полной рекой посвящений, старателен в поиске подходящих сосудов. Он умудрен в тантре, искусен в активностях ритуалов, обладает знаками реализации.
Вкратце, он имеет непрерывную линию, незатронутые самаи, особые устные наставления, и он знает смысл тантр. Из трех, лучший - "лама" полностью посвященный монах.
В частности, славный лама способен зародить в потоке ума ученика союз нерушимой изначальной мудрости (vajrajnana).
Отклоняться от вышеперечисленных характеристик – значит обладать недостатком, не быть компетентным Мудрым Учителем, "избегайте такого учителя.
К тому же является редким, когда все качества в полном наличии. Поэтому, необходимо принимать ламу с наиболее возвышенными качествами.
Подходящим сосудом для обета пратимокши, является "личность" без препятствий для обета.
Ученик, наделенный следующим, должен рассматриваться обладающим отличительной чертой усердия и пребывающим в соответствии с обетом: преданность Учителю (slob-dpon), правильное принятие свода правил нравственности, медитативная концентрация, подтянутый и дисциплинированный ум, терпение.
Быть сосудом обета бодхисаттвы означает быть исполненным веры, сострадания, быть наделенным умом для постижения пустоты; терпеливым в практиках, не искать блага покоя для себя; быть усердным; получать удовольствие от слушания о пустоте.
В добавок к этим характеристикам, объясненным выше, подходящий сосуд для "тайной мантры "предан ламе, восприимчив к тантре, имеет открытый ум, старателен в поддержании самай и в практике.
Избегайте ошибок. В отношении ученика, в котором смешаны недостатки и благие качества, лама должен принимать того, кто наделен верой и тому подобным.
Учитель и ученик, которые подобны драгоценным украшениям, должны проверять свои отношения. С отношением жажды освобождения, следуй Мудрому Учителю, посредством подношения материальных вещей, почитания, уважения, и практики.
Следование настоящему Мудрому Учителю – это чистое поведение (tshangs-spyod, brahmacarya); цельное, неподдельное, совершенное, и чистое. Я вижу его, как подтверждение освобождения от страдания. Так было сказано Победителем.
Кроме этого, существует множество преимуществ следования другу.
У губительного друга скверный нрав, недостаток чистого видения, он склонен к догматизму, полагает свое собственное воззрение высшим, восхваляет сам себя, и порочит других.
Необходимо распознать

Слог “Гу” означает “тьма”, “неведение”, слог “ру” означает “разрушение этой тьмы”. Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.
Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.
Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.