Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(по книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под ред. С.А. Токарева).

Т.Д. Филимонов. Немцы.

По народному календарю немцев даты начала лета несколько отличаются от официального календаря и различаются по землям. В Брауншвейге, например, и некоторых других областях считают, что лето начинается с троицы. Летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда.

В это напряженное время людям «было не до праздников, поэтому летне-осенний период календарного цикла беднее праздниками, чем зимний и весенний. Если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: ‘Лето кормит, зима съедает’ (Der Sommer ernährt, der Winter verzehrt)».

О том, что весь этот цикл совпадает со временем уборочных работ, свидетельствуют и названия месяцев. Так, первый летний месяц — июнь — назывался в народе, помимо заимствованного из латинского Juni, также Heumonat (т. е. месяц сена), а иногда и Brachmonat, так как в это время производилась вспашка пара под озимые. Июль (Juli) также назывался Heumonat, хотя в это время в некоторых областях уже полным ходом шла уборка озимых зерновых. Август (August), в который заканчивалась уборка зерновых, назывался Erntemonat (т. е. месяц жатвы).

По народному календарю 24 августа, в день св. Бартоломея, начиналась осень (по официальному календарю 22 сентября, поэтому следующий за этим днём первый новый месяц — сентябрь (September) назывался Herbstmonat (осенний месяц). С завершением уборки зерновых уборочные работы отнюдь не заканчивались: убирали овощи, фрукты и, наконец, виноград, поэтому октябрь (Oktober) в народе называли Weinmonat (т. е. месяц винограда, вина). Ноябрь (November) — переходный месяц от осени к зиме, когда все работы в поле уже заканчивались, загоняли скот с пастбищ в стойла, в народе назывался туманным месяцем (Nebelmonat), а в некоторых областях, где иногда в этот месяц еще вспахивали стерню под яровые, назывался Brachmonat.

Самым большим праздником начала лета был день Иоганна Крестителя (24 июня). С этого времени начинались сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. День Иоганна Крестителя по времени почти совпадает с днём летнего солнцестояния, с которым в прошлом было связано много обычаев и обрядов языческого происхождения, поэтому церковь и приспособила день Иоганна Крестителя к этому времени, стремясь вытеснить или изменить содержание языческих обрядов.

Однако в связи с тем, что по более старому юлианскому календарю день солнцеворота приходился на 9 июня, то некоторые сходные обычаи и приметы относились к дням, предшествующим дню Иоганна. Так, считали, что «на Варнаву солнце от нас уходит, на Лючию снова к нам приближается» (Auf Barnabe die Sonne weicht, auf Lucia sie wieder zu uns schleicht). Полагали, что день Варнавы (11 июня) самый длинный; трава в этот день самая высокая; наступало время сенокоса: «Св. Варнава не забывай о серпе — самый длинный день и самая длинная трава» (St. Barnabas nimmer die Sichel vergass — hat den längsten Tag und das längste Gras).

Много сельскохозяйственных примет связано с днем св. Вита (hi. Veit) ― 15 июня. Считали, что это наилучшее время для сева льна и ячменя:

Wer den Lein säet nach Vit,

Geht der Saat quit,

Wer ihn säet vor Medar —

1st ein Narr.

Кто сеет лён на Вита,

У того семена взойдут,

Кто его сеет до Медара —

Тот глупец

В этот же день немцы предпочитают сажать капусту. К этому времени все хлеба в цвету, и дождь теперь вреден для ячменя и овса. Это смена времени года. Отсюда изречение: «На святого Вита меняется время, и листья поворачиваются на другую сторону» (Sankt Veit ändert sicli die Zeit, und die Blätter wenden sich auf die andere Seit).

До середины XIX в. в Швабии (в Бургау, Обермедингене и др.) вечером в день св. Вита зажигали костры, как и в Иванову ночь. Девушки гадали о суженом; устраивались ярмарки. Часто же день св. Вита становился главным днём сбора хвороста для костров, зажигаемых в ночь накануне праздника Иоганна. Главным элементом обрядности в иванов день, по мнению немецких этнографов А. Шпамера, Е. Ферле и некоторых других, были огни (Sonnwendfeuer), пережиток древнего языческого обряда в период летнего солнцеворота.

И церковь, и светские власти неоднократно запрещали костры, но тщетно. В средневековье костры на Иванов день зажигали по всей Германии.

И после Реформации в протестантских областях, например в Саксонии, Ивановы костры жгли вплоть до конца XIX в. Однако со временем некоторые обычаи, связанные с этим днём, в частности огни, стали исчезать. К концу XIX в. граница между пасхальными огнями и огнём на Иванов день проходила южнее Гарца и Гессена: на севере преобладали пасхальные огни, на юге — ивановские. По материалам, собранным в 20-х годах XX в. для немецкого этнографического атласа, известно, что костры в Иванову ночь жгли уже только на юге Германии (в Баварии). В некоторых северных областях в Иванову ночь зажигали свечи (как пережиток былых костров), а в городах их заменила иллюминация.

В зажигании костра должны были принимать участие все члены общины. Кто не участвовал в этом обряде, того дразнили мальчишки в своих песнях как скрягу или штрафовали на два с половиной гроша (например, в Брауншвейге). Если кто-либо не мог по каким-то причинам участвовать в празднике, он обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина.

Костры на иванов день по форме ничем не отличались от костров, зажигаемых в другие праздничные дни: на масленицу и пасху; их зажигали преимущественно на возвышенных местах, хотя в некоторых местах, особенно в городах, их жгли на равнине, чаще на рыночной площади перед ратушей. К костру собирались и стар и млад, водили хороводы, дети, юноши и девушки прыгали через него. Парни и девушки прыгали парами. Если при прыжке парень и девушка не разожмут рук, то считали, что их любовь укрепится и в этом же году они справят свадьбу (Верхняя Саксония); если же разожмут руки или платьем заденут за огонь, то это был неблагоприятный знак. В некоторых областях, наоборот, считалось нехорошей приметой, если огонь не задевал платья прыгающей через костёр женщины. Полагали, что в таком случае она в текущем году не забеременеет, так как не приобщилась к плодотворящей силе огня. По высоте прыжков судили также о том, хороший или плохой будет урожай.

Здесь сочетается, по мнению советского ученого С. А. Токарева, магия плодородия с магией брачного оплодотворения. По народным представлениям, прыгание через костёр и прогон скота через него способствовали защите людей и животных от болезней, оберегали их от колдовства. С этой целью во многих областях Германии к костру приносили больных детей. Считали, что особенно целебным свойством обладал Иванов огонь при глазных болезнях, спасал он также от болей в пояснице во время жатвы. По поверьям, головешки из Иванова костра, хранящиеся в доме, защищали от пожара. В целях оберега клали также немного золы из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы; сорняки же бросали в огонь, чтобы их поменьше было в поле. Если майское дерево стояло до дня Иоганна, то его также бросали в костер. По мнению Ферле, это не обязательно означало уничтожение старого символа, а скорее должно было придать силу огню и обеспечить все живое и растущее теплом солнца.

С культом солнца связывал и Шпамер обычай зажигания огней в иванов день. Не отрицая веры в очистительную и апотропеическую силу Иванова огня и связь его с солярным культом, советской фольклорист В. Я. Пропп, исследуя аграрные обряды русских, пришел к выводу, что обряды Иванова дня, в том числе и обрядовые костры,— продуцирующие, т. е. все они направлены на то, чтобы воздействовать на рост растений.

Помимо зажигания костров, иногда в этот день, как и на некоторые другие праздники, скатывали с возвышенности горящие колеса, смоляные бочки, бросали горящие диски. Все это, по поверью, должно было защищать поля от непогоды. В целях повышения плодородия полей во многих областях Германии в пашни втыкали головешки из Иванова костра. В некоторых местах, например в брауншвейгской деревне Вендебург, еще в конце XIX в. в землю закапывали деревянный крест, который несли во время шествия в день Иоганна (это называлось закапывать Johannich). При этом закапывали и бутылку шнапса, из которой пили участники процессии.

Закапывание в иванов день в землю кусков дерева — воплощения сил природы — означает стремление человека передать эти силы земле, которая должна родить новый урожай. Сжигание дерева (иногда в виде чучела) на костре придает силу огню, и люди, прыгая через костёр, как бы приобщаются к ней.

Обычно костры зажигали в Иванову ночь, однако в некоторых местах, например в Маркдорфе у Боденского озера, это делали в 12 часов дня, ибо считали, что полдень особенно полон таинственности, в этот час бродят духи.

«Огонь солнцеворота» (Sonnwendfeuer) и связанные с ним народные верования очень схожи во всей Европе. По мнению Ферле, корни этих явлений надо искать в общей индоевропейской основе. Отдельные же детали обрядности могли, на его взгляд, впоследствии заимствоваться одним народом у другого.

Иной точки зрения придерживается В. Я. Пропп. По его мнению, сходство обрядов на иванов день объясняется сходными формами мышления, связанными с ранним земледелием. Если принять эту точку зрения, то детальные различия обрядности могут, видимо, быть объяснены тем, что каждый народ в своих конкретных условиях вносил что-то свое в обрядность, хотя не исключены и заимствования.

После первой мировой войны празднование Иванова дня приняло несколько иные формы. Оно было перенесено на 21 июня — астрономически более точный день летнего солнцестояния. В Бадене, Гессене и некоторых других землях каждый год за несколько месяцев до призыва в армию создавались рекрутские ферейны, которые и руководили сооружением и зажиганием костров в Иванову ночь. Но по-прежнему огни зажигали не спичками, а факелом, зажженным от «чистого» огня, полученного трением.

Кроме огня в обрядности дня Иоганна Крестителя большую роль играли травы. Некоторые травы получили название по имени святого — Johanniskraut (иванова трава). Наибольшей популярностью у немцев пользовался в качестве Ивановой травы дырчатый зверобой (Hypericum perforatum), хотя в каждой земле была своя главная Иванова трава (или цветок); в Тюрингии, например, арника, которую использовали для приготовления лечебных мазей. В лечебных целях собирали также тмин и другие травы. Травы использовались в эту ночь девушками также и для гадания, главным образом о суженом. Девушки молча прикрепляли две травинки к потолку или у печи и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это случалось, то девушка делала вывод о расположении к ней ее суженого. Венок из зелени, положенный под подушку, «помогал» увидеть во сне суженого.

Обычно травы собирали накануне ночью между двенадцатью и часом или в полдень Иванова дня. По поверью, травы, сорванные в иванов день и освящённые в церкви, защищали их владельцев от болезней, а дом от бури и пожара. Букет или венок, повешенный над входной дверью, якобы закрывал ведьмам доступ в дом. По данным Ферле, некоторые группы немцев из северных областей Германии и венды Ганновера плели в полдень венки из трав, а затем весь год хранили их в доме в целях оберега.

В некоторых районах средней Германии украшали дома цветами и внутри и снаружи. В Баварском лесу девушки делали букетики из Иванова цветка, орешника, клевера и трясунки. В Гарце в иванов день ставили перед домами ёлки, украшенные гирляндами из этих трав, в других местах подвешивали гирлянды к окнам или же протягивали их поперек улицы. В Фихтельгебирге украшали цветами и травами колодцы и родники, чтобы из них не ушла вода.

В Бранденбурге через всю деревню скакал парень с иоганном — букетом лечебных трав, переплетенных цветущей рожью. По поверью, счастье приносил также «волшебный» корень, который выкапывали в иванову ночь. Верили, что цветок папоротника может помочь найти золотую жилу, а семена папоротника в Иванову ночь делают человека невидимым. В ночь на Иоганна советовали также добавлять в корм скоту разные травы и муку с солью — от болезней и других несчастий. В Шлезвиг-Гольштейне в этот день устраивали «букет середины лета» (Mittsommerqueste, Mismosquost). В прошлом этот обычай был распространен довольно широко, потом был забыт, а с 1921 г. стал снова ежегодно отмечаться.

Накануне Иванова дня дети отправлялись с корзинами в поля и собирали цветы и травы, при этом обязательно надо было нарвать веток бузины и пучки крапивы. Затем все это сортировали и связывали в букеты, гирлянды, венки. На площадь, предназначенную для празднества, мальчики приносили скамьи и специальный, сохранявшийся из года в год шест с опорными планками и поперечинами. Вечером девушки, парни и дети под музыку шли на площадь, где устанавливали этот шест, украшали его венками и гирляндами и танцевали вокруг него. Главное же празднество происходило на следующий день — в день Иоганна — с обеда до вечера с танцами и пением. В прошлом в празднествах на Иванов день участвовали все — от королей до пастухов. К концу же XIX в. обычаи эти стали исчезать.

Известную роль в обрядности на Иванов день, помимо огня и трав, играла вода. Как на пасху и другие весенние праздники, в этот день было принято умываться росой, «чтобы уберечься от кожных заболеваний и стать красивой». Большое значение приписывали и ритуальному купанию, хотя церковью этот обычай как языческий запрещался. В народе считали, с одной стороны, что купание в Иванов день в реке приносит счастье и оказывает целебное действие. С другой стороны, купаться в этот день опасно, так как реки якобы требуют жертв. В Роттенбурге (Вюртемберг) бросали в этот день в р. Неккар краюху хлеба, в Кведлинбурге (на северовосточном склоне Гарца) — черного петуха, в других местах — детские платья. Эти «дары» должны были умилостивить реку, чтобы она не требовала человеческих жертв.

В XIV в. накануне Иванова дня, вечером, по сообщению Петрарки, в Кёльне женщины толпами шли на берег Рейна в венках из цветов и при заходе солнца окунали руки в воду. В этот день очищали также родники. По мнению А. Шпамера, обычай купаться в реке в день Иоанна Крестителя пришел в Германию через Галлию из Рима, где 24 июня такие купания устраивались в честь Фортуны — богини судьбы.

Много других обычаев на Иванов день было направлено на сохранение здоровья и плодородие людей, скота и полей.

Еще в начале XX в. в Баварии и некоторых других местах люди ели пироги — Kücheln с тремя, семью или девятью различными начинками (среди них обязательно была съедобная разновидность бузины). Плодовые деревья, как и в новогоднее двенадцатидневье, обматывали соломой, чтобы плоды не падали несозревшими. Считали, что если в Иванову ночь срезать несколько стеблей ржи, свить из них венок и повесить на дымовую трубу, то птицы не будут клевать зерно. В Иванову ночь в районе Заальфельда (Тюрингия) девушки шли нагими на льняное поле, танцевали вокруг него и валялись на нём, «чтобы лён хорошо уродился». По пашне также катались парами, чтобы повысить её плодородие.

Считалось, что как середина зимы, так и середина лета — время духов, а поэтому надо обороняться от ведьм. Полагали, что лошади в Иванову ночь могут говорить, вода превращаться в вино, утонувшие колокола звонить, души усопших посещать своих родственников. Ребенок, родившийся в Иванову ночь, мог быть ясновидцем, но мог стать и оборотнем.

Еще в конце XVIII в. в иванов день приносились жертвы стихиям. Так, часть похлебки выливали на огонь, часть — в проточную воду, часть зарывали в землю и остатками намазывали листья, которые клали для ветра на дымовые трубы. В отдельных частях Германии, особенно в городах, со временем иванов день стал и днём памяти умерших; в Иванову ночь на могилах ставили горящие свечи, а в альпийских районах было распространено поверье, что души умерших приходят к кострам греться.

С Ивановым днем было связано много сельскохозяйственных примет и примет метеорологического характера. Считали, что до Иванова дня дожди нужны, а после него от них один вред: «что июнь окропит, то он и благословит» (Was der Juni beregnet, er auch segnet); «если июнь теплый и влажный, то будет много хлеба и еще больше сена» (Ist der Juni warm und nass, giebt's viel Korn und noch mehr Gras). Если на иванов день погода ясная, то уродится много орехов, парни с девками пойдут в леса и к следующему году люльки вздорожают. О том, какова будет погода на время уборки, судили по четырём дням до и четырём дням после летнего солнцестояния: какая в эти дни, такая до Михайлова дня. На иванов день слуги меняли хозяев, это был последний срок ухода слуг перед уборкой: «иванов день — хозяйский, а время рабочих начинается с Михайлова дня» — 29 сентября, т. е. когда основные уборочные работы закончатся.

Считали, что со дня летнего солнцеворота начиналось настоящее летнее тепло. После Иванова дня наступала страдная пора, и праздников, богатых обрядностью, не было, особенно в протестантских областях, почти до конца уборки.

(с)

http://asatru.diary.ru/p215638523.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(по книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под ред. С.А. Токарева).

М.Н.Морозова. Скандинавские народы.

Важнейшим из летних праздников, проводимых по всей Скандинавии, с которого, собственно, и начинается цикл летних праздников и обрядов, является иванов день, день летнего солнцестояния (24 июня) мидсоммар (midsommar швед.), св. Ханс (st. Hans норв.), ионсок (jonsok датск.).

В Швеции иванов день — самый любимый праздник года до настоящего времени. С него начинаются школьные каникулы, отпуска. В скандинавском «Семейном календаре » от 1913 г. можно прочитать, что мидсоммар в Швеции не только праздничный день, а издавна также всеобщий народный праздник, который начинается накануне вечером мидсоммара-фтон (по швед. и по дат. midsommarafton), у норвежцев — ионсокафтон (jonsokafton). Дома снаружи и изнутри украшались тогда свежей зеленью и цветами.

Танцуют вокруг майского дерева. В этот вечер в Швеции особенно популярна народная музыка в исполнении скрипачей и шведских гармоник. Наряду со старинными хороводными танцами исполняются современные модные танцы. Центральный момент праздника — большой костер в ночь с 23 на 24 июня; это своего рода продолжение пасхального огня и майских праздников с огнями.

В некоторых местностях Скандинавии издавна существуют традиционные места для костров. Это, как правило, высокие холмы и вершины, открытые равнины, всегда с широким обзором. Костёр должен гореть ярким пламенем. Особенно удачным он бывает тогда, когда горят смоляные бочки. В области Вестланд сжигают старые лодки. Часто в костёр добавляют застывшую смолу, закидывают охапками дров и зажигают. В областях Вестланд и Седерланд посредине костра обязательно ставят крестовину, различно украшенную. В области Вога (Норвегия) в костре должно обязательно сгореть чучело ведьмы (так сгорает зло). Возможно, это языческий символ зимы или смерти, победы света над тьмой.

Костры имеют несколько названий, из которых наиболее распространенные ионсокбол (jonsokbål) от ионсок и санктхансбол (sankthansbål) от св. Ханса.

Около костров угощаются, выпивают, играют. По обычаю, девушки приносят для угощения самые удачные блюда своего приготовления. Около костра «крестятся» венками, смотрят на огонь сквозь цветы — для защиты от глазных болезней, а уходя, бросают цветы в огонь, для того «чтобы предохранить себя от всех напастей».

Существует обычай прыгать через костёр. Верили в примету, что если высоко подпрыгнуть над Ивановым костром, то уродятся высокие хлеба в текущем году.

Молодые люди, одетые в яркие национальные костюмы, танцуют и водят хороводы вокруг пылающих костров под весёлые мелодии местных скрипачей. Скрипачи играют поочередно, один за другим без перерыва, всю ночь. Часто поют старинные народные песни своих долин и отправляются по воде в украшенных цветами лодках смотреть на костры с воды. Молодые влюбленные пары под руку гуляют по рощам, распевая песни. Например, одна из народных песен из области Сетесдаль (Норвегия) такая:

Они сидели под берёзами

в прекрасную середину лета.

И пока солнце не зашло,

они поклялись в верности друг другу.

Молодые пары в этот праздник договариваются о свадьбе. Помимо традиционных костров, к Иванову дню в каждом городе и деревне Скандинавии в прошлом обязательно воздвигали так называемое майское дерево— майстонг (majstång), обычно на открытой площадке или лужайке. Часто оно было общим для всей деревни. Само название «майское дерево» свидетельствует, видимо, о том, что данный обычай был прежде приурочен к майскому празднику.

Майское дерево — это шест, сделанный чаще всего из очищенного ствола сосны, с поперечиной у вершины. По концам поперечины подвешиваются гирлянды зелени и цветов. Сам шест обвивается хвойными гирляндами или молодыми берёзовыми ветками. Если не было длинного шеста, то связывали вместе несколько коротких шестов, пока не получится высокая мачта с поперечными сучками, на которые вешали цветы и венки. В установлении и украшении майского дерева принимали участие все: мужчины, женщины и дети. Навершием майстонга служило в прежние времена чучело петуха. Петух на вершине праздничного шеста был предметом особой гордости деревни. С ним, по старинному поверью, было связано представление о предстоящем урожае.

Если жители соседних деревень враждовали между собой и хотели сделать неприятность друг другу, то считалось, что достаточно украсть петуха у недругов с майского дерева, чтобы они не получили урожая. В настоящее время вершину майстонга стали украшать национальным флагом страны или вымпелом.

Как только шест установлен, деревенский скрипач начинает играть танцевальные мелодии. Стар и млад танцуют вокруг праздничного шеста всю ночь, молодежь не покидает площадки, даже если идёт дождь.

В Даларне (средняя Швеция), где множество озёр, танцы устраиваются на пристанях или на мосту. Иногда кто-нибудь из танцующих сваливается в воду, что вызывает новый взрыв веселья. Деревня Лександ в этой провинции в особенности славилась в недалеком прошлом празднованием Иванова дня и сохранением многих традиций. Да и по всей Даларне праздник очень красив и не столько приверженностью к старым обычаям, сколько богатством и разнообразием народных костюмов.

В Иванов день все церкви изнутри и надгробия снаружи украшаются листвой и цветами. Над входными дверьми жилых домов укрепляют зелёные ветки. В этот день даже пашни и озимые поля украшают зеленью: кладут ветки в борозды и втыкают по углам полей. Считают, что таким способом предохранят посевы от вредных насекомых, отгонят злые силы и поспособствуют хорошему урожаю.

В старое время в Иванов день было в обычае совершать жертвоприношение водяным духам, обитающим в источниках. Воду в таких источниках считали в этот день целебной.

Бытовал обычай расстилать на земле кусок холста на ночь — для собирания росы. Затем в этот холст завертывали больного человека, и, по поверью, после такой процедуры он должен был исцелиться. Расстилание холста было распространено по всей Скандинавии.

В Норвегии, кроме того, существовал обычай на восходе солнца кататься по земле, покрытой утренней росой, чтобы избавиться от болезней. Если хотели навредить урожаю соседа, то собирали куском холста росу с его пашни.

Еще в середине прошлого столетия в обычае было паломничество к целебным источникам. Из этих обычаев и поверий очень хорошо видно, как вполне реальное наблюдение над очищающим действием воды послужило основой, на которую наслоились суеверные представления: не всякая-де вода целебна, а только в особые праздничные дни.

На Иванов день собирают лекарственные травы. Растения и венки, собранные в этот день, защищают, по поверью, тех, кто их носит, от болезней, а дом от ведьм.

Иванов день — это время, когда можно якобы узнать будущую свою судьбу, а также разбогатеть. Например, пытаются найти клад с помощью ивового прутика. Молодые девушки гадают о своем будущем с помощью цветов. Наиболее распространенное гадание заключается в том, что прячут под подушкой девять цветов различных видов или подвешивают их к балке под крышей, полагая, что они укажут во сне образ суженого.

По поверью, в Иванову ночь, как и на рождество, открыта дорога для добрых и злых сил. Вспомогательные средства для помощи добрым силам против злых — это такие апотропеи, как нарисованный крест на двери дома, стрельба, огонь.

К Иванову дню в домах всё должно быть убрано, выстирано и украшено зелёной листвой и черёмухой. Зелень, по поверью, препятствует ведьмам в их недобрых делах. В этот день, как и в другие большие праздники, вспоминают о покойных, посещают кладбища.

Полдень в иванов день считают особенно значимым: по поверью, в это время кругом бродят духи, а тот, кто родится в этот час, будет ясновидцем.

В этот день обязательное угощение — праздничная каша из пшеницы на сметане, сваренная как ритуальная еда — рёмегрот (römegrot).

Все эти обычаи не имеют ничего общего с церковным преданием об Иоанне Крестителе: они гораздо более древние, хотя впоследствии смешались с христианскими представлениями.

Иванов день — большой праздник не только у взрослых, но и у детей. Во многих сельских местах Скандинавии среди маленьких девочек выбирают «королеву». Её одевают как невесту, украшают цветами, на голову надевают корону. «Королева» идёт по деревне во главе весёлой процессии детей, которые несут цветы. Дети одеты в национальные костюмы. Деревенский скрипач, играя свадебный марш, идёт впереди ребят.

Праздник летнего солнцестояния с сохранением всех народных традиций проводится ежегодно в знаменитом музее на открытом воздухе Скансене и в других подобных музеях.

В Скандинавии Иванов день — второй самый большой праздник после рождества.

(с)

http://asatru.diary.ru/p215629451.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Текст появился после публикации опроса в группе ASATRU|АСАТРУ|Германское язычество, когда из 237 проголосовавших язычников 74 назвали себя жрецами того или иного бога (что раз так в семь больше реально существующих общин германо-скандинавского язычества). Люди явно путают «быть жрецом» и «быть почитателем божества». Асатру — отнюдь не Викка в этом плане.

Жрецов в культуре языческой Скандинавии, как известно, звали годи (goði), жриц - гидья (gyðja). Термин goði возводят к протогерманскому *gudjô с тем же значением, напрашивается сравнение со словами бог - goð (к протогерманскому *gudą, обычно для языческих богов goð использовалось во множественном числе) и góðr - добрый, хороший (к протогерманскому *gōdaz), однако указания на их связь хотя бы на уровне протоиндоевропейского автору не встречалось.

В "Книге о занятии земли", ч.4, гл.81 рассказывается о первых годах заселения Исландии:

Тогда страна была поделена на четверти, и должно быть три тинга в четверти, и три главных капища в каждой общине тинга. Там были выбраны люди, чтобы присматривать за капищами, мудро и справедливо. Они должны были назначать суды на тингах и управлять ходом тяжбы. Их называли годи. Каждый человек должен был платить капищу пошлину, как сейчас десятину церкви.

(с)

Суды и тяжбы не просто проводились жрецами-годи, они включали в себя обрядовую часть и нуждались в освящении и привлечении внимания богов. Известный отрывок из "Книги о занятии земли" в той же главе уточняет как это было:

Кольцо в два или более эйрира должно лежать на алтаре в каждом главном капище. Это кольцо каждый годи должен надевать на свою руку на каждое общее собрание, где он будет председательствовать, но сначала окрасить его в крови животного, которое он сам там принесёт в жертву. Каждый человек, которому нужно будет выступать на суде, должен сначала принести клятву на этом кольце и назвать двух или больше своих свидетелей. «Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас, чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом, и все предписанные законом выступления будут вестить мною так, покуда я на этом тинге».

(c)

И, наконец, как пишет Джесси Байок (в "Исландский альтинг:заря парламентской демократии"), когда после 930 года был организован высший судебный и законодательный орган острова - Альтинг, появилась и должность "всеобщего годи":

«Высший годи» (allsherjargoði) был другим видным должностным лицом в эпоху древнеисландской свободы. Он действовал как церемониальный глава страны, роль главного предводителя была в значительной степени одним из обрядов. Должность включала обязанность освящения Альтинга и установления границ для различных частей места собрания. Освящение отмечало официальное открытие собрания. Должность allsherjargoði была занята человеком, который являлся владельцем наследственного годорда Торстейна Ингольвссона, сына первого поселенца Исландии Ингольва Арнарсона. Возможно, что эта честь была предоставлена Торстейну и его потомкам с учетом помощи, оказанной в то время, когда Альтинг был учреждён.

(с)

По терминологии в сагах выделяются hof-goði - жрец при капище-хове, исполняющий религиозные обязанности, и просто goði - предводитель (höfðingi) округи-годорда, разумеется, человек мог принадлежать к двум категориям сразу. Саги неоднократно упоминают наследование, куплю-продажу годордов, организаторскую деятельность годи в различных ситуациях, истории как поддержки жрецов людьми из их годордов на тинге, так и защиты жрецами своих последователей на судах (и то, и другое вменялось в обязанности сторон), переход недовольного своим годи в другой годорд...

Иными словами, должность годи сочетала административные обязанности с ритуальными, которыми освящали административные. Редкость упоминаний жриц в Исландии в сагах, похоже, объясняется именно тем, что женщины не имели права сами выступать на тингах и должны были присылать туда представителей-мужчин. Следовательно, гидья (как и "узкий специалист" хов-годи) могла лишь следить за общим капищем и проводить обряды, но не участвовать в общественной жизни на народных собраниях.

Но при этом проводить обряды на хуторе и приносить жертвы богам мог любой бонд (известен лишь один случай, когда некий первопоселенец Асгейр Клещи "запрещал самовольно проводить жертвоприношения", видимо, на своей земле и для своих подчинённых)

.

Участие в судебной системе годи по смыслу близко к описанию общественных обязанностей жрецов древних германцев у Тацита ("Германия",7):

Впрочем, ни карать смертью, ни налагать оковы, ни даже подвергать бичеванию не дозволено никому, кроме жрецов, да и они делают это как бы не в наказание и не по распоряжению вождя, а якобы по повелению бога, который, как они верят, присутствует среди сражающихся И они берут с собой в битву некоторые извлеченные из священных рощ изображения и святыни;

(c)

И прорицанием жрецы также занимались для пользы племени ("Германия", 10):

После этого, если гадание производится в общественных целях, жрец племени, если частным образом, — глава семьи, вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками

(c)

Если обратиться к опыту континентальной Скандинавии, то в "Пряди об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам" описаны обязанности жрицы Фрейра (т.е. служительницы преимущественно одного божества) в Швеции:

В то время там совершались великие жертвоприношения, и издавна повелось, что наиболее почитаем был Фрейр. Этот идол Фрейра обладал столь могучими чарами, что дьявол говорил с людьми из его уст, и Фрейру в услужение была отдана молодая и красивая женщина. Тамошние жители верили, что Фрейр был живой, и так в какой-то мере и было, и думали, что он, вероятно, нуждается в наложнице. Вместе с Фрейром ей полагалось распоряжаться капищем и ведать всем, что находилось в его владении.

(c)

Также в обязанности гидьи-жрицы Фрейра входило зимой ездить с почитаемым изображением божества и почётной свитой по пирам и "улучшать урожай" , т.е. приносить плодородный год для хозяев хуторов, причём "перед ним (Фрейром) убивали живых существ и делали приношения", иными словами проводили блоты в его честь на каждом хуторе.

Интересным моментом является то, что в Исландии, судя по "Книге о занятии земли", было два типа прозвищ, отражавших жреческие обязанности: "Годи" и "Годи Фрейра", имена других богов не встречаются. Иными словами, именно к сыну Ньёрда, богу урожая и сексуальной силы, чаще всего было обращено личное служение верных (как сегодня оно достаётся Локи, и думается, с меньшими основаниями). Впрочем, история Торольва Бородача с Мостра, почитателя Тора, свидетельствует, что свои верные были и у иных богов.

Очевидно, что и жрецы знаменитого храма Уппсалы также проводили обряды не ради личных своих связей с богами, но выполняя запросы единоверцев. Адам Бременский упоминает о том, что если в священном источнике жертва не всплывает, "'значит желание народа осуществится" (да и организовать что-то, столь масштабное, как пресловутое девятилетнее жертвоприношение иначе было бы сложно, как и поддерживать структуру "Золотого храма" своими силами).

Всё эти выдержки из первоисточников приведены с единственной целью: показать, что в древнегерманском и скандинавском обществе человек, представляющий самого себя и не выполняющий признаваемых его единоверцами социальных обязанностей (хотя бы по содержанию общего храма), жрецом не считался. Были "великие жертвователи", были люди, отдававшие предпочтение тому или иному богу, но они не становились в силу одного этого годи и гидьями, т.е. теми, кто выступает посредником между богами и общиной, кто освящает своими действиями социальную жизнь людей, призывая богов наблюдать за ней.

Современная мысль о том, что для статуса жреца достаточно быть преданным какому-то богу (или даже просто проводить обряды), родилась, похоже, из христианского института монашества и "невест Христовых". Однако и там монахи не являются жрецами в смысле служения людям и проведения ритуалов (таинств), это делают жрецы-священники (пояснение одного последователя христианства: "cвященник это посредник между богом и человеком. А монах человек, полностью отказавшийся от этого мира,принявший на себя образ ангельский.")

Так что всем, кто объявляет себя жрецом того или иного божества, и в то же время почитает его в одиночестве, не исполняя общественных обязанностей на благо верных, стоит, наверное, задуматься об определениях.

Представляться царём проще, чем получить во владение царство.

Tradis

http://asatru.diary.ru/p215629148.htm?oam#more1

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

           Раскопки старинного поселения на Смоленщине вносят коррективы       в устоявшиеся взгляды на формирование древнерусской народности и государства.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Пусть день прибывает, Сунна ясноликая сияет и уходит зима! С праздником!

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Использование яиц как символа жизни снова возвращает нас к древним временам, глиняные яйца, раскрашенные красными и черными полосками, были найдены в детской могиле в Вормсе, и могли служить 
тем же целям, что и яблоки, которые оставляли умершим. Охота за пасхальными яйцами является общей для Америки, Германии, Дании, Югославии, Швецарии и части Франции. В Германии яйца часто размещают в крапиве или в колючках, так, чтобы дети, которые найдут их, продемонстрировали храбрость и твёрдость, залезая в шипы, или смекалку, придумывая как заполучить их, не поранившись. Это спытание может быть в родстве с имитацией изменений, которые происходят в это время: жалящий шип пробуждения, яркий контраст к тёмному шипу сна, приносит плодородие и бодрствование. 

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Вячеслав Володин. Newark Odinist Temple: первый в Британии
Первый за тысячу лет

На праздновании Мидсаммера в июне 2014 года, в день летнего солнцестояния, британское сообщество одинистов Odinist Fellowship основало первый в Англии языческий храм за тысячу лет. Ральф Харрисон (Ralph Harrison), глава сообщества, освятил старинное здание, в котором расположился Храм одинистов Ньюарка (Newark Odinist Temple). Он же и повесил мемориальную доску в честь этого знаменательного события.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(Ragnarök as a cosmogony)

Автор― ЯнКозак(Jan A. Kozák, PhD).
Кафедра философии и религиоведения
Факультет искусств
Карлов университет в Праге


Уважаемые коллеги,
Я хотел бы сегодня поговорить о древнескандинавском Рагнарёке с точки зрения исследователя в области религиоведения. Я постараюсь предложить новую перспективу по этой теме, и я надеюсь, что вы найдете предлагаемые интерпретации достаточно провокационными, чтобы вдохновить на дебаты.

.0 Структура.
Беседа будет состоять примерно из трёх частей, которые, как я надеюсь, будут объединены в конце: сначала я рассматриваю звуковой мотив начала и конца, затем структурное сравнение ON космогонических и эсхатологических мотивов, и, наконец, я попытаюсь найти место предложенной интерпретации в рамках уже существующих и показать, что она подразумевает.

0.1 Контекст, источники, тема
Прежде чем начать, я должен сделать краткий экскурс в исторический контекст и природу источников, исключительно хорошего тона ради: как вы, наверное, знаете, наши сведения про ON мифологию основаны на стихах и прозаических произведениях, записанных в Исландии через двести или более лет после христианизации, которая происходила около тысячного года нашей эры. Большинство эддических и скальдических стихотворений были составлены и передавались устно иногда за сотни лет до их записи, тем не менее, точная датировка (особенно) эддических стихов все ещё является предметом дискуссии.
Одной из выдающихся тем ON мифологии является Ragnarök, эсхатологическая битва богов против монстров и великанов, за которой следует начало нового космоса. Название ragnarök можно перевести как «участь могучих», но менее распространенный вариант названия, ragnarökr, означает «сумерки могучих», что в настоящее время стало любимым переводом в популярной культуре.

1.0 Звук ― шофар .
Я начну с отрывка, который изначально меня вдохновил на данную статью. Отрывок этот является психоаналитической интерпретацией звука шофара. Цитирую по книге Славоя Жижека «Неделимый остаток »:
«В классическом эссе 1920-х годов Теодор Рейк (Theodor Reik) обратил внимание на болезненно низкое и непрерывное звучание шофара, рога, используемого в вечернем ритуале Йом-Киппур , который знаменует собой конец дня медитаций. Рейк связывает звук шофара с фрейдистской проблематикой изначального преступления отцеубийства (из «Тотем и Табу »): он интерпретирует ужасающий пафосный и тяжёлый гул шофара, который вызывает странную смесь боли и наслаждения, как последний след жизненной субстанции примордиального отца, как бесконечно долгий крик страдающего-умирающего-бессильного отца».
Эти фрейдисты, они совсем не милые!

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Бог по имени Лютир(Lytir) или Литир (Lýtir) упоминается в «Пряди о Хауке» (Hauks þáttr hábrókar), что входит в «Прядь о Харальде Прекрасноволосом», сохранившуюся в приложении к «Большой саге об Олаве Трюггвасоне» из «Книги Плоского Острова» (Flateyjarbók). В пряди рассказывается, как шведский конунг Эйрек, современник Харальда Прекрасноволосого, вопрошает бога Лютира о грядущей поездке. Других упоминаний этого имени в литературных источниках нет, но известно несколько шведских топонимов, таких как Lytisberg (Утёс Лютира) и Lytislunda (Роща Лютира), намекающие на возможные места почитания его. Есть версия о связи имени божества и слова hlutr ― «жребий/доля/участь», или со словом lýti ― «порок». Делались попытки отождествить бога с Лодуром, сугубо по звучанию имени, но его не сравнивали ни с многоимённым Одином, которого зовут и Приятель телег ("Утрата сыновей"), ни с Хёниром (что "возьмёт прут жребьёвочный"), ни с Фрейром, ваном, путешествовавшим в повозке (Прядь об Эгмунде Битом и Гуннаре Пополам, Сага об Инглингах), близнеце Фрейи, знавшей сейд...

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

О первая международной конференции открытых организаций, представляющих Северную Традицию писали и «Сага», и «Северный ветер», и блог Paganka.
На днях Вячеслав Володин перевёл доклад доктора Карла Е. Х. Сейфрида «Драгоценная ноша: о новом богословии Асатру», озвученного им в ходе выступления в “Frith Forge 2017” (единственный из всех пока в открытом доступе 

http://paganka.blog/2018/02/05/dragocennaya-nosha-o-novom-bogoslovii-asatru/

От переводчика

С большим опозданием, но всё-таки приводим перевод доклада доктора Карла Е. Х. Сейфрида,
http://www.norsemyth.org/2017/10/a-better-burden-towards-new-asatru.html озвученного им в ходе выступления в “Frith Forge 2017” – первой международной конференции последователей Северной Традиции (СТ). И речь его имеет направленный далеко в будущее посыл, который, надеюсь, будет интересен представителям возрождённого скандинаво-германского язычества во всех его проявлениях.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Дорогие читатели, вот и родился Новый год! День прибывает, ночь убывает, а редакция «Саги» поздравляет всех с прошедшим Йолем и спешит представить новый номер нашего альманаха! 
Новый номер альманаха объединяет в себе материалы о людях и Богах древних Германии и Фризии с рассказом о деятельности наших современников. Тех, кто посвящает немалую часть своей жизни исследованию и реконструкции истории, тех, кто ищет место и путь Северной Традиции в сегодняшнем мире. Художественные произведения, опубликованные на этих страницах, в очередной раз доказывают, что слова старых саг и вис по-прежнему близки нашему сердцу и воображению и способны вдохновлять новые поколения рассказчиков, поэтов и певцов. 
Прошлое, в которое мы всматриваемся с уважением и любовью в поисках ответов на вопросы сегодняшнего дня, оказывается вовсе не так далеко от нас, как может показаться взгляду, скользящему по поверхности явления. Надо лишь взять на себя смелость и труд рассмотреть суть глубокого, разнообразного и слитного потока, который люди обычно называют историей, знанием, верой, самой нашей жизнью. 

Приятного вам чтения! Доброй удачи вам, благоволения богов и долгих лет в мире! 
Все выпуски журнала можно найти по ссылке:
https://vk.com/docs-32871188

Вложение: 5470673_saga15.pdf

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Согласно сообщению СМИ от 28.10.2017 ( https://53news.ru/novosti/33881-novgorodskaya-mitropo.. ) 26 октября в Иверском монастыре митрополит Лев, епископ Ефрем и начальник отдела Росгвардии по Новгородской области полковник Александр Степанов подписали трехстороннее соглашение о сотрудничестве в сфере защиты культурного и духовно-нравственного наследия России. 

Руководитель юридической службы Новгородской епархии священник Павел Демочкин огласил присутствующим текст соглашения, в котором, в частности, есть такие слова: 

«Особую тревогу, как Новгородской митрополии Русской Православной Церкви, так и отдела Росгвардии вызывают такие явления, как терроризм, экстремизм, коррупция, наркомания, безнравственность, рост беспризорности и правонарушений со стороны несовершеннолетних, направленная против личности деятельность тоталитарных деструктивных сект, сатанинских культов и ЯЗЫЧЕСТВА, а также другие негативные тенденции, основанные на ложном понимании свободы и права человека к вседозволенности и распущенности. 

Сотрудничество отдела Росгвардии с митрополией позволит использовать духовный потенциал, которым обладает Русская Православная Церковь, для защиты культурного, духовно-нравственного наследия, исторических традиций, что несомненно будет способствовать укреплению стабильности и преодолению угрозы духовной деградации народа, снижению уровня преступности на территории Новгородской области». 

В связи с этим, видимо, следует напомнить уважаемым представителям Православной церкви и Росгвардии, что: 

а) перечень запрещенных в России религиозных организаций определяется судом и публикуется регулярно в специальных списках министерства юстиции России; 

б) деятельность всех иных организаций, в том числе и исповедующих ЯЗЫЧЕСТВО, в России разрешена и определяется тем же законом, что и деятельность Православной Церкви. 

Как известно, согласно статье 28 Конституции, т.е. Основного закона Российской Федерации: 

“Каждому гарантируется СВОБОДА СОВЕСТИ, СВОБОДА ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними”; 

в) Согласно статье 14 Конституции Российской Федерации: 

“1. Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 
2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом”. 

В связи со всем вышеперечисленным приходится напоминать, что представители государства, в данном случае – его силовых структур, очевидным образом не имеют права принимать чью-то сторону в конфликтах по принципу вероисповедания или способствовать усилению какого-либо одного вероисповедания, вне зависимости от собственных симпатий и антипатий. 

ЯЗЫЧЕСТВО - согласно новейшим философским и культурологическим словарям - есть система вероисповеданий, система верований нетеистических или политеистических, равная перед Законом с прочими типами вероисповеданий. 

Приводимое выше заявление представителей духовенства и полковника Росгвардии Александра Степанова является соглашением о намерении противодействовать не названными в тексте методами языческому движению России. Т.е. нарушать права своих сограждан на свободу вероисповедания по принципу личных предпочтений отдельных должностных лиц. Особую тревогу вызывает, что столь расходящееся с буквой и духом Основного Закона заявление о намерениях исходит от представителей силовых структур. 

В связи с этим Вечевой центр, будучи консультативным объединением представителей различных ветвей язычества, вынужден обратить внимание руководства Росгвардии на несоответствующую закону позицию их подчинённых в Новгородской области, что наносит ущерб как репутации ведомства, так и всего государства, которое Росгвардия призвана защищать.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

(По книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники» под. ред. С.А.Токарева.)

В ноябре на континенте у большинства германских народов завершался хозяйственный год. Наступало время подведения итогов, пересчёта поголовья скота и выбраковки животных, которым не суждено было бы пережить зиму, время предзимних праздников и пиров, время самых тёмных ночей, ещё не выбеленных снегом, время прихода в дом и чествования предков.
Католическая церковь, стремясь вытравить старые языческие представления и обычаи, ввела вместо древнегерманского языческого праздника мертвых почитание памяти всех святых 1 ноября, и 2 ноября — душ всех усопших, установленные соответственно в 835 и в 1006 гг. У немцев почти повсеместно день всех святых рассматривался лишь как канун дня всех душ, который и слился с древними обычаями почитания предков.
Аналогичным образом, в Австрии, где ранее население было в основном кельтским, многие традиции этого времени сходны с немецкими и ведут свое происхождение с древности. С ноября в календаре у кельтов начинался новый год, его обрядность тоже была связана с культом предков. В поминальные дни 1 и 2 ноября в Австрии принято ходить на кладбища, убирать могилы зеленью и цветами, зажигать на них свечи. Общая семейная трапеза с обязательным обрядовым хлебом и сейчас занимает одно из главных мест в обычаях этого дня.
Еще в 20—30-х годах нашего столетия каждая австрийская семья старалась напечь побольше хлебцев. Этот «хлеб для душ» (Seellaibl, Seelwecken) принято было дарить родственникам и знакомым, известна и символическая роль его в объяснении влюбленных — принятие девушкой хлеба от парня означало симпатию с ее стороны. Специальные хлебцы раздавали бедным, относили на могилы, клали в корм скоту. Большей частью хлеб выпекался из овсяной и ржаной муки, в Каринтии готовили хлеб, смешивая муку всех видов злаков (панспермия, один из известных магических обрядов плодородия). Обязательным был и большой пшеничный хлеб, кусок которого должен был получить каждый член семьи, что как бы подчеркивало сплоченность родных. В XX веке горожане, а отчасти и сельские жители обрядовые хлебцы стали покупать. Как домашний, так и покупной хлеб сохраняет до сих пор традиционные формы в виде двух или четырех спиралей (так называемый «небесный всадник») или плетёной косы. Интересно, то жертвенные хлебцы подобной формы были известны ещё римлянам (территория современной Австрии входила Римскую Империю). Значительное распространение получили и хлебцы в виде фигурок животных.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Сегодня праздник урожая, созревают первые плоды на деревьях! В этот светлый день искренне хотим пожелать всем вам здоровья, счастья, удачи и благополучия! Пусть будут украшены не только ваши дома, но и ваши души, пусть царит в доме гармония и покой! Добра, милосердия, удачи в делах и процветания!

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Дорогие читатели!
Представляем вам 14й по счёту выпуск нашего альманаха. На сей раз он охватывает вопросы от глубокой древности, когда процессия с таинственным изображением богини Нерты двигалась по германским землям, неся мир — и до наших дней. Дней, когда люди, наследующие старым путям, строят капища, поют песни, поминая богов, рисуют картины о славном прошлом и сочиняют стихи в честь своих покровителей. И, увы, как и две тысячи лет назад, вступают в конфликты, делают ошибки и гадости. Не хватает в мире без тинга лишь Традиции, которая бы помогала выходить из таких ситуаций с честью, именно её нынче мы, все язычники, и создаём — словом и делом. 
…А ещё альманах перескажет точку зрения известных исследователей М. МакЛеод и Б. Мисса на связь происхождения рун с альпийскими регионами и поможет увидеть мир германцев во времена Римской империи в контексте культуры их южных соседей.
Все номера нашего журнала можно найти по ссылке https://vk.com/docs-32871188или https://cloud.mail.ru/public/3mWg/cuTGcks9h .

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Уважаемые единоверцы, а также все сочувствующие и неоскорбленные!
Как вы знаете, на администратора "Яблок Идунн" (Наталью Телегину ) заведено уголовное дело по статье 282 за сохраненную картинку вконтакте. Заявление написал Сигвальд Годи, чей поступок поверг в шок языческое сообщество, не только тем, что воспользовался статьей во зло - испортить человеку жизнь за картинку, но и тем, что выбрал мишенью администратора одного из самых безобидных пабликов, женщину, воспитывающую детей, хотя вокруг полно по-настоящему радикальных пабликов, где ненависть действительно и осознанно разжигают. 

Помочь Наталье можно, собрав средства на адвоката.
Карта сына Натальи 4276 0216 2568 9125

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

А могут ли язычники на кого нибудь подать заявление в полицию, по статье “Оскорбление чувств верующих”?
(с) Часто задаваемый вопрос

Эх, с тяжким сердцем сажусь писать эту заметку, ибо не думал, не гадал, что такое вдруг случится. Не стану скрывать – безрадостные вести я несу читателям. Более того – осознанно несколько “тянул” с обработкой этой новости. Пусть лучше не я буду первым, кто об этом расскажет. Пусть лучше сначала другие обсудят, а потом я уже несколько “подведу черту”. Потому что не хочу быть “главным разжигателем”. Меня итак в этом часто обвиняют. Между тем, событие несколько выбивающее из череды ежедневных новостей, и не упомянуть о нем тоже как то “не православно”.

Итак. Один язычник (глава общины) подал заявление в полицию на другого язычника (администратора соответствующего сообщества ВКонтакте). По статье 282 УК РФ “Возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства”. За картинку в этом самом сообществе. Оскорбляющем его языческие чувства. Да, такие дела.

Отличились асатруа (хотя вот от кого бы не ожидал). Асатру – неоязыческая религия, восстанавливающая языческую традицию германских и скандинавских народов. Эта религия наиболее распространена в Европе (Дания, Исландия) где уже имеет статус зарегистрированной и признанной на местном уровне, но и в России есть свои последователи этой традиции. В нашей стране есть несколько общин (годордов) асатру, имеющих свидетельства о регистрации религиозных групп. Прошлым летом была анонсирована новость, о покупке земли, под постройку святилища в Ленинградской области. Этим летом так же была анонсирована новость о покупке земли под постройку святилища и в Московской области.

Теперь обо всем по порядку.

Рогнеда_Варгамор (Сообщество_Асатру) все записи автора

Бурорина.

Burorina — богиня, единственное засвидетельствованное обращение к которой найдено на уже знакомом нам острове Вальхерен в Нидерландах, в храме Нехаленнии и иных богов у деревни Домбург. Надпись на алтаре (хранится в Zeeuws Museum, Middleburg) датируется II—IIIвв. н.э. и имеет достаточно общий характер:
DEAE / BURORI/N(a)E QUO[d] / VOTUM [f]/ECIT LAE[t]/US PRO S[e] / ET SUIS [l(ibens) m(erito)]
Богине Бурорине и во исполнение клятвы сделал с радостью за себя и своих [добровольно заслуженно]
Поскольку алтарь сильно повреждён, встречается также прочтение:
DEAE /BURORI/NA DUS(?) /VOTUM (f)/ECIT LIBE/NS PRO S(e) /ET SUIS
Богине Бурорине Дус (?имя жертвователя) во исполнение клятвы сделал добровольно за себя(?) и своих.

Исследователи (Siegfried Gutenbrunner: Die germanischen Götternamen der antiken Inschriften, Karl Helm: Altgermanische Religionsgeschichte, Rudolf Simek: Lexikon der germanischen Mythologie) полагают, что имя богини имеет кельтские корни и сравнивают с эпитетом кельтского бога Тевтата: Medurinus (Судья) Toutates (встречается в надписи CIL 6, 31182 Petiganus / Placidus / Toutati / Medurini / votum sol/vet anni/versarium).
Возможно, как и с Тевтатом, перед нами эпитет какой-либо известной под другим именем богини, либо же обращение относится к локальному божеству, сходному с греческими нимфами (которым, как известно, посвящали рощи, источники и храмы, но чей культ, как правило, не выходил за пределы своего региона и племени). Собственно, «кельтские корни в имени» обнаружены и у Веледы, пророчицы германского племени бруктеров, и у Валубурги, предсказательницы семнонов, что вовсе не значит, что они не принадлежали к германским племенам...