КАДУЦЕЙ

С.В. Петров
ЖЕЗЛ, УВИТЫЙ ЗМЕЯМИ


Кадуцей (лат. caduceus), керикион (др.-греч. κηρύκειον), скипетр (греч. σκῆπτρον) — это жезл Гермеса (Меркурия), вестника (ἄγγελος), посланца богов. С его помощью Гермес открывает врата подземного царства (отсюда эпитет Гермеса — «Привратник», Πυληδόκος) и вводит туда души умерших.

…«я, единственный из богов, по ночам не сплю, а должен водить к Плутону души умерших, должен быть проводником покойников и присутствовать на подземном суде. <…> мало того, что я бываю в палестрах, служу глашатаем на народных собраниях, учу ораторов произносить речи, — устраивать дела мертвецов — это тоже моя обязанность.» (Лукиан. Разговоры богов. Гермес и Майя)

ἑρμαγέλη (ἑρμ-αγέλη) ἡ стадо Гермеса, т.е. сонм усопших или привидений Anth.

Название жезла caduceus римляне, судя по всему, заимствовали у греков:

καδδῦσαι эп. part. aor. pl. f к καταδύω (= καταδύνω);
καταδύνω (κατα-δύνω) вторгаться, углубляться, забираться, проникать, входить.

Кроме того, корень καδ- вообще соотносится с потусторонним миром:

κᾶδος = κῆδος
κῆδος, дор. Pind. κᾶδος (-εος) τό
1) скорбь, горе, печаль ex. (πολύστονον Hom.);
2) тревога, забота;
3) (преимущ. pl.) погребальный обряд, похороны;
κήδειος — погребальный, похоронный, траурный.

На латыни слово cado (корневое для словообразования «caduceus») означает «падать, умирать». Заход за горизонт небесных светил описывается производным от cado: sol cadens («заходящее солнце»). Умершие души спускающиеся в Аид также проходят «каденцию», т.е. сошествие, переход из мира живых в мир мертвых.

cado, cecidī, casūrus, ere
1) падать, сваливаться, выпадать, (об атмосферных осадках) падать, идти;
2) (о небесных светилах) заходить (cadentia sidera V; Arcturus cadens H): sol cadens V заходящее солнце, тж. запад;
3) падать, погибать;
9) падать, понижаться (pretium cadit L); уменьшаться, убывать, слабеть (vires cadunt Lcr): c. animo C etc. падать духом;
13) оканчиваться;
14) быть закалываемым, приноситься в жертву (ovis cadit deo O);

cadūcus, -a, -um [cado]
1) близкий (склонный) к падению (vitis C; frons, flos O);
2) обречённый на смерть (juvenis V);
3) преходящий, тленный, бренный, ничтожный (res humanae, corpus C; felicitas QC; spes O); недолговечный (fama O);
4) поэт. падающий, упавший (folia O); низвергающийся (aqua O; fulmen H);
5) павший (bello V);
6) юр. оставшийся без наследника, выморочный, бесхозяйный (hereditas C; possessio Just);
7) мед. падучий: morbus c. Ap эпилепсия.

cadus, ī m (греч.)
1) большой глиняный (редко металлический) кувшин конической формы, преим. для вина Pl, V, O, но тж. для масла, мёда и пр. M, PM etc.;
2) погребальная урна (ossa cado texisse aeno V).

Посредством своего волшебного жезла Гермес не только проникает в царство мертвых, с его же помощью он извлекает души из тел усопших, которые затем и провожает в мир теней.

«Эрмий [Ἑρμῆς] тем временем, бог килленийский, мужей умерщвлённых,
Души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке своей
Жезл золотой [ἔχε δὲ ῥάβδον μετὰ χερσὶν καλὴν χρυσείην]».¹
(Гомер. Одиссея XXIV, 1-3)
___________________________
[1] χρυσοῦν ῥάβδον — золотой магический жезл Гермеса, увитый белыми лентами, а впоследствии змеями. Hom.

ῥάβδος ἡ палка, трость, посох (ῥάβδῳ κρούειν Xen.);
ῥαβδίον τό палочка, жезл Babr.

Этимология жезла ῥαβδίον (ῥάβδος), возможно, имеет отношение к слову ῥόπτρον (булава, палица), которое в свою очередь, вероятно, происходит от ῥοπή (вес, значение, важность). По крайней мере происхождение скипетра от булавы — достаточно распространенная версия. Хотя у Гомера встречаем и такое написание «золотого жезла»:

χρυσόρραπις (χρῡσό-ρρᾰπις), -ῐδος adj. с золотым жезлом (Ἑρμῆς Hom., HH.);
ῥαπίς (-ίδος) ἡ розга, прут.

Этимология греческого названия жезла — скипетр (σκῆπτρον) — отсылает нас к пастушьему посоху.

σκίπων, σκήπων, σκηπίων ὁ посох, палка, жезл Anth., Polyb.;
σκήπτω — 1) опираться; 2) бросать, метать, пускать; 3) насылать (σκήψασθαι κότον τινί Aesch. — обрушить свой гнев на кого-л.);
σκηπτός ὁ 1) молния, гроза; 2) ураган, вихрь, смерч (χθονὸς τυφὼς ἀείρας σκηπτόν Soph.);
σκηπάνιον (ᾰ) τό жезл, скипетр Hom., Anth.
σκῆπτρον, дор. σκᾰπτον, поздн. Anth. σκᾶπτρον τό посох, жезл, скипетр (τὸ σ. Διός Soph.); перен., тж. pl. царская власть.

Гермес был родовым богом Кериков. Керики (Κήρυκες) — жреческий аттический род в Афинах. Керик (Κήρυξ, «глашатай») считался первым глашатаем Элевсинских мистерий, от которого пошел род глашатаев. В обязанности глашатаев (κήρυκες или ιεροκήρυκες) входило провозглашение священного перемирия (ἐκεχειρία) во время праздников, приглашение присутствующих к благоговейному молчанию (εὐφημία) при начале священнодействия, произнесение молитв от лица присутствующих при священнодействии и т.п.

По преданию, Керик был сыном бога Гермеса и смертной женщины Герсы (по другой версии — Пандросы). От Гермеса же, как гласит легенда, Керик и получил жезл глашатаев. В свою очередь, роду Кериков жезл обязан своим греческим названием — керикион (греч. κηρύκειον).

Хотя, мимоходом, можно также обратить внимание на подозрительное созвучие слова κηρύκειον с одной стороны, со словом κήρ («смерть, гибель»), а с другой стороны со словом κῆρ (κέαρ, «душа»). Сочетание, например, слова κῆρ с ἷξις («прохождение») или ἵκω («овладевать») даёт интересное наполнение: κῆρ + ἷξις — «прохождение души»; κῆρ + ἵκω — «овладевать душой». Подобную семантику (и возможную этимологию) мы рассмотрели выше для слова кадуцей.

Если же возвращаться к мифологическому происхождению жезла, нужно отметить, что изначально это был пастуший посох (σκῆπτρον). Гермес выменял его у Аполлона, взамен подарив тому лиру из черепахового панциря (χέλυς). Посох имел свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес поместил его между двумя борющимися змеями, те тотчас перестали кусаться и немедленно обвили его в мире между собой. Этот миф объясняет наличие кадуцея в руках посланников как знак мира и защиты, он является их главным атрибутом, и ручательством их неприкосновенности.

Римляне Гермеса отождествляли со своим Меркурием, хотя имя Mercurius, вероятно, заимствовано римлянами из греческого языка (Μερκούριους), и изначально обозначало подростковый, юношеский возраст божества.

μεῖραξ (-ᾰκος) ὁ отрок, юноша, подросток, но преимущ. ἡ девочка (лет 14-15) Arph., Luc.
κορος, эп.-ион. κοῦρος, дор. κῶρος ὁ
1) ребенок, младенец; 2) мальчик, юноша, молодой человек; 3) сын;
κουρήϊος — юношеский.

Первая часть слова Μερκούριους (μεῖραξ) указывает на подростковый возраст, вторая (κοῦρος) — на пол подростка. Дополнительно созвучия со словом μέρος (и производными от него) повлияли на специализацию бога-подростка. Значения корня μερ- («часть», «доля») предполагают аллюзию на предмет торговых дел, а также дел незаконного характера («воровская доля»).

μέρος (-εος) τό часть, доля;
μερίς ἡ 1) пай, доля, участие; 2) сторона; 3) слой, круг, класс; 4) политическая группа, партия; 5) поддержка, помощь;
μέρμερος — ловкий, хитрый; ex.: μέρμερον χρῆμα Plut. — хитрая тварь (о лисе).

Созвучие слова κουρήϊος (юный) со словом κύριος (повелитель, попечитель), в итоге закрепило и окончательно оформило функционал Меркурия как «покровителя торговцев». То же значение имя Меркурий имеет и в латинском прочтении («охраняющий товар»).

merx (арх. mers), mercis f товар (merces mutare V вести меновую торговлю);
curo, -avi, -atum, -are [cura] заботиться, иметь попечение, печься, интересоваться, не оставлять без внимания.

Официально Меркурий был принят в число италийских богов в конце V в. до н.э., после трехлетнего голода, когда, одновременно с введением культа Меркурия, были введены культы Сатурна, подателя хлеба, и Цереры. Храм в честь Меркурия был освящен в майские иды 495г. до н.э.; тогда же был упорядочен хлебный вопрос (annona) и учреждено сословие купцов, именовавшихся mercatores или mercuriales.

«В майские иды купцы приносили Меркурию и матери его Мае жертвы, стараясь умилостивить божество хитрости и обмана, которыми сопровождалась всякая торговая сделка. Недалеко от Капенских ворот (Porta Capena) был источник, посвященный богу, откуда купцы в этот день черпали воду, погружали в нее лавровую ветвь и кропили себе голову и товары, с соответствующими молитвами, как бы смывая с себя и товаров вину содеянного обмана».

Таким образом, созвучие, наделившее Гермеса (выступающего под именем Меркурий) новыми смыслами, дало импульс к развитию его образа в совершенно ином направлении (по сравнению с изначальным). Теперь Меркурий стал позиционироваться в роли покровителя путешествующим купцам и прочим торговым людям, а также ворам и мошенникам. После такой метаморфозы кадуцей в руках Меркурия потерял всякий смысл и являлся лишь отличительным атрибутом божества.

Сходные с кадуцеем символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции.

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, от которого, судя по всему, и был заимствован, после отождествления этих богов в единое синкретическое божество с говорящим именем Германубис (Ἑρμανοῦβις). Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, — это финикийский солярный символ.

В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий.

Кадуцей схож с другим жезлом — посохом бога медицины и врачевания Асклепия (Ἀσκληπιός, «вскрывающий»). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и римского Меркурия (Virga horrida, лат. «ужасный жезл»), сопровождающих души умерших в царство Аида.

Посох Асклепия — распространенный медицинский символ. По легенде, древнегреческий бог медицины и врачевания Асклепий, шел, опираясь на посох, во дворец критского царя Миноса, который позвал его воскресить умершего сына. По дороге посох обвила змея и Асклепий убил ее. Следом появилась вторая змея, с травой во рту, при помощи которой она воскресила первую змею. Асклепий нашел эту траву и с ее помощью стал воскрешать мертвых. Здесь возникает законный вопрос: если умершая змея была оживлена, то почему жезл обвивает только одна змея? И которая это змея из двух, та что воскресла или та, что ее оживила?

Кадуцей отчасти перекликается и с жезлом Диониса — тирсом (др.-греч. θύρσος). Дионис — бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество критского, либо восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно (конец второго тысячелетия до н.э.), и с большим трудом утвердившееся там. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος), которая называлась еще «сердцем Вакха». Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты — сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις Plut.). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, — явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от ὄφις — змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Впрочем, символизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

«Эта [бассарида] змею на дуб забрасывает, и вкруг древа
Аспид чешуйчатый вьется вдруг плющом густолистным,
Гибким стеблем прильнувши к коре ствола векового,
Сим плющом, что как змеи кольцами вьется и гнется!»
(Нонн. Деяния Диониса XLV, 306)

Змеиные атрибуты иногда связывают с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык — солнечная, змей — хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змей — в подземном царстве. Или, проще говоря, бык — летняя ипостась Диониса, змей — зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: «бык породил змею и змея породила быка».

В более поздней италийской традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης — «с локонами вьющимися, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος — «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».

«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

«Полиэд построил храм Дионису и воздвиг деревянное изображение, которое в мое время все было закрыто [одеждой], кроме лица; оно одно только и было видно. Рядом с ним стоит Сатир, творение Праксителя, из паросского мрамора. Это изображение Диониса они называют «Отеческим» (Πατρός); другого же Диониса, которого они называют «Густолиственным» (Дасилием, Δασυλλίος), по их рассказам, посвятил Эвхенор, сын Койрана, внук Полиэда.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XLIII:5)

У египтян плющ — растение Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) — считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала и его эмблемой.

Этимология слова «тирс» (θύρσος, θύρσα) неясна. Диодор Сицилийский («Историческая библиотека»), повествуя об индийском походе Диониса, отмечает, что за ним следовала толпа менад, которые были вооружены копьями, имевшими вид тирсов. Вячеслав Иванов также отмечает фактическое тождество между копьем и тирсом:

«Охотничье копье, увитое плющом или хвоей, есть тирс. <…> это священное орудие, оружие и как-бы чудотворная хоругвь вакхов, этот жезл ветвь-копье-светоч, сообщающий тирсоносцу Дионисово вдохновение и силу неодолимую»… (Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

В этом плане, слову тирс имеется прекрасное созвучие:

θήρατρον τό орудие охоты Xen., Plut.;
θηρός τό звероловная сеть, тенета;
θήρα, ион. θήρη ἡ охота, звероловство;
θήρης охотник; ex.: θῆρες ξιφήρεις Eur. — вооруженные мечами (Ὀρέστης καὴ Πυλάδης).
___________________________
• η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква др.-греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί], соответственно новое название буквы — «ита».

Можно также рассмотреть некоторое созвучие со словом θύρα («дверь», т.е. граница между внутренним и внешним).

θύρα ион. θύρη ἡ (дор. acc. pl. θύρᾰς, эол. acc. pl. θύραις) — дверь, вход;
θῠρωρός эп. θῠραωρός (θῠρα-ωρός) ὁ и ἡ — привратник, страж [дословно, охраняющий врата].

Дионис не был, как Гермес, проводником (ἡγεμόνιος) душ в Аид, но эта функция жезла (помогающего пересекать границы миров) могла быть и утрачена в процессе самостоятельного развития тирса.

Здесь уместно вспомнить эпитет Диониса «Меланайгис» (Μελάναιγις, «носящий черную эгиду [козью шкуру]») — эпитет темного Диониса, связанного с духами мертвых. Согласно мифу, рожденному в Элевтерах (Ἐλευθεραί, горная деревушка на границе Аттики и Беотии), культ Диониса Меланайгиса был основан дочерьми Элевтера.

«Дочери Элевтера, увидев призрак Диониса в черной козьей шкуре (φάσμα τοῦ Διονύσου ἔχον μελάνην αἰγίδα), отнеслись к нему с презрением; тогда разгневанный бог наслал на них безумие. После этого Элевтер получил оракул, согласно которому для исцеления от безумия нужно было почитать Диониса Меланайгиса (Μελαναιγίδος Διόνυσος)». (Suidae Lexicon. S.v.)

Еще больше конкретики несет в себе эпитет Хтоний (χθόνιος, подземный), который носил не только Гермес, но и Дионис. Причем, «Хтоний» — эпитет весьма древний, видимо, доставшийся Дионису по наследству от более ранних («прадионисийских») культов, в силу его отождествления с Аидом, Зевсом Хтонием и рядом других менее значимых локальных богов. В.И. Иванов, опираясь на орфическую традицию, недвусмысленно повествует о Дионисе Загрее, как о «владыке отшедших»:

«Орфический синтез жизни и смерти как другой жизни, связанной с первой возвратом душ на лицо земли (палингенесией), укрепляя соответствующее представление о Дионисе, как о вожде по пути вниз и по пути вверх, естественно пользуется Загреем как готовым в народном сознании оргиастическим аспектом Диониса подземного, но дает ему своеобразное оптимистическое и эвфемистическое истолкование: «Неправо люди, в неведении о дарах смерти, мнят, что лют Загрей: это — владыка отшедших, Дионис отрадный. Под страшным ликом того, кто увлекает души в подземный мрак, таится лик благостный; тот, кого боятся, как смертоносного губителя, сам — страдающий бог».»
(Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

Не исключено также, что слово тирс (θύρσος) этимологически связано с торжественной процессией в честь Диониса — θίασος («тиас»).

θίασος — торжественное шествие в честь божества, преимущ. Вакха;
θιασάρχης (θιᾰσ-άρχης) — тиасарх, предводитель вакхической толпы Luc.

Возвращаясь к хтонической этимологии тирса, можно вспомнить другое его название — нартек (νάρθηξ).

νάρθηξ
1) бот. нартек, ферула (Ferula communis L., растение из семейства зонтичных, сердцевина которого медленно тлеет, т.е. долго хранит огонь; отсюда миф о том, что похищенную у Зевса искру Прометей принес людям в стебле нартека) Hes., Aesch., etc.
2) культ. нартековый жезл (вакхантов); ex.: νάρθηκες ἱεροί Eur.; ναρθεκοφόροι «нартеконосцы»;
3) нартековый прут, палка, дубинка Xen.

«Спутники Диониса на таких шествиях несли его атрибут — тирс из стебля ферулы (скипетр, украшенный плющом и виноградными листьями, увенчанный шишкой пинии) как символ мужского созидающего начала, вдохновения и ораторского искусства». (Л.Г. Бязров)

«Другие же думают, что поговорка велит забывать, что говорят и как ведут себя твои сотоварищи за винной чашей: потому-то отеческие заветы и посвящают Дионису забвение и ферулу». (Застольные беседы. Плутарх)

Так вот, в связи с выше предложенным предположением об изначальной хтонической этимологии тирса, можно рассмотреть ту же этимологию и для нартека:

νέρτερος — подземный, ex.: οἱ νέρτεροι θεοί Soph. боги подземного царства;
νερτεροδρόμος (νερτερο-δρόμος) ὁ гонец из подземного царства Luc.
νάρκη — оцепенение, онемение или паралич Plat., Arst., Plut.

«наркисс (νάρκισσος, нарцисс) притупляет нервы и вызывает тяжелое оцепенение (νάρκη); поэтому Софокл назвал его «древним увенчанием великих богов», то есть богов подземных (νέρτεροι)».
(Застольные беседы. Плутарх)

Кроме того слово νάρκα (νάρκη, оцепенение) заставляет вернуться к цитате из Плутарха о том, что «Дионису посвящают забвение и ферулу». Если это сопоставить с тем, что Гермес своим жезлом «смыкает глаза людей и погружает их в сон», то и здесь между жезлами Гермеса и Диониса возникает любопытное пересечение.

…«ошибочно называли древние Диониса сыном Забвения (Λήθη) — скорее он отец забвения (Λύσιος)».² (Плутарх «Застольные беседы»)
___________________________
[2] Обыгрывается созвучие двух слов.
Λήθη (Лета, богиня забвения) и Мнея (Μνεία, память) играли роль в Дионисийских мистериях в Эфесе. (Ancient Greek Inscriptions in the British Museum. Oxford, 1874-1916. V. III, 600)
λήθη, дор. λάθᾱ (λᾱ) ἡ забывание, забвение; ex.: λήθην τινὸς ποιεῖσθαι Her. — давать забвение;
Λύσιος — отгоняющий заботы, дающий забвение, эпитет Диониса. Plut.;
λύσις — освобождение, избавление.

И все же рассмотрим «классический» кадуцей, увитый двумя змеями. В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, и герметиков, позднее, алхимиков. Но где корни этого символа?

Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.

Любопытно, что греки уже в первых веках нашей эры (а позднее и римляне), в качестве символа и атрибута Гермеса, наряду с керикионом, часто изображали петуха. Впрочем, петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца, т.е. тот же глашатай (κήρυκες).

В оккультизме петух считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

В XIII веке изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 года золотой петух появился на гербе французских врачей.

Использование кадуцея, в эпоху Возрождения, в качестве общемедицинской эмблемы списывают на смешение символики жезла Гермеса и посоха Асклепия. Но скорее всего, корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии.

На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин «герметичность». Под влиянием греческих ученых, и главным образом Аристотеля, алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III веку, затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось «очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

В XVI-XVIII века химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса несли в себе совершенно разный смысл, и только в XVI веке стали общемедицинскими символами.

Канадский историк медицины Ф.Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI веке, в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями.

Одним из первых использовал жезл Гермеса в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520г. В 1556г. в Англии, использовать кадуцей, в качестве медицинской эмблемы, предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д.Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой.

В XVII-XVIII веках многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX века жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США. Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса.

Впрочем жезл, как медицинский символ, — это достаточно позднее поветрие. С ранних времен жезл (или посох) являлся в первую очередь эмблемой власти и одним из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула — орлом; английских королей — шаром и крестом, или голубем; французских королей — геральдической лилией (fleur-de-lys).

Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох и ритуальные дубины (булавы), символы плодородия, созидательных сил и власти. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры. Пастушеский посох (изогнутый на верхнем конце крюком) — атрибут множества богов (например, всех Добрых Пастырей) и святых, постепенно трансформировался в пастырский (например, епископский) посох. В Египте жезл Хекет (ḥḳt, «крюк») и кнут (nḫḫw) — «посох волопаса» и «бич пастуха» — олицетворяли верховную власть и владычество.

Также в Египте был весьма распространен удлиненный скипетр Уас (wȝs), раздвоенный внизу и с навершием в виде головы священного животного Сета. Уас являлся символом не только могущества, но заключал в себе целебные силы. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства, умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр Уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров Уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо».

Другой тип удлиненного скипетра — Уадж (wȝḏ) — имел вид жезла в виде стебля папируса и символизировал вечную молодость. Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их несли во время процессий. Во время военных походов царей, взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Скипетр Уас означал неумолимый (и неукротимый) божественный гнев, уничтожающий врагов Египта, символ могущества фараонов. Один из эпитетов Гора — это «господин жезла, прокладывающий себе путь». Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и фараоны держат в своих руках жезлы богов. Таким образом, скипетры-жезлы являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественной власти.

В Древнем Египте, Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит (Уто) и Нехбет (Нехебт), соответственно. Уаджит изображалась в виде кобры (иногда, обвивающей папирусный стебель), хотя более распространенный символ Уаджит — это налобный урей. Нехбет, в египетской мифологии — богиня хранительница царского рода; образ Нехбет — коршун — восходит к древнейшему символу неба — распростертые крылья. Иногда коршуна заменяют второй змеей. Два змея (урея), обвивающие солнечный диск, в таком случае изображают Нехбет и Уто, как символ объединения Верхнего (tȝ-šmˁw, «Земля лилии») и Нижнего Египта (tȝ-mḥw, «Земля папируса») в единое государство.

«При V династии солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. (…) при XII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель [Верхнего и Нижнего Египта]. (…) Неудивительно поэтому, что при Тхутмосе I знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt «царь Верхнего и Нижнего Египта». Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями». («Два царя — два солнца» О.Д. Берлев)

В «Памятнике мемфисской теологии», когда описывается передача Хору власти над обеими землями Египта, повествуется следующее:

«Тогда обвились вокруг чела его две владычицы. Он — Хор, тот, кто является как царь Верхнего и Нижнего Египта, тот, кто объединил Обе земли в номе [Белая] Стена (т.е. в Мемфисе), месте, где Обе земли были объединены».

На левой картинке можно видеть богинь Уто и Нехбет, держащих жезлы уадж (wȝḏ, папирус), обвитые змеями в коронах Верхнего и Нижнего Египта. На правой картинке оба этих жезла находятся в руке бога Тота.

Таким образом, резонно предположить, что в более поздний (греко-римский) период оба жезла богинь, увитые змеями, были совмещены в один, который обвивали две змеи, олицетворяющие Уто и Нехбет. Что, судя по всему, и было сделано. Тем более, что в характеристике обеих богинь не было никаких противоречий, по сути, они идентичны. И Уаджит, и Нехбет являются покровительницами власти фараона, обе несут в себе охранительную функцию, обе являются дочерьми бога Ра и носят титул «Око Ра».

В начале XX века, близ Александрии были обнаружены катакомбы Ком Аль-Шукафа (Kom el Shoqafa), датируемые I-II веком н.э. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии. Вся настенная резьба и украшение саркофагов оформлены в смешанном стиле, который включает в себя элементы египетской и греко-римской традиций. Погребальный зал расположен на втором уровне Ком эль Шукафы. Вход в зал традиционно украшают змеи в двойной египетской короне, держащие одновременно и кадуцей, и жезл тирс. Что-то мне подсказывает, что это все те же богини охранительницы Уаджит и Нехбет, но уже с жезлами, соответствующими традиции нового времени. Над головами змей размещен дополнительный охранный символ — эгида (щит с головой Горгоны).

В V-IV веках до н.э. в древнем Риме и Центральной Италии в качестве денег использовался литой кусок бронзы определенного качества и веса, обозначенный штампом, который назывался Aes signatum («имеющий знак»). На одной из таких монет изображен интересный симбиоз кадуцея и тирса. Он имеет вид жезла с двумя змеями, как кадуцей, но при этом его украшают длинные развивающиеся ленты, связанные в узел в виде банта.

Еще один египетский символ, который можно рассмотреть как предтечу жезла Тирс, это Узел Изиды. Он широко использовался как амулет, и представляет из себя несколько видоизмененный Анкх, у которого вместо перекладины — петли банта, опущенные вниз. Узел Изиды, означает бессмертие, что прекрасно коррелирует со значением Анкха, символа вечной жизни. Верхняя петля Узла Изиды (которая, по одной из версий, является символом солнца) могла впоследствии трансформироваться в навершие Тирса, украшенное лентами, связанными в виде банта.

Однако существует и еще один интересный символ в виде банта-узла. Примером чему может служить алебастровая ваза из гробницы Тутанхамона, выставленная в Каирском музее. Петли узла, на этом экспонате, сплетены из символов Верхнего и Нижнего Египта — лотоса и папируса. Сверху на петлях находятся уреи в коронах Верхнего и Нижнего Египта — богини Нехбет и Уто. По краям — две фигуры Хапи, крепко стягивающие узел.

Лигатура в виде связки стеблей лотоса и папируса «Сема-Тауи» (егип. smȝ-tȝwy) означает «объединение двух земель» (Верхнего и Нижнего Египта), часто служит украшением трона Осириса, изображалась на боковых стенках трона египетских фараонов. Таким образом, символ Сема-Тауи также вполне мог повлиять на эволюцию Тирса.


ЧАША УВИТАЯ ЗМЕЕЙ

И напоследок, в развитие темы Уаджит и Нехбет можно вспомнить еще один интересный символ, не только доживший до наших дней, но и применяемый сегодня как символ здравоохранения. Это змея, обвивающая чашу.

Иероглиф nb («neb») используется в значении «господин», либо в женской форме nbt — «госпожа».

Похожий иероглиф, обозначающий каменный плоский сосуд (šs, «shes» или ḥb, «heb»), иногда взаимозаменяемо использовался с иероглифом корзины. Иероглиф алебастровой чаши (ḥb) отличается от иероглифа корзины (nbt) наличием ромба посредине.

Значение nbt («госпожа») фигурирует в изображениях коршуна (богиня Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет. При этом богини располагаются стоящими над иероглифом nb. С другой стороны, нужно заметить, что слово nbt («nebet») — «госпожа», в египетском языке, имело омоним (nbt) в значении «корзина». Поэтому, нередко можно встретить изображение Нехбет и Уто, стоящими на хорошо рельефно прорисованной корзине, что позволяло опускать женское окончание (-t), потому как в слове «корзина» (nbt) женское окончание уже подразумевается. Со временем, видимо, эта форма изображения богинь на рельефах вошла в обиход, и корзины перестали прорисовываться, т.е. стали более походить на чашу. Очевидно, такой популярный символ как изображение кобры над иероглифом nbt, в значении «госпожа Уаджит», в греческий период не мог не найти своего развития и переиначивания на свой лад вездесущими греками. Преображение Уто, богини охранительницы Нижнего Египта, происходило поэтапно и было растянуто во времени. Древнегреческие усилия в этом начинании были продолжены в Средние века и закреплены в Новейшей истории. Окончательным же результатом сей метаморфозы является медицинский символ «змея, обвивающая чашу». Попробуем восстановить процесс этого перевоплощения.

Греки отождествляли Уаджит с Афродитой. Атрибутом Афродиты являлась золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Интересное развитие сюжета. Интереса здесь добавляет и то, что имя Афродиты является производным от Уаджит. Этимология имени подробно изложена в статье Афродита.

Однако следует заметить, что медицинскую эмблему связывают не с Афродитой, а с совершенно другой богиней — дочерью Асклепия — Гигиеей. Но нас это не должно смущать.

«Важнейшей фигурой среди божественных детей Асклепия является его старшая дочь Гигиея — богиня здоровья. Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис (около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она олицетворяла чистый воздух и целебные источники. Культ богини Гигиеи пришел из Греции в Рим вместе с культом бога Асклепия (Эскулапа).

Основные атрибуты Гигиеи — чаша и змея — первоначально изображались отдельно, затем они были соединены; так появилась одна из наиболее широко распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению, значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов исцеления, пока еще изучено недостаточно.»

Греческое написание имени Гигиея — Ὑγιεία (первая буква в имени — ипсилон — читается с придыханием — «Хигиея»). Однако, нужно заметить, что буква ипсилон (Υυ) имеет не однозначное прочтение, в зависимости от обстоятельств, читается и как [i], и как [u].³ При обычном переходе согласной γ («г») в «дж», имя Ὑγιεία с легкостью превращается в Уджиею, что мало чем отличается от Уаджит. Это лишний раз показывает заимствование греками египетской богини, только у греков Уаджит разбивается на две ипостаси: богиня любви Афродита и богиня здоровья Гигиея. И, заметим, более древний символ Уаджит — змея (связанная с Гигиеей) — возобладал.
___________________________
[3] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают примерно так, как читают по-русски букву ю кириллицы.
• λύρα [лю́ра] — лира;
В аттическом диалекте древнегреческого языка буква ипсилон в начале слова всегда сопровождается густым придыханием.
• ὕμνος [хю́мнос] — гимн, песня.

Справедливости ради, нужно отметить, что Нехбет в наши дни тоже не забыта. И иногда встречаются варианты, когда Нехбет, в образе змеи обвивает чашу вместе с Уаджит, как, например, на знаке различия Военно-медицинской академии имени С.М. Кирова.

Нарукавный знак — тканевая нашивка в форме круга темно-синего цвета с кантом красного цвета. В центре знака — изображение малой эмблемы (серебряная чаша Гиппократа с серебряным вензелевым изображением имени Павла I, обвитая двумя серебряными змеями, и серебряный факел за ней) на фоне красного прямого равноконечного креста, обрамленного лентами орденов Ленина и Красного Знамени. Под эмблемой — два перекрещенных меча серебристого цвета.

Этот знак продолжает традицию военно-медицинской символики царской России. В России эмблема, под названием «Гиппократова чаша», стала основным медицинским символом в XVIII в. На знаке изображался герб Российской империи — двуглавый орел в короне со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения ветвей расположены позолоченные чаша и, спускающиеся к ней по веткам, две змеи.

«Борьба съ чумою» — еще один интересный знак для должностных лиц за борьбу с чумой, темно-бронзовый для санитаров и нижних чинов и посеребренный для врачей. Утвержден 21 июня 1897г. В народе прослыл «медицинским Георгием», ибо награждались им люди, реально рисковавшие жизнью.

Герб поселка Вольгинский Владимирской области. На нем лазоревая чаша увита двумя золотыми змеями. Поселение при этом достаточно молодое: оно было организовано в 1973 году неподалеку от Покровского завода биопрепаратов для производства средств защиты сельскохозяйственных животных от болезней.

Именно фармацевтический профиль Покровского завода и подчеркивается в гербе поселения. А синий цвет чаши указывает на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.


_______________________________

Книга сокровищ герцогини Анны Баварской

Иллюстрации из книги "Kleinodienbuch der Herzogin Anna von Bayern" (München, 1552 - 1555), которая представляет из себя своего рода опись драгоценностей,  принадлежавших герцогу Альбрехту V (1528-1579) и его супруге Анне Баварской (1528-1590). В книге тщательно прорисовано более 70 украшений, особого внимания  заслуживает оформление рисунков - картуши, вензеля, арабески, мифологические фигуры.

Читать далее

АукционноПортретноЖанровое... Edward Robert Hughes (English, 1851-1914) в стиле эстетизма и прерафаэлитизма.

 

 Эдвард Роберт Хьюз (англ. Edward Robert Hughes, 5 ноября 1851, Лондон - 23 апреля 1914, Сент-Олбанс) — английский художник, писавший в стиле эстетизма и прерафаэлитизма.
Эдвард Роберт Хьюз родился в семье выходцев из Уэльса, был единственным ребенком. Его дядя — прерафаэлит «первой волны», живописец и иллюстратор Артур Хьюз (1831 — 1915) написал портрет племянника — босого, в ночной рубашке, — когда тому было два с половиной года. Несмотря на 16-летнюю разницу в возрасте, оба родственника были очень близки. Эдвард Роберт (или Тед, как его звали друзья и родные), жил с семьёй Артура в 1860-х. Именно по совету своего дяди он поступил в Школу искусств при Королевской Академии.
Как и другой прерафаэлит «второй волны», Эдвард Бёрн-Джонс, Хьюз тяготел к символизму. Однако большинство работ Теда, выполненных преимущественно акварелью и гуашью, демонстрируют внимательное наблюдение за природой и скрупулёзное изображение деталей, которые ассоциируются с движением прерафаэлитов.

Если бы существовал термин «убеждённый прерафаэлит», его вполне можно было бы применить к Хьюзу-младшему. Перед I Международной биеннале в Венеции в 1895 году он написал о себе в каталоге: «[Я] вырос среди ярых последователей прерафаэлитизма, чьи художественные идеалы разделяю, и мои симпатии принадлежат этой школе».

1853-1854 Артур Хьюз портрет Эдварда Роберта Хьюза в младенчестве (Кембридж, Университет, Музей Фицуильяма)

В течение четырёх лет художник был помолвлен с Мэри Макдональд — дочерью известного шотландского романиста и поэта Джорджа Макдональда. Но до свадьбы дело не дошло: в 1878 году девушка умерла от туберкулёза в возрасте 25 лет. Это заболевание преследовало семью Джорджа и Луизы Макдональд: из-за него ушли из жизни четверо из их одиннадцати детей.

На фото: семья Макдональд в полном составе, а также Тед Хьюз. Художник и его невеста — крайние справа, у неё на голове платок, он стоит у неё за спиной. Снимок сделан в 1876 году, когда Мэри Макдональд была уже тяжело больна.

Несмотря на смерть Мэри, Хьюз и Макдональды продолжали поддерживать отношения. Тед сделал иллюстрации к нескольким книгам отца семейства. В 1883 году художник женился на Эмили Элизе Дэвис. Детей у пары не было.
Потом Хьюз познакомился с самим Берн-Джонсом, а также с Холманом Хантом, ассистентом которого он был на протяжении многих лет. Потом он помогал Ханту, который в старости начал терять зрение, писать большие холсты последних лет.

Миниатюрный портрет Ханта

Хьюз был близок к семье Ханта, писал портреты его детей. В 1910 году в некрологе на смерть Ханта, опубликованном в “Times”, именно Хьюза назвали “сыном Ханта в искусстве»
Среди совместных работ — «Волшебница Шалот» и полноразмерная картина «Свет мира», вывешенная в кафедральном соборе Святого Павла в Лондоне.


"Уильям Холман Хант и Эдвард Роберт Хьюз, «Волшебница Шалот» (1905 год).

Читать далее...

Любимые женщины Клода Моне: Алиса Ошеде

Bo4kaMeda

Фрагмент работы Клода Моне "Алиса Ошеде в саду", 1881
81 × 65 см
Масло Холст
Картина написана в Ветёй с видом из сада на реку.


В 1879 году Клоду Моне исполнилось 39 лет. Его творческая карьера напоминала «американские горки»: за большими удачными продажами следовали долгие месяцы голода и бедствий, положительные рецензии были редки, а критики по-прежнему считали импрессионизм «откровенной мазней». Кредиторы стали неотъемлемой частью существования Моне, и всякий раз он умудрялся удачно улизнуть вместе со всем семейством и снимал новый дом. В Ветёе судьба свела воедино семьи Моне и Ошеде — они жили под одной крышей.

✂…

«Портреты русских художников». Автолитографии Г. С. Верейского, 1927

Bo4kaMeda

Первая тетрадь
«Портреты русских художников».
Автолитографии Г. С. Верейского, 1922






Верейский, Георгий Семенович (1886–1962).
Портреты русских художников [Текст] = Portraits d'artistes russes : автолитографии Г. С. Верейского : [альбом]. - Ленинград : Ком. популяризации художественных изд. при Гос. акад. истории материальной культуры, 1927. - [16] л. : портр.; 35 см.

✂…

«Оболочки, которые скрывают неизменное и вечное знание…», или Об эмблемах и их толкованиях.

"....искусство смыслообразов, дополняя искусство в целом, и  призвано доводить его жизненность до последней степени совершенства. Все может живопись, — рассуждает эмблематист Харсдёрфер, — «лишь душу в свои творения вдохнуть не в силах»; поэтому мы и стремимся присовокупить к ней «сокровенные (буквально — «скрытые за занавесом») эмблемы, дабы восполнить сей недостаток речи». Таким образом, добавляя к зримому незримое, к визуальному потенциально-вербальное, данная «вставка» как бы озвучивает картину, усиливая момент изо-преображения, выразительность земного мира, талисманически заключенного в раму".

 (Соколов М.Н. Мистерия соседства. К метаморфологии искусства Возрождения. М., 1999 )

 Изобретателем эмблемы как особого художественного жанра был итальянский юрист и писатель Андреа Альциат /Andrea Alciato (1492-1550).  Вряд ли Андреа Альчиато, юрист, тонкий знаток римского права, комментатор Тацита, отдавая в 1531 г. в печать небольшую книжку латинских афоризмов, снабженных  гравюрами и истолковывающих их эпиграммами, предполагал, что этот плод его досужих трудов породит культурную моду, которая охватит всю Европу — и растянется на несколько веков — так что русский царь Петр Алексеевич будет в 1705 г. заказывать в амстердамской типографии Генриха Ветстейна том «Символы и эмблемата», а еще сто лет спустя русский поэт Гаврила Державин, готовя издание «Анакреонтических песен», будет вести переговоры с художниками, дабы те проиллюстрировали  стихи подобающими аллегорическими гравюрами — отчасти следуя структуре, заданной Альчиато. Начало всему было положено, когда 28 февраля 1531 г. аугсбургская типография Генриха Штейнера отпечатала «Emblematum Liber» Андреа Альчиато с гравюрами Ганса ШойВВВВ­фелайна по рисункам Йорга Броя. Книга настолько хорошо расходилась, что не прошло и трех месяцев, как понадобилось второе издание, поступившее в продажу 6 апреля. Еще два издания выходят в 1534 г. — одно в Аугсбурге, одно в Париже, затем следуют парижские издания 1536, 1539 и 1542 (целых два) гг., венецианское 1546 г., до конца века выходит 7 изданий в Лионе, по одному во Франкфурте-на-Майне и Лейдене… К 1620 г. «Книга эмблем» выдержала более 100 изданий, породив множество подражаний и имитаций (порой — весьма и весьма успешных) и дав жизнь новому жанру.  Эмблема, как ее «придумал» Альчиато, соединяла изображение и текст в единое целое. Классическая эмблема обладала трехчастной структурой: motto — девиз (как правило, не более пяти слов), symbolon — гравированное изображение, subscriptio — пояснительное стихотворение (со временем уступавшее место пространному прозаическому тексту, с многочисленными, порой крайне причудливо подобранными цитатами из античных авторов, Священного Писания и т.д.). Три части эмблемы комментировали друг друга, сохраняя взаимную дистанцию, при этом образуя единство. «Основополагающим принципом для эмблематической традиции, какой ее знала Европа, было представление о скрытом вербальВВ­ном значении, которое созерцающий эмблему должен был выявить, рассматривая картинку, — и в этом ему должны были помочь девиз (обычно расположенный над эмблемой) и размещенная внизу эпиграмма», — писала искусствовед Светлана Альперс.

Далее...  

Произведения искусства, утраченные навсегда

До наших дней сохранилось множество произведений искусства, благодаря которым мы обогащаем свои исторические знания, развиваемся и живем искусством. К сожалению далеко не все легендарные произведения искусства дожили до наших дней. Что-то было разрушено во время войны, а что-то разрушено по ненадобности. В этой подборке вы узнаете о 7 известных произведениях искусства, которые утрачены навсегда.

далее

Единое Человечество – идеология нового времени

Нет ничего сильнее идеи,
время которой пришло

Единицы разбудят немногих,
немногие разбудят многих,
многие разбудят всех

Квантовый Переход

   Сегодня во всем мире происходят беспрецедентные цивилизационные изменения. Мы без преувеличения являемся свидетелями начала новой эпохи в истории человечества. «Квантовый Переход», «глобальное пробуждение сознания», «вибрационная трансформация», «вознесение Земли» — сегодня многие не просто понаслышке знакомы с этими понятиями, но уже активно и осознанно вовлечены в происходящие процессы.

   Сейчас даже далекие от эзотерики и духовных исканий люди понимают, что человечество находится в острой фазе цивилизационного кризиса и для нашего дальнейшего существования на планете необходимы радикальные трансформации буквально во всех сферах общества. При этом совершенно очевидно, что в первую очередь изменения необходимы в сознании каждого человека. Фактически речь идет о квантовом скачке развития человеческого сознания. Именно в этом заключается суть тех кардинальных перемен, которые ожидают человечество с наступлением новой эры.

   В космических циклах вибрационная трансформация планеты и всего человечества непосредственно связана с Эрой Водолея, которая уже наступила.

   Абстрактная на первый взгляд концепция Эры Водолея имеет вполне конкретный астрономический контекст. Солнечная система непрерывно движется в нашей галактике Млечный Путь, энергетическая структура пространства которой неоднородна, и сейчас перемещается из области, где доминируют низкочастотные излучения, в зону высокочастотных полей. Воздействие высоковибрационных энергий Вселенной неизбежно сказывается самым радикальным образом и на Солнце, и на Земле, и тем более на людях.

   На физическом уровне уже наблюдаются многочисленные признаки глобальной трансформации: повышение частоты Шумана, регистрация аномальных космических явлений, глобальное изменение климата, рост числа стихийных бедствий и катастроф и т.д.

   Квантовый Переход — это не столько эволюция реальности, сколько эволюция восприятия реальности и эволюция самоосознания. Изменение самой реальности — это следствие. Необходимо чётко понимать, что все происходящие изменения в первую очередь заключаются в трансформации человеческого сознания, а именно в повышении осознанности с многократным расширением восприятия. Поэтому пробуждённые люди новой эпохи начнут как само собой разумеющееся воспринимать не только привычный плотно-материальный физический мир, но и другие уровни и слои реальности, недоступные пяти органам чувств, которые сейчас видят лишь немногие — шаманы, экстрасенсы и им подобные.

   Тысячелетиями сакральные знания об истинной природе реальности, об отношениях человека и Бога оставались привилегией узкого круга посвящённых. Они передавались из поколения в поколение избранным преемникам и строго охранялись. Сейчас пришло время раскрытия такой информации: истинные знания массово проникают в общественное сознание по многочисленным каналам и становятся доступными для всех ищущих. Само по себе такое информационное сопровождение ещё больше катализирует процесс трансформации сознания.

   Посвящённые различных духовных и оккультных направлений прекрасно осведомлены о причинах происходящего взрыва откровений. Так, каббалисты непосредственно связывают грядущий Квантовый Переход со временем, когда народам мира откроются тайные знания о «причинно-следственных связях мироздания», а человек «познает истинный смысл жизни и сможет отождествлять себя с вечностью» [64, 65]. В священной книге каббалы «Зоар» сказано: «Все небесные сокровища и тайны, над разгадкой которых бились многие поколения, будут найдены и разгаданы в Эру Водолея». Также указывается, что люди Эры Водолея будут использовать явления, которых не только не существовало прежде, но которые невозможно было даже представить [117].

   В христианских пророчествах прямо говорится о конце «мира сего» и наступлении новой эры: «Когда мир невидимый станет видимым», «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», «да будет Бог всё во всём», «в тот день будет Бог Один, и Имя Его будет Одно» [57, 58, 59, 60].

   Современная философия называет этот квантовый скачок в развитии земной цивилизации антропологическим поворотом, который, по расчётам посвящённых, должен состояться в середине ХХI века. По расчётам Исаака Ньютона (известного алхимика и теолога своего времени), этот поворот («конец века сего») произойдёт не позднее 2060 года. По толкованию Книги пророка Даниила — в 2040 году. А по традиционному китайскому циклическому календарю «сяли» — точно в 2044 году [64, 65].

   Очевидно, что процесс столь глобальных изменений будет иметь нелинейный характер и растянется во времени. В разных частях Земли трансформация будет происходить с разной скоростью и интенсивностью. Переходный период уже начался и продлится до своего полного завершения в середине XXI века.

Кто Я?

   Единое Сознание есть всё. Это та непреложная истина, которая ранее была непосредственно доступна лишь немногим просветлённым, а в наступившей эпохе будет ключевой предпосылкой для человечества и станет определять характер отношений во всех сферах человеческой жизни. Глубокое и тотальное осознание того, что все люди являются лишь эманациями и временными воплощениями Единого Сознания, через которые это единое высшее «Я» воспринимает и проживает всё многообразие проявлений жизни, перевернёт буквально все социальные, экономические, политические и духовные процессы в человеческом обществе. Люди индиго, пробужденные, станут гегемоном общества новой эры.

   Поэтому главной задачей Квантового Перехода является именно пробуждение индивидуального сознания каждого человека с последующим полным и безусловным отождествлением себя с Единым Сознанием Вселенной. Необходимо осознать себя Единым (или Абсолютом), который намеренно забыл свою суть, для того чтобы сыграть роль обычного человека и благодаря этому получить опыт соответствующих переживаний.

НАСТУПЛЕНИЕ НОВОЙ ЭРЫ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПРИШЛО ВРЕМЯ ВСПОМНИТЬ СЕБЯ ИСТИННОГО И ПЕРЕЙТИ НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ ЭВОЛЮЦИИ ОСОЗНАНИЯ, ЧТОБЫ С СОВЕРШЕННО ИНОЙ СТЕПЕНЬЮ ОСОЗНАННОСТИ УЧАСТВОВАТЬ В СОТВОРЕНИИ РЕАЛЬНОСТИ.

   Суть пробуждения сознания заключается именно в этом — осознать свою истинную природу. Вспомнить, что ты есть не личность, не человек как объект, а само осознавание. Здесь осознавание подразумевается как процесс, как восприятие потока переживаний. Это именно то состояние, которое соответствует достижению просветления в буддийской практике.

   Вспомнить себя истинного означает расстаться с иллюзией существования обособленной личности, «маленького «я» [182]. В высшем смысле «Я ЕСТЬ ВСЁ» означает осознать, что ты триедин: одновременно и ТО, что смотрит, и осознавание, и само пространство, в котором всё это происходит.

   В подобном состоянии сознания знание всего обо всём не является паранормальной сверхспособностью и воспринимается чем-то совершенно логичным и естественным. Свободный доступ к истинным знаниям и любой информации — это не единственное, что ждёт пробудившуюся часть человечества. Как уже говорилось ранее, для людей, полноценно перешедших в новую эпоху, исчезнут привычные границы между жизнью и смертью, индивидуальное сознание начнёт непосредственно отождествлять себя с Единым Сознанием Вселенной, бесконечным и вечным. Впоследствии для полностью пробуждённых и перешедших на новый уровень восприятия будут естественны такие «сверхспособности» как левитация, телепортация, телекинез, материализация, свободная энергия, телепатия, мгновенное целительство и т. п. Подобные сиддхи будут активироваться у людей повсеместно. Вначале этот процесс будет носить точечный характер, но постепенно станет всеохватывающим. В реальности привычного мира всё сильнее начнут проступать черты новой эпохи, которые не удастся скрыть или не заметить. Происходящие повсюду и буквально на глазах «чудеса» невольно будут заставлять просыпаться и пересматривать картину мира, подталкивать к переосмыслению жизненных ценностей и активизации личностных изменений.

   Квантовый Переход предоставляет ныне живущим людям поистине уникальные возможности. Для любого человека это своего рода трамплин, позволяющий пробудиться, осознать себя истинного и совершить скачок в эволюции сознания. Вибрации Квантового Перехода дают редкий шанс практически мгновенно (по вселенским меркам) подняться в своём развитии на «гребне идущей волны». Но эта же волна может и погрести под собой тех, кто тормозит в своей духовной эволюции. Происходящая глобальная трансформация автоматически не пробудит абсолютно всех людей. Образно выражаясь, Квантовый Переход создаст благоприятные «погодные условия» и «подготовит почву» для трансформации сознания, но чтобы «посеять семена» и взрастить осознанность, каждый человек должен приложить свои личные усилия.

Кармические семена

   Квантовый Переход в новую реальность подразумевает радикальные трансформации в сознании каждого человека. Эти трансформации связаны с неизбежным изменением мировоззрения людей и как следствие — с тотальным изменением образа жизни.

   В основе грядущих перемен лежит глубокое осознание того, что всё сущее вокруг — люди, животные, вся природа — это и есть ТЫ! Постижение этого вытесненного эго-умом факта естественным образом порождает отношение ко всему сущему, как к самому себе. Известный христианский принцип — «возлюби ближнего твоего, как самого себя» — говорит именно об этом. Всё сущее — это и есть ТЫ. Одно Единое Сознание. Здесь нет ничего и никого, кроме тебя. ВСЁ — это проявление и воплощение тебя.

   Все существующие сегодня в мире разделяющие идеологии — националистические, религиозные, классовые — становятся уделом прошлого. В данном смысле идеология нового времени является объединяющей — наднациональной и надконфессиональной, потому что полностью соответствует библейскому принципу «нет ни Еллина, ни Иудея». Разделение и удержание в неведении были главными методами манипулятивного управления ушедшей эпохи. Пришло время объединения людей, причем на уровне своей исходной истинной природы.

   Из осознавания того, что «Я есть ВСЁ» станет проистекать характер отношений людей в скором будущем. Все социальные взаимодействия начнут выстраиваться на основе хорошо известного принципа: «чем больше отдаёшь, тем больше получаешь». Именно эта модель отношений будет всецело определять жизнь людей новой эпохи. В условиях нового времени данный принцип приобретает невиданную ранее актуальность, т.к. с особой силой начинает действовать эффект «бумеранга добра», или «кармического воздаяния». В ряде случаев механизм «посеял — получил» будет срабатывать практически мгновенно.

   Единое сознание есть всё. По этой причине, отдавая другому человеку, ты даёшь себе, делая что-либо для другого человека, ты делаешь для себя. Благодаря глубокому осознанию этого факта всё большим количеством людей принцип «творить» и «отдавать», а не «забирать» и «потреблять» в наступившей эпохе войдёт в ранг духовного закона, суть которого — «радоваться от того, что счастлив человек рядом с тобой». Поэтому высшими и безусловными ценностями будут: все проявления любви, служение, взаимопомощь, участие, сопереживание, щедрость, бескорыстие, забота о ближних, гармоничное сосуществование с природой.

   С наступлением новой эпохи приходит время воплощения той самой модели человеческих отношений, давно предсказанной известными пророками, когда «каждый человек станет жить ради ближнего своего», благодаря чему «человечество сформирует Единое Духовное Братство», а в экономике «вернётся социализм в новой форме».

   Отдавать, чтобы получить больше, — это старый и безупречно работающий принцип. Даже люди, находящиеся на начальных ступенях духовного становления и ещё не выработавшие в себе искренний альтруизм, щедрость и бескорыстие, могут с успехом его использовать. Это будет в известной степени высокоосознанный эгоизм, когда личные цели, будь то деньги, здоровье, отношения и др., достигаются не прямолинейно «в лоб» — продавливая пространство и вырывая у других людей желаемое, а засевая кармические семена. Старый подход «кто с ножом, тот с мясом» в реальности нового времени работает всё слабее и вскоре вообще перестанет действовать. Бизнес ради прибыли и зарабатывание денег как мерило успеха становятся уделом уходящей эпохи. Отныне вести успешный бизнес можно лишь при искреннем выполнении компанией миссии и соблюдении социальной ответственности.

   Таким образом, для людей, которым тяжело в одночасье поменять свои старые ценности и образ мышления — жить исключительно ради себя, — на начальных этапах трансформации сознания придется придерживаться принципа осознанного эгоизма. До выработки автоматической привычки вкладываться в окружающих людей и отдавать с радостью — только это позволит оставаться успешными в реалиях нового времени. Даже если бескорыстное отдавание и сотворение добра само по себе не доставляет должного удовольствия, это необходимо делать как «кармическую инвестицию», четко зная, что, отдавая, ты абсолютно гарантированно получишь многократно больше. По этой причине среди буддистов существует обычай благодарить тех, кто обратился к ним за помощью и кому они смогли помочь, т.к. этот человек тем самым предоставил возможность запустить очередной «бумеранг добра» (сделать «кармический посев»).

   Творить, созидать, давать и с искренней радостью вкладываться в окружающих людей — воплощение в общественных отношениях этих принципов в высшей степени соответствует происходящей глобальной трансформации сознания. Реализация данной модели человеческих отношений — спасительный жизнеутверждающий вариант развития для нашей цивилизации. Следование именно этому принципу позволит человечеству объединиться на своём исходном уровне, благополучно преодолеть все вызовы и кризисы современности, в т.ч. избежать сценариев электронного концлагеря и зачистки населения в концепции «золотого миллиарда» с тем, чтобы в итоге перейти в качественно новое состояние. Совершить Квантовый Переход сознания.

Он сводил с ума Париж... Художник Леон Бакст / Лев Розенберг (1866-1924)

 

Леона Бакста называют великим театральным художником, и это справедливо. Но разве выполненные им в различных техниках портреты или жанровая живопись менее хороши? Судите сами...


Портрет девушки в русском кокошнике, 1911

К.Сокольский - Снилось мне

Леон Бакст (1866—1924) - один из виднейших представителей русского модерна, художник, сценограф, мастер станковой живописи и театральной графики, родился в Гродно. Его отец - Израиль Розенберг. Одни именуют его ученым-талмудистом, другие - коммерсантом средней руки. Не исключено, что он был и тем, и другим одновременно. Своего сына Израиль Розенберг назвал Лейб-Хаимом. В дальнейшем, Лейб стал Львом. Лев - Леоном. Обычная трансформация еврейских имен в русскоязычной среде. Вскоре после рождения сына семья Розенбергов переехала из Гродно в Петербург.

Женский портрет, 1906

Читать далее...

Советские агитационные ткани

Советские агитационные ткани

СССР! Вы еще не забыли такое государство?
Страна Советов была намного больше нынешней России,  были идеи о труде, чести и доблести, светлом будущем, которые как ни странно работали и помогали людям, живущим в необычайной нужде чувствовать себя счастливыми.

В современной России масса свобод и возможностей, а самое главное в нужде пребывает меньшинство граждан. Россияне сегодня живут так хорошо, как никогда раннее за всю историю, но странным образом, сегодня проблематично встретить счастливого человека. Дело здесь в кризисе ценностей и идей.

Просто давайте посмотрим и вспомним идеологию СССР, выраженную на тканях.

Ткани окружают нас повсюду и поэтому являются прекрасным инструментом для внедрения в сознание людей различных желаний и идей. 

ДАЛЕЕ

Оноре Домье

Делакруа, обращаясь к Домье, писал: «Нет человека, которого я больше бы ценил и которым я больше бы восторгался, чем Вами».

Читать далее

"Фероньерка - символ мира и покоя"




Я прошу тебя, останься, мой родной и мой любимый!
Наше счастье перед нами в неоплаченном долгу.
Неужели ты не помнишь тот момент неповторимый,
Нашей самой первой встречи под Парижем, на лугу?
Посмотри в глаза мне прямо,- ты увидишь мои слёзы -
Мне сегодня очень грустно - ведь разлука впереди.
Ведь с отъездом твоим рухнут все мечты мои и грёзы,
Потому и заклинаю: никуда не уходи!

Ничего он не ответил, лишь глаза прикрыл рукою -
В них сверкающие слёзы, и великая тоска.
И поправил фероньерку - символ мира и покоя -
И любимый тёмный локон, что змеился у виска...

Долорес.

Rogier van der Weyden (1399/1400-1464) Virgin and Child

Серия сообщений "Драгоценности":

Часть 1 - Аметисты
Часть 2 - Бриллианты.
Часть 3 - Изумруды в искусстве.
Часть 4 - Международный день ювелира
Часть 5 - "Фероньерка - символ мира и покоя"
Часть 6 - Фрейлинский шифр на портретах. ч.3
Часть 7 - Фрейлинский шифр на портретах. ч.2
Часть 8 - Фрейлинский шифр на портретах. ч 1
Часть 9 - Хромдиопсид, сибирский изумруд
Часть 10 - Верделит, зелёный турмалин

Необычные картины Корнелиса ван Далема

 

Есть народная поговорка : вместо головы - кочан капусты. Действительно, недаром ведь пластические хирурги говорят, что в очень многих случаях у желающих изменить свою внешность- большие проблемы с головой.Оказывается, об этом догадывались люди ещё в 15-16 веках,это ясно,когда смотришь на эти  довольно странные на первый взгляд картины голландского художника Корнелеса ван Далема.Оригинал картины,сделанный вместе с Яном ван Wechelen утерян,но существует много копий картины.

 

 

"читать далее"

 

Инверсия мифа. «Медуза с головой Персея», Luciano Garbati

Здравствуй, Подсознание! / Ремедиос Варо

Непостижимая...

Remedios Varo / Ремедиос Варо

Anne Bachelier

Читать далее...