«Зорко Плеяд наблюдал он и поздний заход Волопаса,
Также Медведицу — ту, что еще называют Повозкой.
Ходит по небу она, и украдкой следит Ориона,
И лишь одна непричастна к купанью в волнах Океана.»
(Одиссея V, 272)

Называть созвездие Большой Медведицы именно как «Колесница», «Повозка» было свойственно многим народам: древнерусское «Кола» («Колесо», «Колесница»), украинское и белорусское — «Воз» и «Телега», немецкое Grosser Wagen — «Большой Воз» (древневерхненемецкое Wagan — «колесница»), среднеголландское Woenswaghen, Woonswaghen — «Повозка Вотана», у кельтов — «Колесница Артура», у римлян — Plaunstrum («Повозка»), в Греции — «Воз» (Ἅμαξα, Гомер «Илиада»), в Индии — Vahana («Животное, на котором ездят боги») и Ratha («Колесница»), тохарское kukal (kokale) — «колесница». В Древнем Двуречье это созвездие носило название «Грузовая Повозка» (аккад. sambu, eriqqu). Во Франции Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется «Колесницей Душ». Изображения этого созвездия в виде Колесницы есть, например, в средневековой книге Petri Apiani «Cosmographia».

Славянские предания о «Небесной колеснице», в которой древние видели именно Большую Медведицу, говорят о возможной гибели Вселенной в результате исчезновения связывающего колесницу Космического закона, который соотносится с ее упряжью:

«Воз — четверо колес, да трое коней запряжено. Между крайним передним и другим конем есть маленькая звездочка — уздечка [звезда Алькор], колеса те разойдутся — тогда и конец веку».
(Б.А. Романов «Люди и нравы Древней Руси»)

Римляне вместо трех лошадей впрягали в телегу трех быков, а в конце концов обозначили это созвездие как семь быков, откуда произошло слово septentrio («семь быков»), которое со временем стало означать «север», «северный полюс». Иногда быки тянули за собой не телегу, а плуг, что свидетельствует о заимствовании этой традиции у греков, в виду двусмысленного толкования греческого названия созвездия — Ἅμαξα.

ἅμαξα, эп.-ион. ἄμαξα (ᾰμ) ἡ
1) повозка, телега (на четырех колесах) Hom., Her., Thuc., Plut.
2) плуг Hes.
3) «Воз», созвездие Большой Медведицы Hom.

septemtrio (septemptrio, septentrio), -onis m
1) один из семи яремных быков; pl. семь яремных быков;
2) созвездие Большой и Малой Медведицы.

trio (-onis) m
1) рабочий вол Vr, AG;
2) pl. Triones (тж. gemini Triones V) (тж. Septentriones) O, M etc. созвездия Большой и Малой Медведиц.

На Балканах эта традиция также была достаточно широко распространена. У болгар созвездие называлось Водáч (человек, управляющий повозкой) или Краварят (погонщик коров). Четыре звезды ковша — повозка, две звезды ручки — два вола, третья — хозяин повозки. Сохранились также и легенды описывающие переход к современной «медвежьей» традиции. Медведь съел одного из двух запряженных в повозку волов, хозяин впряг его вместо вола и поехал дальше. Интересно, что подобная история есть и у эстонцев:

«Большая Медведица — «Повозка Пеедо»; волкам заповедано нападать на волов в ярме; Пеедо вел повозку, в нее запряжены волы; на одного напал волк; Пеедо запряг его вместе с волом (это Алькор при Мицаре); волк тянет в лес, поэтому ручка ковша изогнута».

То, что название «Большая Медведица» достаточно поздний вариант отмечает Гигин в «Астрономии», основываясь на анализе имени близлежащего созвездия Волопас. Оно также имеет вариант названия: Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы».¹ Очевидно, названия созвездий связаны: Волопас соответствует Повозке с впряженными волами, а Арктофилакс — Медведицам. Гигин приводит следующее соображение. У Гомера встречается оба названия: «Медведица» и «Повозка», но Волопас Арктофилаксом не называется. Следовательно, «Медведица» — поздний вариант, еще не отразившийся на имени соседнего связанного созвездия.

Нонн Панополитанский в «Деяниях Диониса» называет созвездие Волопаса «возницей Повозки медвежьей». Писал ли Нонн свое произведение во время переименования созвездий, либо просто перечисляет все знакомые ему варианты названий созвездия — неизвестно. Но, что любопытно, упоминает он и «небесного Тифаона» (Τυφάων), т.е. египетского Сета (в образе быка²):

«Я быкопасом тебя увидал сначала, так станешь
Звездным ты быкопасом, хлещущим звездною плеткой,
Станешь возницей Повозки медвежьей ликаонийской,
Пастырь блаженный, сопутник небесного Тифаона!»
(Нонн «Деяния Диониса» I, 461)

Астрономический миф, связанный с описанием полярных созвездий как медведиц, повествует о превращении нимфы Каллисто Артемидой в медведицу за нарушение обета. Каллисто (Καλλιστώ) — в греческой мифологии аркадянка, дочь Ликаона (Евмел, фр.14 Бернабе). Находилась в числе спутниц Артемиды-охотницы. Сопровождала Артемиду на охоте и дала (как и все сопровождающие ее нимфы) обет остаться девственницей. Однако сам Зевс воспылал страстью к нимфе, и явился к ней в облике Аполлона. От этой встречи родился у Каллисто сын Аркас (Ἀρκάς). Артемида, узнав что ее нимфа нарушила клятву, превратила ее в Медведицу. Аркас был превращен Зевсом в звезду Арктур, по другой версии в созвездие Малая Медведица,³ по третьей — в созвездие Волопаса (Арктофилакс).
___________________________
[1] У созвездия Волопас было два равнозначных греческих названия: Арктофилакс и Арктур.

Ἀρκτοῦρος (Ἀρκτ-οῦρος) и Ἀρκτοφύλαξ ὁ Арктур, «Страж Большой Медведицы» Hes., Thuc., Plat., Plut.

[2] В египетской традиции созвездие «Большой Медведицы» изображали в виде бедра быка. В ходе битвы, Гор отсек бедро у Сета, когда тот принял образ быка.

Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

[3] Слово ἀρκάς означает «уроженец Аркадии», но этимологически восходит к слову ἄρκος — «медведь».

ἀρκάς (-ἀδος) ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος
ἄρκτος ὁ
1) медведь, медведица Hom., HH., Arst. etc.
2) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы).

Существует еще один малоизвестный вариант названия полярных созвездий: Спартанские Собаки (Canes Laconicae), Щенки (Catuli). Вероятно, это связано с не прижившимся вариантом мифа о превращении Каллисто и ее сына в собак. В греческой литературе Малая Медведица довольно часто упоминается под именем Киносура (Κυνόσουρα), что означает Собачий хвост (κυνός — пёс, ουρά — хвост), реже встречается название Собака Каллисто. Любопытно, что слова ουρά (хвост) и οὖρος (страж, хранитель) подозрительно созвучны. Поэтому, думается, не безосновательным выглядит предположение, что Киносура (Κυνόσουρα) — это искаженное κυνός οὖρος (сторожевой пес). Но поскольку созвездие Малая Медведица в астрономических атласах упоминается как Ursa Cynosuris, то единственно возможный здесь перевод это — «медведь песехвостый». Как говорится, был бы хвост, а за ним и собака подтянется. Т.е. в принципе понятно откуда на астрономических картах у Медведей нарисовались такие роскошные хвосты.


Еще одна версия, о происхождении созвездий, сообщает, что младенца Зевса, в горах Ид (Ἴδη), выкармливала не коза Амалфея, а две медведицы. Известно даже как их звали — Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη). В благодарность впоследствии они были помещены на небо. В поздних пересказах мифа Мелисса и Гелика — уже нимфы.⁴ Филемон повествует, что Зевс вынужден был превратиться в змея (δράκον), а своих нянь обратить в медведиц, когда его разыскивал отец Крон, чтобы пожрать новорожденного. Отсюда и взялись Большая и Малая Медведицы и созвездие Дракона. Арат, однако, называет созвездия: Киносура и Гелика. Так или иначе — Большая медведица — это Гелика.

Такую многоόбразность нимф, в разных пересказах оборачивающихся и псицами, и медведицами, необходимо дополнить еще одним образом, который скрывается в имени Гелики (Ἑλίκη): другой вариант написания имени нимфы — Ἕλιξ — переводится как «криворогая».⁵

«Ось неустанно хранят и справа, и слева Критянки.
Греки их «Аркты» зовут, «Медведицы» — мы называем
Или «Возы», ибо их очертанья с повозкою сходны —
Три на оглобле звезды и четыре в колесах мерцают.
Если же облик им дашь медведиц, увидишь, как блещут
Очи зверей; у одной голова над косматой спиною
Светит другой, и морды склонив по-звериному книзу,
Движутся вместе они, влекомые сводом небесным.
Если преданья не лгут, вам родина — Критские земли.
Звездным сиянием вас облек повелитель Олимпа,
Спутницам преданным дар воздав за то, что когда-то
Верно его колыбель охраняли, покуда Диктейской
Слуги богини — народ Корибантов — десницею лживой
Били в кимвальную медь, испуганной матери хитрость
Пряча, чтоб мальчика плач не коснулся отцовского слуха.
Так, владыку богов возрастив, Киносура с Геликой,
Вы засияли с небес. Гелика богаче огнями,
Грекам дорогу дает, Киносура ведет финикийцев.⁶
Свет изливает вокруг Гелика. И в час, когда солнце
Скроет пылающий лик в океан, ни одной не заблещет
Небо звездой, пока светочей семь не затеплит Критянка.
Но Киносура верней морякам, бороздящим просторы,
Так как вращается близ надежной оси неизменно,
И никогда ее вид не обманет сидонское судно».
(Арат «Явления»)

___________________________
[4] У имен медведиц Мелисса (Mέλισσα) и Гелика (Ἑλίκη) есть значимые созвучия, объясняющие их трепетную заботу о Зевсе-младенце.

μελήσω — fut. к μέλω
μέλω — окружать попечением, заботиться;
γλυκεῖα — ласковая.

[5] У слова ἕλιξ есть и другие значения, одно из которых: «круговое движение». Это значение тоже весьма значимо для незаходящего созвездия, совершающего круговращение вокруг полюса небесной сферы.

ἕλιξ (-ικος) adj.
1) криворогий, по друг. описывающий кривые борозды (βοῦς Hom., Soph.; ταῦρος Theocr.);
2) завитушка, локон; (τῶν βοστρύχων τῆς κεφαλῆς ἕλικες Luc.);
3) круговое движение, круговорот (αἱ ἕλικες τοῦ οὐρανοῦ Arst.).

[6] Это присловье про Гелику, Большую Медведицу, на которую ориентируются горе-мореплаватели, и Киносуру, Медведицу Малую, навигационное созвездие знатных мореплавателей финикийцев, станет общим местом и его будут продолжать повторять и через несколько столетий.

Позже семизвездный астеризм Большой Ковш, значительно разросся. Гигин пишет:

«Впоследствии <…> некие астрономы установили, что семь звезд входят в группу из двадцати пяти, следовательно, изображение медведицы образуют не семь звезд».

В определенный исторический период было, вероятно, различие между Повозкой, как семизвездием Ковша, и Медведицей, уже включившей в себя соседние звезды. Теперь же Большая Медведица — одно из крупнейших созвездий неба.


Большая Медведица.
Аналитический каталог. Ю.Е. Березкин
_______________________________

Бог (ст.-слав. богъ; укр. бiг; болг. бог; сербохорв. бо̑г; словенск. bȯg; чешск. bůh; польск. bóg; в.-луж. bóh; н.-луж. bog).

Общеславянское bog — наделяющий богатством, бог.
Древнеиндийское bhaga(-h) — счастье, благосостояние, богатство или bhagavan(t) — наделяющий богатством.
Древнеиранское, древнеперсидское baga — участь, судьба, счастье, бог.
Древнеарабское происхождение baha, baga — участь, судьба, господин, бог.
Авестийское baɣa, baga — доля, участь.
В современный русский слово «бог» пришло из древнерусского, где богъ — заимствование из церковнославянского. Старославянское богъ восходит к общеславянскому bog и далее — к индоевропейскому корню bhag- (наделять, раздавать).
(Этимологический словарь русского языка Семенова).

Другие словари, в целом, дают то же значение — «дающий, оделяющий господин; доля, счастье, богатство». Настораживает только один нюанс: «в современный русский язык слово «бог» пришло из древнерусского, где «богъ» — заимствование из церковнославянского». Видимо и в славянские языки слово «бог» пришло тоже из церковнославянского. Но церковнославянский язык несет в себе богатое византийское (читай греческое) наследие. Греческий же язык был в свое время языком межнационального общения. И именно из него многие народы заимствовали многие слова и термины. Не в Грецию ли уходят корни пресловутой «индоевропейскости»? Не отрицая возможности заимствования слова «бог» из иранской (или даже из индийской) культуры, рассмотрим еще одну версию происхождения слова «бог» — от слова «бык».

Истоки происхождения образа бога-быка лежат в далеком прошлом. Он возник в эпоху Тельца, когда, зачастую, образ богов разных культов имел вид быка, либо его атрибуты (бычья голова, рога). Наиболее известные Тельцы: Мардук, Ра, Ваал, Энки («свирепый бык неба и земли»), Лунный бог Син и Солнечный Тешуб, принимающие образ быка.

В Египте, помимо богов в образе быка, поклонялись и быкам, что называется, из плоти и крови, но обожествляемым по определенным признакам, дающим право полагать, что этот бык является воплощением бога Ра, Осириса или Птаха. Бык Апис почитался в Мемфисе, Мневис — божественный черный бык Гелиополя, Бухис — божественный бык Фив. Обращает на себя внимание некоторое созвучие имени Бухиса (bḥs, «теленок») со словом «Бог» (особенно с учетом оглушения буквы «г» в слове «Бог»).

В Гермонте (Верхний Египет) Бухис почитался как воплощение местного бога войны Монту и при жизни был окружен божественными почестями. После смерти его мумифицировали и захоранивали в саркофаге в особом некрополе Бухеуме, недалеко от Гермонта. Новое олицетворение Бухиса находили среди новорожденных телят по особым приметам. У него должна была быть белая шерсть с черными пятнами и черная голова. Культ быка Бухиса достиг наивысшего расцвета в эллинистический и римский период — при Птолемеях (305-30 до н.э.) и римских императорах династий Юлиев-Клавдиев и Флавиев (27 до н.э. - 96 н.э.).

Как видим, оформившийся в эпоху Тельца, образ бога Быка проявляется и в следующую эпоху Овна, и в эпоху Рыб. Нельзя не отметить попыток ввести образ божественного барана, с приходом эпохи Овна. Наиболее популярный образ бога-барана — это конечно же Амон. Символизм Овна переходит и в эпоху Рыб, вспомним, хотя бы, образ закланного агнца, как символ Христа. Однако традиция весьма инертна, она вшита в культуру и религиозные символы настолько прочно, что с трудом поддается вытеснению новыми образами.

На языках разных народов слово «бык» весьма созвучно слову «Бог». По-татарски бык — богà, по-крымскотатарски — buğa, по-башкирски — буга (бога), по-казахски — бұқа, по-киргизски — бука. В этой же связи, вспоминается букашка,¹ с говорящим названием «Божья коровка».

Любопытно еще одно именование быка на славянских языках — «бугай» (польск. buhaj, также bugaj). Фасмер происхождение этого слова относит к заимствованию из тюркского, от слова «бык» (тур. buɣa, чагат. boɣa, др.-тюрк., уйг. buka). Это ошибочная версия, слово «бугай» заимствовано из др.-греческого языка. Слово βουγαίος встречается и у Гомера (Ил. XIII 824; Од. XVIII 79), и у Плутарха (Αίτια Ελληνικά 36).²
___________________________
[1] Слово букашка, видимо, производное от бұқа — «бычок». Причиной такой этимологии (слова «букашка») очевидно является «тяжеловесный» вид жуков и усики, которые можно рассматривать как «рога». Схожую этимологию имеет и слово «козявочка» (от слова «коза»).

[2] Νῦν μὲν μήτ᾽ εἴης, βουγάϊε, μήτε γένοιο… — Лучше б тебе, самохвал, умереть иль совсем не родиться… (Гомер. Одиссея XVIII, 79)
Αἶαν ἁμαρτοεπὲς βουγάϊε ποῖον ἔειπες… — Праздные звуки, Аякс! велеречишь, огромностью гордый! (Гомер. Илиада XIII, 824)

Несмотря на то, что слово βουγαίος происходит от слова βοῦς («бык»), его перевод и у Гомера, и у Плутарха имеет переносное значение. Плутарх слову βουγαίος дает значение «по-бычьи радостный», в Одиссее то же слово В.В. Вересаева переводит как «самохвал» (т.е. хвастун). В Илиаде, в переводе Н.И. Гнедича, телосложение Аякса просто сравнивается с мощью быка. Дословно βουγαίος имеет значение «земляной бык», т.е. употребляемый для пахоты земли (сравн. с βουκαῖος — пашущий на волах Theocr.).

βουγάϊος (βου-γάϊος) ὁ бран. хвастун, бахвал Hom., Plut.
βου- <βοῦς>
1) приставка со знач. «бычачий», «коровий», «воловий»;
2) усилит. приставка со знач. «громадный», «огромный» (напр. βουλιμία)
γάϊος, дор. = γήϊος
1) сделанный из земли, т.е. глиняный (πλίνθος Xen.);
2) имеющий земную природу, земного происхождения;
3) связанный с землей.

Босфор (др.-греч. Βόσπορος, Bosporus) официально переводят как «проход вола», «бычий брод» или «скотий брод», от βῶς — «бык», πόρος — «брод». Хотя гораздо логичней выглядел бы перевод через слово φορός (несущий, споспешествующий). По аналогии с θεόφορος (θεό-φορος), что переводят как «ниспосланный богом», «βόσφορος» (βόσ-φορος) можно перевести и как «ниспосланный быком», т.е. богом в образе быка.³

Называть же пролив «бродом» — по меньшей мере странно, даже если в глубокой древности он был настолько мелким, что его (якобы) можно было перейти вброд. В конце концов, у каждой реки есть место, где ее можно перейти, но не одну реку в честь этого бродом не называют.

Впрочем, слово πόρος переводится не только как «брод». У этого слова есть и иные значения, например … «пролив».⁴ Название пролива Βόσπορος (Боспор) греки связывали с «переправой» через него Ио (Ἰώ) — дочери аргосского царя Инаха, которую Зевс превратил в телицу, дабы скрыть от Геры любовную связь с ней. Но Гера раскусила хитрость мужа и наслала на Ио жалящего овода, спасаясь от которого та бросилась в воды пролива и, переплыв его, укрылась от гнева Геры в Египте. Т.е., речь идет, во-первых, о «корове», во-вторых, о «переправе». Название же «бычий брод», в этом случае, просто повисает в воздухе.
___________________________
[3] Существует версия, что Босфор получил свое название благодаря фракийцам, освоившим берега пролива задолго до греков. Название канала, в переводе с фракийского, означает «светлая вода». Греки заимствовали фракийское название пролива, переведя его на греческий как Φωσφόρος — «светоносный». Позднее это название было приведено в соответствие с более понятным утилитарным смыслом — «бычья переправа». Греческий ученый 12 века Джон Цецес (John Tzetzes) сообщает, что в народе, в его времена, пролив также был известен как Просфорион (Προσφόριων).
φωσφόρος (φωσ-φόρος) — светоносный, лучезарный, сияющий.
πρόσφορος (πρόσ-φορος) — полезный, нужный, необходимый.

[4] βοῦς, дор. βῶς, βοός ὁ и ἡ бык (тж. βοῦς ἄρσην и ταῦρος βοῦς Hom.); вол или корова (βοῦς ἄγριος Hom. — тур или буйвол).
πόρος
1) место переправы, переправа, перевоз (Ἀλφειοῖο Hom.): Πλούτωνος π. Aesch. = Στύξ; ὁ π. τῆς διαβάσιος Her. место переправы;
2) пролив Hes., Aesch.: π. Ἕλλης Arph. = Ἑλλήσποντος;
3) море (как проход или путь) (Ἰόνιος π. Pind.; Εὔξεινος π. Eur.);
4) поэт. течение: ῥυτοὶ πόροι Aesch. текучая вода.

Как бы это не показалось странным, но по-турецки слово «пролив» — boğaz. А Босфорский пролив, соответственно, — İstanbul Boğazı. Конечно, это может быть просто случайным созвучием, ведь этимология слова boğaz — однозначная. Слово boğaz (в значении «пролив») употребляется в переносном смысле, основное значение слова boğaz — «глотка» (в смысле «узкий проход»). И все же, не следует забывать и о значении турецкого слова boğa — «бык», которое, как нарочно, так удивительно созвучно рассматриваемому нами слову boğaz, тем более, что предыдущее (греческое) название пролива связывали именно с быком.

boğazı — узкий горный проход, уще́лье;
boğa asi — непокорный бык.

Оставим Босфор. Вспомним такого славянского полумифического героя как Бус Белояр, имя которого транскрибируется на разных языках и как Бус, и как Боз, и как Бож, что созвучно с церковнославянским Бозе, Боже.⁵ А с учетом того, что, по легенде, его распяли в день весеннего равноденствия, да еще и в полнолуние, то кому же как не ему быть Бозе Ярилой (особенно с учетом, что на третий день, после распятия, он воскрес)?
___________________________
[5] Печаль бо яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделовает, а мира печаль смерть соделовает (2 Кор. 7:10).

В заключение, вспомним и скотьего бога Велеса в образе Быка (одна из ипостасей)… Как не крути, но даже если исходить из версии о близости слов «бог» и «богатый», то опять приходим к крупнорогатой скотине, которая и являлась мерилом и показателем зажиточности.


Поклонение Апису. Фра Филиппо Липпи.
БОГИ БЫКИ

В ряде мифологий обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут. На пространстве от Северной Европы до Индии бык был эмблемой божественного могущества, особенно связанной с богами луны, солнца, неба и ветра. В этом смысле стоит отметить скандинавских богов Тора и Фрейю; греческих Зевса (в римской мифологии Юпитера), Диониса (Бахуса), Посейдона (Нептуна); египетских Ра, Осириса, Пта (в образе священного быка), Сета; месопотамских Ила (с рогами быка) и Ваала; индийских Индру, Адити, Агни, Рудру и Шиву (сидящего на быке по имени Нанди). Рога быка — знак неполной луны, его огромное тело — опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается луной в иранской мифологии; его мычание, топанье ногами и трясение рогами повсеместно связывали с громом и землетрясением, особенно на Крите, родине Минотавра.

Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение. Рев быка символизирует гром, дождь и плодородие.

В египетских мифах «бык неба» — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение. У египтян бык Апис был воплощением Осириса и «второй жизнью и слугой Пта». Также он был посвящен солярному богу Ра, который в образе небесного быка, ежедневно оплодотворял богиню неба Нут. Эпитет Мина Коптосского — «Камутеф» (егип. kȝ-mwt.f, греч. Καμούθης, «Телец своей матери»).

Понятие «бык неба» уже в ранний период египетской истории прилагалось и к царю. Представление о небесном теленке сохранилось и в позднем народном веровании, согласно которому царь был вскормлен коровой. В дополнение к идее о быке плодородия, представление о том, что царь был могучим быком, победителем своих врагов, засвидетельствовано уже в самом начале египетской письменности (kȝ wsr — «мощный бык»; kȝ nḫt — «побеждающий бык»). Полярное созвездие Большой Медведицы египтяне называли «Бедром быка» (ногой Сета, в образе быка, которую отсёк Гор и закинул на небо).

В Древней Месопотамии верховный бог Бел (Бэл) назывался «Божественным Быком». В шумеро-аккадской мифологии бог Энлиль (акад. Эллиль), устроивший всемирный потоп, зовется «Богом Рога», а его жена Нингаль — «Великой Коровой». Древнегреческий бог Зевс часто выступал в бычьем обличье (например, похищение Европы). Его супруга Гера сохранила зооморфные рудименты не только в наименовании «волоокая»: в архаических мифах она также выступает в образе коровы. Нередко в образе бога-быка выступает и сын Зевса — Дионис, который изображался с бычьими рогами, а иногда и с головой быка.

У индусов бык является символом мощи, скорости, плодородия, репродуктивной силы природы. Шива путешествует на быке Нандине, хранителе Запада. Бык также является атрибутом Агни — Быком Мощным. Индра принимает образ в его плодородном аспекте. Бык символизирует также жизненное всеобнимающее дыхание Айдити. Сила, придаваемая сомой, часто приравнивается к силе быка. Рудра соединяется с богиней-коровой. У иранцев бык олицетворяет душу мира, а его производительные силы ассоциируются с Луной и дождевыми благодатными облаками. Бык был первым сотворенным животным и первым животным, убитым Ариманом. Из бычьей души произошли споры всего сотворенного впоследствии. В минойской культуре это Великий Бог. Быка приносили в жертву богу колебателю земли Посейдону: «Быку возрадуется тот, кто Землей потрясает» (Гомер). В разных культурах считалось, что бык вызывает землетрясения, поддевая землю рогами, и тогда все слышат его рев. В митраизме бык почитался в качестве солярного божества, а жертвоприношение быка было центральной церемонией.

В Древнем Риме бык считался атрибутом Юпитера, бога Небес, посвященным Марсу, атрибутом Венеры и Европы, как лунных божеств. Европа, как символ рассвета, была пронесена по Небесам солярным быком. У скандинавов бык — атрибут Тора и посвящен Фрее. У шумеров и семитов небесный бык пахал глубокую борозду по небу. Рамман, Ашшур и Адад ездили на быках и звались быками небесными. Мардук, или Меродах, идентифицируется с Гудибиром, быком света. Солнце, Энлиль, или Энки, — это свирепый бык неба и земли. Лунный бог Син также принимает образ быка. Хеттский бог Солнца Тешуб принимает образ быка и является одним из аспектов Эа, как бога магии, и часто изображается в шумерском искусстве как страж входа. Сирийский и финикийский Бел, солярный бог плодородия почвы и стад, символизировался быком. Аккадский направляющий бык начинал зодиакальный год. Крылатые быки олицетворяют духов-хранителей.

Судя по библейским текстам, когда Аврааму было семьдесят пять лет, он покинул родной Харран и поселился в Ханаане (Хевроне). По мнению зарубежных исследователей (Р.Райт и К.Армстронг), именно верховный бог Ханаана, Эль (Илу), являлся богом Авраама, поскольку он открылся ему под именем Эль-Шаддай — «Бог Всесильный». Также встречается имя Эль Элион — «Бог Всевышний», которое Яхве якобы получил, когда ему стали поклоняться как верховному богу евреев. В Книге Исход, Бог, обращаясь к Моисею, говорит, что в начале существования его звали Эль: «Бог сказал Моисею: "Я Господь [Яхве]! Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову как Бог Всесильный [Эль Шаддай], но Моего имени "Господь" [יהוה — Яхве] Я им не открыл" (Исх., 6:2,3)».

Символом Эля (Илу), как и его сына Баал-Хадада (Балу), был все тот же бык. Баал (Ваал) — один из наиболее часто упоминаемых в Библии богов, был почитаем не только хананеями, но и израильтянами. Он был богом плодородия, повелевал дождем и росой.

Многочисленные иноземные жены царя Соломона «переманили его к другим богам… Он поклонялся Астарте, сидонской богине, и Милкому, аммонской скверне, и творил дела, ненавистные Господу… И тогда построил Соломон капище Кемоша, моавской скверны, — на горе, что к востоку от Иерусалима, — а также капище Молоха.» (3Цр, 11:4-7). Изображения божеств на капищах, конечно же, имели образ быка.


ЗЕВС АТАБИРИЙ

Родос первоначально принадлежал шумерской богине Дам-Кина, но впоследствии перешел во владение Тешуба (Тейшеба хуррито-урартский бог грома). Тешуб соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западносемитскому Балу, изображался либо в образе быка, либо антропоморфно, с топором — в одной руке и пучком молний — в другой. Его спутники — быки Хурри («утро») и Шери («вечер»).

Когда хеттская империя распалась, Родос был колонизован говорящими по-гречески критянами, которые сохранили культ быка, почитавшийся теперь Атабирием (Ἀταβύριον), по имени горы (Ἀτάβυρις ὄρος), на которой был установлен храм. Впрочем, слова Ἀτάβυρις и ταῦρος (бык) имеют явное созвучие, и не исключено, что, наоборот, гора получила название в честь бога, имеющего образ быка.

В дорийскую эпоху Зевс Атабирий ассимилировал родосский культ Тешуба (с которым был во многом тождественен). От древнего храма Зевса Атабирия, который был, по преданию, основан Алтеменом, сохранились развалины.

«Поднявшись на гору, которая называлась Атабирий (Ἀτάβυρις ὄρος, высочайшая гора на о-ве Родос), Алтемен стал рассматривать лежащие вокруг острова: он увидел также и Крит и, вспомнив об отцовских богах, соорудил алтарь Зевсу Атабирию».
(Аполлодор «Мифологическая библиотека III»)

ДИОНИС
(Дж. Фрезер. Золотая ветвь ХLIII)

Диониса часто изображали в виде быка или хотя бы с его рогами. К нему применяли такие эпитеты, как «рожденный коровой», «бык», «быковидный», «быколикий», «быколобый», «быкорогий», «двурогий», «рогоносец». Во время мистериальных представлений, актеры, изображающие Диониса, представали в маске быка. В городе Кизике, во Фригии, Диониса часто изображали в статуях и на росписях в виде быка или с бычьими рогами. Имеются изображения рогатого Диониса и среди дошедших до нас античных памятников. На одной статуэтке он представлен одетым в бычью шкуру, голова, рога и копыта которой закинуты назад. На другой — он изображен ребенком с венком из виноградных гроздьев вокруг чела и с головой теленка с прорастающими рогами, приделанной к тыльной части головы. На одной вазе, расписанной красной краской, бог представлен в виде младенца с головой теленка, сидящего на коленях у матери.

Жители Кинеты справляли праздник Диониса зимой. Мужчины, умащенные по такому случаю маслом, выбирали из стада быка и вели его в святилище бога. Считалось, что выбор того или иного быка, служившего, возможно, воплощением бога, диктовал сам Дионис. Быком именовали этого бога и жительницы Элиды. «Приди же сюда, Дионис — говорилось в их песне, — в твой священный приморский храм; вместе с Грациями приди в свой храм, прискачи на бычьих ногах, о благодетельный телец, о благодетельный телец!»

В подражание своему богу носили рога и фракийские вакханки. Миф гласил, что титаны разорвали Диониса на части, когда он, скрываясь от них, принял облик быка, поэтому разыгрывая страсти и смерть Диониса, критяне, во время оргиастических мистерий, зубами разрывали на части живого быка.

Разрывание на части и пожирание живьем быков и телят было, видимо, типичной чертой дионисийского культа. Если принять во внимание обычай изображать бога в виде быка и вообще придавать ему черты сходства с этим животным, веру в то, что в форме быка он представал перед верующими на священных обрядах, а также предание о том, что он был разорван на части в виде быка, то придется признать, что, разрывая на части и пожирая быка на празднике Диониса, участники культа верили, что убивают бога, едят его плоть и пьют его кровь.

Обычай умерщвлять бога в лице животного возник на очень ранней стадии человеческой культуры. С прогрессом мышления звериная ипостась божеств утрачивает свою актуальность, и за ними сохраняются исключительно антропоморфные свойства, которые всегда составляют ядро культа. Когда процесс антропоморфизации завершен или близится к завершению, животные, которые первоначально были самими божествами, продолжают находиться с развившимися из них антропоморфными богами в туманной, трудно постижимой связи. Для объяснения преданных забвению истоков родства между божеством и животным измышляются разного рода предания и мифы, объясняющие причины принесения животных в жертву.

К тому времени, когда Дионис утратил свой животный облик и стал антропоморфным божеством, заклание быка в качестве части его культа стало рассматриваться уже не как умерщвление самого бога, но как приносимая ему жертва. А так как считается, что божество должно отведать приносимую ему жертву, то в случае, если жертва представляет собой прошлую ипостась бога, бог ест собственную плоть. Потому-то Диониса, в обличье быка, звали «Пожиратель быков».⁶
___________________________
[6] Об истоках традиции приношения богу-быку в жертву быка смотри в статье Жертвоприношение. Менадическая традиция.

Культ Диониса был весьма распространен в Греции и за ее пределами. Причина притягательности культа была еще и в том, что Дионис — бог, дважды рожденный (Δίγονος), победивший смерть. Бог, возродившийся после страшной гибели от титанов, он символизировал для греков силы вечного обновления и вечной жизни. Вкусив его «плоти и крови», и непосредственно «ощущая» в себе своего бога, они ощущали и эти силы вечного возвращения, вечной жизни. Для участников мистерий, это было прикосновением к вечности, к бессмертию.


_______________________________

Сюзюмов Михаил Яковлевич
К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ СЛОВА Ῥώς, Ῥωσία, Россия.
(«Вестник древней истории». 1940. № 2. С. 121-123. 554)


Известно, что византийские авторы никогда не употребляли названия «рус», а всегда писали «рос» (οί Ῥώς). В русских летописях, наоборот, нет названия «рос». Даже в том случае, когда летописец заимствует непосредственно из греческой хроники известие о нападении народа Ῥώς на Константинополь при императоре Михаиле» термин Ῥώς переводится «Русь».¹

Интересно выяснить, как появилась буква ω в словах Ῥώς, Ῥωσία? Как в действительности называли себя русские IX и X вв.: «рос» или «рус»?

Можно утверждать с полной уверенностью, что древние русские никогда себя «россами» не называли: в древних памятниках русского языка подобного слова нет. Мало того, можно считать, что даже сами византийские греки в разговорной речи вряд ли называли русских «россами» (οί Ῥώς).

Лиутпранд, епископ Кремонский, посетивший Константинополь в середине X в., в своем труде «Antapodosis» (ἀνταπόδοσις, «воздаяние») упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова ῥούσιος (что значит «красный») и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis).² По сравнению со своим смуглым видом южан, византийцы и арабы могли считать, что славяне имеют красноватое тело.³ Вероятно, византийцы, встретившись с народом, который называл себя «Русь», невольно поразились созвучием этого слова с греческим ῥούσιος (красный) и стали объяснять это название оттенком цвета кожи. На основании приведенного замечания Лиутпранда можно сделать вывод, что в народном византийском произношении употреблялось не Ῥώς, а ῥούσιοι, т.е. русских попросту называли при Лиутпранде «красными». Как же появилось в византийской письменности слово Ῥώς? Почему «рос», а не «рус»? Почему слово Ῥώς обычно не склоняется у византийских авторов,⁴ тогда как все остальные наименования варварских народностей имеют падежные окончания (Πατζινάκοι, Τούρκοι, Βάραγγοι, Φράγγοι и т.д.).

Известия о русском народе появляются у византийских авторов не ранее IX в. Однако безбрежная церковно-схоластическая литература, бесчисленные толкования на «Апокалипсис» и пророков употребляют наименование Ῥώς, начиная с самого возникновения христианства. Дело в том, что название Ῥώς встречается в греческом переводе Библии, у пророков. Имя народа Ῥώς связывалось с пророчествами о конце света и поэтому очень часто употреблялось в церковной литературе. Византийцы чрезвычайно интересовались эсхатологическими вопросами. Книги пророков и «Апокалипсис» были очень популярны, имели многочисленных комментаторов, часто использовались в проповедях.

В греческом переводе пророка Иезекииля раз встречается название Ῥώς: «И бысть слово господне ко мне, глаголя, сыне человечь, утверди лице твое на Гога и на землю Μагога, князя Рос (Ῥώς)».⁵

В «Апокалипсисе» указывается, что Гог и Магог перед концом света во главе бесчисленных войск сатаны подойдут к «священному граду».⁶

При том интересе, с каким византийцы относились к пророчествам о гибели мира, совершенно естественно, что схоластические комментаторы Библии стали искать, где же обитает этот страшный народ Ῥώς. Большинство церковных комментаторов помещали страну Гога и Магога по ту сторону Кавказских гор, вообще куда-нибудь подальше на север, называя их гиперборейскими народностями (т.е. народами Севера) и скифами.

Итак, название Ῥώς было хорошо знакомо византийскому обществу задолго до появления русских. Опустошительные набеги русских в начале IX в. навели ужас на византийцев. К тому же созвучие названия «Русь» с библейским «Рос», конечно, не могло остаться незамеченным. Невольно могла зародиться мысль, что выступивший на историческую сцену русский народ — это и есть библейский народец Ῥώς, ужасный своим именем, связанным с эсхатологическими пророчествами. Понятно, почему в житии Георгия Амастридского пишется о русских: τούτο δή τό φθοροποιόv καί πράγμα καί όνομα, т.е. нападающие русские — народ, несущий гибель и по своим делам и даже по одному имени! Разумеется, для византийцев, хорошо знакомых с пророчествами и «Апокалипсисом», само имя Ῥώς было зловещим, φθοροποιόv, т.е. несущим гибель. Понятно, почему в житии указывается, что это — общеизвестно (ώς πάντες ἴσασι): ведь в то время пророчества все знали хорошо.⁷

Если иметь в виду библейское значение слова Ῥώς, нам станут ясными непонятные и противоречивые тексты знаменитого послания патриарха Фотия о нападении русских на Константинополь. Патриарх Фотий говорил о русских как о народе, очень хорошо всем знакомом — πoλλάκις θρυλλoύμενoν (вернее: пресловутом). Эти слова Фотия приобрели в русской историографии значение непреложного доказательства того, что в IX в. русские были для византийцев уже давно знакомым народом. Однако, если внимательно проследить эпитеты патриарха Фотия, прилагаемые им к русским, то оказывается, что Фотий впадает в очевидное противоречие. С одной стороны, он называет русских народом всем известным, с другой стороны — об этих же ῥώς в своей второй беседе Фотий говорит как о народе совершенно неизвестном, ἔθνος ἀσήμων, т.е. таинственный, неизвестный, μηδέ μέχρι τῆς καθ' ἡµῶν ἐπελεύσεως γιγνωσκόμενον (до похода на нас непонятый, нераспознанный). Как можно сочетать τό θρυλλoύμενoν (то, о чем все болтают, общеизвестное, пресловутое) с ἄγνωστον (неизвестное), ἀφανής (темное)? Если иметь в виду конкретную народность, русских, напавших на Константинополь, — получается противоречие, действительно непримиримое.⁸

Обратим внимание на то, что, говоря о русских, Фотий все время приводит библейские цитаты из пророчеств, имеющих у византийских церковных комментаторов определенное эсхатологическое значение: из «Иезекииля», «Иеремии», «Апокалипсиса».⁹ В применении к русским эти эсхатологические пророчества имеют смысл только в том случае, если под словом Ῥώς понимается одновременно и библейский народ Иезекииля и русский народ. Отсюда понятно, что если русский народ до начала IX в. и был неизвестен византийской общественности, то о библейском Ῥώς действительно можно было говорить как о πολλάκιζ θρυλλούμενον.¹⁰ Созвучие «Русь» и Ῥώς давало основание говорить о недавно появившемся на исторической арене русском народе как о таинственном, неизвестном, и в то же время всем столь хорошо знакомом библейском народе.

Связь русских с библейским Ῥώς была общеизвестна и в X в. Только этим сопоставлением русских со страшным библейским народом Гога и Магога можно объяснить, почему в распространявшихся среди константинопольского населения «пророчествах» грядущая гибель Византии связывалась именно с русскими.¹¹ Лев Дьякон тоже считает, что οί Ῥώς — это и есть библейский народ Ῥώς: «но что сей народ (т.е. тавро-скифы) отважен до безумия, храбр и силен, что нападает на всех соседственных народов, то многие свидетельствуют, и даже божественный Иезекииль о сем упоминает в следующих словах: «Се аз навожу на тя Гога и Магога, князя Рос».¹²

Понятно также, почему византийцы в большинстве случаев слово Ῥώς не склоняют: библейское Ῥώς, как Ἰσραήλ и т.п. в греческом переводе «Библии» не склоняется.

Наименование современного народа античным или библейским названием соответствовало литературным обычаям византийских авторов. Если русских в просторечье называли ῥούσιοι, то книжными названиями русских стали слова: οί ῥώς, σκύθαι, ταυροσκύθες (тавро-скифы), ὑπερβόρειες σκύθαι (гиперборейские скифы).

Само собой разумеется, что после принятия русскими христианства сопоставление русского народа с библейским Ῥώς стало совершенно неприемлемым и было отброшено. Однако библейская транскрипция Ῥώς прочно завоевала место в церковных и официальных документах Византийской империи. Как производное от Ῥώς, византийские авторы и чиновники императорских канцелярий изобрели название страны — Ῥωσία; начиная с IX в. это название окончательно утвердилось в греческом языке.¹³ Через церковную греческую письменность и официальные акты Византийской империи Ῥωσία стала переходить и в русский язык. Иван Грозный писал слово Росийский и Росия в полном соответствии с греческим начертанием через одно «с».¹⁴ В XVII в. по аналогии со словом «русский» слова «российский» и «Россия» стали писать через два «с».

Таким образом, наряду с собственными названиями «русский», «Русь», в наш язык проникла утвердившаяся в IX в. под влиянием библейской транскрипции форма Росия, впоследствии Россия, российский.

_______________________________
[1] «Лаврентьевская летопись», 1926, стр. 17: «яко при семъ цари приходиша Русь на Црьградъ, яко же пишеться въ летописаньи гречестемъ». Подобным же образом греческое Ῥώς передается словом «Роусь» в славянском переводе хроники Георгия Амартола (например, Исτρин, Хроника Амартола, I, 511 и II, 11).
[2] Liutρг., Antapod., V, 15.
[3] Ибн-Фадлан (922): «Я видел русских купцов… тело у них красное».
[4] Обычно: οί Ῥώς, τών Ῥώς, хотя иногда (например, у Пселла) τών Ῥώσων.
[5] Иезек,, 38,2. Мы совершенно не касаемся вопроса о том, кого в действительности имел в виду Иезекииль, приводя наименование Рос (в действительности не «Рос», а «Рош», что в данном месте в древнееврейском тексте, скорее всего, — нарицательное имя ~ «глава»). Для византийского благочестивого читателя тексты Иезекииля имели не историческое, а эсхатологическое значение.
[6] «Апокалипсис», 20, 7 и 8.
[7] В.Г. Васильевский, Житие св. Георгия Амастридского, акад. изд., стр. 64.
[8] В данном случае В.Г. Васильевский (цит. соч., CXXXVI) допускает некоторую натяжку. Чтобы примирить оба текста, он переводит ἄγνωστον словом «незнатный», что является необычным пониманием этого слова, тем более, что в другом месте Фотий вместо ἄγνωστον употребляет μηδέ μέχρι τῆς καθ' ἡµῶν ἐπελεύσεως γιγνωσκόμενον; ср. также: «мы одновременно и увидели и услышали (о них) и пострадали».
[9] «Иезекииль», 38; «Иеремия», 6,22 сл., «Апокалипс.» 20,7.
[10] Слово θρυλλούμενον у византийских авторов применяется, главным образом, к персонажам античной и библейской мифологии и в акафистах. Это вполне соответствует нашему мнению о том, что Фотий в данном тексте имел в виду общеизвестность не русских, а библейского народа Ῥώς.
[11] Ch. Diehl («Byz. Ztschr.», 1930), выражает удивление, почему именно русским, а не болгарам или иным врагам приписывалась эта роль в X в.
[12] Лев Дьякон, IX, 6 (привожу в переводе Попова).
[13] Официальное обращение в грамотах к русским князьям дохристианского периода: Гράμματα Κωνσταντίνου καί Ῥωμανού τῶν φιλοχρίστων βασιλέων Ῥωμαίων πρός τον ἄρχοντα Ῥωσίας (Vogt, Basile, I, 433).
[14] Иван Грозный. Переписка с кн. Курбским. С. 102, 117.

_______________________________
____

КОММЕНТАРИИ

В первую очередь необходимо отметить, что в греческом словообразовании чередование гласных ο ~ ου ~ ω,
особенно в диалектах (ионийский, дорийский), не является чем-то из ряда вон исключительным. Вот лишь несколько примеров:

μόνος, ион. μοῦνος, дор. μῶνος — один-единственный.

βούτης (-ου), дор. βούτᾱς, v. l. βώτᾱς (-α) ὁ волопас, пастух Aesch., Eur., Theocr.

γόνυ, ион. γούνᾰτος, эп. тж. γουνός τό колено Hom., Arst.

Во-вторых, хотелось бы отреагировать на версию этимологии слова «русский» от греческого Ῥούσιος.

«Лиутпранд, епископ Кремонский, посетивший Константинополь в середине X в., в своем труде «Antapodosis» упоминает о русских. При этом он сообщает, что русские получили свое наименование от греческого слова Ῥούσιος (что значит «красный») и что это название русским дали за особый оттенок цвета их тела (de qualitate corporis).»

Трудно сказать, насколько румяность русских режет глаз смуглому человеку средиземноморских кровей. Наверно, нельзя отрицать и такую версию. Однако гораздо контрастнее, по сравнению с чернявыми греко-римлянами, я подозреваю, смотрелся человек (или, бери шире, — народ) — русоволосый. Кстати, на новогреческом языке слово «русый» имеет следующую форму написания: ρούσος. А среди архаических вариантов написания слова «русый» встречаем уже знакомое нам слово ῥούσιος: ῥούσιος, και ρούσσος, και ῥουσαίος, και ῥού(σ)σεος, και ῥώσεος, και ῥόσεος. По поводу же упомянутой выше «румяности» русских, возможно, здесь дело в трудности перевода: с греческим словом ῥούσιος созвучны латинские понятия russeus — «красноватый» и roseus — «румяный».

roseus, -a, -um — розового цвета, румяный.
russus, -a, -um — красный (gingiva Ctl; vinum Vop).
russeus, -a, -um [russus] — красноватый (tunica Pt); рыжий или гнедой (equus Pall).

Перевод слова russeus как «гнедой» (коричневый), косвенно объясняет равноценность понятий «бурый медведь» и «русский медведь» (символ России).

И еще пара интересных созвучий на индо-европейском языке:

ῥῶσις (-εως) ἡ <ῥώννυμι> усиление, укрепление;

Русь стала всерьез восприниматься нашими европейскими партнерами, когда она стала расти в размерах, за счет объединения слабых разрозненных княжеств. Только крупное государство может быть сильным и суверенным, отстаивающим свои интересы в мире. В этом смысл Русского мира. Расширяя свои границы, Русский мир усиливается. Теряя свои земли — сосредотачивается.

Ну а нижеследующее созвучие можно даже не комментировать.

ἱερός, эп.-ион. ἱρός
1) великий, мощный, могучий;
2) огромный, диковинный, чудовищный;
3) полновесный, крупный;
4) роскошный, пышный или священный;
5) чудесный, дивный, великолепный;
6) ниспосланный богами, благодатный;
7) находящийся под покровительством богов, хранимый богами, угодный богам;
8) посвященный богам, внушающий благоговение, священный;
9) священный, заповедный;
10) священный, неприкосновенный;
11) священный, культовый;
12) устраиваемый в честь богов, религиозный;
13) священный, святой, божественный;
14) преданный божеству, благочестивый.

Весь этот семантический ряд в зарифмованном виде представлен в гимне нашей страны:

Россия — священная наша держава,
Россия — любимая наша страна.
Могучая воля, великая слава —
Твое достоянье на все времена!

От южных морей до полярного края
Раскинулись наши леса и поля.
Одна ты на свете! Одна ты такая —
Хранимая Богом родная земля!

И, в заключение, цитата Ю.Н. Рериха из его фундаментального труда «История Средней Азии»:

«В течение всего II и I вв. до н.э. происходило передвижение сарматских племен. Среди сарматских племен, вместе с племенами тисаматов и язаматов, одними из первых шли языги, которых между 20-50гг. н.э. мы застаем в теперешней Венгрии. Затем двигались роксоланы, или «русые» аланы (со слов Артемидора Эфесского, писавшего в конце II в. н.э.), которые вначале появились между Доном и Днепром, а затем продвинулись в теперешнюю Венгрию. Эти роксоланы, или рокс-аланы представляют для нас значительный интерес. Первая часть их имени сопоставлялась с авестийским raoxsna, осетинским рохс — свет и рохсаг — светлый. Аланы, так же как и славяне, были известны в древности своим русым цветом волос (crinibus mediocriter flavis), согласно Аммиану Марцеллину. Невольно встает вопрос, не являлись ли эти «рохс-аланы», или «русые» аланы, тем народом русов на Юге России, о котором говорят греческие и арабские источники до появления варягов-скандинавов в Причерноморье. Этот вопрос требует дальнейшей детальной разработки, но уже теперь можно сказать, что исследование его может пролить неожиданный свет на вопрос о происхождении имени «Русь», которым греки называли область Киева, а также варягов-скандинавов, купцов и дружинников, причем не делалось различия между варягами и славянами, появлявшимися в Византии с севера, из степей Причерноморья. Роксоланы исчезают с арены истории в III в. н.э., ко времени основания Готского царства в степях Юга России.

Затем наступает темный период, следующий за хуннским нашествием. Завеса снова приподымается ко времени начала Хазарского царства, когда славянские племена стали продвигаться к берегам Черного моря и совершать набеги на города черноморского побережья при участии норманнских (варяжских) наемников-викингов. К этому времени в степях Юга России появляется племенное название Rus - Ros - Русь, которое обозначает то светловолосых варягов-северян, то славянские племена, сидевшие по великим речным путям Русской равнины. Племя роксолан растворилось в окружающей стихии славянских племен, но имя свое — «русые» — передало окружающим племенам, которые и стали так называться византийскими и арабскими писателями» [Рерих Ю.Н. История Средней Азии. В трех томах. Том 1. Международный Центр Рерихов, 2004. с. 276].


_______________________________

Некоторые египетские зодиаки, помимо частных гороскопов показывают и другие астрономические явления. Например, иногда на египетских зодиаках с разной степенью подробности описывается первое весеннее полнолуние. Это астрономическое событие лежит в основе определения дня Пасхи.

Согласно церковным правилам о дне празднования Пасхи, этот праздник привязывался к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции известна особая книга — пасхалия, которая содержит подробные календарно астрономические таблицы для определения дней таких полнолуний. Разработка необходимой для этого календарно астрономической теории, в частности — так называемого 19 летнего метонова цикла полнолуний, — была одной из важнейших задач средневековой астрономии. В скалигеровской хронологии принято считать, что эта задача была решена в III-IV веках н.э. и результат ее решения был зафиксирован на Первом Вселенском Никейском соборе в виде пасхальных таблиц, которые применяются Православной церковью до сих пор. На Западе эти таблицы были заменены на другие в 1582 году во время известной григорианской реформы церковного календаря. На самом деле, как показали исследования, православные пасхальные таблицы были созданы не в III-IV веках н.э., как считается в скалигеровской версии истории, а на несколько веков позднее — не ранее VIII века н.э. Это прямо следует из астрономического содержания этих таблиц.

Центральное астрономическое событие пасхальных таблиц — первое весеннее полнолуние. Считается, что первое весеннее полнолуние широко использовалось в церковном обиходе и до возникновения христианской пасхалии. С его помощью определялся день Пасхи не только в христианской церкви, но и в древней иудо христианской церкви, а также в иудейской церкви.

На египетских зодиаках первое полнолуние после весеннего солнцеворота изображалось в виде сокола (египетский знак Солнца) на фоне круга (полная луна). В целом, весь этот египетский символ вполне грамотно с точки зрения астрономии сообщает, что Луна тут была полной. То есть — отражала солнечный свет всей своей видимой с Земли поверхностью в виде полного круга.

На атрибских зодиаках это же пасхальное полнолуние показано так же в виде точно такого же круга в птицей внутри, причем оно изображено в Весах. Случайно ли это? Почему на обоих зодиаках пасхальное полнолуние попало именно в Весы?

Нетрудно сообразить, что пасхальное полнолуние всегда происходит в Весах или рядом с этим созвездием. В самом деле, посмотрим, где находилось Солнце в день пасхального полнолуния. Это легко подсчитать. В день весеннего равноденствия Солнце находилось в Рыбах. Это, как мы видели, совершенно недвусмысленно отражено на всех египетских зодиаках. Далее, пасхальное полнолуние наступает через 15 дней после соответствующего астрономического новолуния, которое в половине случаев попадает после дня весеннего равноденствия. Или, что то же самое, — через 14 дней после появления на небе серпа молодого месяца, поскольку месяц появляется на небе лишь через день после точного астрономического новолуния. Поэтому если равноденствие попадает между полнолунием и новолунием, то от дня равноденствия до первого новолуния должно пройти от 1 до 15 дней. И только спустя 15 дней после этого наступит пасхальное полнолуние. Итак, пасхальное полнолуние в половине случаев наступает не ранее, чем через 15 дней, а иногда — даже почти через 30 дней после дня весеннего равноденствия. За это время Солнце сдвигается по зодиаку на 15-30 градусов. То есть — попадает в созвездие Овна. В случае же особенно позднего весеннего полнолуния, Солнце может даже полностью пройти за это время созвездие Овна, которое занимает всего около 20 градусов на эклиптике, и попасть в Тельца. Если же весеннее полнолуние, наоборот, было очень ранним, то Солнце в это время оказывалось на границе Рыб и Овна.

Но вспомним теперь, что в день полнолуния Луна находится от Земли в стороне, прямо противоположной Солнцу. Другими словами, когда мы смотрим на Луну в день полнолуния, Солнце находится у нас прямо за спиной. Иначе мы просто не будем видеть всей освещенной Солнцем половины Луны и, следовательно, полнолуния не будет. Значит, в день полнолуния, Луна находится на зодиаке в точке, противоположной Солнцу. Поэтому если Солнце находилось в Овне, то Луна, следовательно, должна была находиться напротив — в Весах. Таким образом, пасхальное полнолуние всегда происходило в Весах или рядом с ними.

Подробное изображение пасхальной Луны мы встречаем и на «малом эснском» зодиаке «EM». Под созвездиями Рыб и Овна видны две фигуры, на головах которых — кружки с отчерченным полумесяцем, то есть символ Луны. Одна из фигур — младенец, сосущий палец — изображение новорожденной Луны. Над ее головой висят две звездочки — по видимому, знак двухдневного возраста Луны. Дело в том, что узкий серп молодого месяца появляется на небе лишь через два дня после того, как Луна пропадает из видимости. Поэтому с точки зрения древних астрономов молодой месяц рождался на небе уже двухдневным.

Вторая фигура с таким же полумесяцем на голове уже не сидит с пальцем во рту, как первая, а стоит во весь рост с жезлом, плеткой и планетным посохом в руках. Это — та же Луна, но уже «взрослая» и достигшая полноты. При этом символ вынесения — лодка, в которой стоит вторая фигура, — «выносит» ее не только во времени — из основного гороскопа, — но и по месту. Поскольку ее «родное» место должно находиться на противоположной стороне зодиака (в Весах).

За те 15 дней, в течение которых Луна становится полной, Солнце не успевает сильно сместиться — оно сдвигается по Зодиаку всего на половину зодиакального созвездия. Поэтому полная Луна появится на небе в окрестности того созвездия, которое противоположно созвездию, где она родилась.

Тем не менее, благодаря символам вынесения обе Луны — и молодая и полная, — изображены на «малом эснском» зодиаке рядом друг с другом. Это оказалось возможным без потери астрономической строгости именно благодаря египетским астрономическим символам вынесения, которыми египетские художники, создававшие зодиаки, широко пользовались.

Но на этом изображения пасхальной Луной на «малом эснском» зодиаке не исчерпываются. Самое интересное начинается потом — под созвездием Тельца, после того, как вся сцена прерывается одиноко стоящей мужской планетной фигурой без знака вынесения под ногами. Таким образом, это — какая то планета основного гороскопа. За ней изображена лодка большого размера — снова символ вынесения. Над этой лодкой мы видим поразительную картину, которую трудно воспринять иначе, как символическое изображение семидневного праздника воскресения Осириса из мертвых, который начинается в связи с 15 дневной полной Луной. Но ведь это — точное описание праздника Пасхи, то есть праздника воскресения Христа. Именно так и определяется христианская Пасха! Обратимся к этому замечательному изображению Пасхи на египетском зодиаке «EM», оно состоит из следующих частей:

1. В лодке изображен Осирис накануне своего воскресения из мертвых.

2. Над Осирисом мы видим овал, в который вписаны два Ока Ра (или Гора), египетские символы Солнца и Луны (полнолуния).

Под овалом изображены 7 звезд. Это в точности соответствует тому, что Пасха празднуется именно 7 дней, в течение пасхальной седмицы.

3. И наконец сверху вся эта картина увенчивается символом, состоящим из 15 звезд, расположенных по кругу. Это — весьма прозрачный символ 15 дневной, то есть полной, пасхальной Луны, к которой привязан праздник Пасхи.

Таким образом, на этом, якобы «древнейшем» египетском зодиаке мы видим откровенное изображение 7 дневного праздника воскресения из мертвых, связанного с 15 дневной (то есть полной) Луной вскоре после весеннего равноденствия.

Осирис отождествлялся с созвездием Орион, которое у египтян называлось Сах (егип. Sȝḥ). Орион расположен ниже созвездия Тельца. Соответственно астрономическая ситуация на зодиаке храма Эсны показывает момент Пасхи (первое полнолуние после весеннего солнцеворота), когда Солнце находится в Тельце, и проецируется на созвездие Сах (Орион-Осирис), что переводится как pw-Sȝḥ («пу-сах»). Предшествующий великий праздник — pw-rm («Солнце в Рыбах»). Т.е. этимологию слова Пасха следует вести не от еврейского Песах, а от египетского слова pw-Sȝḥ. Соответственно и еврейский праздник Пурим, имеет те же египетские корни. Слово pw используется здесь в значении «position of».

_______________________________

Принято считать, что слово «Пасха» ведет свое начало от ветхозаветного праздника Песах (פסח, букв. «проходит мимо») — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда Ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального Агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо.

В иудейской традиции слово «песах» имеет два значения: «прохождение мимо» и «переход». Видимо, поэтому, в конце иудейской пасхальной недели, поминается также переход израильтян, ведомых Моисеем, через Красное море.

В синагогах во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, что отражает связь Песаха с двумя архаичными сельскохозяйственными праздниками: праздником нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздником первой жатвы, когда уничтожался старый хлеб, а из пресного теста выпекался новый — маца.

Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Впоследствии эти праздники были объединены торжеством в честь исхода из Египта. В современной литературе на иврите Песах принято называть Хаг ха-авив (праздник весны).

В христианской Церкви наименование «Пасха» (Πάσχα) получило особый смысл и стало обозначать «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу», что выражается и в священных песнопениях: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Праздник Пасхи установлен еще в Апостольской Церкви и торжественно праздновался уже в те времена. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха Крестная, или Пасха Страданий (Πάσχα των Παθών),¹ и Пасха Воскресная, или Пасха Воскресения. После Никейского Собора (325г.) эти наименования выходят из употребления и вводятся новые названия — Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.
__________________________
[1] Πάσχα των Παθών — это, до некоторой степени, тавтология. Оба слова родственны не только семантически, но, очевидно, и этимологически.

πάσχα τό (евр.) indecl. пасха NT.
πάσχω (πάθος и πένθος), fut. πείσομαι; aor. 2 ἔπᾰθον — эп. πάθον, эп. 2 л. sing. conjct. πάθῃσθα = πάθῃς, 3 л. sing. conjct. πάθῃσι = πάθῃ; pf. πέπονθα — эп. 2 л. pl. πέποσθε; inf.: дор. πασχέμεν, эп. aor. παθέειν; эп. part. pf. f πεπᾰθυῖα = πεπονθυῖα.
1) претерпевать, терпеть, страдать, переносить; ex. διὰ τέν διαβολέν π. Lys. — страдать из-за ложного обвинения;
2) испытать, изведать; ex. κακῶς π. Aesch., Thuc. — страдать;
3) нести наказание; ex. παθεῖν ἢ ἀποτίνειν Plat.
πάθος, -εος τό
1) событие, происшествие, случай;
2) несчастье, беда;
3) испытываемое воздействие, испытание; ex. ποίνιμα πάθεα παθεῖν Soph. — понести наказания
4) впечатление, ощущение, восприятие;
5) поражение, разгром;
6) страдание, болезнь Arst.; ex. ὁ παθών Plat. — пострадавший;
7) страсть, волнение, возбуждение, аффект; ex. διὰ πάθους Thuc. — страстно;
8) перемена, изменение, явление, процесс.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день нисана (Μάρτιος), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском (ὁ άγιος Πολύκαρπος επίσκοπος Σμύρνης), в середине II века, но успехом не увенчалась. Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали до Первого Вселенского Собора (325г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Церкви Александрийской) повсеместно в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.


КИРИОПАСХА

По православной александрийской Пасхалии, 12 раз в 532 года день Святой Пасхи приходится на 25 марта, то есть на день праздника Благовещения. В виде исключения служба Благовещению в этом случае не переносится на другой день, а отправляется вместе со службой Святой Пасхи по особой (Марковой) главе Типикона, начинающейся следующими словами: «Подобает ведати, яко аще случится в самую Святую и Великую Неделю Пасхи, еже есть Кириопасха, праздник Благовещения Пресвятыя Богородицы». «Кириопасха» (τό κύριον πάσχα) значит «господствующая Пасха» (κύριος — господствующий, главный, основной). Иногда же встречается неправильная этимология — Господня Пасха (что на древнегреческом — Κυρίου πάσχα). «Непонятно однако, — замечает Д.Лебедев в статье о Кириопасхе, — почему же именно Пасха, совпадающая с Благовещеньем, есть настоящая, нормальная Пасха. Что совпадение дня Святой Пасхи с Благовещеньем весьма знаменательно — это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать… прямо исключительным: только в этом случае — 12 раз в 532 года — богослужение в день Святой Пасхи посвящается не всецело воспоминанию Воскресения Христова, а вместе и Благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день Благовещения, к Пасхе — и Ветхозаветной и Новозаветной — оно не имеет прямого отношения. Нормальная, «господственная» Пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т.е. та, которая не совпадает с Благовещением».

Сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, но сначала он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Когда, следовательно, александрийская Пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов, она совпадала с историческим днем Воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к Пасхе 25 марта и в такое время, когда Восточная Церковь еще не праздновала в этот день Благовещения».

Такое же объяснение термина «Кириопасха» давал еще византийский монах Матфей Властарь (XIV в.). В алфавитной «Синтагме канонов» вопросу о Пасхе он посвятил целую главу, из которой можно узнать в каком смысле в Византии употреблялось наименование τό κύριον πάσχα. Разъясняя, почему Пасха должна совершаться непременно после весеннего равноденствия, Матфей Властарь говорит, что человек (первый Адам) и создан, и воссоздан был (вторым Адамом — Господом Иисусом Христом) около весеннего равноденствия, в пятницу (т.е. в 6-й день недели ветхозаветного календаря) 23 марта, в полнолуние. Поэтому Пасха непременно должна совершаться после первого весеннего полнолуния, следующего за равноденствием, но не в само полнолуние, а в первое воскресенье после него. Если бы полнолуние всегда приходилось на 23 марта, и это постоянно было бы в пятницу, то, как думает Властарь, мы совершали бы Пасху всегда в один и тот же день — 25 марта, то есть в тот самый день, когда Господь воскрес. Но такая τό κύριον πάσχα бывает не всегда, ибо не только полнолуние должно совпасть с равноденствием, но и 6-й день недели, и 23-е марта. А такое совпадение бывает крайне редко. По Матфею Властарю, не всякая Пасха 25 марта есть τό κύριον πάσχα, а только та, которая повторяет те же совпадения лунного и солнечного календарей, какие были в год смерти Господа (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.) и приходится на 15-й день луны (т.е. сразу после полнолуния, совпадающего с равноденствием). Д.Лебедев полагает, что менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Матфея Властаря) не делали такого различия и называли τό κύριον πάσχα всякую Пасху 25 марта, независимо от того, на какой день луны (15-й, 17-й или 18-й) она приходилась. «А люди, несведущие в пасхалии, — пишет он, — и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день Воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник Благовещения».

В настоящее время Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения. Этот двойной праздник бывает достаточно редко. Так, в XIX веке Кириопасха праздновалась в 1817 и 1828 году, в ХХ веке — в 1912 и 1991 году, а в XXI веке Кириопасха будет праздноваться 25 марта (7 апреля) 2075 года.


КОММЕНТАРИИ

Что объединяет иудейскую и христианскую Пасхи? Только одно: привязка к весеннему равноденствию. Иудейская версия этимологии слова «Пасха» («песах», прохождение мимо) повествует о спасении иудеев посредством жертвенной крови агнца (овна). Ангел смерти прошел мимо дверей, окропленных искупительной кровью.

• Азраил (Газир) — ангел смерти в иудаизме и исламе, переводится с древнееврейского как «Бог помог». Слово происходит от формы арабского имени Azrail или Azraeil, которым традиционно называют ангела смерти, помогающего людям перейти в иной мир, в исламе и некоторых еврейских преданиях. В Коране имя Азраил не упоминается и вместо этого употребляется Malaikat al-Maut, дословно переводимое как ангел смерти. Также существуют варианты написания Izrail, Izrael, Azrail, Ezraeil, Azraille, Ozryel.

В христианской традиции в роли агнца выступает Сын Человеческий (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου).

«как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»… (Мф. 12:40)

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». (Мф. 25:31)

Но, не смотря на свою божественную сущность, Сына Человеческого нередко изображали именно в виде агнца. Казалось бы, а почему в виде агнца? Неужели иудейская традиция? Или все-таки имеет место привязка к весеннему солнцевороту и зодиакальному Овну в пределах которого может праздноваться Пасха (22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος).

А для чего христиане заимствовали название еврейского праздника? «Прохождение мимо» (песах), в христианской традиции, сложно к чему-то привязать. Если христианская церковь не допускает даже празднование Пасхи в один день с иудейским праздником Песах, то почему заимствовало название чужеродного праздника. Или это заимствование несколько преувеличено?

На сайте горских евреев попалось интересное откровение:

«Само слово «пейсах» не имеет корней в древнем иврите и арамейском языке, но скорее всего оно произошло от египетского слова «пеш», означающего «пройти мимо или над».»

Вот так, оказывается один из главных иудейских праздников имеет очень невнятную этимологию. Конечно можно доверится горским евреям и принять их версию египетского происхождения ни то слова, ни то самого праздника, но можно поискать и другие варианты.

Ранее в примечании [1] отмечалось подозрительное сходство слов πάσχα (собственно, Пасха) и πάσχω («страдать», «претерпевать»). Совершенно очевидно, что «страсти Господни» являются апофеозом мифологемы. Поэтому неудивительно, что «страстная седмица», именуемая ранее «Страстной Пасхой», распространило свое название (Пάσχα) на две недели (предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним), а потом и на само «Воскресение».

Не все так просто и с Кириопасхой (когда Пасха и Благовещение приходилось на один день). Как уже было отмечено ранее, сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, и изначально он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Это точно соответствует древнему празднеству весеннего равноденствия». Воскресение Аттиса, который сочетал в одном лице Бога-отца и Бога-сына, официально отмечалось в Риме в этот же день — 25-го марта.

Т.е. «господственность» (κύριος) Кириопасхи привязана к 25 марта, дню весеннего равноденствия и зодиакальному Овну. Но «овен» по-гречески — κριός. Созвучие слов κύριος и κριός более чем наглядно.²
__________________________
[2] κύριος
1) имеющий власть, властвующий, господствующий;
2) узаконенный, вступивший в законную силу, утвержденный, непреложный;
3) главный, основной, важнейший.
κριός ὁ
1) баран Hom., Her. etc.
2) стеноломное орудие, таран, ex. (μηχαναὴ καὴ κριοί Xen.)
3) созвездие Овна Plut.

И какое из этих слов определяющее? По-моему, ответ очевиден — κριός (Овен). Значение же «господственность» (κύριος) возникло из-за созвучия, и более корректный перевод Кириопасхи (τό κύριον πάσχα) — Пасха (и последующая за ней седмица) «вступившая в законную силу» (в отличие от, предшествующей Пасхи, страстной седмицы).

В свете же имеющей место христианской парадигмы, когда Пасха приходится на 25 марта, т.е., якобы, на историческое событие (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.), то она должна была бы по праву называться Господней Пасхой (Κυρίου πάσχα), а не «господственной» (τό κύριον πάσχα), но как раз эта этимологическая версия считается ошибочной. Парадокс.


АГНЕЦ БОЖИЙ

Агнец Божий (лат. Agnus Dei, греч. Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ)³ — символическое имя и изображение Христа, основанное на словах Иоанна Крестителя (Иоан. 1, 29), называющего Христа агнцем, искупляющим грехи людей. В литургии католической церкви название Agnus Dei носит молитва, которая с конца VI в. по повелению Папы Григория Великого читается священниками во время обедни перед самым причастием и состоит в троекратном повторении слов «Agnus Dei, qui tollis peccata mundis, miserere nobis».

Кроме того, название Agnus Dei носят овальные дощечки, приготовляемые обыкновенно из воска пасхальных свечей, или из того теста, из которого делаются облатки, служащие для причастия в католической церкви, или, наконец, из золота и серебра. На одной стороне этих дощечек изображен агнец с крестом или же св. Иоанном Крестителем, а на другой — лик какого-нибудь святого.

В ранней христианской церкви, всякий принявший крещение получал маленькое восковое изображение, представлявшее агнца с крестом и служившее амулетом. Изображение Христа в виде доброго пастыря, несущего агнца, также часто встречается в римских катакомбах.
__________________________
[3] Обращает на себя внимание созвучие слов Ἀμνός («агнец») и Ἄμμωνος (Амон, образом и священным животным которого был баран).
ἀμνός ὁ и ἡ ягненок, агнец Arph., Theocr., Anth.
Ἄμμων, (-ωνος) ὁ Аммон (ливийско-египетское божество, впосл. отождествленное с греч. Зевсом) Her., Plat.; ex. ἐν Ἄμμωνος (sc. ἱερῷ) Plut. — в храме Аммона.

«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.» (Иоан. 1:29)

Поклонение Агнцу (фрагмент). Ян ван Эйк (1390-1441).

_______________________________

Поляков Евгений Николаевич
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ МАЯК — СЕДЬМОЕ ЧУДО СВЕТА


История создания маяка связана со строительством города Александрии в 332 году до н.э. Александр Македонский очень тщательно подбирал место для будущего поселения. Он выбрал участок средиземноморского побережья, расположенный в 20 милях к западу от дельты Нила, чтобы воды великой реки не засоряли гавань.

В 323г. до н.э. великий завоеватель умер. Основанный им город перешел под власть сначала сатрапа, а затем царя Птолемея I Сотера (305-283 до н.э.). При нем и его преемниках Александрия превратилась в процветающий город-порт с двумя гаванями. В первой гавани речные суда выгружали зерно и овощи, привезенные из Верхнего Египта. Вторая гавань предназначалась для торговых судов, прибывающих с моря. Здесь причаливали греческие корабли, нагруженные амфорами, вином и оливковым маслом. Другие суда везли благовония, драгоценные ткани и оружие из стран Ближнего Востока, свинец и олово из Испании, прочие экзотические товары со всех концов ойкумены. В Александрию приезжали юноши, желавшие изучать астрономию или философию в недавно открывшемся университете, а также больные, надеявшиеся получить исцеление у знаменитых александрийских врачей. Сюда стремились дипломаты, купцы и путешественники, которые желали своими глазами увидеть сказочной красоты город, выросший на берегу Нила. Египет экспортировал в другие страны зерно, финики, изделия из стекла, свитки папируса и льняное полотно. Международная торговля набирала обороты, морякам и купцам приходилось работать круглосуточно. Поэтому в 290г. до н.э. Птолемей I велел построить на небольшом скалистом островке величественный маяк.

Наиболее подробное описание тех давних событий оставил в своей «Географии» Страбон: «Фарос — это продолговатый островок, почти примыкающий к материку, образующий гавань с двумя входами; побережье материка образует бухту, так как оно выдается двумя мысами в открытое море; между ними расположен остров, запирающий бухту, так как он тянется в длину параллельно берегу. Из оконечностей Фароса восточная лежит ближе к материку и к мысу напротив него (мыс называется Лохиадой) и сужает устье гавани; вдобавок к узости прохода в гавань там есть еще и скалы, одни подводные, другие же выступающие над поверхностью моря; эти скалы постоянно превращают в буруны волны, извергающиеся на них из открытого моря. Самый мыс островка — это скала, омываемая морем; на этой скале находится удивительной постройки многоэтажная башня из белого мрамора, одноименная с островом. Эту башню принес в дар Сострат из Книда, друг царей, ради спасения мореходов, как гласит надпись; так как на плоском побережье по обеим сторонам нет гаваней, а перед ним находятся подводные скалы и мели, то для мореходов, плывущих из открытого моря, был необходим какой-то высокий и светящийся знак, чтобы они [могли] точно достигнуть входа в гавань»…

Ему вторит Аммиан Марцеллин: «А прежде мореходы, прибывавшие из Парфенийского и Ливийского морей, не имея для ориентировки ни гор, ни холмов на широком и плоском берегу, попадали на мягкие и засасывающие отмели и терпели крушение.» (XXII, 16, 9).

Таким образом, градостроительная роль Фаросского маяка была определена с самого начала. Гигантскую башню возвели на одном из скалистых островков, расположенных к востоку от Фароса. Для удобства подвоза строительных материалов и для защиты гавани от морских бурь и пиратов в 285г. до н.э. остров Фарос соединили с берегом огромной дамбой. Акваторию Большого порта защитили с севера плавучими заграждениями (понтонами). В 280г. до н.э. строительство маяка в целом была завершено.

Создателем его считается зодчий Сострат, уроженец города Книда (область Кария, Малая Азия). Гордый своим творением, он пожелал увековечить свое авторство. Вот что об этом пишет Лукиан: «Посмотрите, как поступил книдский архитектор [Сострат]: построив величайшее и прекраснейшее сооружение — маяк на Фаросе, … строитель внутри на камнях написал собственное имя, а затем, покрыв его известью, написал поверх имя тогдашнего царя, предвидя, как это и случилось, что оно очень скоро упадет вместе со штукатуркой и обнаружится надпись: «Сострат, сын Дексифона, книдиец, богам-спасителям за здравие мореплавателей». Он считался не со своим временем, а с вечностью, пока будет стоять маяк — произведение его искусства.» (Как следует писать историю, 62).

Плиний Старший подтверждает этот факт: «Царем [Птолемеем I, ум. в 283 до н.э.] была построена башня на острове Фаросе у входа в Александрию, обошедшаяся, как передают, в восемьсот талантов. Не умолчим о великодушии царя Птолемея, который дозволил зодчему Сострату Книдскому написать на сооружении свое имя.» (Плиний, XXXVI, 12, 18).

Александрийский (Фаросский) маяк стал самым высоким строением древнего мира, не считая Великих пирамид в Гизе. Весть о нем быстро разнеслась по всему свету. Он представлял собой монументальную трехъярусную башню, сложенную из огромных блоков известняка. Рассмотрим эти ярусы по порядку.

Как известно, маяк входил в состав крепости, запиравшей вход в гавань. Поэтому он стоял в центре квадратного двора и был окружен по периметру стеной высотой 6.5m с четырьмя угловыми башнями. В плане этот крепостной комплекс имел форму квадрата 85х85m. Здесь в казематах размещался военный гарнизон. В подвале крепости была устроена цистерна, в которой хранилась питьевая вода на случай осады.

Высота первого яруса башни превышала 200 футов (ок. 60m),¹ а длина его стороны — 100 футов (ок. 30m). Этот ярус имел форму усеченной пирамиды, ориентированной своими гранями по сторонам света. Сложен он был из крупных блоков известняка. Здесь находились служебные помещения, в которых жили рабочие и стражники, хранился технический инвентарь. По периметру вестибюля был устроен пологий пандус, по которому могла ехать наверх повозка, запряженная мулами.
__________________________________
[1] 1 античный фут = 29.62cm

Второй ярус представлял собой восьмигранную башню высотой около 40m, облицованную белыми мраморными плитами. Грани башни были ориентированы по направлениям восьми главных ветров. Вдоль стен ее к вершине маяка вела винтовая лестница, по которой посетители и обслуживающий персонал поднимались на площадку, где горел сигнальный костер. А.А. Нейхардт предположила, что там «была устроена шахта с подъемным механизмом (лифтом), позволяющим поднимать на третий ярус топливо для костра и людей, обслуживавших маяк»…

Восьмигранную башню украшали бронзовые статуи. Современники писали, что одна из этих статуй указывала рукой на Солнце на всем пути продвижения его по небосводу и опускала руку в момент, когда светило исчезало за горизонтом. Вторая статуя служила хронометром, круглосуточно отсчитывающим часы. Третья в туманную или ненастную пору трубила в изогнутый золотой рог, предупреждая мореходов о близости отмелей и подводных скал. Упоминалась также статуя, которая при появлении вражеских кораблей указывала рукой на море. При этом она издавала предупреждающий сигнал. Возможно, какая-то доля правды в этих свидетельствах есть. Подтверждением этому могут служить уникальные механические автоматы, придуманные Героном Александрийским (10-75 н.э.).

Третий ярус (фонарь) — стоящая на цилиндрическом цоколе ротонда из восьми гранитных колонн. В центре ее горел костер, свет которого усиливался за счет отражения в целой системе изогнутых зеркал из полированной бронзы, стекла или кварца. Этот огонь, по словам Иосифа Флавия (Иудейская война, IV, 10, 5), был виден со стороны моря на 300 стадий (55.5кm).² В ротонде хранились флюгеры, астрономические приборы, часы.
__________________________________
[2] στάδιον τό (pl. тж. οἱ στάδιοι) стадий, мера длины = 184.97m.

Ротонду венчал конический шатер с семиметровой бронзовой статуей Посейдона — бога-покровителя античных мореходов.

Древний мир не знал подобных построек. Огромный маяк казался современникам настоящим чудом. Об этом пишет Ахилл Татий: «Сперва Херей повел нас к башне и показал строение удивительное и причудливое. Гора, посреди моря лежавшая, доходила до самых облаков, а вода протекала под этим сооружением; и оно высилось, вися над морем, а над вершиною горною взошло солнце, кормчий для кораблей.» (Левкиппа и Клитофонт, V, 6).

Более поздние маяки были всего лишь бледными подобиями Фароса. В книге А.А. Нейхардт и И.А. Шишовой приведена эпиграмма неизвестного автора. Он описывает маяк, стоявший в гавани малоазиатского города Смирны. Сведений о его архитектурных или конструктивных особенностях в эпиграмме нет:

«Больше уже не пугаясь зловещего сумрака ночи,
Смело плывите ко мне те, кто вдали от земли.
Всем потерявшим дорогу я огненный луч зажигаю —
Славят сияющий знак Асклепиадов труды».³
______________________________
[3] Под «Асклепиадовыми трудами» здесь подразумеваются поэмы, написанные особым размером, называемым «Асклепиадовым».
Ἀσκληπιάδειος — асклепиадов; ex.: Ἀ. στίχος или Ἀσκληπιάδειον μέτρον — Асклепиадов стих.
οἱ Ἀσκληπιάδαι
1) потомки Асклепия;
2) последователи Асклепия (ex.: «сыны Асклепия» ~ врачи Plat., Arst.).

В следующем фрагменте Страбон говорит о Цепионовой башне — маяке, построенном римлянами в Испании: «В устье Бетиса [в Испании] (находится) Цепионова башня, воздвигнутая на скале, со всех сторон омываемой волнами. Эта башня построена с удивительным искусством (подобно Фаросу) для спасания мореплавателей. Ведь не только наносные отложения реки образуют здесь мели, но и местность перед ней усеяна подводными камнями, так что необходим какой-нибудь далеко заметный знак.» (III, I, 9, р. 140).

Свой вклад в это дело внес император Калигула (37-41). Об этом говорит Светоний: «В память победы (над германцами) он воздвиг высокую башню, чтобы она, как Фаросский маяк, по ночам указывала пути кораблям.» (Гай Калигула, 46).

Конечно же, содержание и обслуживание Фаросского маяка требовали огромных усилий и затрат. Сильные ветры и влажный морской воздух понемногу разрушали несущие конструкции и мраморную облицовку здания. В эпиграмме неизвестного автора говорится, что знаменитому маяку даже грозила опасность разрушения, которой, к счастью, удалось избежать:

«Башня — помощница я морякам, потерявшим дорогу.
Здесь по ночам зажигаю я светлый огонь Посейдона.
Рухнуть вот-вот угрожала от глухо шумящего ветра,
Но укрепил меня вновь своими трудами Аммоний».

Нижний ярус маяка простоял до XIV в. Высота его к этому времени сократилась до тридцати метров. Но и полуразрушенный памятник вызывал восторг средневековых ученых и путешественников, описавших красоту и величие его руин.

Каким образом фрагменты знаменитого маяка оказались на дне Средиземного моря? Скорее всего, он стал жертвой землетрясений. Ему очень серьезно повредили подземные толчки 365 и 956гг. Наиболее сильные землетрясения, произошедшие в 1303 и 1323гг., разрушили маяк настолько, что арабский путешественник ибн Баттута (1304-1377) уже не смог в него войти.

Но даже эти руины не сохранились. В конце XV в. на месте маяка была построена крепость Кайт Бей. Для этого были использованы огромные каменные блоки, из которых некогда был сложен нижний ярус маяка. Даже сейчас их можно различить в кладке крепостных стен.

Современная Александрия имеет другой маяк. Он возведен в западной части Фароса и абсолютно ничем не напоминает своего знаменитого предшественника.


https://cyberleninka.ru/article/n/aleksandriyskiy-mayak-sedmoe-chudo-sveta-2
_______________________________

Вел за корону смертный бой со львом единорог,
Гонял единорога лев вдоль городских дорог.
Кто подавал им черный хлеб, а кто давал пирог,
А после их под барабан прогнали за порог.

(Льюис Кэррол «Алиса в стране чудес»)

Врагом единорога издавна считался лев. По поверью, Единорог преследовал льва по звездному небу и лев, спасаясь от смертоносного рога, сошел на землю и скрылся в лесу. Но спасаясь от погони, он устремлялся к дереву и в самый последний момент отскакивал в сторону, единорог же вонзался рогом в дерево, и лев мог легко расправиться с ним. По другой версии, Единорог успевал настичь льва раньше и пронзал его своим рогом. Льва называют царем зверей, но претендовать на это звание вполне мог также и единорог (по крайней мере, зверей зодиакальных).

Противостояние Единорога и Льва возле Мирового Древа символизирует летний солнцеворот. По этой причине, Лев неминуемо одолеет Единорога (находящегося в секторе Рака). После чего солнце будет опускаться все ниже, а день становиться все короче. Впрочем, вышеозначенный символизм давно потерял свою актуальность. В Средние века ученые пользовались символами прошлых эпох, которые все меньше отвечают смыслу вкладываемому в них изначально. Примером тому может служить Лев — символ солнца (Дом солнца — зодиакальный Лев). В эру Тельца, солнце в своей наивысшей точке подъема (летний солнцеворот) находилось как раз в созвездии Льва. В эпоху же Водолея, в созвездии Льва будет находиться точка осеннего солнцеворота. Теперь Лев может символизировать стареющее осеннее солнце. Это уже не тот Лев Царь зверей. А макушка лета теперь находится аккурат меж созвездиями Тельца и Близнецов.

Впрочем, Единорог находится не только в секторе Рака, но и в секторе, соседствующих с Раком, Близнецов. А нужно помнить, что в эру Рыб, летний солнцеворот (наивысшая точка подъема солнца) происходит, когда солнце находится в Близнецах. Фактически можно считать, что Единорог указует рогом своим на макушку лета, и может также являться символом солнцеворота. Т.е. получается, что Единорог победил Льва, став символом солнца по факту (в его наивысшей точке подъема). Порукой тому многочисленные легенды и сонеты о чистоте и святости Единорога.

Хотя истины ради, отметим, что символом солнца Единорог так и не стал. Традиция оказалась сильнее. Даже будучи старым и дряхлым, Лев все равно продолжает оставаться Царем зодиакальных зверей.

* * *
Единорог — экваториальное созвездие, лежит в Млечном пути, однако ярких звезд не содержит. Это созвездие новое, якобы предложенное Планциусом в 1612 году, в его последнем небесном атласе, как популярный тогда символ Христа. В нем оно несет двойное и тавтологичное название Monoceros Unicornis. Оба слова означают «Единорог» — сначала на греческом, затем на латыни.

Немецкий картограф Исаак Хабрехт скопировал созвездие на свой небесный глобус. Наконец, Якоб Барч, узнав от Хабрехта о изготовленном им новом глобусе, просит более точной информации о новых созвездиях Планциуса. Хабрехт предоставляет нужную информацию, и Барч добавляет ряд новых созвездий Планциуса, в том числе и Единорога, на свои карты. На обновленной карте Якоба Барча Единорог подписан как Unicornu.


Однако, возможно, созвездие появилось гораздо раньше — в работах 1564 года (автор неизвестен). Более того, комментатор античных текстов, основатель исторической хронологии, Иосиф Скалигер утверждал, что обнаружил это созвездие на античной небесной сфере. Современное латинское название Monoceros утвердилось за созвездием после издания «Уранографии» Яна Гевелия. Очевидно, по этой причине Фламмарион в «Истории неба» (1872) и приписывает созвездие Гевелию.

* * *
В Европу впервые весть о загадочных животных принес некий грек Ксетий. Правда, о рогатых лошадях у него и речи не было, а поведал он об однорогом осле, якобы обитающем в Индии.

Сенсацию подхватил Аристотель и, не проверяя фактов, включил описание «однорогого индийского осла» в свою работу «Истории животных». И миф о единороге превратился в неопровержимый научный факт, обрастающий все новыми и новыми подробностями. Например, Юлий Цезарь рассказывал, как он лично охотился на единорогов в Герцинском лесу, то есть на юге Германии: «Этот бык похож очертаниями на оленя, из середины лба торчит один рог, больше и прямее, чем все известные до этого» («Записки о галльской войне» 6:26).

Поскольку, достоверно было известно, что Ксетий рассказы о Единорогах принес из Персии, исследователи стопы свои направили туда. В Персии, оказалось, единорогов прекрасно знают, но описания их были совсем фантастическими. Персидский единорог, тут Ксетий оказался совершенно прав, на рогатого скакуна совсем не походил, и, действительно, более напоминал не лошадь, а что-то промежуточное между ослом и молодым бычком. Рог у него располагался там, где ему и положено было быть, правда, был он не винтовым и прямым, а гладким и изогнутым.

Из пикантных деталей сообщалось, что у единорога три ноги, шесть глаз и девять ртов. При этом художественные изображения и литературные описания единорогов между собой практически не перекликались. Например, на росписи во дворце царя Дария I единорог это нормальный бычок о четырех конечностях. Правда, снабженный неположенной данному биологическому виду парой крыльев.

Знали легендарных животных и в Индии. В ведическом мифе о Всемирном потопе и чудесном спасении праведника Ману фигурирует, например, рыба-единорог, к рогу которой Ману привязывает свой ковчег и тем спасается. Были в Индии и сухопутные единороги. Культ их индусы унаследовали от доарийского населения Индостана, создателей Харрапской цивилизации — дравидов. У дравидов единороги были не рогатыми конями или ослами, а однорогими быками.

Дравиды знали единорогов, как животных весьма агрессивных. Доставалось от единорогов даже слонам и львам, то есть, соответственно, самым крупным животным вообще и самым крупным хищникам. За подобными описаниями трудно не увидеть обычного Носорога.

Превращение носорога в рогатого коня не кажется таким уж фантастическим, если вспомнить, что гиппопотам (ἱπποποτάμιος) — это, в переводе с греческого, «речная лошадь».¹
_____________________________
[1] ἱπποποτάμιος (ἱππο-ποτάμιος) Plut. = ἵππος ὁ ποτάμιος
ἵππος ὁ ποτάμιος Her., Arst. — гиппопотам (досл. речная лошадь).

И внешне гиппопотам с носорогом довольно схожи (в плане мощного телосложения). А с учетом того, что, чаще всего, дивные звери неведомых земель изображались художниками по словесному описанию путешествующих по миру купцов, то описания типа: "«речная лошадь» с одним рогом" вполне могли родить образы прекрасной кобылицы с рогом произрастающим изо лба.

Кстати, на монетах Александрии, времен Римской империи, гиппопотам иногда изображался, именно, в качестве «лошади», либо «верховой», либо запряженной в колесницу. Управлял «речной лошадью» гений реки Нил.

1. Антонин Пий (138-161). Александрия, Египет. Драхма (Æ 33mm, 26.61g), 138/9г. Av: бюст Антонина Пия; AYT K T AIΛ AΔP ANTWNЄINOC CЄB ЄYC; Rv: гений реки Нил едет верхом на гиппопотаме, в левой руке — Рог изобилия, в правой руке держит пучок колосьев; ЄTOYC B (второй год правления).
2. Юлия Мамея (Julia Mamaea Augusta, 222-235). Александрия, Египет. Драхма (Æ 34mm, 28.84g), 230/1г (10-й год правления Александра Севера, сына Юлии Мамеи). Av: бюст Юлии Мамеи; IOY MAMAIA CЄB MHT CЄB K CTPA; Rv: гений реки Нил, с Рогом изобилия в левой руке, управляет бигой, запряженной двумя гиппопотамами; L I (Year 10).

В раннем средневековье единорог изображался с телом быка (что гораздо ближе к описанию носорога), в более позднее время — с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади, чаще всего белой масти, с прямым длинным рогом, торчащим из макушки.

В общем, легенд в стиле «Фэнтези» было сложено немало, но живьем легендарное животное так никто и не предъявил. В конце концов, несмотря на многочисленные уверения очевидцев, пришлось признать, что такого зверя… в природе нет.

То небывалый зверь, такого нет!
Они же, веря, были влюблены
в походку зверя, стать, изгиб спины
и в кроткий взор, в его смиренный свет.

Он не был. Но, ответно их любя,
стал истым зверем. И на воле их,
по воле их, он превозмог себя,
свое существованье — ясен, тих.

Подъяв главу, он понял: вышел срок.
И, напитавшись веры их, обрел
такую мощь, настолько став сильней,

что, словно ветку, рог пустил он. Рог.
И, белоснежный, к деве подошел —
отображаясь в зеркальце и в ней.

(Р.М. Рильке. «Сонеты к Орфею»)

Весьма умилительным выглядит и то обстоятельство, что рог несуществующего Единорога был предметом абсолютно материальным, реально имевшим место быть и даже пользовавшимся большим покупательским спросом. Его в доме хотели бы иметь многие, так как ему приписывались очень важные магические свойства, но не всем это было под силу — слишком дорого он стоил. Считалось, что в присутствии яда аликорн — рог единорога — запотевает и меняет цвет. Если кусочек рога опустить в яд, или яд налить в рог, то аликорн вспенит и нейтрализует отраву или по крайней мере снизит ее силу. В силу «издержек профессии» при королевских дворах такой предмет был просто необходим. В 1550 году папа Клемент заплатил 17 000 дукатов за прекраснейший из когда-либо виданных рогов единорога. Он был искусно оправлен в золото и серебро и преподнесен французскому королю Франциску. Самым известным аликорном в Британии был рог, принадлежавший королеве Елизавете I, в списке сокровищ британской короны он числится как Виндзорский Рог. И оценивали его в 10 000 фунтов стерлингов.

Впрочем, на всякий спрос всегда будет предложение, даже если предлагаемого товара вовсе не существует в природе. А замечательные длинные и витые рога можно спилить и с антилопы Орикс, к примеру.

RHINOCEROS
(«Мифы цивилизации» Д. Давидович, Я. Кеслер)

Французы про носорога (rhinoceros) впервые упоминают в 1549г. (Le Petit Robert). Однако в форме «rhinocerons» есть «единичное, стоящее особняком упоминание» под 1288г. (естественно, как заимствованное у греков). А вот мифический единорог (unicorne) замечен французами куда как раньше — в 1120г. В 1385г. находим другое французское название единорога — licorne (из итал. alicorne), которое, в свою очередь, то же самое искаженное unicorne.

Самое первое, дошедшее до нас европейское изображение носорога принадлежит знаменитому художнику А. Дюреру. Вот что пишет об этом С. Зарницкий в своей книге о Дюрере: «Как-то в июньский день завернул Дюрер в таверну «Гюльден Хорн» и застал там купца по прозвищу Португалец, который по своему обыкновению молол какую-то чепуху, а посетители кабака, как обычно, слушали его, раскрыв рты. Тем более что Португалец врал складно. Обычно ни одного своего рассказа не начинал он без ругани: нечего, дескать, Нюрнбергу на Венецию смотреть, а следует обратить свой взор к Лиссабону: Венеция, мол, галера, плавающая по луже, а Португалия — каравелла, несущаяся на всех парусах по морям. Вот за это самое и получил купец прозвище Португальца. Так оно к нему пристало, что и настоящее имя все давно позабыли.

Нес он и на сей раз какую-то околесицу о письме, якобы полученном им из Лиссабона, от знакомого крещеного мавра по имени Валентин Фердинанд. Мавр сообщал, что в минувшем мае доставили португальскому королю Эммануилу от владыки Камбоджи Музафара в подарок единорога, по-ученому, стало быть, риноцеруса. Тут, конечно, все разом загалдели. Чушь это, не мог язычник Музафар поймать единорога, все знают: такое под силу лишь христианке-девственнице. И потом, что это за страна — Камбоджа? Кто о ней слышал или читал? Оказалось, что никто.

Дюрер уже на улице сказал Португальцу, что он верит ему. В благодарность показал тот письмо, в котором даже рисунок единорога был исполнен довольно сносно. Выпросил Альбрехт это письмо. Предложил деньги, но Португалец отказался: пусть только Дюрер сделает гравюру риноцеруса для посрамления всех неверующих.

Гравюру свою Дюрер исполнил способом офорта. Пластинка вышла на диво удачно, и оттиски получились четкими. Подарил Португальцу три штуки, несколько отдал знакомым в «Гюльден Хорне», а остальные Агнес (жене), чтоб та продала их на Главном рынке. Разошлись гравюры сразу же. Скупали их охотно и заезжие купцы. Другие мастера пронюхали, что дело прибыльно. Спустя месяц завезли в Нюрнберг гравюру Бургкмайра — тоже риноцерус, подозрительно похожий на дюреровского. Власти листы у купца отобрали, и палач их предал огню»…

Из этого рассказа вполне очевидно, что единорога «по-ученому» называли «риноцерус», то есть по-латыни — носорог.²
_____________________________
[2] В первую очередь, «из этого рассказа», в изложении Давидовича и Кеслера, следует то, что в Средние века африканского носорога Европа для себя переоткрывала заново. Ибо еще в I-II вв. римские императоры активно чеканили монеты с изображением носорога. Особенно в этом плане отличился Домициан (81-96). Павсаний в «Описании Эллады» называет носорогов «эфиопскими быками».

«Видел я и эфиопских быков [Αἰθιοπικούς ταύρους], которых по их характерному признаку называют носорогами, потому что у них на краю носа торчит кверху рог, а за ним другой, небольшой, а на голове у них рогов совсем нет.»
(Павсаний. Описание Эллады. Беотия, XXI:2)

3. Домициан (81-96). Рим. Квадранс (Æ 2.75g), 84/5г. Av: носорог; Rv: IMP DOMIT AVG GERM / S C
4. Анонимный чекан времен от Домициана до Антонина Пия, ок. 81-161гг. Квадранс (Æ 2.97g). Av: носорог; Rv: оливковое дерево; S C


ИНДРИК

В 1584 году русский царь Федор Иоаннович во время коронации держал жезл, в который был вделан метровой длины аликорн, купленный у аугсбургских купцов за 7000 серебряных рублей.

А по воспоминаниям польских мемуаристов, побывавших в Московском Кремле в Смутное время, здесь хранились огромные рога Единорогов, а скипетр, захваченный в Москве «из цельной кости единорога, осыпанный яхонтами, затмевал все драгоценное в мире».

Сохранились легенды и о знаменитом посохе Ивана Грозного из цельного рога Единорога — Индрика, как называли его в Московии. А еще Инрогом, Индрогом, Индрой.

У нас Индрик-зверь всем зверям зверь,
И он ходит, зверь, по подземелию,
Он проходит все горы белокаменные,
Прочищает ручьи и проточины.
Когда этот зверь возыграется,
Вся вселенная всколыбается.
Все зверья ему, зверю, поклоняются,
Никому он обиды не делает.
(Голубиная книга)

В разных списках стиха о Голубиной книге находятся различные черты в изображении Индрика, но во всех он называется «всем зверям отец». Он ходит по подземелью, пропущает реки и кладязи, или живет на Фавор-горе. Или же он живет на Святой горе, ест и пьет из Синего моря. Или он ходит рогом по подземелью, аки солнце по поднебесью. Зверь Индрия или Индрик упоминается также в «Азбуковниках», как живущий в реке Ниле и убивающий крокодила.

«Индрик-зверь рог имеет на голове великий и крепкий, страшен и непобедим; без рога же бывает не силен. А копытца у Индричка — булатные.»
(Азбуковник)

То, что Единорога-Индрика никто никогда не видел, московиты объясняли просто. Индрик — де зверь подземный. И были недалеки от истины. Реальный Единорог оказался зверем … подводным. Точнее, обитающим в водной стихии. Натуралисты, заинтересовавшись происхождением знаменитых аликорнов, завозимых купцами из районов, граничащих с северными морями, установили, что рога эти принадлежат морским млекопитающим — нарвалам.

Интерес к рогам «морских единорогов» прослеживается и в XIX веке:

«Мы стреляем белых медведей, лисиц, оленей и морских единорогов, которых зубы посылаются во Францию и в немецкую землю». («Путешествие в Шпицберген» Вестник Европы №9, 1802г)

* * *
В 2008 году в Тоскане был обнаружен молодой 10-месячный самец косули с одним рогом, растущим ровно и симметрично посреди лба. В настоящий момент жив, для сохранения перевезен в природоохранный центр Прато.

Однорогие животные могут быть получены и искусственно, посредством операции. Данный метод основан на анатомической особенности жвачных животных, чьи рога растут не напрямую из черепа, а из нароста роговой ткани. В 1933г. подобная операция произведена биологом Франклином Давом из университета штата Мэн (США). Новорожденному йоркширскому теленку были пересажены два роговых нароста в центр лба, в результате чего у животного вырос длинный прямой рог. Повзрослевшему быку рог придал значительную уверенность, так как прямой центральный рог в виде оружия мог использоваться более эффективно.


ПОЧЕМУ ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ ПОБЕДИЛ ЕДИНОРОГА

Главная современная эмблема России — двуглавый орел — насчитывает 500 лет. Официальная дата первого использования изображения двуглавого орла в этом качестве — 1497 год. Примерно за 10-20 лет до того, при великом князе Московском Иване III, деде Ивана Грозного, отчеканили после долгого перерыва золотые монеты. Были они двух типов: малые и большие. Большие монеты назывались «корабельниками» — по изображению на них корабля. На другой стороне находился крест, в углах которого располагались четыре единорога. Русский «корабельник» был скопирован с английской монеты, где единорогов не было, а изображались львы. Конечно, факт появления на русской монете единорогов вместо львов явно был не случайным.

Почему на «корабельнике» не отчеканили двуглавых орлов вместо английских львов? Ответ, казалось бы, прост: двуглавый орел тогда еще не стал гербом. Однако такой ответ сразу превращает единорога на «корабельнике» в эмблему, сопоставимую с государственным гербом. Но единорог при Иване III и его сыне Василии III в. таком назначении не употреблялся.

Это можно обосновать с учетом политических обстоятельств, злободневных для того времени. Одним из них было стремление великих князей Московских доказать свое право именоваться государями «всея Руси». Дело в том, что в результате татаро-монгольского ига многие западные древнерусские территории вошли в состав Великого княжества Литовского. Часть других древнерусских земель, например, Новгородская республика, были независимы от Московии. Среди астролого-колдовских материалов содержались данные о магической обусловленности единства древнерусских земель, которые могли служить сокровенной основой права Московских правителей на титул государя «всея Руси».

Соответствующие тексты опубликованы еще в начале XX столетия выдающимся русским ученым-славистом академиком А.И. Соболевским. Вот несколько примеров:

1. …«Планета, рекомый Крон (т.е. Сатурн), а держит суботу, а стоит над Русью над Новым городом и над Москвою и над Литвою; а домы его — Козий рог и Водолей».

2. «[Сатурн] держит под собою 2 домы, один, в котором он сотворен, то есть Каприкорнус (Capricornus, Козерог), Козий рог, зимнего прироженья, сухого и студеного».

3. «Пятая планета Крон, держит суботу, а стоит над Русскою землею и над Великим княжеством Литовским и над Новым городом».

4. «[Сатурн] стоит над Русскою над Новгородскою, Московскою и Литовскою сторонами».

Первые две выдержки взяты из статьи «О седми звездах великих, яже ся наричаются планеты, о силе их и о ходу и домех их», входящей в состав Виленского и Холмского сборников XVI века и являющейся переводом с польского. Третья выдержка, по-видимому, есть позднейшее сокращение первой. Четвертая взята из произведения «Книга глаголемая математика, новопреложенная… в Москве в лето… 1664», в котором прослеживается польское языковое влияние.

Следовательно, в XVI-XVII веках на Руси «ходили» астрологические сведения западного происхождения о том, что зодиакальный знак Козерога и его главная планета Сатурн «управляют» территориями Руси, Новгородской республики и Великого княжества Литовского (в состав его входила Украина, Белоруссия и другие древнерусские земли). Значит, знак Козерога и Сатурн выступали своего рода сокровенными свидетельствами магического единства раздробленных древнерусских территорий (до 1478 года Новгород сохранял самостоятельность). Поэтому эти астролого-астрономические факторы (Козерог, Сатурн) могли рассматриваться в качестве сокровенных выразителей единения древнерусских территорий.

Чтобы утвердить свои территориальные притязания, Иван IV Грозный подчеркивал, что великокняжеская (с 1547 года — царская) династия московских Рюриковичей якобы ведет начало от римского императора Августа. Примечательно, что на монетах последнего встречается изображение зодиакального знака Козерога в виде козлорыбца — козла с рыбьим хвостом. Если бы на «корабельнике» вместо единорогов были отчеканены козлорыбцы, то астрологическая природа такого изображения, как знака Козерога, ни у кого не вызвала бы сомнений. Можно было бы связать появление козлорыбца на монете с идеей единства русских земель, обусловленного общим астрологическим «управителем» Козерогом. Такой вывод усиливался и тем, что на «корабельнике» Иван III именуется государем «всея Руси». Знак Козерога на монете как бы дублировал этот титул, подтверждая его обоснованность сокровенным, астрологическим образом.

Однако, на «корабельнике» были отчеканены не козлорыбцы, а единороги. И этот факт не разрушает, а подтверждает высказанную мысль, потому что на Руси Козерог первоначально изображался не козлорыбцем, а единорогом. Это зафиксировано в Изборнике Святослава 1073 года, где воспроизводятся почти все знаки Зодиака, а Козерог имеет облик единорога. Отождествление единорога со знаком Козерога существовало на Руси, по крайней мере, до XVI века включительно.

Значит, львы были заменены при Иване III на большой золотой монете единорогами потому, что единороги играли роль своеобразного тотема-покровителя объединенной Руси.

Проблема права на титул государя «всея Руси» обострилась при Иване Грозном. Его дипломатические попытки склонить западных монархов к признанию за ним этого права оборачивались неудачей. Наконец, в 1576 году австрийский император признал Ивана IV государем «всея Руси». Однако папа римский и король польский этому упорно противились. Причем последний категорически настаивал на недопустимости такого признания, как чреватого отторжением земель от Польши. Только во второй половине XVII века, после воссоединения Украины с Россией, вопрос о титуле государя «всея Руси» утратил политическую актуальность.

При Иване Грозном статус эмблемы единорога как символа царской власти возрос. Единорог появился на Малой печати царя. На второй — главной — ее стороне находился двуглавый орел. Этот факт свидетельствует о возвышении изображения единорога до уровня первостепенной важности — своего рода личного герба Ивана Грозного или даже о попытке замены двуглавого орла на единорога как государственного герба.

Однако эмблема единорога все же не заняла ведущее положение. На Большой печати Ивана Грозного (1562г.) и его приемников с обеих сторон изображался двуглавый орел. Единорог переместился на нагрудный щит орла. В щите орла главной стороны Большой печати располагался всадник, поражающий змия. Эта композиция с двуглавыми орлами дублировалась на золотых монетах, которые выпускали сын Ивана IV Федор Иванович и все его преемники до конца XVII века. Их главная сторона была с орлом, на щите которого изображался единорог. Значит, ранжировка русских государственных эмблем на золотых сохранялась такой: двуглавый орел, единорог, всадник-змееборец. В конце концов змееборец «победил» единорога. Он остается и теперь гербом Москвы, а единорог как государственный символ ушел в небытие.


http://karpov.kikg.ru/gerb/index.php?Page=14
_______________________________

В России, как и во многих странах Европы, эмблемы, из которых в дальнейшем сложился государственный герб, появились в средние века. В конце XV века первый государь объединенной Руси Иван III Васильевич «строит» общегосударственную печать. Красновосковой оттиск этой печати донесла до нашего времени грамота 1497 года. В «Истории государства Российского» Н.М. Карамзин высказал предположение, что символика русского державного герба ведет начало от этой печати. Действительно, печать представляет впервые соединившихся и неразрывных в течение многих последующих столетий всадника, поражающего копьем дракона, и двуглавого орла с коронами на головах. Но если на печати Ивана III обе эмблемы выступают как бы на равных, занимая каждая свою сторону, то уже со следующего века двуглавый орел «завоевывает приоритет». В XII веке он становится главной эмблемой российского государственного герба.

Со времен историка В.Н. Татищева (то есть с XVIII века) утвердилась следующая версия происхождения герба: великий князь Иван III, женившись на Софье Палеолог, племяннице последнего византийского императора Константина XI, взял герб Византии (двуглавого орла) и соединил его с московским гербом — всадником. Многим последующим поколениям историков и филологов эта версия пришлась по душе, и они переносили ее из книги в книгу вплоть до настоящего времени. А вот сам Татищев сомневался в точности излагаемой им версии возникновения русского государственного герба, «о котором далее, — как писал он, — испытать оставляю более меня сведущим». Более сведущие в этом вопросе исследователи уже в начале нашего столетия скептически смотрели не только на «подарок из Византии», но и на необоснованно преувеличенное во многих исторических трудах влияние Софьи на деятельность ее мужа — великого московского князя. Известный во всем научном мире знаток византийских и русских печатей Н.П. Лихачев одним из первых заявил, что Иван III никакого византийского герба позаимствовать не мог, ибо в Византии, как и в Римской империи, существовали только личные печати императоров. Ни общегосударственной печати, ни тем более герба с орлом Византия не имела.¹
_________________________
[1] То, что герб не византийский, а Палеологов, откровенно свидетельствует монограмма Палеологов на груди орла.

И тем не менее, московский великий князь не случайно помещает мифическую птицу на печати, получившей статус государственной. В западноевропейской историографии имеется достаточное количество работ, в которых воссоздается эволюция двуглавого орла как специфического знака, превратившегося в герб двух крупнейших европейских монархий, рухнувших одновременно — Российской и Австро-Венгерской.

* * *
Символ двуглавого орла был широко распространен в культуре Шумерской цивилизации. Впервые его обнаружили при раскопках в городе Лагаш. Правда, исследователи находили изображения орла и в культуре индоевропейского народа хеттов, которое расцвело примерно в те же века, что и шумерская цивилизация. Самая поздняя находка датируется тринадцатым веком до нашей эры. Шумеры наносили этот символ на печати, на стены, на сосуды и другие изделия и сооружения.

Иногда орла изображали с жертвой в когтях (обычно с зайцем). Ученые интерпретируют это как образ могучего царя, который смотрит сразу во все стороны и побеждает трусливых врагов, которых изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые. К тому же образ двуглавого орла использовали в религиозных целях.

Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н.э.

Позднее изображения двуглавого орла использовались персидскими шахами из династии Сасанидов (первые века н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими правителями, которые помещали эту эмблему даже на своих монетах. Османы чеканили монеты со звездой Давида на одной стороне и изображением двуглавого орла на другой. На арабских монетах Зенгидов и Ортокидов с XII по XIVвв. тоже имеются изображения двуглавых орлов.

В арабском мире двуглавый орел также стал популярным элементом восточного орнамента. В средневековье этот символ появился на штандартах турок-сельджуков, которые, кроме того, украшали им подставки для Корана. Двуглавый орел был распространен и в Персии как символ победы, а так же в Золотой Орде.

Сохранилось некоторое количество монет Золотой Орды, отчеканенных во времена правления ханов Узбека и Джанибека, с изображением двуглавого орла. Иногда встречаются утверждения, будто двуглавый орел являлся золотоордынским государственным гербом. Однако, герб, как правило, ассоциируется с государственной печатью; к настоящему времени не сохранилось ни одного документа (ярлыка) с печатью улуса Джучи, поэтому большинство историков не считает двуглавый орел гербом Золотой Орды.

Есть сведения, что двуглавый орел был на знаменах гуннов (II-V вв). У индоевропейцев двуглавый орел впервые появился у хурритов (II-I тысячелетия до н.э., центр цивилизации в Закавказье), которые почитали его как охранника Древа жизни.

Начиная с XIII века двуглавого орла можно увидеть на монетах и печатях разных правителей в Западной Европе. Он превращается в гербовою фигуру вместе с развитием в средневековой Европе системы геральдики. Как результат воздействия западноевропейских традиций, которые в это время наряду с византийским влиянием утверждаются в южнославянских странах, на Балканах, можно расценить появление двуглавого орла у болгарских царей (на монетах), у сербских правителей (на печатях), в Албании — на печатях знаменитого военноначальника Скандербега Георга Кастриоти.

С конца XIV века золотой двуглавый орел на красном поле все чаще фигурировал на различных государственных регалиях Византии. В XV в., при императоре Сигизмунде или незадолго до него, двуглавый орел был принят в качестве государственной эмблемы Священной Римской (Германской) империи. Он изображался черным в золотом щите с золотыми клювами и когтями, головы орла были окружены нимбами. Двуглавый орел пришел на смену одноглавому «римскому орлу», иногда обе эмблемы сосуществуют вместе.

Двуглавый орел был изображен в прошлом на гербах Австрии, Германского Союза, Российской империи, Королевства Югославии, Сербии и Черногории, а также на Гербе Шаханшаха Ирана Мохаммад-Реза Шаха Пехлеви. Он также присутствовал на монетах средневековой Болгарии.

На груди Орла со времен Петра I был помещен древнейший герб Москвы. На нем — изображение Всадника Небесного, олицетворяющего образ Святого Великомученика и Победоносца Георгия, поражающего копьем Змия, что символизирует извечную борьбу Света и Тьмы, Добра и Зла. В лапах Орел прочно удерживает скипетр и державу — незыблемые символы власти, державности, единства и целостности государства.

В настоящее время двуглавый орел изображен на гербах Албании, России, Сербии, Черногории.

* * *
Истоки генезиса двуглавого орла, прослеживаются в культуре неолита. Древнейший миф о космическом яйце, расколовшимся на две одинаковые части — земную и небесную, и тем самым положившем начало мирозданию, засвидетельствовал постижение человеком двойственности, дуалистичности окружающего его мира. Поэтому в числе зародившихся в неолите мировоззренческих символов, выражавших мифологическое сознание наших далеких предков, графическое отражение единства и борьбы противоположностей занимает немаловажное место.

Понятие двоичности, на протяжении нескольких тысячелетий оставалось устойчивым мифологическим мотивом, пронизавшим верования многих народов. Как следует из новейших исследований, повсеместное появление этого понятия определилось постоянством характеристик земного климата. В индоевропейских языках более древними являются слова, обозначающие теплое и холодное времена года. Они появились намного раньше, чем обозначения самого года и промежуточных сезонов.

Еще ранние земледельцы эпохи бронзы выражали эту двоичность годового цикла знаком двух солнц (летнего и зимнего), а декоративный мотив в виде двух солярных розеток или крестов был широко распространен в эпоху Античности и Средневековья. Но нераздельность состоящего из двух противоположных половин годового цикла приобрела еще большую выразительность в символике двух противообращенных голов единого мифологического существа — зверя или птицы, сопровождающего солнечный диск.

Солярные символы близнечества. (по А. Голану):
1. Ютландский полуостров, эпоха бронзы;
2. Среднее Подунавье, первая половина I тыс. до н.э.;
3. Херсонес;
4. Иран, V век до н.э.;
5. Россия, деталь ткацкого станка, XVIII век.


Идея близнечества в контексте «дневного» и «ночного» солнца в германском, литовском и особенно в древнерусском декоративном искусстве нередко отображалась парными лошадиными головами, а то и единой фигурой двуглавого коня.

Наибольшее распространение эта солнечная символика получила при строительстве жилищ, где парные конские головы увенчивали торец двускатной кровли. И по сей день название верха кровли «конек» продолжает жить в русском языке.

1. Филигранные кони-олени, меря, IX-XI века;
2, 3. Прикамские подвески-амулеты в виде парных коньков, XII век;
4. Полый конек-подвеска, Новгород, XII-XIV века;
5. Литая латунная подвеска, Новгород, XIII век.


Наряду с коньками, орлы (соколы) также издревле несут в себе солярную символику. На Европейском континенте древнейшее изображение двуглавой птицы было найдено в Верхнем Поволжье. Обнаруженную на северо-востоке России еще одну двуглавую фигурку птицечеловека, аналогичную по композиции и не менее загадочную, специалисты условно датируют началом нашей эры и относят к так называемому «Пермскому звериному стилю». В отличие от поволжской находки она обладает парой не орлиных, а утиных голов, и вместо фигуры человека на груди фантастической птицы помещен один лишь человеческий лик.

1. Высеченное в камне изображение двуглавого орла в святилище Аладжахейюк. II тыс. до н.э.;
2. Литое изображение птицечеловека. Верхнее Поволжье, I тыс. до н.э.;
3. Литое изображение птицечеловека. «Пермский звериный стиль», I тыс. н.э.
_____________________________________________________________________________________

1. Орнаментальный мотив на тканях. Сванетия, XII-XIII века;
2. Каменный рельеф. Армения, XII век;
3. Изображение на византийской парче, около 1000г.;
4. Двуглавая Гаруда, роспись пещерного храма в Турхане, X-XII века;
5. Каменный рельеф из Маркова монастыря, Сербия, XIII век.
__________________________________________________________

Синагога в Ходорове. Западная Украина. Середина XVII века. ►

Увенчанный короной двуглавый орел изображен в центре зодиакального круга, что откровенно говорит о его солярной символике.

◄ Двухголовый Гор, один из важнейших вариантов соколиной символики. Представлял собой Гора Двух Горизонтов — Гарахути (Ḥr-ȝhty, Херу-ахути — бог обоих горизонтов, запада и востока).

Многие сходятся на том, что прообразом геральдических орлов Европы является солярный образ египетского бога Гора в виде сокола. Является ли образ двуглавого Гора прообразом двуглавого орла — как говорится, пока неизвестно.

Серебряный (с фрагментами позолоты) ритуальный топор. III-II тысячелетие до н.э. Центральная Азия (Бактрия). Антропоморфный персонаж, с двумя орлиными головами, крыльями и птичьими лапами, противоборствует с крылатым драконом и кабаном. Музей Метрополитен, Нью-Йорк (Metropolitan Museum of Art). ►

«Среди изображений бактрийских орлиноголовых божеств выделяются единичные с двумя головами, представленные помимо амулетов на уникальном топоре, отлитом в виде крылатого антропоморфного божества с двумя орлиными головами. Прямые соответствия им имеются опять-таки в сиро-хеттском искусстве. Показательно, что в обоих регионах такие двуглавые божества нередко терзают животных, что указывает уже на их и семантическую близость, сводя элемент случайного совпадения до минимума. Известны в бактрийской глиптике и сфрагистике и просто двуглавые орлы, малоазийское происхождение которых представляется наиболее вероятным. Там они изображены в геральдической позе и известны уже с самого начала II тыс. до н.э. Несколько позднее двуглавые орлы распространяются в сиро-хеттской глиптике и даже на каменных рельефах, как можно судить по Богазгею.»
(В.И. Сарианиди «СИРО-ХЕТТСКИЕ БОЖЕСТВА В БАКТРИЙСКО-МАРГИАНСКОМ ПАНТЕОНЕ»)

ГАНДАБЕРУНДА

Гандаберунда — двуглавая птица индуистской мифологии. Упоминания о Гандаберунде встречаются в древних индуистских текстах, в частности в Вишну-Пуране. Слово «гандаберунда» состоит из двух частей и означает, в переводе с языка Каннада, «сильный (gaṇḍa) двуглавый (bēruṇḍa)».

Вишну воплотился на Земле для восстановления дхармы, когда было необходимо устранить угрозу миру. Свое имя Нарасимха (Narasiṃha) он получил от того, что его человеческое тело венчала львиная голова («нара» — человек, «симха» — лев). В образе Нарасимхи Вишну избавляет Землю от тирании асура Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Благодаря своему дару Хираньякашипу захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворце Индры на небе.

Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, который с малых лет почитал Вишну. И Вишну пришел на помощь своему приверженцу. В сумерках, стоя на пороге своего дворца, Хираньякашипу в споре с Прахладой утверждал, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет, например, в стоящей рядом колонне. Он презрительно ударил по ней, но из разрушенной колонны, чудесным образом, вышел человек-лев. Он набросился на Хираньякашипу и растерзал демона, положив конец его правлению и восстановив мир на Земле.

Однако, одолев демона, Вишну (в образе Нарасимха) не смог погасить в себе гнев. Боги опасались его даже больше, чем убитого Хираньякашипу и поэтому попросили заступничества у Шивы. Шива принял форму мифической птицы Шарабха. Тогда Вишну тоже обернулся могучей птицей. Схватка Шивы и Вишну, в образе вцепившихся друг в друга птиц, якобы, и стала прообразом «двуглавой сильной» птицы Гандаберунды — символом колоссальной мощи.

Двуглавый орел, как символ, нашел отражение во многих странах и религиозных верованиях. В той же Индии он был воплощением Будды (на груди орла помещали свастику). Известны изображения двуглавого орла, у которого на груди высечено одно из имен Аллаха. Не обошел этот символ и христианство. У христиан двуглавый орел олицетворял двойственную природу Христа — божественную и человеческую.

В качестве символа Иисуса изображение двуглавого орла помещалось на одежде некоторых святых. Например, на ряде икон «Святая Екатерина», вышитый золотом двуглавый орел украшал платье святой. Одна из таких икон хранится в Государственном Эрмитаже.

Как символ Христа, двуглавый орел использовался иногда в виде энколпиона. Как сообщила искусствовед Анна Баллиан, в Святом и Великом монастыре Ватопед на горе Афон хранится украшенный бриллиантами и рубинами энколпион XVII в. в виде двуглавого орла, на груди которого изображен Иисус. Такой же энколпион хранится и в Музее Бенаки, в Афинах.


Двуглавый орел в русской символике I
Двуглавый орел в русской символике II
_______________________________

КРЕСТ (церк.-слав., из др.-русск. крьстъ, от крѣсъ — «огонь», ст.-слав. кресити — «сверкать, оживлять, высекать огонь»; лат. cruris — символ огня, Солнца) — древнейший, повторяющийся во многих этнических культурах символ огня, тепла, Солнца, добра, блага.

Крест — символ жизни, произошел от солярного знака, символизирующего движение Солнца по небесной сфере, т.е. годовой цикл. Точка в верхней части окружности символизирует день летнего солнцестояния, в нижней — день зимнего солнцестояния. Правая и левая точки — дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно.

Крест также символизирует древние представления человека об окружающем пространстве, мире, где отсчет идет от человека, вовне. В пользу этого говорят выражения: «окрест» (вокруг), «на все четыре стороны» (то есть в пространство вообще), «окрестности» (местность вокруг) и т.д. Очень много поверий связано с перекрёстками путей. Крест — символ выбора пути, дороги; символ пересечения двух противоположностей, слияния их в месте пересечения.

Круг, разделенный крестообразно на четыре сектора, расценивали в качестве символа четырех «веков человечества»: золотой век (возраст добродетели и невинности), серебряный (возраст сомнений), бронзовый (эпоха испытаний) и железный (время крушения надежд и старческой немощи).

Буддийское колесо жизни (Колесо Сансары) составлено из двух наложенных друг на друга крестов. Его восьмиконечность сохранилась в кресте тамплиеров, также имеющем древнее восточное происхождение. Согласно эзотерическим преданиям тамплиеров, крест изображает пересечение эклиптики (видимого кругового движения Солнца) и небесного экватора под углом в 23°27’.

Круг с точкой посередине является солярным знаком, поэтому существует предположение о «рождении» креста из радиусов этого знака, изображающих сияние, свечение, излучение солнечного света и тепла. Таков, к примеру, крест-гаммадион, составленный из четырех радиально расположенных знаков в форме греческой буквы «гамма» — знак вечного движения, одна из форм свастики.

Египетский крест анх (символ вечной жизни), по одной из версий, повторяет форму инструмента, используемого жрецами для измерения уровня воды во время разливов Нила («Ключ Нила»). В греко-римскую эпоху Египта, анх был заимствован у египтян, и переосмыслен. Поздние изображения анха трансформируются в стилизованную фигуру человека с распростертыми руками. Подобные изображения находят в разных частях Европы.

Тау-крест считают одной из форм креста анх. Такой крест был знаком богини Афродиты, и его изображения есть на монетах Серапеума, где находился храм Сераписа. В другой интерпретации, форма Тау-креста происходит от изображения головы жертвенного быка с рогами (подобные изображения связаны с культом Солнца). У друидов крест, сделанный из ветвей дуба, был символом солнечного божества Ху.

Крест не был символом раннего христианства. Происхождение христианской эмблемы связано с хризмой (☧) — «крестом Константина», привидевшимся ему во сне. Однако хризма (χρῖσμα) является древней солярной символикой, и означает «сияющий золотом» (χρύσεος). Нередко изображение хризмы обрамлялось радиальными лучами (обычно восемь) исходящими из центра. Также эмблема «Хи-Ро» (☧) имела значение оберега, знака удачи (χρηστός — «счастливый, благоприятный, успешный»).

На мозаиках Архиепископской капеллы в Равенне (конец V - VIвв.) можно увидеть шестиконечный крест, образованный греческими буквами «I» и «X» (Иисус Христос), а также изображение Христа-воина с крестчатым нимбом вокруг головы и держащим на плече длинный крест, похожий на меч. Христа-Спасителя на первых порах изображали держащим в одной руке весы (символ Правосудия), в другой — меч (атрибут Судии́), а затем — скипетр и шар, увенчанный крестом. Редкие попытки изображения Христа на кресте II-III вв. подвергались осмеянию, о чем свидетельствуют граффити, обнаруженные в катакомбах Св. Каликста на Аппиевой дороге (ок. 240г.): фигура на кресте с головой осла. Поэтому в V-VIвв. распятого Христа чаще изображали без креста.

Другим тайным символом ранних христиан является Якорь, причем верхняя перекладина с кольцом в изображениях на стенах катакомб ассоциируется с древнеегипетским крестом анх. Известны эмблемы, в которых якорь, обвитый канатом, трансформируется в кораблик с мачтой в виде креста. Встречается также изображение «процветшего якоря» наподобие «процветшего креста», якоря с рыбами по краям, и др.

Впрочем, якорь, как христианский символ, — это тоже заимствование. Якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чём свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. - 281 до н.э.) — полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова «якорь» (ἄγκῡρα) на составляющие (ἄγ-κῡρα): ἀγός — «предводитель, вождь» и κῦρος — «власть, право, сила».

В качестве христианского символа, возможно, имело место другое толкование: ἅγιος κῦρος — «священная власть», либо «власть данная свыше».¹
_________________________
[1] ἅγιος
1) священный (ἱερόν Her., Xen.; πατρίς Plat.; ὅρκος Arst.);
2) посвященный (ἱερὸν ἅγιον τοῦ Ποσειδῶνος Plat.; νηὸς Ἥρης ἅ. Luc.);
3) святой, благочестивый, праведный Arph.
κῦρος (-εος) τό власть, право, сила (ἅπαν τὸ κ. ἔχειν Thuc. — обладать всей полнотой власти).

Якорь иногда изображали вместо трезубца в качестве атрибута морского бога Посейдона (у римлян Нептуна). Якорь — эмблема моряков. В наше время в геральдике, в частности в гербах городов, якорь означает морской порт.

ὑστάτη ἄγκῡρα, ἣν ἱερὰν οἱ ναυτιλλόμενοί φασί (Luc.) — «последний якорь, который мореходы называют священным».

Формирование иконографического типа Христа — «Царя Славы» — связано с появлением новой формы креста, сочетающего «Тау» и греческую букву «ро» (лат. Rex — Царь). С евангельским рассказом о призвании Апостолов Петра и Андрея, ловивших рыбу в море Галилейском, связано появление креста-трезубца. Христос сказал рыбакам: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19). Трезубец (знак силы, власти), древнейший символ, был соединен с монограммой Христа и в таком виде стал эмблемой Крещения.

В росписях раннехристианских катакомб встречаются изображения круга, разделенного буквами «I» и «X» на шесть частей, крестом — на четыре части, простого равноконечного креста без круга.

Другая форма креста — удлиненная (лат. crux immissa) — принята на Западе и считается символом католической церкви. Это обосновывается тем, что именно такой формы крест обнаружила Св. Елена в Иерусалиме, на котором, якобы, был распят Иисус Христос. В честь этого события установлен праздник Крестовоздвижения (Обретение Святого Креста). Животворящий крест провозгласили главной святыней христианства, однако его изображения в этом качестве появляются лишь с VIв.

VIIIв. в искусстве Византии иконоборческого периода изображению хризмы Константина стало придаваться символическое значение, замещающее невозможное в то время изображение Иисуса Христа. В церквах Св. Ирины в Константинополе и Св. Софии в Салониках можно видеть изображения медальонов с равноконечными крестами и монограммами императора Константина и Св. Елены (VIIIв.). Типичная композиция — два Ангела поддерживают медальон с вписанным в него крестом.

В X-XIвв. эта композиция получает развитие: четыре Ангела несут крест, удерживая его за четыре окончания. Подобные изображения под названием «Вознесение креста» удачно вписываются в круг, люнеты и тимпаны порталов средневековых храмов. Такие примеры известны в архитектуре Грузии.

В III-IVвв. сложилась форма шестиконечного удлиненного креста, называемого на Востоке патриаршим (он использовался в качестве печати наместников византийских императоров).

В XIII-XVвв. в обрядах римско-католической церкви стали употреблять восьмиконечный (удлиненный, с тремя перекладинами) крест, получивший название папского.

Русский православный крест является шестиконечным, с наклонной нижней перекладиной. Такая форма известна с 1161г. (поклонный крест Св. Евфросинии Полоцкой). Косое подножие толкуется как напоминание о двух разбойниках, распятых вместе с Христом. Одному, хулившему Христа, показана дорога в Ад (вниз), другому, освобожденному покаянием, — на небо: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». (Лк. 23:39-43).

На куполах русских храмов, в иконописи московской, псковской школ XV-XVIвв. можно видеть «седмиконечный» крест с верхней частью, подобной кресту Тау. Причем нижняя косая перекладина трактуется как «подножие крестное». Верхняя перекладина символизирует дощечку с надписью: «Сей есть Иисус (Назорей), Царь Иудейский». (Мф. 27:37). На алтарных картинах эта надпись обычно показывается сокращенно (лат. ICNCI).

В западноевропейском искусстве эпохи Меровингов (VI-VIIвв.) и на плащах рыцарей Тевтонского ордена (XII-XIIIвв.) встречается крест, составленный из четырех Т-образных крестов. К нему близок иерусалимский крест, образованный одним большим и четырьмя малыми крестами по углам. В эпоху Крестовых походов такой крест являлся гербом Иерусалимского королевства.

В средневековой мистике вилкообразный крест (Y) связывался также с символикой мирового древа (лат. Arbor Vitae). в периоды эпидемий чумы в XIII-XIVвв. его носили в процессиях по улицам городов. Мистическое значение этого креста как «Arbor Vitae» позднее было забыто, но один из таких крестов в качестве реликвии хранится в церкви Санта Кроче («Святого Креста») во Флоренции.

В «Физиологе» древо жизни соотносится с крестом Распятия, символом искупления первородного греха, упоминаются также голуби, обитающие на этом дереве, и змей, который «боится дерева того».

«Петровский» (перевернутый) крест с одной перекладиной в нижней части напоминает о том, как, по преданию, Святой Апостол Петр был распят вниз головой на перевернутом кресте.

В 1699г. русский царь Петр I учредил орден Св. Андрея Первозванного с изображением Апостола, распятого на косом кресте. Этим орденом награждали за наивысшие заслуги перед отечеством (отсюда также происхождение Андреевского морского флага России).

Королевской эмблемой Англии был прямой красный крест на белом фоне, известный со времен Третьего Крестового похода (1189-1192гг) короля Ричарда Львиное Сердце, — так называемый крест Св. Георгия.

После кончины английской королевы Елизаветы I в 1603г. прервалась династия Тюдоров (см. Тюдор-Ренессанс, или стиль Тюдоров в Англии). На престол вступил шотландский король Яков (см. Якова стиль), который в 1605г. соединил две эмблемы: шотландский косой (андреевский) крест был наложен на прямой английский. Так появился флаг Великобритании с двойным крестом, «объединенный флаг короля Якова», или, сокращенно, «Union Jack».

Древняя языческая форма креста в круге под влиянием христианской символики видоизменилась в сочетание креста и круга, в котором ветви равноконечного креста выходят за границы окружности. Такой крест называют «ирландским», или «квесте-крестом» (англ. quest — «поиски, искания»). Он напоминает о скитаниях рыцарей-крестоносцев.

На древнерусских миниатюрах можно видеть так называемые старопечатные, или плетеные, кресты. Они связаны с традициями византийского и славянского орнамента плетения.

Греческий крест с небольшим расширением ветвей, отчасти напоминающий армянский, называется корсунским. Он встречается в искусстве Византии и почитается как древнейший русский крест. Согласно преданию, князь киевский Владимир принял крещение в Корсуни (Херсонес Таврический) в 989г. и вывез оттуда именно такой крест, установив его на берегу Днепра в Киеве. Похожий крест высечен на мраморном саркофаге князя Ярослава, сына Владимира (византийская работа VIв.), находящемся в соборе Св. Софии в Киеве.

В абстрактном смысле форма креста выражает пересечение вертикали и горизонтали, неба и земли, единение Духа и материи, идею Космоса как центра мира, уравновешивающего центробежные и центростремительные силы. Геометрия креста, таким образом, не противоречит, а вполне согласуется с сокровенной христианской идеей — Христа как «животворящего креста», древа жизни, оси мира.

_______________________________

ВЕТЕР

В местностях, где возникают ветра с определенным постоянным направлением, легко представима их персонификация, как, например, в античной Греции: суровый северный ветер Борей (Βορέας) приносит стужу, но зато разгоняет тучи. Его противник, Нот (Νότος), дует с раскаленных пустынь Африки и, проносясь над морем, забирает с собой его влагу, которую и опускает в виде дождя. Западный, Зефир (Ζέφυρος), в Греции не имеет обязательно того значения весеннего ветра, которое ему придали римляне; это, скорее, — ветер страстный и бурный, так же, как и его противник, восточный Евр (Εὖρος). Повелевает ветрами Эол (Αἴολος, Эолай).

«Если спуститься с холма [на котором стоит храм Афины в Титане] — храм ведь построен на холме, — то встречается жертвенник ветров, на котором ежегодно один раз ночью жрец приносит жертвы ветрам и совершает другие таинства над четырьмя ямами, стараясь смягчить силу их дыхания, и при этом произносит, как говорят, заклинания [древней] Медеи.»
(Павсаний. Описание Эллады. Коринф, XII:1)

Кроме четырёх ветров, соответствующих сторонам света, у греков были и другие персонификации: Либ (Λιβός, λίψ) — юго-западный ветер; Λιβόνοτος (Λιβό-νοτος) Либонот, юго-юго-западный ветер (влажный, средиземноморский). Λευκόνοτος (Λευκό-νοτος, Левконот, белый (т.е. чистый, ясный) Нот — южный ветер, проясняющий небо, в отличие от Нота (Νότος), который несет дождевые облака). Χῶρος (лат. Corus или Caurus) — Хор, северо-западный ветер.

«Битвенный клич исторгли — неистово быстрое войско
Огненным пылом блистая в небе взгремело, там правит
Ветер Борей, там Либ юго-западный, Эвра порядки,
Нота пределы, и страстным горя́ желанием биться
Звезд рои неподвижных несутся к блуждающим звездам
Бурно и соединиться стремятся, и отзвук небесный
Грянул по горнему своду, вышнюю ось потрясая
До основанья».
(Нонн «Деяния Диониса I»)

В Древнем Иране, а также в исламе ветер необходим для создания космического принципа порядка в мироздании. В Древнем Египте прохладный северный ветер приходит из горла бога Амона, а имя шумерского бога Энлиля в переводе означает «Господин Дуновение Ветра».

В текстах Филона из Библоса (около 60-140 гг. н.э.), восходящих к древнесирийским представлениям, в первозданные времена парит «темный ветер, который сам себя оплодотворяет» над хаосом. Любопытна символика ветра в Библии, где слово Руах (грамматически женского рода) означает также дух, дуновение и дыхание. «Руах» Бога парит в начале мира над водой. Точно так же парит над безжизненным океаном Творец мира мемфисский Бог Птах.

Связанный со стихией воздуха, ветер в мифологических представлениях персонифицируется или наделяется свойствами демонического существа. В народе его называют «Ветровым», «Ветряным мужем» или человеческими именами. Так, в Архангельской губернии ветер называли Лукой или Мойсием, а на всей территории Русского Севера непосредственно для северного ветра было распространено имя Седориха. Обычай называть ветер человеческим именем существовал у многих славянских народов.

Традиционные представления о том, каков внешний облик ветра, делятся на два типа. Согласно первым, ветер невидим, он существует в природе незримо. Согласно вторым, ветер воплощался в облике человека, причем мужского пола. Его представляли с большой головой и толстыми губами. В Новгородской губернии ветер называли «косоруким». Атрибутом его являлась шапка. Так, поволжцам северо-западный ветер виделся дедом в изорванной шапке. В разных местностях он мог представляться в облике и мальчика, и мужчины, а также всадником и конем.

В «Слове о полку Игореве» о ветрах говорится, что они — «Стрибожьи внуки» и подвластны Стрибогу. В русских сказках повелительницей ветров выступает Баба-Яга. В древних севернорусских поверьях духи воздушной стихии воплощались в антропоморфных образах повелителей ветров: Сиверике, Щеннике, Полуденнике, Шелоннике.

В Вологодской и Тамбовской губерниях местом обитания ветра считался остров в море или океане. Вологодской традиции мифологических рассказов известен образ двенадцати ветров, называемых «варганами» и прикованных цепями к скале, которая находится на острове среди океана; когда какому-нибудь ветру удается сорваться с цепи, на земле возникают буря и ураган. По поверьям Томской губернии, ветер появляется из дырки в небе.

Ветер воспринимался как стихия, наделенная большим могуществом, — и полезная, и опасная. Ветер может принести спасение в море и благодатный дождь, а может засыпать посевы градом и возмутить смертоносные волны водной стихии. Традиционные представления об особенностях ветра как природного явления в полной мере отразились в русских поговорках. Так, о его могуществе свидетельствует поговорка «Выше ветра голову не носи», а о неуемности и жестокости — поговорка «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет». В поговорках «За ветром в поле не угоняешься» и «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?» раскрываются его основные характеристики — быстрота и неуловимость, вольность и непредсказуемость.

Ветер считался опасной стихией также в связи с широко распространенным среди русских крестьян поверьем о том, что с ним приносятся мор, эпидемии, эпизоотии (падеж скота). Отсюда и такие народные названия повальных болезней, как «поветрие», «ветрянка». Источником болезней считались злые ветры, особенно вихрь. Кроме того, до сих пор во многих местностях считают, что именно по ветру колдуны пускают свои чары и насылают порчу.

В народных представлениях вихрь — это крутящийся ветер, отсюда его другое название «крутень». Он считался нечистым и самым опасным ветром для людей. Мчащийся вихрь имеет вид столба с закрученными в нем соломой, листьями, различными предметами. Чаще всего он представляется черного цвета.

Главной особенностью вихря является его вредоносная разрушительная деятельность. Он выворачивает с корнем деревья, срывает крыши с домов, разбрасывает собранное на лугах сено, уносит оставленные на улице и даже находящиеся в закрытом дворе предметы. Встреча человека с вихрем может привести, по народным представлениям, к тяжелым болезням, увечьям, параличу, потере разума, смерти. По поверьям, болезни, полученные от вихря, неизлечимы. В народе до сих пор не редки воспоминания о том, как вихрь безвозвратно унес того или иного человека.

В результате вихря на деревьях появляются своеобразные «колтуны» в виде скопления веток. В Сибири их называли «вихоревым гнездом» или «ведьминой метлой». Эти ветки крестьяне использовали в качестве оберега: подвешивали на скотном дворе, окуривали ими скотину.

Причиной появления вихря, согласно мифологическим представлениям, может стать также нарушение природных законов и ритуальных запретов. Разрушительная сила вихря воспринималась как реакция природы на нарушение человеком норм поведения. Так, например, вихрь может подняться над оскверненной могилой, разбросать сено, которое накошено в праздник, то есть в неположенное время. В народе также верили, что вихрь поднимается в случае неправильной, нечистой смерти — самоубийства. У русских считали, что вихрь гонит душу висельника. До настоящего времени бытуют рассказы о том, что вихрем прилетает домой душа умершего мужа, по которому тоскует вдова.

* * *
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца.

Еще в XIXв. на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом, таким заговором:

Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!

Проходило, якобы, совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Древние русы почитали бога ветров — Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим-птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.
«Голубиная книга» Стрибог.

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист — старший ветер, считается богом бури и сильного ветра.
Подага — жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода — теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Южный ветер — имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.
Северный ветер — несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер — настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер — как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.
(«Книга Велеса», Трели IV, 5:3)

Се ветри, Стрибожи внуци, веютъ съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.
(«Слово о полку Игореве»)

И славили мы… Перуна и Стрибога, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.[i]
(«Книга Велеса», Род 1, 2:7)

БЫК

По славянским преданиям, священный золоторогий Бык-Тур — могущественная творческая сила Bceленной, носитель плодородия, символ мужества, храбрости. Древний культ Солнца-быка — бога скотоводов и воинов — проявлялся не только в том, что люди приносили в жертву быков или лепили из теста ритуальные фигурки бычков и коровок, весь мир представлялся огромным быком. К нему обращались как к тотемному предку: «Бык-боже! Царь-отец!». С тех времен и сложилось представление про бога, который управляет молнией и громом и оплодотворяет землю дождем.

У кельтов боги-быки символизируют силу и мощь. Для друидов бык — это солнце, а корова — земля. У скандинавов бык — атрибут Тора, бога грома, бури и плодородия, кроме того, он посвящен Фрее.

Верховный бог, демиург и первопредок западно-семитской мифологии, Илу, именовался быком и олицетворял плодоносящее начало. Адад, Рамман и Баал — солярные боги плодородия, бури и грома — ездили на быках и звались «быками небесными».

В Египте бычьи рога являлись составной частью корон, которые украшали головы богов и фараонов. Помимо антропоморфного образа, многие боги имели и териоморфный облик, в том числе и образ быка. Вот лишь некоторые из египетских божеств в облике быка: Ра, Осирис, Сет, Апис — божественный бык Мемфиса, Мневис — божественный черный бык в Гелиополе, Бухис — божественный бык Фив.

Наиболее почитаемым божеством был бык Хапи (егип. Ḥpy), которого греки называли Апис. Он считался воплощением Осириса и Птаха, а также был посвящен солярному богу Ра. Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка — солнечный диск. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток. Апис был связан с культом мертвых и считался быком Осириса. Верили, что после смерти душа Аписа воссоединяется с душой Осириса (отсюда имя Серапис).

В Древней Индии «красным быком, дающим жизнь», называют Дьяуса; это отец-небо, порождающий все во Вселенной. Считается, что он — отец Индры, «быка быков» и Агни, бога огня. Ушас — заря, дочь Дьяуса — выезжает на колеснице, запряженной алыми конями или быками, и открывает небесные врата. Имя Дьяуса, означающее «отец дня», имеет точные соответствия в греческом языке — Δίας, (др.-греч. Ζεύς, Зевс) и латинском — Deus.

В Ригведе гром — рев быка, молния — его рога, а дождь — его семя, оплодотворяющее землю. Существует мнение, что санскритские слова «бык» и «дождь» произошли от одного корня. О боге грозы — Индре — говорится, что он разъяренный, как бык, а его могучая сила сравнивается с мужской небесной силой. Бык является атрибутом Агни — «Мощного Быка» — и формой Индры в его плодородном аспекте, отсюда идет обычай приносить ему в жертву по сто быков (ἑκατόμβη, «гекатомба»).¹
___________________
[1] ἑκατόμβη (ἑκατόμ-βη) ἡ (βοῦς)
1) гекатомба, т.е. жертвоприношение из «ста быков» Her., Plut.;
2) перен. большое торжественное жертвоприношение Hom., Pind.

В Месопотамии бык — символ плодородия и мощи; он соединяет в себе небесное влияние и земную силу. Бог неба — Ану, отец, покровитель и наставник всех богов. На голове у него тиара с рогами — символ величайшего могущества. Нанна, Син — это бог Луны, его эпитет — «бык с лазуритовой бородой». В колесницу сына Нанны, Ишкура, запряжены семь бурь; его называли «диким быком ярости». Ранние изображения Ишкура — в виде быка и льва (их рев слышится в раскатах грома). Одно из животных, соотнесенных с громом, — Небесный бык, которого посылает Инанне (Иштар) Ану, когда она хочет погубить Гильгамеша. «Я — прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля» — говорит о себе богиня грозы, распри и любви Инанна. Главным богом Вавилона был Мардук — крылатый бык, которого называли «теленком Уту», бога Солнца.

В славянской народной традиции бык — особо почитаемое животное. Из древних письменных источников и этнографических материалов XIX — начала XX веков известно, что восточные славяне, и в частности русские, использовали его как жертвенное животное. Наиболее древние сведения о жертвоприношении быков принадлежат Прокопию Кесарийскому (VI в. н. э.), который писал, что славяне жертвовали быков богу — «творцу молний».

Как это ни удивительно, но обряд жертвоприношения быка или других рогатых животных, сохранялся, хотя и в трансформированном виде, спустя много столетий, и в некоторых местах у русских совершался еще до середины 1920-х годов. С приходом христианства обычай заклания быка стал приурочиваться к дню Ильи Пророка, заменившего бога-громовержца. Собирая в Ильин день, а в некоторых местных традициях в другой большой праздник, мужскую братчину, закалывали быка, которого, как правило, вскармливали всей общиной. После заклания мясо готовили и съедали сообща, а остатки раздавали всем желающим. Кости жертвенного быка сохраняли в уверенности, что они приносят удачу.

В XIX - начале XX веков бык как жертвенное животное был известен на Русском Севере, в Нижегородской, Пензенской, Орловской губерниях. В Новгородской губернии обряд жертвоприношения, называвшийся «мольбой», «жертвой» или «братчиной», приурочивался к первому воскресенью после Петрова дня. Ежегодно в этот день до 30 голов скота — быков и баранов — пригоняли в особое место около церкви. С благословения священника в одну ночь, с субботы на воскресенье, скот убивал один мужик, и мясо тут же варили в специальных котлах. Часть мяса поступала в пользу причта, остальное же — складывали в пустой амбар, а навар, как негодный, выливали на землю. В воскресенье после обедни мясо выкладывали на столах около церкви, священник освящал пищу, которую затем раздавали желающим по кусочку. У верховьев реки Ваги, также в первое воскресенье после Петрова дня, быка, купленного на общий счет целой волостью, убивали непосредственно перед обедней, варили мясо и по окончании обедни съедали всем миром. В этой трапезе принимал участие и местный священник. В Вологодской губернии, в селениях близ Кирилло-Белозерского монастыря, «обещанного» быка приносили в жертву на храмовый праздник Рождества Богородицы (8 сентября). У церковной паперти закалывали быка, готовили мясо и раздавали нищим, а остальной «обещанный» скот, приведенный крестьянами, продавали мясникам. Деньги от продажи шли в пользу церкви.

Обряды принесения в жертву «обещанного» животного осмыслялись как действия, обеспечивающие благополучие скота. Поэтому понятно, что в Костромском крае, например, братчину устраивали при болезнях и падеже скота. Здесь братчина назвалась «Микольщиной», так как «обещанного» бычка растили три года и закалывали на зимнего Николу (6 декабря), после чего устраивали обед на всю деревню. В Нижегородской губернии такой обед-«Никольщину» приурочивали к периоду мясоеда поздней осенью или ранней весной. На Орловщине кости «оброчного», то есть «обещанного», быка после братчины закапывали в хлеву, чтобы в хозяйстве не переводился скот.


ВОЛКИ

Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; «Велесовы дни» приходившиеся на зимние святки, называли также «волчьим праздником». Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, «Волчьему», покровителю волков),² а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналог греческой богини Лето, оборачивающейся в мифах волчицей).
___________________
[2] Эпитет Аполлона — Ликейский (Λύκειος, волчий) — первоначально означало «бога света» (λευκός, светлый, яркий, ясный, сияющий), но позднее, по созвучию, стало приводиться в связь с волками (λύκος).

[i]«Ты, Аполлон Ликей,
Волком волков трави!
Нам — лучезарный лик,
Лютый — врагам яви.»
(Эсхил. Семеро против Фив, 142. Пер. В. Иванов)

Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.

В древности славянки носили волчьи клыки в ожерелье или на цепочках, прикреплённых к одежде на плече или к поясу. Клыки служили оберегами от сглаза и болезней. На Руси в период роста зубов детям давали погрызть волчий клык, что бы зубы росли крепкие. Клыки являлись атрибутами костюма у волхвов и шаманов.

У восточных славян уже в христианское время покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), «волчий пастырь»; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: «Что у волка в зубах, то Егорий дал»; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства.

У русских разгул волков (и нечистой силы при христианстве) приходился с осеннего Юрия (26 ноября по старому стилю) до весеннего Юрия (23 апреля). Таким образом, Юрий — покровитель волков — «открывал им пасть осенью и замыкает им пасти весной». [В силу того, что при христианстве, из-за пасхальных праздников, Ярилин (Юрьев) день съехал на месяц вперёд, существует и другой вариант временнóго периода разгула волков: со дня св. Дмитрия (26 октября) до весеннего солнцеворота (24 марта)]

Так называемые «волчьи праздники», большей частью, приходящиеся на ноябрь — декабрь, бывали посвящены защитным обрядам от волков. Продолжительность этих «праздников» не превышала девяти дней. В середине зимы волки собираются в стаи. Это время приходится на празднование скандинавского праздника Йоль. Кстати, одно из имен Одина — Jolmir — отец зимнего солнцеворота. У южных славян «волчьи праздники» приходились как раз на дни от Рождества до Крещения, на «некрещеные дни».

У северных германцев волк — это однозначно зверь Одина, верховного аса. Один не является солнечным божеством, скорее он посредник — медиатор. Но один свой глаз Один потерял и в источниках есть намек, что Солнце и является глазом этого бога. В скандинавской мифологии волки связаны с солнцем самым непосредственным образом. Они гонятся за девой — Солнцем. И когда настигнут ее и сожрут, то наступит конец света. Солнечное и лунное затмения вообще часто ассоциировались с волками. В славянской Кормчей книге 1218 года говорится, что «когда погибает луна или солнце, говорят: волкодлаки съели луну или солнце».

Египетский бог Упуаут (Вепуат), «Открывающий пути Дуата» был одним из загробных богов, провожающих умершего в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк — проводник путешественников и умерших.

Волк — зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

Пес, как проводник, оказался запечатленным на звездном небе. Созвездие Большого Пса известно с древности (как минимум с IV века до нашей эры, когда его описал Аратус). Самой яркой его звездой является Сириус — «собачья звезда» (Κύναστρον). Таким образом, Сириус являлся поводырем людей в ночи с древнейших времен и нес на себе символику пса — стража, проводника, охранника.


РЫБЫ

В египетской мифологии богиней города Мендес была Хат-Мехит (егип. Ḥȝt-mḥit). Ее священное животное — рыба, а эпитет — «Первая среди рыб». Изображалась она в виде женщины с рыбой на голове. Из-за отождествления с богиней, многие виды рыб находились под запретом на употребление, в некоторых областях — все рыбы.

В поздний период Хат-Мехит сближают с Изидой. Египетского бога Гора иногда представляли в виде рыбы. Есть изображения Изиды с младенцем Гором, на которых она предстает с рыбой на головном уборе.

В Египте священными считались разные виды рыб, причем некоторые были связаны с мифом об Осирисе. В одном из мифов рассказывается, что «великая рыба-абджу» (егип. ȝbḏw) помогает искать останки Осириса, а также охраняет всякого умершего.

В тексте Рамессейского драматического папируса есть сцена, где рыба и птица бросаются в реку для того, чтобы спасти останки утопленного Осириса.

Рыба считалась тотемом некоторых палестинских племен, божества в виде рыбы известны из переднеазиатских религий. Персонаж из Библии Иисус Навин назван «сыном рыбы». Рыба в христианстве — символ веры, чистоты, девы Марии, крещения, причастия. Она может символизировать не только плодородие, плодовитость, но и изобилие, знание, вдохновение.

Легенду об Ионе, проглоченном большой рыбой (Кит, греч. κῆτος), считают свидетельством древних обрядов инициации — посвящения в мистерии. Вкушение рыбы учителем с учениками считали символическим. Это объясняет происхождение монограммы Иисуса Христа: ИХТИС (Ἰχθύς, «рыба») — древний акроним, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ Ὑιὸς Σωτὴρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель). В раннехристианский период эта монограмма служила тайнописью. Изображение двух симметрично расположенных рыб по обе стороны якоря — символ Спасения. Христиан стали называть pisciculi (лат. рыбки), купель для обряда Крещения — piscina (лат. пруд, садок для рыбы). Рыб изображали на бронзовых купелях, на рельефах баптистериев.

В раннехристианском, византийском искусстве и в рельефах капителей средневековых соборов Западной Европы встречаются изображения Христа в виде рыбы либо наподобие сирены, с рыбьим хвостом. Дальнейшая метаморфоза эмблемы христианства: рыба, состоящая из трех туловищ и одной общей головы — тринакрия (греч. τρινακρία — «трехконечная»), символ Св. Троицы. Изображение рыбы с крестом и гроздью винограда — эмблема Евхаристии (таинства Святого Причастия). Рыба — эмблема Св. Антония Падуанского, проповедовавшего рыбам. «Перстень рыбака» (лат. Annulus Piscatoris), который носит Папа Римский, восходит к евангельскому рассказу, символизирующему обращение в истинную веру.

У буддистов Будда выступает как рыбак — ловец душ. Покровителем рыб считают апостола Петра. Карп считается у болгар рыбой, посвященной св. Николаю. (Козлов, 1999)

Осетины в виде рыбы имели божество Донбетеp. Известны легенды о рыбе-матери, говорящей человеческим языком. Древние греки не ели рыбу, за исключением крайней необходимости. Пифагорейцы не приносили рыб в жертву богам. Во многих областях Греции и Малой Азии многих рыб запрещалось ловить и есть, так как они посвящались тому или иному божеству. (Кагаpов, 1913)

У русских было большим грехом брать деньги за лов рыбы, ибо рыба дана Богом на общую пользу, а сами воды — это «Божья пазуха».

В Каракалпакии, у могил мусульманских святынь были раньше водоемы со святой рыбой. О них говорили: это не рыбы, у них только вид рыбы. Таких рыб хоронили, завернув в саван.

В некоторых районах Грузии с давних времен существовал культ рыбы. У маленькой церкви с. Голианк имелся бассейн со священной форелью, где купались бездетные женщины. Этой же водой при засухе окроплялась земля. Изображение рыбы-тотема имеется в грузинском орнаменте. В Грузии известны и каменные изваяния рыб-вишапов, имевших магическую силу. (Робакидзе, 1948)

Одним из символов скандинавской богини Фрейи, олицетворения плодородия, любви и красоты («северной Венеры»), была рыба. От имени богини происходит название дня недели — пятницы (нем. Freitag). В этот день многие народы поклонялись богине плодородия, отсюда же обычай поедания рыб по пятницам (сравн. Параскева Пятница). Семитскую богиню плодородия Астарту (в Вавилоне — Иштар) изображали с двумя рыбами в руках (древние греки отождествили эту богиню с Артемидой, которую тоже изображали с рыбами).

В языческих верованиях, Ichthys был потомком богини моря Atargatis. «Рыб, посвященных Атаргатис, которая, несомненно, и сама первоначально изображалась в этой форме, как это всегда было с Дагоном, разводили в садках рядом с храмами, и прикасаться к ним воспрещал суеверный страх, так как богиня наказывала святотатца, насылая на его тело язвы и опухоли…

Диодор передает легенду о том, как некогда богиня Афродита внушила Деркето страсть к одному сирийскому юноше. Деркето родила от него ребенка, которого оставила в пустынном месте, сама же она от стыда и печали бросилась в озеро, и превратилась в рыбу. С тех пор сирийцы почитают рыб как богов. Богиня Деркето изображается с человеческим лицом, но телом рыбы. Подобный же рассказ встречается в «Хилиадах» Иоанна Цеца.

Своеобразный вариант этой легенды был известен еще Ксанфу Лидийскому, по его словам, Атергатис была взята в плен Мопсом Лидийским, брошена вместе с сыном Ихтюсом в озеро близ Аскалона, и проглочена рыбами. Эта версия любопытна тем, что здесь фигурирует сын Атергатис, причем его имя означает, буквально, «рыба». О «рыбьем» образе Деркетии, «дочери Вавилона», сообщает в «Метаморфозах» и Овидий. Лукиан, рассказывая о сирийской богине, указывает, что Деркето изображается в Финикии как полуженщина-полурыба («русалка»).

То есть, у разных народов существовал схожий миф о превращении богини в рыбу. «Причем, согласно исконно сирийской версии, в рыбу обращается только сама богиня, а в синкретическом варианте появляется еще и сын, который тоже становится рыбой. Важно отметить, что практически все источники, за исключением Диодора, излагают данный сюжет в связи с катастеризмами (мифы о «превращении в созвездия»)». Как известно, В созвездии Рыб выделяют два астеризма: Северная рыба (три звезды) и Западная рыба (семь звезд).


_______________________________