Вести хозяйство на Руси было непросто. Не имея доступа к современным благам человечества, древние мастера изобретали предметы повседневного быта, которые помогали человеку справляться со множеством дел. О многих таких изобретениях сегодня уже забыли, потому что технологии, бытовая техника и смена уклада жизни полностью вытеснили их. Но не смотря на это, по оригинальности инженерных решений древние предметы ничуть не уступают современным.



ВЕЩЕВОЙ СУНДУК

На протяжении многих лет люди хранили свои ценные вещи, одежду, деньги и прочие мелочи в сундуках. Есть версия, что они были придуманы еще в каменном веке. Достоверно известно, что их использовали древние египтяне, римляне и греки. Благодаря армиям завоевателей и кочующим племенам, сундуки распространились по всему евразийскому материку и постепенно дошли до Руси.


Сундук являлся обязательным предметом повседневного обихода./Фото: www.myhome.ru

Сундуки украшали росписью, тканью, резьбой или узорами. Они могли служить не только тайником, но кроватью, скамьей или стулом. Семья, имевшая несколько сундуков, считалась зажиточной.

САДНИК

Одним из наиболее важных предметов народного хозяйства на Руси считался садник. Он имел вид плоской широкой лопаты на длинном черенке и предназначался для отправки хлеба или пирога в печь. Русские мастера изготавливали предмет из сплошного куска древесины, преимущественно осины, липы или ольхи. Найдя дерево нужного размера и подходящего качества, его раскалывали на две части, высекая из каждой по одной длинной доске. После чего их гладко остругивали и чертили контур будущего садника, стараясь убрать всевозможные сучки и зазубрины. Вырезав нужный предмет, его тщательно зачищали.


Русская красавица с садником в руках./Фото: med-explorer.ru

РОГАЧ, КОЧЕРГА, ЧАПЕЛЬНИК (СКОВОРОДНИК)

С появлением печи эти предметы стали незаменимыми в домашнем хозяйстве. Обычно они хранились в подпечном пространстве и всегда были под рукой у хозяйки. Стандартным набором печной оснастки считались несколько видов ухватов (большой, средний и маленький), чапельник и две кочерги. Чтобы не путаться в предметах, на их рукоятках вырезали опознавательные знаки. Зачастую такая утварь делалась под заказ у деревенского кузнеца, но находились умельцы, которые без труда могли сделать кочергу в домашних условиях.


Стандартный печной набор: ухват, чапельник, кочерга./Фото: www.cheboksary.ru

СЕРП И ЖЕРНОВА

Во все времена хлеб считался главным изделием русской кухни. Муку для его приготовления извлекали из собранных зерновых культур, которые ежегодно высаживались и вручную собирались. Помогал им в этом серп — приспособление, имеющее вид дуги с заточенным лезвием на деревянной ручке.


Серп./Фото: assets.suredone.com

По мере необходимости собранный урожай крестьяне перемалывали в муку. Этому процессу способствовали ручные жернова. Впервые, подобное орудие было обнаружено во второй половине 1-го века до н.э. Ручной жернов имел вид двух кругов, стороны которых плотно прилегали друг к другу. Верхний слой имел специальное отверстие (в него засыпали зерно) и ручку, с помощью которой вращалась верхнюю часть жернова. Изготавливалась такая утварь из камня, гранита, дерева или песчаника.


Так выглядели жернова./Фото: nashridkup.com.ua

ПОМЕЛО

Помело имело вид черенка, на конце которого закрепляли сосновые, можжевеловые ветки, тряпье, мочало или хворост. Название атрибута чистоты произошло от слова мести, и применялось оно исключительно для чистки золы в печи или уборки возле нее. Для соблюдения порядка во всей избе использовалась метла. С ними было связано немало пословиц и поговорок, которые до сих пор у многих на устах.


Помело, метла и веник./Фото: prioritetinvest.ru

КОРОМЫСЛО

Как и хлеб, важным ресурсом всегда была вода. Чтобы приготовить обед, напоить скот или постирать, ее необходимо было принести. Верным помощником в этом было коромысло. Оно имело вид изогнутой палки, к концам которой крепились специальные крюки: на них цеплялись ведра. Делали коромысло из древесины липы, ивы или осины. Первые памятки об этом приспособлении датируются 16 веком, однако археологами Великого Новгорода было найдено множество коромысел, изготовленных в 11-14 столетиях.


Различные виды коромысел./Фото: static.panoramio.com

КОРЫТО И РУБЕЛЬ

В древние времена белье вручную стирали в специальных сосудах. Для этой цели служило корыто. Кроме того, оно применялось для кормления скота, в качестве кормушки, замеса теста, готовки солений. Свое название предмет получил от слова «кора», потому как изначально именно из нее делались первые корыта. Впоследствии его стали мастерить из половинок колоды, выдалбливая в бревнах углубления.


То самое старухино корыто.

По завершению стирки и сушки белье гладили при помощи рубеля. Он имел вид прямоугольной доски с зазубринами с одной стороны. Вещи аккуратно наматывали на скалку, сверху клали рубель и катали. Таким образом, льняная ткань размягчалась и разравнивалась. Гладкую сторону расписывали и украшали резьбой.


Рубель и скалка — древние приспособления для стирки и глажки белья./Фото: moskva.doski.ru

ЧУГУННЫЙ УТЮГ

На смену рубелю в России появился чугунный утюг. Обозначено это событие 16 веком. Стоит отметить, что был он далеко не у всех, поскольку стоил очень дорого. К тому же чугун был тяжелым, и гладить им было сложнее, чем старым способом. Существовало несколько видов утюгов, в зависимости от способа нагрева: в одни засыпались горящие угли, а другие накалялись на печи. Весил такой агрегат от 5 до 12 килограмм. Позже угли заменили чугунными болванками.


Угольный чугунный утюг./Фото: budvtemi.com

ПРЯЛКА

Важной составляющей русского быта была прялка. В древней Руси ее так же называли «пряслице», от слова «прясть». Популярными были прялки-донца, имеющие вид плоской доски, на которую садилась пряха, с вертикальной шейкой и лопатью. Верхняя часть прялки обильно украшалась резьбой или росписью. В начале 14 века в Европе появились первые самопрялки. Они имели вид колеса, расположенного перпендикулярно полу и цилиндра с веретеном. Женщины, одной рукой подавали к веретену нити, а другой прокручивали колесо. Такой способ скручивания волокон был проще и быстрее, что значительно облегчало работу.


Прялки-донце./Фото: www.booksite.ru

О многих таких изобретениях сегодня уже забыли, потому что технологии, бытовая техника и смена уклада жизни полностью вытеснили их. Но не смотря на это, по оригинальности инженерных решений древние предметы ничуть не уступают современным.

ИСТОЧНИК: https://kulturologia.ru/

Столько диковинного наслушалась я в детстве от своей бабушки, что потом уж и собирала понемногу приметы да поговорки о столе. Поделюсь с вами народными повериями и приметами, которые легко объясняются, если знать об особом значении стола.



Примета: нельзя сидеть на столе, спать на столе и оставлять на столе подушку

Сидеть на столе — это явное неуважение к столу и его роли как длани Божеской, это уж понятно. И наказание может быть быстрое, особенно на то самое место, которым и сидишь на столе. Спать на столе и оставлять подушку — это уж впрямую приближаться к смертному часу. Не надо этого делать!

Примета: ставить сумку на стол, оставлять ключи на столе

Неуважение того же порядка, влечет за собой ссоры и безденежье. Не надо этого делать!

Примета: что значит пролить воду на стол

Припоминая, что воду льют на стол и собирают по углам для того, чтобы получить целебную «водушку», само пролитие воды приближает человека к таким действиям, то есть к болезни и хлопотам по её излечению.
Не надо этого делать!

Примета: пролить чай на стол, пролить кофе на стол

Как вы считаете, есть ли народная примета про то, хорошо ли пролить кофе на стол? Народная мудрость вам не поможет, потому как нет опыта наблюдений. Не так уж много пили кофе, чтобы наблюдать за последствиями. Ну, а пролитый чай — это к гневу хозяюшки — ведь предполагается, что на столе белая скатерть. Не надо этого делать!



Примета: нельзя оставлять нож на столе

Примета эта связана с тем, что на столе на ночь оставляется хлеб и, в поминальные дни, ритуальная пища. Металлический нож традиционно считается оберегом для духов, как и любой другой металлический предмет (например, сковородник). Поэтому оставленный нож препятствует появлению Предков, а, вместе с ним и препятствует благосклонности высших сил. Не надо этого делать!

Примета: к чему, если упал нож со стола

Это уж касается того времени, когда за столом обедают. У нас всегда считалось, что это к приходу гостей мужеского пола (а вилка и ложка — к приходу женщины). Так как примета не говорит о том, хорошие иль плохие гости придут, то и непонятно, радоваться или огорчаться. Уронили нож? Возьмите другой, чистый.

Примета: рассыпать соль на столе

Считается, что рассыпать соль — это к ссоре. Так как соль всегда была ценным продуктом, то причина ссоры становится понятной. Ну, а коли в семье люди норовом спокойным, то может и ничего не значить. Но всё же примета эта серьёзная — соль, рассыпанная с осознанным намерением, действует как сильное чародейное средство. И, если вы, толкнув солонку, испугались, расстроились, или разгневались, то соль впитает эти чувства и будет их распространять.

Рассыпанную соль лучше собрать и смыть водой, не возвращая в солонку.

Примета: рассыпать сахар на столе

Какие бы объяснения сейчас не давали, что, мол, это «сладкая жизнь» и это хорошо, это не народная примета. Раньше сахар был кусковой и его невозможно было просыпать (разве что те крошки, которые получались при раскалывании куска).

Просыпали сахар? Значит, у вас стало меньше сахара. Помойте стол получше.



Примета: кошка на столе

К чему бы кошка на столе? К тому, что у вас появится новый вид приправы – кошачья шерсть. Не пускайте кошку ходить по столу! (Но я всё равно пускаю).

Примета: пустая бутылка на столе

Считается, что пустая бутылка на столе — это к бедности. Это объясняется убеждением о том, что на столе надо оставлять еду-угощение духам Предков. Соответственно, пустая посуда (не только бутылка) — это отсутствие уважения. Ещё и нечисть какая туда залезет, раз Предков обидели. В этом обычаи видны древние убеждения. Не надо этого делать!

Почему нельзя вытирать стол бумагой

Потому что тряпицей удобнее. Но эта уже не народная примета — пробовали когда-нибудь вытирать скатерть бумагой?

Поговорки (словарь В.И. Даля)

Кто не окстясь за стол садится, с тем ест и пьет бес.
Не всяк за стол, иной под стол.
Иного за стол сажают, иного из-под стола гоняют.
Обиженная краюшка всегда на столе (т.е. последняя ).
Хлеб на стол, так и стол престол; а хлеба ни куска – так и стол доска.
Ел не ел, да за столом просидел.
Блоха проскочила, стол повалила.
Ударь кулаком в стол: ножницы скажутся (или: обзовутся). найдутся
Пей за столом, не пей за столбом!
Недосол на столе, пересол на спине.
Три свечи на столе – к покойнику.
Стыдливый из-за стола голодный встает.
Стыдливый кусочек со стола цел сходит.
Зять на двор – пирог на стол.
Посади дурака за стол, он и ноги на стол.
У ленивого что на дворе, то и на столе (ничего).
Стол поставят, так и работать заставят.
Корова на дворе, а вода на столе.
Много ног под столом, а по домам пойдут – все разберут.
Ни в печи, ни под столом не заставай гуся, а застань на столе (в печи – рано; под столом – поздно, одни кости).
Не потчуй завтраком, собирай на стол обедать!
Жених на двор, а пяльцы на стол.

Мимо нашего двора (стола) дорога столбова.
Весела за столом – не повой (не повыть бы) за столбом.
Скатерть со стола – и дружба сплыла.
Гость на двор, и хвост на стол (остатки, что есть).
Без пирога именинника под стол сажают.
Тащи стол на кут (от печи в красный угол).
Хоть за нижним концом, да за тем же столом.
Все столом да скатертью. гостеприимство
Ендову на стол, так и ворота на запор. пьянство
Без соли и хлеб не естся. Без соли стол кривой.

Вот таких приметы о столе теперь знаю, да, по наказу бабы Кати, передам дальше хорошим людям!

ИСТОЧНИК: https://magiasevera.ru/

Бегут года, меняется мода, а эти нарядные платки русские женщины как носили, так и продолжают носить вот уже две сотни лет. Изысканные рисунки и орнаменты павловопосадских платков постоянно совершенствуются, но при этом бережно сохраняются стилистика и традиции, заложенные старыми мастерами. Давайте же окунемся в этот яркий и многоцветный платочный мир...



Начало этому знаменитому народному промыслу было положено в конце XVIII века, когда крестьянин Иван Лабзин основал в селе Павлово, ранее находившемся на месте нынешнего Павловского Посада, текстильную мануфактуру по производству тканых платков.


Фабрика Лабзина

Вскоре платки и шали этой фабрики, благодаря своему высочайшему качеству, получили широкую известность и были отмечены наградами на международных выставках. Используемая техника производства таких платков была очень сложной, в отличие от европейских изделий у них не было изнанки – они были двусторонними.

Начиная с 50-х годов XIX века по инициативе Якова Лабзина (правнука основателя фабрики) и его компаньона Василия Грязнова фабрика перешла на производство шерстяных платков с набивным узором, был основан торговый дом «Яков Лабзин и Василий Грязнов» . Именно эти яркие, красочные платки и прославили Павловский Посад.


Яков Иванович Лабзин (1827-1891). Василий Иванович Грязнов (1816-1869)

Вначале в качестве основы платков использовали лишь три цвета - черный, свекольный и неотбеленный лен. На них и создавали цветочные композиции с обилием ярких красок. В дальнейшем сама основа стала более разнообразной (голубого, розового, зеленого, коричневого цвета...).

В конце XIX века павловопосадский стиль с его яркой цветочной россыпью окончательно сформировался. Самым популярным цветком на этих платках была роза - символ красоты и любви, но роза не сама по себе, а в сочетании с другими самыми разными цветами. Использование современных технологий позволяет рисунки на платках максимально приблизить к реальным, живым цветам.





Еще одним очень популярным цветком является георгин, его изображения на платках могут быть самого разного цвета.





Павловопосадские платки украшают также пионы, тюльпаны, лилии.



Помимо садовых цветов, которые используются при создании узоров наиболее часто, на платках можно встретить и скромные полевые цветы, такие как ромашки, васильки, колокольчики, незабудки.




Казалось бы – совсем простая вещь – платок, кусок ткани с рисунком. Но для его создания используются очень сложные технологии. Раньше рисунок переносили на ткань вручную, для этого использовались специальные резные деревянные формы: «манеры» (для набивания контура узора) и «цветки» (для нанесения красок на сам узор).

С начала 70-х годов ХХ века использование сетчатых и капроновых шаблонов при нанесении узоров значительно облегчило технологию и ускорило процесс производства набивных платков.

А начинается процесс создания платка с рисунка, и создает это чудо, конечно же, художник. У каждого платка есть свой художник, который и дает имя платку.


Платок «Царевна Несмеяна». Художник Фадеева Валерия


Платок «Ностальгия». Художник Зиновьева Клара

Одним из самых известных является платок «Русская красавица», рисунок которого в 1985 году придумала Дадонова Ирина. Его выпускают восьми разных цветов.


«Русская красавица». Красивейший вариант в ярко-бирюзовом колорите

Не снимают с производства и платок «Белые розы», выпускать который начали еще в 1953 году.


Платок «Белые розы»

Работают художники фабрики и над воссозданием старых рисунков.


Шаль «Молитва». Рисунок 1930-х годов. Восстановлен Г. Сотсковой.

Выпускались на фабрике также платки, посвященные важным событиям в истории страны.


Платки к знаменательным датам: 30 лет революции и 1000-летию Руси

Вот еще один очень интересный мужской вариант, выпущенный во время Первой мировой войны - солдатский наградной платок. Очень информативный. На нем во всех деталях изображен процесс разбора и сбора винтовки.



Яркие павловопосадские платки не раз использовали в своих коллекциях и дизайнеры.


Коллекция одежды Зайцева из павловопосадких платков

Давайте еще раз полюбуемся многоцветьем павловопосадских платков:









ИСТОЧНИК: https://kulturologia.ru/

Хоровод для крестьянской девушки, что для барышни из высшего света — один из способов приглядеть мужа. Где-то хороводный возраст — с 12 лет, а где-то и позже. Главное — количество дочек в хозяйстве. Так что семья отправляла, как на бал, сначала девиц постарше. Младших до поры держали в тени. В хороводе парни приглядывали себе невест: хороша ли, плывет ли павой, поет ли голосисто.

ПОСОЛОНЬ



А также карагод, танок, круг, улица. Множество названий любимого народом танца. По Далю — собрания сельской молодежи на вольном воздухе для пляски с песнями. По сложившейся традиции молодые девушки, выйдя на улицу, начинали «играть песни» или заводили «прибаутки», встретившись на ярмарочной площади. В центре событий, как правило, оказывалась хороводница. Женщина, самая заводная в округе. Балетмейстер и хоровик по призванию — песни заводила и придумывала новые танцевальные картины.

Хоровод для крестьянской девушки, что для барышни из высшего света — один из способов приглядеть мужа. Где-то хороводный возраст — с 12 лет, а где-то и позже. Главное — количество дочек в хозяйстве. Так что семья отправляла, как на бал, сначала девиц постарше. Младших до поры держали в тени. В хороводе парни приглядывали себе невест: хороша ли, плывет ли павой, поет ли голосисто.

ХОРОВОД С ЮГА НА СЕВЕР

За руку, за мизинец или платок, пояс, венок. Связующее звено в хороводе может быть разным. А традиции в каждом крае — свои. На Севере в чести сдержанность. Плывут по кругу девушки чинно и спокойно. И песни заводят все больше протяжные и напевные.

К примеру, в Коми на Красную горку использовалось семнадцать фольклорных песенных сюжетов, сложившихся за столетия. Каждая из фигур должна исполняться под определенную песню и в своем ритме: от неспешного поначалу до стремительного. Действо наполнено образами: мужчины и женщины разделяются сторона на сторону, девушки роняют платки, которые поднимают парни. Хороводная игра — символ сватовства.

В центральных губерниях народ был побойчее. Хороводы заводили весело и беззаботно, с притопами, да прихлопами, с задорными песнями. Чем южнее, тем горячее. И на гуляньях, и в хороводе, который вот-вот грозил обернуться плясовой. Теплыми вечерами и на улицах многолюднее, и в хоровод участников больше собиралось.

ХОРОВОД КРУГЛЫЙ ГОД



Танцы — занятие праздное. А посему и хороводы водили в установленные сроки — и по поводу.

Весной заводили игру «Ручеек» — символ таяния снега. В язычестве первыми весенними хороводами задабривали богов плодородия. В день Лады цепочкой, взявшись за руки, поднимались на холмы, посвящая хоровод Матушке-земле, закликая весну. В июле славили Купалу и просили созревания плодов — вокруг огня да с венками. В честь Берегини хоровод водили вокруг березки — символа чистоты и покровительницы семьи и домашнего очага.

С принятием христианства хороводы заводили вне поста и полевых работ. Начинали со Святой недели сразу за Пасхой и до Красной горки, посевной — с перерывом на страду. Летом — по праздникам, как на Троицу. Вновь о танцах можно было подумать и во второй половине августа — осенние от Успения до Покрова, где уже начинаются заседки, работа при огне и посиделки.

ХОРОВОДНАЯ НАУКА



Игровые и орнаментальные. На Руси водили два вида хоровода. Орнаменты — ни сюжета, ни ролей. Знай ходи кругом, заплетай рядами из хороводной цепи фигуры. Хореографические хитросплетения связывали с образами русской природы. «Во поле березка стояла» с веточками едва распустившегося весной белоствольного дерева.

Виделись в хороводах узоры кружевниц и резчиков по дереву. Народное творчество, в свою очередь, напоминало змейку хоровода на кружевах или резной доске. Увлечь новыми фигурами, сложными и витиеватыми, — целое искусство и задача хитроумной хороводницы.

Театрализованное действо с главными героями и сюжетом вкупе с хождением кругом. Особенность хороводов игровых. Сюжетная песня, действующие лица, что выражают свой характер мимикой и танцевальными фигурами. Изображали не только людей, но и зверей и птиц. Водили хороводы и на актуальные темы: выбор жениха или невесты, дела семейные и даже с социальным подтекстом — высмеивая помещиков.

ЧТО РИСУЕТ ХОРОВОД



Хоровод водили сомкнутый, двигаясь по кругу, и линия на линию или змейкой. На основе традиционного танца каждая губерния и даже село создавали свои танцевальные картины. Круг в круге, два круга рядом или переливаясь друг в друга «восьмеркой».

Каждый рисунок хоровода получал свое название: «воротца», «восьмерка», «колонка», «корзиночка», «карусель», столбы», «вожжа», «плетень», «сторона на сторону», «плясовая» и непосредственно «круг». Главное — не забывать, что хоровод — творчество в чистом виде со своими знаками и символами: венок — брак, платок — подушка, шелковая плеть — символ покорности и силы. Движутся танцующие в хороводе «по солнцу» или «против солнца» — по старой памяти.

Наталья Летникова
ИСТОЧНИК: https://www.kramola.info/

Для русских людей пояс был не просто функциональным предметом гардероба, но и сильным оберегом, заключающим своего владельца в символический защитный круг. Считалось, что правильно опоясанному человеку нечистая сила не сможет принести никакого вреда. От того большое внимание уделялось поясным пряжкам, с помощью которых пояс замыкался и размыкался.



Кроме того в русском обществе всегда был важен статус человека, а значит большое внимание уделялось надлежащим статусу атрибутам. Одним из таких атрибутов являлся пояс с прягой, которую всегда было видно поверх одежды. Чем красивее и богаче пряга, тем выше статус ее владельца. Оттого сегодня русские поясные пряжки 17-18 веков являют собой большой и малоизученный пласт в русской истории и культуре. В этом материале мы расскажем о некоторых сказочных сюжетах на них.

ЗВЕРЬ ЛЮТЫЙ - ЛЕВ

В символизме льва заключены многие качества, привлекающие мужчин, выбравших военную стезю. В глазах людей лев - зверь с неудержимой силой и энергией, в то же время сдержанный и независимый.


Чернильницы 17-18 вв с изображением лютого зверя.

Это существо, неудержимое в бою, всегда упорно и последовательно приходит к победе. Зверь лютый, изображен и на чернильнице (А).


Реконструкция русских поясных пряжек 17-18 вв с изображением лютого зверя.


Реконструкция русских поясных пряжек 17-18 вв с изображением лютого зверя.


Реконструкция русских поясных пряжек 17-18 вв с изображением лютого зверя.


Реконструкция русских поясных пряжек 17-18 вв с изображением лютого зверя.


Ременное окончание (А) и схематичное изображение льва на подвижном замке пряжки (Б). Уникальный образец изображения льва на пряжке, он очень похож на резные изображения львов на фронтонах древнерусских соборов (В).

Дополнительные детали пояса

Образ «Лютого зверя» - льва, широко использовался при изготовлении украшающих пояса накладок. До нашего времени дошла традиция подобных украшений, портупеи офицерских кортиков украшаются подобными накладками.


Ременные накладки - «Зерь лютый».



Интересным примером является рисунок на пряжке для крепления ремней подвеса. Стоящий воин с мечом в левой руке и ножнами в правой (А), является измененным зеркальным отражением рисунка архангела Михаила на нательных и наперсных крестах XV - XVI веков (Б).

ИНДРИК ЗВЕРЬ - ЕДИНОРОГ

В «Азбуковниках» из России ХVI – ХVІІ веков индрик-зверь был показан непобедимым ужасным зверем, больше напоминающем змея, вся сила которого заключалась внутри единственного рога: «Индрик-зверь имеет на голове могучий и большой рог, ужасный и непобедимый; без рога же он не бывает в силе».


Пряжки с изображением Единорога. С надписью - IНДIPКЪ SВhРЬ - (А),без надписи (Б). Изображение единорога на чернильнице XVII века (В).

Как и многие сказочные существа он представляет собой соединенный образ двух разных мифических существ - живущего под землей чудовища с одним рогом, представление о котором сложилось от находок в земле бивней мамонта и многовековой традиции Европы с представлением об этом звере как олене с рогом во лбу и конской гривой. Единорог считался символом силы и непорочности, а изловить его была способна лишь девственница.


Реконструкция пряжек - «Единорог».

В символике изображений на пряжках единорог достаточно частый персонаж, особенно в паре со львом - «зверем лютым». Эти два символических зверя часто использовались в геральдике. Самый яркий пример - в качестве держателей щита с гербом Великобритании. Подобное изображение широко известно на русских чернильницах XVII века.


Реконструкция пряжки - «Единорог побеждает дракона».

Интересным примером является пряжка, где Единорог побеждает дракона. Побежденный дракон находится под ногами зверя, чем напоминает сюжет со святым Георгием (А).

ЛЕВ И ЕДИНОРОГ

На пряжках единорог и лев встречаются в трех вариантах. В первом варианте они изображаются вместе у Древа Жизни (А). Во втором варианте древо отсутствует (Б). Как правило, эти изображения близки западной традиции изображения персонажей.


Реконструкция пряжек «Лев и Единорог» выполненных в западной традиции.


Реконструкция пряжек «Лев и Единорог у Древа Жизни» в подражательном варианте.


Реконструкция пряжек «Лев и Единорог у Древа Жизни» в русском варианте.

Однако, по мере подражательного изготовления пряжек, изображения приобретают русские черты (В). В третьем варианте лев и единорог соседствуют на отдельных половинках пряжки и имеют чисто русское воплощение.


Чернильница «Лев и Единорог» в русском варианте.

КИТОВРАС - ПОЛКАН

Об этом персонаже говорится:"…днем он царствует над людьми (в царстве Лукоморье), ночью же оборачивается зверем Китоврасом и царствует над зверьем".


Русские поясные пряжки XVII-XVIII вв. - «Китоврас».

Как и некоторые другие персонажи, образ Китовраса заимствован из древнегреческой мифологии, это кентавр - получеловек-полуконь. Другое его название - «Полкан (полуконь)». Популярны были на Руси повествования о царе Соломоне и Китоврасе.

СОКОЛ - ФИНИСТ, ВОЛЬГА, ВОЛХ

Этот персонаж, представленный на половине пряжки, имеет древнейшие корни в языческой мифологии славянских племен.
Войдя в русский фольклор под разными именами и в разном обличии, он олицетворяет собой глубинный образ крылатого бога Рода - создателя мира, именно отсюда вытекает и некая свастичность в облике самой фигурки на пряжке XVII века. Образы орла и сокола частично переплетаются во времени, это хорошо прослеживается в различных мифах и сказках. Образ Рода в виде орла известен в поздних мифах и отражает борьбу и победу Создателя Мира над древним богом Ящером, подчинение Ящера Роду и исполнение им своих обязанностей по обеспечению непрерывности солнечного цикла под присмотром Рода.


Сокол на пряжке домонгольского периода (А) и пряжке второй половины XVII века (Б).

Благородство и бесстрашие этой птицы способствовало желанию князей выбрать сокола-сапсана своим тотемом, ставшим в дальнейшем гербом или частью герба. В сказочном варианте в сокола мог превращаться богатырь Вольга Святославича или Волх Всеславьевич, продолжая сражение с врагом в этом образе. Изображение на половине пряжки соответствует именно этому образу сокола-воина. Еще одним персонажем русских сказок обращающимся в сокола, является Финист Ясный Сокол. Но лиричность этого образа отражает больше женское восприятие этой прекрасной, гордой и смелой птицы.

БОВА КОРОЛЕВИЧ

Гвидон, Додон, Салтан, Полкан. Эти персонажи знакомые нам по сказкам А. С. Пушкина попали в его поэзию из «Гистории о некоем храбром витязе и о славном богатыре о Бове Королевиче». Эта средневековая авантюрно-приключенческая повесть, нашедшая свое воплощение даже в символике поясных пряжек второй половины XVII века пользовалась огромной популярностью. На представляемой пряжке, известной автору пока в единственном экземпляре, мы видим сидящего на богатырском коне всадника в короне, в правой руке у него меч-кладенец.


Изображение Бовы Королевича на половине пряжки. / Варианты изображения скачущего всадника на медальонах ключей - застежек (А, Б).

Ленточная надпись представляет персонаж - «БОВАКОРОЛ» (А). К сожалению прочесть надпись далее не удалось. Правая половина пряжки могла нести как зеркальное изображение первой, так и изображение «Китовраса - Полкана», с которым
сражался Бова.


Изображения скачущего и трубящего в рог всадника на чернильницах XVII века.

Другое изображение скачущего всадника автору известно только на круглых медальонах ключей-застежек, причем в варианте с хорошим профессиональным рисунком (А) и в примитивном варианте (Б). Учитывая общие тенденции в изображениях на пряжках этого типа, есть вероятность того, что пряжки с таким изображением скачущего всадника существовали.

СИРИН, АЛКОНОСТ И ДРУГИЕ ПТИЦЫ

Алконост – так называли птицу любви и вечной тоски. Когда человек слышал пение Алконоста, от восторга он забывал всё на свете. Но ничего плохого людям Алконост людям не делал.


Русские поясные пряжки XVII-XVIII вв. - «Птица Сирин».

Феникс – птица, которая своим пением ставила на ноги больных и возвращала зрение слепцам. Она ела золотые яблоки, которые дарили вечную молодость, здоровье и бессмертие.


Русские поясные пряжки XVII-XVIII вв. - «Птица Сирин».

Сирин – тёмная птица, несущая смерть из подземного мира. И именно изображение Сирина чаще других мифологических героев использовалось в народном искусстве в качестве украшения различных предметов.

Павлин, которого часто можно увидеть в различных композициях народных росписей – это птица-пава. Изображение этой птицы известно ещё с античных времён – оно встречалось и в Киевской Руси, и в Византии. Интересно, что птица эта была только женского рода. На росписях можно увидеть этих птиц, стоящих по разные стороны дерева или куста. Как правило они изображены крупным планом. Иногда в народных изображениях павы можно узнать петуха, кукушку или утку. А вот это изображение больше напоминает журавля.


Ременное окончание с рисунком птицы Сирин на лицевой стороне и птицы Феникс на обратной. / Птица Феникс летающая над деревьями райского сада (А). Изображение птицы Сирин на чернильнице XVII века (Б).

С течением времени образ Сирина был несколько нивелирован и отошел от греческого первоисточника. Эта сказочная птица перестала быть вестницей беды, а трансформировалась в своеобразный оберег и защитника. Её изображали на шкафах и сундуках, чтобы помогала сберечь добро, а также на женских украшениях – чтобы защищала их владелицу от сглаза и порчи.


Ременные окончания и накладки с сюжетом «Птица Сирин»

Образ птицы Алконост претерпел неожиданные превращения на русской почве, она стала птицей печали. Так же изменила своё предназначение и другая птица радости - Гамаюн, она стала предсказательницей и символом мировой мудрости. В
образе птицы Феникс (Жар птицы) сплелись различные корни, эта райская птица (павлин) стала символом воскресения у
христиан и персонажем народных сказок.

САМСОН, РАЗРЫВАЮЩИЙ ЛЬВА

Образ Самсона на Руси был аллегоричен и использовался при чеканке монет. Как отмечали в своих исследованиях О. П. Мамонтова и В.В. Зайцев на московских деньгах, которые чеканили во второй половине 1620-х годов, изображали Самсона, которые борется со Львом. Этот сюжет для монет был широко распространён на закате правления великого московского князя Василия Дмитриевича. Популярность сюжета о Самсоне, который расправился со львом, обоснована исторически – этот образ стал символом юного сына и наследника Василия Дмитриевича.


Русские поясные пряжки XVII-XVIII вв. - «Самсон и лев»

В то время Василий I предпринимал серьёзные усилия, чтобы упросить княжескую власть, и всё для того, чтобы закрепить наследственные права собственного сына. А изображение на оборотной стороне монет Самсона должны было сформировать у людей образ юного наследника как героя, которые готов к совершению подвигов и сможет победить «иго иноверцев».


Русские поясные пряжки XVII-XVIII вв. - «Самсон и лев»

Историки отмечают, что, хотя изображение Самсона на деньгах XV века несколько схематично, высока вероятность того, что именно этот образ и сюжет был позаимствован для пряжек в XVII веке.

ГРИФОН

Грифоны - грозные крылатые существа, олицетворяющие собой высшие силы нашего мира. Они наделены такими качествами, как могущество и сила, бдительность и неотвратимость праведной кары. Тем не менее, в представлении русского народа грифоны изначально относятся благожелательно к человеку. Внешне - это мифическое чудище с телом льва, но голова и крылья у грифона орлиные. Являясь симбиозом образов двух царственных зверей, грифон символизирует власть над главными сферами мирового бытия: орел повелевает воздухом, а лев царствует на земле.


Русские поясные пряжки 17-18 вв. - «Грифон».

Нередко в сказаниях и легендах разных народов грифон является стражем и воином. Мифическое существо стоит на страже Древа Жизни, богатства или мистических знаний.

АВТОР: А.Н.Спасённых
ИСТОЧНИК: https://kulturologia.ru/

Помнят у нас на Севере поговорку: «Кто посеет лён, пожнёт золото». Встарь без этого растения быт не обходился: одежды у нас носили льняные, а каждая трудолюбивая хозяйка знала, как травка с голубыми цветками превращается в нить и в полотно. Обработку льна считали не менее важной, чем сбор урожая хлеба. Этой работе был даже посвящён свой праздник – льняные смотрины. Узнаем, в чём же волшебная сила льна.

Макошь-льняница, покровительница льна

Покровительницей льна славяне почитают Богиню Макошь, прядущую нити судьбы. Уж ей ведома эта традиционная женская работа. Зовут Богиню ласково Макошь-Льняница. Во времена двоеверия знали её под именем Параскева пятница. Нынче же мы можем уж не бояться произносить древнее имя славянской Богини, потому смело обращаемся к ней во время работы с нитями да веретеном.


Богиню Макошь почитают покровительницей льна и женского рукоделия

Покровительницами льна считали и русалочек. Да-да, тех самых, которые приходят на поля по весне. Там, где играли русалки, уродится не только хлеб, но и лён. А во время проводов русалочек был у нас даже такой обряд:

«На закате в последний день Русальной недели собирались все жители деревни. Женщины да девушки, кроме изображавших русалок, празднично обряжались. «Погонщики» выводили русалку из деревни в лес или поле. В поле уже прятались мужчины да парни с кнутами, выпрыгивали неожиданно, пугали женщин. А женщины спрашивали у них «Русалоцки, как лен, уродился?». «Уродился!» — отвечали ряженые, показывая длинный кнут, подобный длинным стеблям льна. «Погонщики» же уводили русалку в лес, а женщины да девушки пели печальные песни, провожая её». Из статьи о Русальной Неделе.

Льняные смотрины и праздник Макошь

Осеннюю обработку льна в старину начинали вместе с праздником Богини Макошь. Ведомо, что есть в году 12 пятниц Макошь, а главная из них 10-я в октябре. Неделю с 10-й по 11-ю пятницу Макошь женщины мяли и трепали лён.

В саму пятницу Макошь лён не мяли, но накануне девушки уже начинали работу, чтобы в праздник похвастаться перед подругами тонким да мягким льном. «Не домнешь мялкой, так вспомянешь за прялкой!» – говаривали при том.


Девушка с мялкой для льна

После лён начинали трепать. Работа это не лёгкая – специальным деревянным инструментом отбивали лён, чтобы очистить его от грязи. Чтобы дело спорилось веселей, женщины собирались в одном помещении да трудились сообща. Выбирали для того баню или нежилую избу – в своём доме такую работу не делали, потому что от льна летит много пыли. За работой шутили, пели, рассказывали былички да сочиняли частушки.

Былички про лён: в чём волшебство этой ткани

Историй про лён сказывают у нас много, да сюжет в них всегда один: лён помогает трудолюбивой девушки защититься от нечисти. В некоторых историях сам лён, который сушится у девушки на дворе, встаёт и рассказывает Навье о том, как долго его растили, собирали да мяли. В других историях находчивая девушка сама увлекает духов рассказом о трудах да так и дожидается спасительного рассвета.

Нам встретилась целая быличка-сказка про лён, вот она:

«Собрались деуки на святки в одну хату на игрище. Собраушись и давай одна одное загоныть. Спорили, спорили. Одна девушкя-сиротка, у ей мачеха была.
«Кто», – говорят, – «деуки, сходит в овин за колосником у двенадцать часоу?»
– «Да что ж делать?» – сирота эта, – «Я схожу».

Ну и пошла. Приходит в овин только за колосник – цап ее за руку!
«Стой, девушка, чтой-то на вине сидит?»
– «Лен».
– «А как это лен работают?»
И стала йона ему, шуту, указывать:
«Вот придет весна, станут землю пахать, пашут долго-долго… Ну, успашут…тогды заборонуют… боронуют долго-долго… (это она нарочно тянет, чтобы уремя протянуть). Заборонуют, тады лен посеют, тады опять заборонуют… лен растет долго-долго… тогды уремя придет, поспевает лен, станут его брать… берут долго-долго… выберут, составят у бабки… йон долго выстайвается… Свезут тады на вин, смолотят, постелют… йон лежит долго-долго… уложится… подымут йго, поставят у кукишки, йон сохнет долго-долго… Потом его посодют на вин, начнут мять долго-долго… потом трепать… треплют долго-долго… (йона это усе время проводит); помочут на мычке… мочут долго-долго… а потом прясть начнут; соснуют кросна, выткут кросна, наделают холстин, выбелют, белют долго-долго… Тады рубашки станут шить, шьют долго-долго…»
– «Полно тебе говорить! Пойдем!»
– «Нет, погоди! Что ж я с тобой пойду? Я теперь не бодра, надо мне прежде набодриться».
– «А что ж тебе бодриться?»
– «Надо мне перво наперво самая хорошая рубашка». Йон ей подает рубашку.
«А теперь надо мне хороший сарахван». Йон ей дает сарахван.
«Теперь надо мне хорошую подпояску». Йон ей пояс подау.
«Погоди, теперь надо хороший платок». Принес.
«Надо и другой…» Йон и другой принес.
«Теперь же мне надо полсапожки». Йон подает.
«Девушка, иди за мене замуж!»
– «Тогда мне надо перстень хороший». Йон несет.
«А теперь мне надо сережки хорошие…» Покуль йон сережки разыскау, петух и запеу.

Пришла сирота домоу, колосник узяуши, деуки еще в избе сидят. Мачеха и кричит: «Дура! А пришла барыней! Заутра моя дочка пойдет».

На другой вечер дочка ейная собирается. «Иди, иди, эта дура да прийшла, ты прийдешь лучше ея». Прийшла в овин одна, овин открыла, а ее за руку – цап!
«Стой, девушка, пойдешь ли за мене замуж?»
– «Пойду».
– «Чтой-то на вине сидит?»
– «Да лен!»
– «Как же йго работать?»
– «Да как же? Успашут, посеют, выберут, помолотят, постелют, помнут. Потреплют, срядут, соткут». Наговорила поскорей, зараз усе.
«Пойдешь за мене замуж?»
– «Да!»
– «А что тебе надо-то?»
– «Рубашку, сарахван, подпояску, платок, полсапожки, чулки, перстень, сережки». Опять усе зараз сказала. Взяу, повеу ее шут, у пролубь засадиу уверх нагами. Пришла матка, а йона у пролуби сидит, залилась. Увеу ее, значит, шут».

Из сборника «Скоморошины». История без авторства.


Долгая обработка льна делала эту ткань волшебной

Почему именно льну приписывали такие волшебные свойства? Думаем, из этой сказки уже понятно: обработка льна в старину была долгой и требовала много внимания и терпения. Мастерица, которая своими руками взрастила и собрала лён, высушила его, превратила сперва в пасмы для пряжи, после в нить и уж только потом в ткань, вкладывала в работу свою любовь и добрые пожелания. От того и сама ткань становилась волшебной.

Нынче мало кто сам выполняет все эти работы, но даже малая их часть помогает создавать волшебство. Вспомните нынче об этом да попробуйте сами спрясть ниточку на веретене или сделать обережную вышивку по льну.
На благо!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

Зима придёт, не спросит, да всё посмотрит, всё проверит. Так говорили встарь да знали, что именно холода проверят хорош ли хозяин, разумно ли он ведёт дела. Список дел на зиму в славянской семье большой, некогда скучать!

Холодные ветра проверяют избу на крепость: ищут щели в крыше да стенах, а коли найдут, унесут из дома всё тепло. Замёрзшая земля проверяет предусмотрительность хозяев: запасли ли продуктов до следующего лета, в достатке ли корма для скотины на дворе. А долгие тёмные вечера испытывают наше сердце: найдёт ли оно в такое сложное время тепло да любовь для родных? Коли да – бояться нечего! Где любовь да совет, там и горя нет.


У рачительного хозяина большой список дел на зиму

Мы же нынче подскажем, как пережить зиму так, чтобы счастье из дома не уходило, а прибавлялось в нём.

ЗИМНИЕ ДЕЛА В ДОМЕ

Часто спрашивают у нас чем занимались зимой славяне. Всё больше делами внутри родных стен. Мужики резали из дерева прялки, ложки да миски, делали и деревянную мебель да резные наличники для окон. Жонки пряли да ткали – то большой труд до самой весны. Ребятишки учились у родителей мастерству да помогали по хозяйству.

Кроме рукоделия были и другие важные занятия. Список дел на зиму большой! Надобно перебрать запасы в погребах, даже несколько раз. Всё, что испортилось, не жалея выбросить, чтобы не пришлось прощаться со всем, что запасли за лето и осень. За домашним скотом требуется уход, а коли чувствует хозяин, что тяжело ему содержать много лошадей да коров, продаёт лишних на январской ярмарке. Инструменты для работы надобно подготовить к весне, чтобы как оттает земля взяться за труд в полную силу.

Как поступить в современном доме? Вот небольшой список дел для вас:

Перебрать запасы продуктов. Не притаилась ли на дальней полке старая баночка с крупой, в которой уж завелись жучки? Нет ли в глубине холодильника испорченных продуктов? Добрый хозяин тот, кто знает всё в своём жилье! Так что и вы убедитесь в том, что всё содержите в порядке.

Залатать дыры в доме. Пусть в нынешние дома не задувает холодная метель, а и у нас найдётся чем заняться зимой. Оглядите своё жильё да посмотрите, что уж прохудилось и требует ремонта. Где у шкафчика давно покосилась дверка, а где отошёл от стены кусочек обоев. Работа в доме найдётся всегда.

Разобрать одежду домочадцев да привести её в порядок. Лежит у вас в шкафу старый свитер, с которого год назад не смогли вывести пятно да так и оставили до лучших времён? Переберите все вещи. То, что можно зашить или отстирать оставьте. То, что уж никак нельзя привести в порядок, пустите на переделки одежды или отдайте на пользу другим людям. Куда отдать? Например, в приюты для животных – там старые свитера да куртки всегда пригодятся для тепла.

Займитесь традиционным рукоделием! Зима – самое время научиться прясть или вышивать. Можно попробовать и занятие попроще, скажем, расписать вместе с детьми деревянных мезенских коней. Или научитесь вязать да заговаривать волшебные узелки-наузы.


Домашние поделки – хорошее занятие на зиму

НАВЬИ ЗА ПОРОГОМ!

Помнят у нас на Севере и то, что управляет зимой гордая и надменная Богиня Морена. Ходят по земле в это время её дочки-Лихоманки, несущие болезни. А во время Коляды да Велесовых Святок и вовсе открывается дорога в Навь и устремляются оттуда к нам чёрные Навьи, злые духи.

Потому, зима время не только для радости да спокойных семейных дел. Нынче никак нельзя оставлять дом без оберегов! Потому встарь хозяин делал резные наличники зимой, а заменял их на окне только весной – в холода не дело оставлять жильё без защиты даже не на долго.

Пусть дома наши нынче без резьбы да красивых наличников, а всё же найдём, чем защититься от худа! В помощь будут деревянные обереги для дома. Их яркий запах напоминает о летних днях в согретом солнцем лесу. Хороши и те обереги, которые вы сделаете сами. Например, простые наузы для всей семьи. Такой узелок можно сплести из толстых нитей да повесить на видном месте.

ЗИМНИЕ ОБЕРЕГИ ДЛЯ ДОМА: защита от худа и привлечение блага



Дома и стены помогают, когда дом защищён от худа! Потому славяне украшали оберегами своё жильё. Вышитые скатерти, расписные прялки, куклы-мотанки... всюду в славянском доме встречаем обереги. Одни прогоняют злых людей, другие привлекают добро, третьи помогают вести хозяйство. Посмотрим и мы на чудесные домашние обереги.

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

На Руси словом «Влазины» называли обряд, который проводили на праздник новоселья. Наши предки тщательно соблюдали все традиции переезда, и именно обряды помогали им свыкнуться с переменами, защититься от неприятностей и принести в дом благополучие.

Обряд новоселья в прошлом предполагал соблюдение обычаев и традиций, сопровождавших переезд в новый дом: перенесение домового, хлеба и соли, а также громкие застолья и гулянья, где гости дарили подарки новоселам. Считалось, что при переезде человек особенно уязвим, поскольку находится между прошлой и новой жизнью. На Руси существовал старинный обряд «Влазины», который приносил благоденствие, покой и процветание в дом. Именно этот обряд помогал освоиться на новом месте, обрести счастье и спокойствие всей семье. Обряд разделялся на несколько этапов.



1. Расставание с прошлым

Заселяясь в новый дом, старый дом следовало оставить в чистоте. Считалось, что все дурное, прохудившееся, сломанное, оставленное в прежнем жилище, обязательно даст о себе знать и в новом. Поэтому, уезжая из старого дома, там наводили идеальный порядок, выражая тем самым любовь и признательность. По одной из примет нужно было обязательно рассыпать монетки на подоконнике, чтобы новым владельцам сопутствовала денежная удача.

Уезжая на новое место, с собой забирали Долю (добрую судьбу) — символ обжитости. А перед самым отъездом пекли пирог. Если жизнь в прошлом доме была связана с трудностями — пирог был соленый, если же с радостными и приятными событиями — пекли сладкий. Пирог обязательно следовало съесть без остатка.

2. Вселение в новый дом

При переезде на новое место опасались многого: враждебных духов, злых хозяев, поселившейся нечисти, наведенной порчи. Поэтому, чтобы обезопасить себя, прибегали к помощи домашних животных. В первую ночь в новый дом запускали кошку, реже — собаку. Это связано с чувствительностью братьев меньших: своим поведением они показывали хозяину, «доброе» ли место тот выбрал. Кроме того, наши пращуры были уверены, что темные силы заберут себе того, кто первый шагнет за порог. Первый входящий забирал на себя все зло, которое затаилось в этом доме. Кошка же избегала этой участи. Это животное тесно взаимодействует с мистикой и непостижимыми мирами, а значит, не боится никакой нечисти. Поговаривали также, что у кошки 9 жизней, и она не пострадает, если потерять одну.

Очистительной и защитной силой отличались хлеб, зерна и деревянная посуда. Поэтому первым мог войти хозяин с хлебом, за ним — хозяйка с кошкой, далее шли остальные члены семьи. В первый раз в дом заходили по веревке или канату, которые символизируют время и быстрый ход событий. Выглядело это так: в открытую дверь бросался канат. Держась за него хозяин семьи перешагивал порог, потом «затаскивал» в дом за веревку всех остальных. В дом вносили вначале вещи и картины предков, святыни, передающиеся по наследству, иконы, а также стол — символ очага, стабильности и единства рода.



3. Заведение дружбы с домовым

Обязательно проводился завещанный пращурами обычай: приглашение домового на новое место. Когда семья покидала дом, топили печку, а в доме оставался самый пожилой член семьи, который выгребал из печи все угли и звал домового: «Милости просим, хозяин, к нам в новый дом» или «Хозяин-Домовой, айда за мной». Затем старик (или старуха) шел к новому дому с горшочком углей, где его уже поджидали хозяева. Все собравшиеся с поклонами говорили: «Милости просим, хозяин, к нам в новый дом». Горшочек заносили в дом и ставили в центр обеденного стола. Угольки разбрасывались по углам дома, часть высыпалась в печь, а сам горшок разбивался об пол и закапывался перед домом. Домового переправляли не только таким способом, но и на печной лопате, с миской каши, на венике или в мешке.

Первый ломать каравая, с которым встречали домового, клался ему под печь. Также званого гостя угощали кашей и медом. Когда вся семья уже собиралась за столом, к нему приглашали и хозяина-домового, становясь вокруг стола на небольшую молитву с просьбой благословить дом.

4. Новоселье

По старинным обычаям новоселье праздновалось дважды: сначала в кругу семьи, а затем с друзьями и соседями. После праздничного семейного обеда хозяева начинали готовиться к празднику, принимались стряпать и готовить угощения для всеобщего застолья. На новоселье приглашалась вся родня, все соседи, друзья и даже прошлые владельцы дома. Гостей следовало задобрить, ведь тот, кто пожадничает на новоселье, будет жить в нищете. За столом в такой день собирались не только живые, но и духи, связанные с этим местом. Всех нужно было накормить до сыта, чтобы случайно не обидеть.

Приглашенные приходили с хлебом-солью и небольшими подарками, символизировавшими благоденствие и достаток. Дарили все, что необходимо в быту, — каждый по своему кошельку. На пороге ставилось пустое ведро, в которое гости бросали монеты, чтобы новые хозяева ни в чем не нуждались и жили богато.

5. Влазины

Завершающей традицией новоселья были «Влазины». В полночь хозяева и приглашенные влазили в дом через окно, защищая тем самым дом от нечистой силы, болезней и бед. Конечно, в наши дни такой ритуал провести сложновато, ведь многоэтажный дом не располагает к таким опасным экспериментам. Поэтому Влазины и заменяются другими обрядами: привлечением домового, радостным новосельем и подарками хозяевам.

Наши предки знали толк в старинных обычаях. Но доверять народной мудрости или нет, выбор каждого. Как бы то ни было, рекомендуем вам вступать в новую жизнь с хорошими намерениями, оставив все проблемы в прошлом. Тогда и жизнь, и дом будут полной чащей.

ИСТОЧНИК: https://dailyhoro.ru/

Чем наши предки заменяли стекло, что ели вместо картофеля и как соблюдали гигиену. Наша жизнь состоит из беспроводных технологий. Трудно представить, что предки не имели не то что лампочки над головой, но даже обычного мыла, а детей растили без подгузников и радионянь.

Сахар vs мед, патока



Сахар для наших предков был непомерно дорогим продуктом, доступным лишь аристократам. А до XII века его на Руси не знали вовсе. В XVIII столетии Петр I открыл первую в России Сахарную палату, которая занималась очищением привозного тростникового сырца, но лишь в начале XIX века, когда в производство стали пускать отечественную сахарную свеклу, сахар подешевел. Правда, ели его все равно только по праздникам, да и вприкуску. Для варений испокон веков на Руси использовали мед или патоку. А иногда ягоды и вовсе уваривали в собственном соку, а потом хранили в керамической посуде, заливая сверху плотным жиром. Такая ситуация сохранялась вплоть до середины прошлого столетия.

Картофель vs репа, брюква



Появление картофеля в нашей стране принято связывать с именем Петра I, который в конце XVII века прислал из Голландии в Россию мешок «земляных яблок». Иноземный продукт долго не приживался у нас из-за того, что крестьяне попросту не знали, когда и как его собирать, а потому массово травились молодыми клубнями и «вершками» — ягодами, содержащими токсичное вещество соланин. До царя-реформатора «вторым хлебом» на Руси была репа: из нее делали гарниры, варили каши, добавляли в пирожки. Не менее популярным заменителем дешевого и сытного гарнира была брюква — гибрид репы и капусты, похожая по вкусу на первую, но гораздо более питательная и неприхотливая, из-за чего ее особенно любили выращивать в северных регионах нашей страны.

Стекло vs слюда, ткань, кожа, лед





Предположительно, на Руси знали стекло и умели его изготавливать уже в X–XII веке. Из него делали украшения и посуду. Но поскольку вплоть до XVI столетия материал был очень мутным, в окна его не вставляли — обыкновенная слюда и то пропускала больше света. Ее и использовали в окнах и фонарях, для чего расщепляли исходный кусок на тонкие пластинки. Впрочем, позволить себе окошко из слюды могли лишь зажиточные вельможи и цари.

В XVI веке слюду продавали на вес. Пуд сырья в столице стоил от 15 до 150 руб. в зависимости от качества и размера листов. Основным поставщиком материала был Соловецкий монастырь, который передавал лучшее в царскую казну. Русская слюда славилась в других странах благодаря своей прочности и прозрачности — ее даже окрестили хрусталем или «стеклом московским».

Крестьяне, которые не могли позволить себе подобную роскошь, затягивали окна бычьим мочевым пузырем, пленочными мешками рыб (теми самыми, где находится икра) либо светлой кожей крупных карпов. Последнюю очищали от чешуи и высушивали в растянутом состоянии. В дело также шла тонкая сыромятная кожа, холсты или пергамент, пропитанный жиром, а зимой и вовсе нередко использовали лед.

Мыло, стиральный порошок VS овсяная мука, щёлок, глина, отвары трав



Мыло на Руси научились варить еще в допетровскую эпоху, а вот в глубокой древности использовали лишь подручные средства. В первую очередь золу, которую насыпали в емкость с водой, а затем отстаивали. Через какое-то время получался водный настой древесной золы — щёлок, обладающий сильной щелочной реакцией: им и мылись, и стирали (именно щёлок в будущем станет одним из компонентов мыла).

Чтобы лучше промыть волосы, использовали также глину и овсяную муку, смешанную с настоями разных трав, а отваром пшеничных отрубей женщины умывали лицо — щёлок слишком высушивал кожу.

Моющие средства заменяли также квасная гуща, мыльный корень и ягоды бузины — все эти растения имеют свойство хорошо мылиться и очищать. Но если мыло вовсю варили уже в XV веке, то стирального порошка вплоть до первой трети XX столетия в нашей стране не знали вообще. Чтобы отстирать или отбелить вещи из разного типа тканей, помимо мыла использовали отвар из запаренных картофельных очистков или фасоли.

Промышленные дрожжи vs закваска



Мало кто знает, что нелицеприятное нынче слово «подонок» на Руси употреблялось лишь во множественном числе. Подонками называли остатки от любой перебродившей жидкости, осадок, который оставался на дне посуды. Из таких подонков, оставшихся, например, от киселя, кваса, вина или пива, и делали закваску для теста — дрожжи в ней разводились сами.

Каждая хозяйка имела свой запас, и храниться он мог вечно — его только нужно было время от времени «подкармливать» квасным осадком. Если же закваска вдруг заканчивалась или портилась, шли к соседям, которые с радостью делились своей, ведь с каждой порцией нового кваса закваска только увеличивалась, поэтому часть ее регулярно отдавали курам. Закваской и заменяли дрожжи, которые сегодня можно купить в любом магазине.

Гигиенические прокладки, подгузники vs мох, сено, листья лопуха, шкуры животных



Подгузники и женские гигиенические прокладки — вещи настолько обыденные, что совершенно непостижимо, как каких-то 30–50 лет назад наши сограждане ничего не знали об этих благах цивилизации. Но мамы и бабушки хотя бы могли использовать вату, марлю и клеенку, а каково было нашим более далеким предкам? Непросто, ведь вместо подгузников детям подстилали кусочки мха, лишайников, сена, а то и просто использовали листья лопуха. Можно представить, как кололи нежную детскую кожу эти растения, поэтому более обеспеченные родители нередко использовали и кусочки звериных шкурок, которые потом просто стирали.

С женскими прокладками все было еще печальнее. Вплоть до прошлого века у простых крестьянок не было даже нижнего белья, вместо него надевали длинную рубаху, которую в критические дни просто закалывали булавкой между ног. Замужние женщины поверх нижней рубахи надевали плотную длинную юбку, состоящую из нескольких кусков темной ткани, — понёву, которая скрывала любые загрязнения от посторонних глаз. Испачканную одежду перестирывали.

Соленые блюда vs квашеные и сушеные



Солеварение на Руси было распространено уже в XII веке, но месторождений было мало и соли не хватало. Так что копеечный сегодня продукт в былые времена стоил недешево. Именно отсюда пошла примета, что рассыпанная соль — к ссоре (ведь это попросту растрата денег).

Тем не менее соль была почти в каждом доме, а ее нехватка даже приводила к волнениям. Вспомните знаменитый соляной бунт 1648 года, когда политика одного из крупнейших землевладельцев своего времени, главы правительства и воспитателя царя Алексея Михайловича Бориса Морозова привела к повышению цен на белое золото в несколько раз. В результате Мороза отправили в ссылку, а соль подешевела.

Тем не менее солью дорожили и на заготовки не расходовали, предпочитая по большей части продукты квасить в собственном соку или сушить.

Нефть и газ vs пушнина



Вплоть до XVIII века, когда Россия приросла новыми землями, в стране не было источников драгоценных металлов, да и остальных горнорудных месторождений было немного. Зато белок, соболей, лис, зайцев, куницы и рыси было хоть отбавляй: в конце I тысячелетия территория Руси представляла собой сплошные леса, густо населенные животными с ценным мехом. Поэтому больше всего доходов в казну приносила именно пушнина. С каждой волости собирали пушную дань, которая после отправлялась на экспорт в Европу.

Одна из первых датированных записей «Повести временных лет» гласит, что Вещий Олег в 883 году приказывал «примучить» восточнославянское племя древлян, обитавших между Днепром и Припятью, обязав платить дань «черной куной» (куницей). При этом самым дешевым и массовым мехом, в том числе для вывоза за границу, была белка. В дальнейшем экспорт русского меха, который очень ценился не только в Старом Свете, но и в Средней Азии, только увеличивался. Русские князья стали фактически монополистами в международной торговле мехом. Крупнейшие экономические центры тех лет: Константинополь, Багдад, Венеция и Кельн — не имели серьезных альтернативных источников пушнины, кроме Руси. И уже при царе Федоре Иоанновиче из России вывозилось пушнины примерно на 500 000 руб. в год. Постепенное уменьшение экспорта меха произошло лишь вследствие существенного сокращения поголовья зверя уже к XVIII веку.

ИСТОЧНИК: https://moya-planeta.ru/

Много выражений стало крылатыми, то есть, как птицы на крыльях, перенеслись в наш язык из языков других народов и эпох. Одним из средств образной и выразительной литературной речи являются крылатые слова. Крылатые слова или фразеологизмы изучаются в разделе, изучающей устойчивые сочетания слов – фразеологии.

Фразеологизм, или фразеологическая единица – устойчивое по составу и структуре, лексически неделимое и целостное по значению словосочетание или предложение, выполняющее функцию отдельной лексемы (словарной единицы).

Фразеологизм употребляется как некоторое целое, не подлежащее дальнейшему разложению и обычно не допускающее внутри себя перестановки своих частей.

Часто, чтобы добиться некоего речевого эффекта простых слов бывает недостаточно. Иронию, горечь, любовь, насмешку, свое собственное отношение к происходящему – все это можно выразить гораздо емче, точнее, эмоциональнее.

Мы часто используем фразеологизмы в повседневной речи, порой даже, не замечая – ведь некоторые из них просты, привычны, и знакомы с детства. Многие из фразеологизмов пришли к нам из других языков, эпох, сказок, легенд.











ИСТОЧНИК: https://inspire2u.ru/

Изделия, созданные своими руками, защищали дом и его хозяев от самых разных неприятностей. В далекие времена на Руси в каждом доме «жили» по нескольку куколок, их передавали по наследству и ценили как самую дорогую реликвию.



Славянская куколка охраняла жилище сутки напролет, отводила порчу, защищала слабых, исцеляла больных. Ее выполняли из разных материалов, но у всех была одна общая черта: они не имели лица.

Считалось, что берегиня с нарисованным лицом становилась похожей на человека, поэтому теряла свои защитные качества.
Посмотрите, какие виды кукол помогут облегчить вашу жизнь, сделать ее спокойнее, безопаснее, удачливее.

Подорожница



Сейчас люди много стали ездить из города в город, из страны в страну. Сделайте оберег из ткани. Амулет называется Подорожница. Она должна быть небольшого размера, всего 6 см, чтобы удобно было взять в дорогу.

На здоровье



Из ниток можно изготовить куколку «На здоровье». Если заболел ребенок, то положите изделие в кровать малыша.

Обережная



Народная мудрость помогала людям добиться благополучия, счастья, здоровья через изделия, изготовленные вручную, причем, в работе принимали участие только женщины. Куколка моталка приносила своему владельцу удачу, если ее изготавливали, не используя ножницы и иголки.

Тряпичная обережная должна быть очень маленькой, всего 5-6 см. Внешне она была похожа на маленькую девочку с поднятыми вверх ручками очень длинной косой, направленной вверх и вперед. Магическая коса помогала владельцу оберега достичь поставленных целей. Кроме того, она обещала долголетие, счастье и достаток.

Куколка на счастье создавалась в миниатюре для того, чтобы ее можно было всегда носить с собой.

Пеленашка



Для детей оберегом служила Пеленашка. Ее готовила будущая мать, как только узнавала, что ждет ребеночка. Обережную клали в люльку, чтобы она согревала место для будущего дитя, затем по жизни являлась ему оберегом от сглаза и болезней.

Колокольчик



История создания магического предмета – Колокольчик, уходит к 15 веку. Но есть доказательства, что на Руси кукла Колокольчик появилась намного раньше. Сначала она была игрушкой для детей, а потом ее стали вешать над входной дверью. Каждый входящий ее задевал, и она издавала мелодичный звук, так как под тряпичным сарафаном прятали что-нибудь звенящее.

На замужество



Изготовление куколки На замужество – не баловство, а серьезная работа. Ведь она должна была привлечь работящего, да непьющего суженого. Основной «магической» деталью предмета является длинная шея. Что надо было сделать девушке?

1. Нарядить амулет в красивые «воротнички», вкладывая в каждый воротничок необходимые достоинства будущего мужа, причем, выполнимые.

2. Закладывая достоинства будущего супруга, не использовать частицы «не» и «без».

3. Ставить куколку на подоконник «лицом» на улицу (у готового изделия нет ни рук, ни лица).

И аккуратно с пожеланиями, ведь они могут исполниться не так, как вам хотелось бы. Примерный текст пожелания: «чтобы был трезвенником», «чтобы был щедрым» и так далее. Вот такой «Купидон» в русском стиле поможет быстрее выйти замуж за хорошего парня! Куклы оберег

Неразлучники



На Руси подруги невесты готовили на свадьбу оберег — «Неразлучники», которые должны были принести молодым семейное счастье. У оберега имеется всего одна рука. Она обозначает, что молодые будут всю жизнь идти рука об руку, вместе переживать и горе, и радость.

У этого предмета мощная власть. Он должен быть выполнен из одного куска ткани, обвязан одной нитью, чтобы соединить мужа и жену в единое целое. Если ниточка порвется, а куколка развалится, то развалится и счастья в этой семье.

Кукла На исполнение желания



«Желанница», так назывался амулет, который помогал исполнить любое желание. Амулет никому не показывали, его хранили в самой потайном местечке. Ему часто дарили подарочки — бусы, платье, бантики, представляя, как желание становится реальностью. Новый наряд надевали на куколку поверх старого.

Благополучница



Чтобы привнести в дом достаток, а также его сохранить, закрыть дорогу злым силам, наполнить жизнь его обитателей радостью, благополучием, изготавливали куколку Благополучница.

Это очень маленький амулет, всего 3- 5 см. Его дарили на Рождество или Новый год, с пожеланиями благополучия и радости.

Веснянка



Такие же функции исполняла и куколка Веснянка. Она приносила в семью тепло, радость обновления, благополучия. Характерное отличие оберега – разноцветная коса и очень яркий наряд. Косу и сарафан украшали бусинами, лентами, бантиками. Оберег хранили весь год, а весной изготавливали новый, а исполнивший свою работу — предавали огню.

Пасхальный подарок

На Пасху не только обменивались крашеными яйцами, но и дарили Пасхальные куклы-обереги:

Вербница



Пасха



Пасхальная Голубка



Их делали к Вербному Воскресенью, затем выставляли на окно. Увидев такие поделки, люди знали, что в этом доме готовятся к встрече Светлого Христова Воскресенья.

ИСТОЧНИК: https://inspire2u.ru/

На фото конца XIX века запечатлены женщины из разных уголков Российской империи в традиционных кокошниках и сарафанах. Эти снимки были сделаны в разных уголках Российской империи в конце XIX века. На них запечатлены женщины в традиционных костюмах. Несмотря на то что наряды отличаются друг от друга, все они имеют два главных элемента: кокошник и сарафан.


Владимирская губерния (слева) / Новгородская губерния (справа)


Нижегородская губерния (слева) / Архангельская губерния (справа)


Костромская губерния


Костромская губерния (слева) / Московская губерния (справа)


Нижегородская губерния


Нижегородская губерния


Владимирская губерния (слева) / Ярославская губерния (справа)


Архангельская губерния


Архангельская губерния


Тверская губерния (слева) / Новгородская губерния (справа)


Тверская губерния


Курская губерния (слева) / Тверская губерния (справа)


Тверская губерния (слева) / Вологодская губерния (справа)


Курская губерния


Пензенская губерния


Пензенская губерния (слева) / Рязанская губерния (справа)


Рязанская губерния


Тульская губерния


Воронежская губерния (слева) / Тульская губерния (справа)


Московская губерния (слева) / Смоленская губерния (справа)

Кокошник традиционно носили замужние женщины, девушкам же полагалось носить похожий головной убор, но открытый сзади. Он назывался «перевязка». В русской деревне традиционно считалось, что женщина с непокрытой головой может принести неудачу: вызвать неурожай, падеж скота и даже болезни людей. Название «кокошник» имеет корни в древнерусском «кокошь», означающем курицу. Впервые употребление этого названия было зафиксировано в XVII веке.

Кокошники всегда имели вид необычный и даже экстравагантный. Их шили из бархата, золотой парчи, дамаска и украшали растительными и цветочными орнаментами. Женщины из зажиточных семей носили головные уборы, расшитые драгоценными камнями и жемчугом. Главная особенность кокошника — гребень. Формы гребней в разных губерниях отличались друг от друга. Так, в Нижегородской и Владимирской они напоминали наконечник стрелы, а в Симбирской носили кокошники в форме полумесяца. Также встречались «каблучки», «сороки», «златоглавы» и «наклоны».

Сарафан представлял собой длинное платье с высокой талией, под которое надевали сорочку. Он мог иметь спереди шов или застегиваться на пуговицы. Иногда сарафан носили с поясом или надевали на него праздничный передник или короткий кафтан. Если предстояло торжественное мероприятие, сарафаны украшали вышивкой, лентой, золотой тесьмой или кружевом.

Сейчас серия этих фотографий хранится в коллекции Российского этнографического музея в Санкт-Петербурге.

ИСТОЧНИК: https://www.moya-planeta.ru/

На Руси печь считалась целебной. Поэтому ей отводилась важная роль в деревенском укладе жизни. Она кормила, лечила и даже мыла. На ней же ночью укладывались спать. Часто место на ней доставалось самому почитаемому члену семьи или самому старшему.



Здесь же выхаживали недоношенных младенцев.
ПЕЧЬ — наиболее символически значимый предмет обихода и является одним из сакральных центров дома.

Поскольку же через печную трубу осуществляется связь с внешним миром, ПЕЧЬ сопоставима и с дверью и окнами. Печная труба — это специфический выход из дома, предназначенный в основном для сверхъестественных существ и для контактов с ними: через нее в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п.

Когда кто-нибудь уходил из дома, ПЕЧЬ закрывали заслонкой, чтобы ему повезло в пути и его не поминали лихом оставшиеся дома. В Новгородской губернии закрывали ПЕЧЬ, садясь ткать, чтобы хорошо удалась работа. В Полесье хозяйка, вынув из ПЕЧИ хлеб, закрывала ее заслонкой, иначе, по поверью, когда она умрет, у нее будет рот «раззявлен». При приближении грозы заслоняли трубу, чтобы черт или другая нечистая сила не могли туда спрятаться и гром не ударил в хату.

В Новгородской губернии через трубу также звали пропавший в лесу скот в надежде, что он вернется обратно. В Ровенской области шепчут заговор от укуса змеи в ПЕЧЬ, «штоб у печ пошло». В Житомирском районе рассказывают о случае, когда мать позвала через трубу сына, служившего в армии, после чего на того напала смертельная тоска.

На Украине, в Белоруссии и в Польше было принято, что вынув хлеб из ПЕЧИ, нужно бросить туда полено, чтобы хлеб не выводился, «чтобы не зевала ПЕЧЬ», т.е. не было голода в хате. На ночь в ПЕЧЬ клали полено и ставили горшок с водой, чтобы у ПЕЧИ или у огня было что есть и пить.



В Вологодской области в печи ещё и парились.
Русская печь свободно вмещала двоих взрослых. Принесут сноп ржаной соломы, сунут в печь и закроют ею весь под, чтобы нигде не прожигало. На шесток положат чистенький половичок, а дальше «разболокайся и полезай!». Из устья пышет жаром, и залезать туда поначалу страшновато. Всё устье чёрное и сажа на нём, как бархат.

Но, оказывается, места вполне хватает, и протаскиваешь себя в печь, нигде не коснувшись сажи, и садишься, уминая соломку. Сразу охватывает сухой жар. Раскалённые бело-розовые кирпичи создают в печи какое-то перламутровое сияние. Любители горяченького берут ковш и плещут на них. Но достаточно, помочив веник, потрясти его у себя за спиной. Выдержишь — парься, а нет — ложись головой к устью. Из устья идёт мягкий воздух, дышится легко. Первыми в семье парятся мужики, последними — мать с ребятишками.

Русскую печь можно по праву считать гордостью русского народа. Основная ее особенность – сводчатая камера – горнило, которое разогревается до 500°. Это как раз та температура, которая требуется для выпечки хлеба. Разогретое горнило часами хранит тепло, в нем можно томить молоко, варить рассыпчатые каши, готовить жаркое. Вкус пищи, приготовленной в русской печи удивителен и не сравним ни с чем, тут русская печь вне конкуренции!

Alena Velesova
ИСТОЧНИК: https://www.facebook.com/Амулет925

«Ой, ты, гой еси, добрый молодец!» – из раза в раз читали мы, как приветствуют такими словами героя в сказках, песнях и былинах. Сейчас может показаться, что забытое слово «гой» всего лишь междометие, что-то среднее между восклицаниями «гей!» и «ой!», однако в таком упрощенном варианте оно было не всегда; первоначально оно имело куда более определенный и даже сакральный смысл.



Приветствие гой еси, которым пользовались восточные славяне, восходит к глубокой древности. Слово «гой» у древних народов искони связывалось со здоровьем, жизнью, живительной силой. Скажем, в авестийском языке слово gaya значило жизнь, время жизни. Литовское gajus относилось к тому, что легко вылечивает. Сюда же вплотную примыкают украинское гоїти – исцелять, излечивать, и польское goic с такими же значениями.

Сказать встречному «гой еси!» было эквивалентно нашему «будь здоров!», «будь жив!». Само же слово гой было повелительной формой глагола гоить – здороветь, хорошо жить, здравствовать.

Изгой

Правда, насчет этого есть и другие версии. В современном русском языке сохранилось только два слова с корнем гои: изгой и изгойский. А кто такой изгой, нам хорошо известно – человек, выпавший из социальной среды, отщепенец, выжитый из рода (правда, в старину это слово далеко не всегда относилось к тем, кто просто скатился по социальной лестнице).

Если гой означает жизнь, то получается, что слово изгой означает человека вне жизни, того, кому нет больше житья на этом белом свете, словом, изгнанника. По другой версии, словом гой обозначалась община, да и вообще мир в целом. В таком случае изгой – это чужак, пришлый из чужой общины. Больше всего изгоев – если обратиться к древним летописям – было в Новгороде, который традиционно был населен разными племенами.

В процессе разложения патриархальной общины многие становились дружинниками или купцами. Так что в число изгоев входило довольно большое число людей: от простого выходца из общины до шатающегося по свету бобыля (т.е лично свободного человека). В таком случае, раз изгой был человеком, оторвавшимся от своего общества, то гой, наоборот, относился к человеку, погруженному в родную среду.



Впрочем, если слово гой воспринимать именно так, то обращение «ой, ты, гой еси, добрый молодец!» буквально значило «ты, добрый молодец, есть наш человек», «ты человек из нашего рода». Как тут не вспомнить киплинговское «мы с вами одной крови – вы и я!». Однако приветствия, завязанные на терминах родства, были совершенно не свойственны восточным славянам, да и обращаться к первому встречному как к родному выглядит несколько странно.

Поэтому, все же, стоит придерживаться версии, что приветствие гой еси означало всем нам понятное и знакомое здравствуй, тем более что в некоторых былинах можно встретить и переходные варианты:

Он во гридню идет – да Богу молится,
А кормилице-матенке поклоняется:
«Уж ты здравствуешь, родна матушка!»
«Уж ты здравствуешь, млады Соловей,
А и младый Соловей Будимерович!»

Гоясы и воясы

Постепенно гой еси становится простым возгласом и искажается до не совсем понятных гоясов, которые, в свою очередь, становятся совсем уж далекими воясами. Подчас доходило до того, что слово воясы принимали за слово войны.

А на смену древнейшему приветствию гои еси приходят формы с праславянской основой на здрав-, которыми мы пользуемся по сей день. Они восходят уже не к идее живительной силы. Первоначально «съдоровъ» означало «из хорошего дерева». Расширяется и его применение: если гой еси в качестве прощального приветствия никогда не использовалось, то фразой «будь здоров!» сейчас можно и встретить, и проститься.

Максим Казаков
ИСТОЧНИК: https://cyrillitsa.ru/

Восхищаясь достижениями современного искусства, мы часто забываем об окружающих сокровищах наших предков. Всё реже и реже мы встречаемся с творениями русского зодчества — резными наличниками и деревянными кружевами, украшающими жилые дома. А ведь этот уникальный пласт нашей архитектуры является визитной карточкой России.

Наличники были неотъемлемым элементом украшения фасада русской избы. Зачастую, деревянные наличники копировались по форме и расцветке с каменных аналогов, украшавших более зажиточные и дорогие каменные дома, подклети и каменные сельские храмы, построенные профессиональными архитекторами.



Резные «кружева» всегда были не только эстетическим элементом, но и оберегом, который был призван защищать дом от проникновения всякой нечисти. Главными мотивами резьбы были изображения природных сил — Солнца и Земли, встречались и реалистичные изображения животных. К примеру, в Московской, Ярославской, Ивановской, Ростовской областях на наличниках изображали змей и драконов.

Оформление окон являлось своеобразной картиной Мира. В верхней части — небо (в славянских поверьях оно было двухуровневым: «нижнее небо» называли «небесными хлябями», а верхнее — «небесной твердью». Небесная хлябь — символ живительной влаги и плодородия. Изображался как волнистая линия или полукружья. Она могла «стекать» по краям окна, изображаясь в виде капелек), а нижняя — «твердь земная» (она имела изображения вспаханного и засеянного поля — двойные перекрещивающиеся полосы и ромбы с точками внутри). Боковые части наличника называли «полотенцами».Также все части наличника соотносились со сторонами света и с временами года, поэтому, при нанесении на них определенных символов, местоположение каждого играло важную роль.








Главным символом у славян являлось Солнце. Оно ассоциировалось с энергией, силой, мощью и служило оберегом. Изображалось оно, как правило, в виде ромба или равностороннего креста. Солнце для наших предков, олицетворяло высшую силу, дарующую Жизнь. Позже, в наличниках советского времени солнце заменил «цветочек» или пятиконечная звезда.

Ещё одним важным элементом в украшении наличников были громовые знаки, традиционно сопровождающие солнце. (Из курса истории, мы помним, что на Руси, с определённого момента, проповедуется христианство. При этом все народные традиции носят языческий характер). Громовой знак представляет из себя шести- или восьмиконечную звезду, вписанную в круг. Иначе, славяне называли этот символ Перуновым знаком, громовым колесом или коловратом. Он был символом доблести, мужества и магическим знаком русского воинства. Также мог обозначать смену дня и ночи.







Рассматривая диковинные наличники, можно увидеть много интересного, однако, не стоит забывать, что трактовки изображений в разных регионах России могут быть абсолютно разными. Это связано с историей, последующим заимствованием символов и адаптацией их к собственной народной культуре.










В современной России ещё сохранились дома со впечатляющими деревянными узорами на оконных проёмах. Это удивительное искусство передавалось от мастера к мастеру и, по сей день, дома с резными наличниками не оставляют нас равнодушными. Предлагаю вашему вниманию подборку интереснейших образцов деревянного зодчества, рассматривать которые можно бесконечно.

Русское зодчество. Резные наличники. Приятного просмотра!
































ИСТОЧНИК: https://www.livemaster.ru/

Зачем нужны сказки детям? Некоторые родители задаются таким вопросом. Не лучше ли было бы, чтобы ребенок читал что-то полезное, не о волшебном, а о настоящем мире? И всё же самые мудрые взрослые вырастают из детей, которые слушали сказки. Скажем больше: взрослые, умеющие видеть красоту мира, и сами любят сказки всю жизнь. В чем же польза волшебных сказок?


Польза сказок в пробуждении души!

Сказки – древняя традиция передачи знаний

Пусть нынешним людям кажется, что сказки – сплошь выдуманные истории. Северные же старики знают: быль – что смола, а небыль – что вода. Сказки, не находящие отражение в душе народа, быстро умирают, подобно тому, как капли воды скатываются со ствола дерева. Только подлинные истории с глубоким смыслом подобны смоле, которая застывает и навсегда сохраняет волшебный миг сказки.

Знаете ли вы, что в начале XX века пытались создавать истории, напоминающие русские былины, только героями их были вожди и цари? Много подобных историй вы запомнили сами? Искусственно созданные былины, даже напоминающие по форме настоящие северные сказания, не прижились в народе. Сказкой становится только та история, которая задевает что-то в душах людей. В этом настоящая польза сказок: читая их, можно уловить, что же было для наших Предков самым важным, какие ценности сохраняли славяне, какие уроки передавали от отца к сыну.

Зачем нужны сказки? Тут найдутся два ответа: о пользе волшебных историй для детей и для взрослых.

Зачем нужны сказки детям?

Сейчас многие родители стараются пробудить разум ребенка раньше, чем разбудят его душу. Малышей водят на занятия математикой и иностранными языками ещё до того, как ребенок научится ходить и говорить. Встарь забота о детях была иной. Мать, бабушки и старшие сестры пели малышу колыбельные, а отец или дед рассказывал сказки. Так постепенно начинала пробуждаться душа ребенка. Ещё не зная многого о мире, он сердцем чувствовал разницу между добром и злом, узнавал о самом важном: что на свете есть дружба, любовь, честь.


Зачем нужны сказки детям?

Зачем нужны сказки? Чтобы научить ребенка мечтать, стремиться к большему, искать свой путь. Человек, почувствовавший искру своей души в детстве, вспомнит об этом в самые темные моменты жизни, и внутренний свет укажет ему верную дорогу. Именно потому встарь люди сами стремились к знаниям, а нынче дети, с ранних лет обучающиеся сложным наукам, когда подрастают, уже не хотят знать ничего. Удивительно ли это, если они не чувствуют света собственной души?

Зачем нужна сказка современному человеку?

«Детишки, смеясь, откусывая ломтики ароматного печенья, стайкой промчались к последнему дому в деревне, чтобы посыпать крошками поле. И встали как вкопанные завидев высокого длинноволосого старика, уже ступившего на деревянные мостовые.

— А я знаю, кто это, — зашептала старшая белобрысая девчонка, которую все кликали Веснянкой. — А вам не скажу, приглашу его к нам на постой, вечером и узнаете! Старик как слышал всё, подошел поближе, взял узкую девчачью ладошку в свою и сказал неожиданно густым напевным голосом;

— Ну, веди, красавица, к отцу своему, давно его не видал, есть о чем погутарить вместе!

— Боян пришёл, — радостно перекликались жонки, а мужики подкручивали усы и улыбались. Вечером, кто пришел первым к старосте в избу, тот занял лавки, а кто припозднился, остался смущённо стоять.

— Споёшь ли гость дорогой, сыграешь ли нам на своих гуслях? — это Старостина жонка, матушка Веснянки, добавила гостю ещё пирога с брусникой да подлила чаю.

— Как не спеть, коли слушать хотите!

— Весну зовём нынче, спой про любовь, Боян сладкоголосый! Или как сам выберешь.

И зазвенели гусли переливчатым звоном, и перед очарованными слушателями уже не старик в белом одеянии, расшитом красными узорами, а волшебные картины минувшего…»
Из книги «Приключения Ярого Бога»

Так встарь встречали на Севере сказителей. Умение петь былины и рассказывать волшебные истории ценилось наравне с мастерством ремесленников или охотников. На Русском Севере известны целые династии сказителей. Когда ученые открыли для себя чудо северной сказки, наши бабушки и дедушки, певцы былин, даже приезжали в столицу и собирали там целые театральные залы. Можете ли вы представить себе, чтобы полный зал людей собрался послушать волшебную сказку?


Встарь понимали пользу сказок не только для детей, но и для взрослого человека

Зачем нужны были сказки взрослым, образованным людям? Северные былины, длинные и размеренные, настраивали на особый лад, успокаивали разум. Истории славянских Богов и героев взрослым часто даже ближе, чем детям. Там, где ребенок услышит только волшебную сказку, взрослый может заметить мудрый урок. Польза сказки в том, что она помогает увидеть свою жизнь иначе, взглянуть на свой путь с высоты, куда поднимается душа вслед за словами сказителя, и увидеть верную дорогу там, где раньше был тупик.

Зачем нужны сказки именно вам?

Здесь у каждого будет свой ответ. Кто-то хочет познакомиться с народными традициями, древними обычаями, описание которых сохранилось в северных сказках. Кто-то хочет научить детей мудрости и сызмальства познакомить со славянскими мифа. А кто-то и вовсе не осознает, чем ему так нравятся сказки, но каждый раз после их прочтения чувствует, что готов жить радостно и творить добро.



ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

Белый цвет у славян занимает огромное место в жизни. Изобилие этого цвета в быту, в поговорках, обрядах поражает. Разберем лишь некоторые из них для понимания мировоззрения и структуры бытия у славян.

Если нам сейчас на минуточку подумать, с чем ассоциируется у нас белый цвет, то первое, что приходит в голову, это невеста в белом платье, врач в халате, снег, зима ну и много еще чего. Все эти, казалось бы, разрозненные явления, понятия очень схожи. Начнем разбирать.

Белый в русском языке употребляется в смысле «светлый, чистый, незамаранный, незапятнанный».

Снег как замерзшая вода, трансформированная в твердую структуру в виде снежинок, после того, как растает и снова превратится в воду, представляет собой природный фильтр и очиститель. Неумывакин И.П. (советский и российский медик, занимавшийся космической и альтернативной медициной, доктор медицинских наук, профессор, лауреат Государственной премии Латвийской ССР (1982), заслуженный изобретатель РСФСР) очень часто в своих выступлениях и лекциях указывал на необходимость пить структурированную воду. В городских условиях ее можно получить только после замораживания в морозильнике и последующего её таяния. Такая вода не только становится чистой от примесей и хлорки, но и сама по себе становится «живой водой» для нашего организма. При употреблении такой воды процессы очищения организма получают дополнительную стимуляцию. Для нас же это означает оздоровление.



Другое явление, связанное со снегом, — это зима. Зимой природа как бы спит, так нам в детстве объясняли бабушки и дедушки. Зима — символ старости (белые или седые волосы), смерти, пассивности, застоя. Вот тут мы и сталкиваемся с белым цветом как проявлением мира мертвых.

Интересно, что смертную одежду готовили специально для покойного. Это был обязательно льняной холст. Согласно древним представлениям, одежда изо льна давала силу жизни, и покойник благодаря этому одеянию должен был снова прийти в мир живых новорожденным. На смертной рубахе орнамент очень часто вышивался белыми нитками по белому полотну или ткался «белым по белому». Если сохранялась свадебная рубаха, которая тоже была из белого холста с белой вышивкой, то ее использовали как смертную.

Тема смерти плотно переплетается с невестой. Что может быть общего с миром ушедших от нас и невестой?! Сегодня принято считать, что белое платье невесты — это символ ее чистоты, невинности. На самом деле это не совсем так. Накануне свадьбы девушка одевалась в абсолютно белую одежду с вышитыми белыми орнаментами. И так до самой свадьбы, а точнее до прихода в дом мужа. Это связанно с явлением перехода из одного рода (рода отца) в другой род (род мужа).

Наши предки прекрасно знали и, я так предполагаю, могли и видеть мир в вибрациях. Переход из одной семьи со своими вибрациями в другую без определенной подготовки может быть довольно проблемным. Белый цвет нужен для, скажем так, обнуления девушки от прежних волновых колебаний и подготовки для перенастройки к новым. И еще самое важное! В этот момент невеста находится как бы между двух миров — миром живых и миром мертвых.

Поэтому ее в эти предсвадебные дни никто не трогал и очень внимательно прислушивались к ее словам и особенно снам. Через ее глаза смотрели предки всего Рода, и никто не горел особым желанием раньше времени контактировать с этим миром. Вот и связь белого цвета со смертью.



В последующем белую свадебную рубаху использовали во время родов. Новорожденного принимали на свадебную рубаху отца или матери, в зависимости от пола дитя. Мать и дитя в течении еще 40 дней находятся в двух мирах – мире живых и мертвых - одновременно. Поэтому обилие обрядовых действий, связанных с похоронными ритуалами изобилуют при деторождении и впоследующие дни после рождения дитя. Между свадьбой, смертью и рождением в народной традиции нет существенной разницы.

В добавление скажу, что «белыми днями» назывались масленичные дни у сербов, македонцев и у нас. А масленица — это праздник почитания предков. Об этом постоянно говорила наша Этнограф и искусствовед Жарникова С.В. (советский и российский этнограф и искусствовед, член Русского географического общества, кандидат исторических наук). Опять связь с загробным миром.



Белым цветом всегда обозначали свободу. Белыми крестьянами называли людей, свободных от податей и повинностей. Белыми землями называли территории, свободные от государственных налогов. Данное определение уже сложно встретить в научной литературе. Крайнее упоминание я встречала только в словаре Даля.

Белый — это знак лучшего. Лучший из грибов — белый гриб. Почти во всех культурах на разных континентах мудрецы, люди со способностями Богов, назывались белыми.



Белый — это одно из проявлений Создателя. До сих пор можно услышать укор от людей почтенного возраста: «Весь день за компьютером сидишь, дня белого не видишь». Уже никто и не знает из наших бабушек, почему именно так говорят, но «образы крови» и архетипы в нашей психике просто так никуда не деваются. Это культурные коды не только нашей национальности, но и всей расы. Белой землей называют и сейчас «место силы», место, где ранее были капища до постройки на них храмов.

Еще одно важное свойство, отраженное в белом цвете, — чистота. Рассмотрим поподробнее. Начать хочется с того, что белый цвет излучает энергию, в то время как его антагонист черный — поглощает. Это легко объясняют законы оптической физики. Прикладное значение этого факта мы постоянно видим в жизни.

Белая панама от солнца. Летом белые костюмы. В черном автомобиле летом ад кромешный, если не включить кондиционер. Черным цветом красят различные преобразователи энергии света в тепло или электричество. Объясняется тем, что черный цвет поглощает, впитывает, излучение, а раз впитал, значит нагрелся. Само по себе понятие черного — это отсутствие отраженных лучей света. То есть свет абсолютно не отражается, а целиком поглощается.

Белый же — с точностью наоборот. Вот откуда знали об этом наши бабушки?! Белые скатерти на столах для гостей — это же не практично. Один раз посидел, и надо стирать. Однако таким образом наши мудрые предки оберегали себя от негативных вибраций, которые могли остаться от гостей. Постельное белье именно белое, т.к. не даст болезням проникнуть в тело.



Белыми фартуками женщины защищали свои внутренние органы. Это было особенно важно, т.к. самое важное для женщины — это суметь забеременеть, выносить и еще родить здоровое дитя. Любой доктор знает, что родить здоровое дитя — это великое счастье. Очень часто в разговорах с акушерами можно услышать сравнение беременности и деторождения с айсбергом. Видимая часть айсберга — это видимые и осознаваемые угрозы для роженицы и младенца, а невидимая часть айсберга, т.е. 90%! — это все, что мы не видим, не осознаем, не можем предугадать или предвидеть. Вот и защищались белыми, отражающими негатив и вредоносные вибрации фартуками.



Сюда же идеально вписывается и белый халат доктора. Сколько людей проходит через одного целителя и каждый со своей болезненной вибрацией. Вот и естественная защита медиков на бессознательном уровне в наши дни, т.к. знания и умения видеть и понимать вибрации или волновую природу все сущего мы потеряли, но архетипы, как я уже говорила, никуда не делись.

Итак, мы увидели сколько качеств и функций несет белый цвет. С первого взгляда это нагромождение несочетаемого. Однако теперь видно, как белый цвет отражает глубокие знания об окружающем мире у наших предков и показывает нам полное понимание взаимосвязи и взаимодействия этого мира. Белый цвет — это проявление смертного мира.

Главные праздники у славян, при которых происходит качественное изменение, всегда соприкасаются с миром ушедших предков. А наши современные физические знания, касающиеся свойств белого цвета, только подтверждают прикладное практическое значение использования его в обрядах и ритуалах. Остается в очередной раз поразиться знаниями и мудростью наших пращуров!

ИСТОЧНИК: https://www.livemaster.ru/