Опубликовано: 18 июл. 2016 г.
В последнее время противостояние между православными конфессиями в Украине значительно обострилось. Против Украинской Православной Церкви идет откровенная информационная война. Захватываются храмы. На руководство Церкви и ее прихожан выливаются потоки лживой и перекрученной информации.
Однако очень многие факты указывают на то, что всеми этими процессами может руководить третья сила. И один из этих фактов тот, что ВСЕ инициаторы депутатского обращения к Вселенскому Патриарху с просьбой о предоставлении Украинской Церкви автокефалии - униаты.

Сайт СПЖ http://uoj.org.ua
Facebook: https://www.facebook.com/unionoftheoj
VК: https://vk.com/unionoftheoj
Twitter: https://twitter.com/unionoftheoj

 

Еще завещаю всякому чину своей епархии: православным христианам с еретиками и иноверцами, с католиками и лютеранамии и проч. в общение и содружество не входить, но как от врагов Божиих и ругателей церковных от тех удалятися, совсем с иноверцами содружества не иметь и во укоризну о вере не разговаривать ни с кем и обычаев их иностранных по традициям еретическим на соблазн христианам от них не слушать и это им запрещать накрепко.

Ведь и святой апостол Павел заповедал и от братий по общей христианской вере, пьянствующих и бесчинствующих, отлучаться и не примешиваться к ним, — насколько больше подобает всячески отлучаться от еретиков, и хулителей святой нашей веры!

Еретики, такие как лютеране(протестанты), и католики, не говорят церковной правды, но то, что человеческое, новообретенное и чуждое истинного благочестия. И апостольское завещанное слово так говорит: Но я писал вам, братие, не сообщаться с тем, кто, называясь братом (иноверец же больше того), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор 5:11), а в иноверцах все эти страсти господствуют, но многие верные люди и честные с ними ядят, не стыдясь, и не боятся греха. Уклоняющиеся от этой заповеди и презирающие завещания Святой Церкви и творящие сами себе закон по гордыне как избежат клятвы, псалмопевцем возвещаемой? Прокляти все уклоняющиися от заповедий Твоих (Пс 118:21), чего всех христиан избави Боже!

И в другом месте говорит: извергните развращенного из среды вас (1 Кор 5:13). Так явственно Сам Бог завещал, как с иноверными, еретиками и злобными водиться и какую дружбу подобает иметь с ними. И пребывать в угождении Богу, когда все люди стоят в истине, о добрых делах прилежат и содержат благие и постоянные нравы.

Главным образом и прежде всего христианские вероисповедания все вместе не могут составлять единой Церкви потому, что между ними нет единения. Я не могу понять того, как Восток и Запад остались в одной Церкви после 1054 года. Что же значит тогда факт «разделения Церквей» или – точнее – отпадения Римского Патриархата от Вселенской Церкви?!

Отправляя со своими легатами письма к патриарху Михаилу, папа Лев IX шлет решительную угрозу: «Если где-нибудь во Вселенной какой-нибудь народ надменно разногласит с Римской Церковью, он уже не может называться и считаться Церковью, – это уже сборище еретиков, сходбище схизматиков, синагога сатаны». Властолюбие римского епископа принесло плачевный плод. В несчастный 16 день июля 1054 года легаты положили на престоле во Святой Софии грамоту отлучения, где якобы анафематствуются неединомышленники папы Римского. 20 июля и Патриарший Синод ответил справедливой анафемой.

По грамоте легатов мы видим, что и по мнению греков Церковь Христова, истинное священнодействие и крещение у латинян погибли. Что же мы видим? Обе стороны обменялись анафемами и каждая сторона перестала считать противную за Церковь, признавая Церковью только себя. Произошел ли разрыв? Конечно, произошел. Иначе нельзя ответить.

С 1054 года не стало двух отдельных христианских Церквей, потому что двух Церквей быть не может; а одна из поместных Церквей перестала быть таковой, порвав связь с Церковью Вселенской. Вселенская же Церковь (православная) сохранилась во всей своей благодатной полноте и пребыла единой, как была и до отпадения одной из нескольких поместных Церквей.

После события 1054 года идет 863-й год, и между нами нет единения. Латинян принимали в Церковь через крещение, как язычников, или чрез миропомазание, как Древняя Церковь принимала ариан, македонян, аполлинариан и подобных еретиков. Мы имеем противокатолическую миссию, у нас в духовной школе есть и кафедра обличения латинства. Католики обращают православных в папизм и насилием, и обманом (уния), и пропагандой. Папа объявляет индульгенцию (святость) тому, кто известное число дней будет читать молитвы об обращении восточных схизматиков. Латиняне составляли соборы, признавая их за вселенские, изобрели за протекшие столетия новые догматы, неведомые Древней Церкви. Восточная Церковь осуждала новые догматы латинства как ереси.

Возьму сравнительно недавний пример. Папа Пий IX в своем послании к восточным 6 января 1848 года, защищая все вымыслы латинства, призывает к возвращению в истинную Церковь. Через 4 месяца, 5 мая 1848 года, четыре восточных патриарха и все епископы, входящие в состав Константинопольского, Антиохийского и Иерусалимского Синодов, издали «окружное послание единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам». Вместе с опровержением и осуждением послания папы патриархи говорят об обращении отпадших «церквей» к телу Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. В этом же послании осуждается в решительных словах Filioque: «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, следуя святым отцам, восточным и западным, как древле при отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, – еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное и богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконно».

Неужели же возможно себе представить такие отношения между поместными Церквами в недрах единой Христовой Вселенской Церкви? Неужели же все эти отношения – лишь ничтожная мелочь, житейская подробность, вовсе не свидетельствующая о разрывах в мистических глубинах тела Христова? Но ведь и этот разрыв ясен всякому: мы не причащаемся от Единого Хлеба. Неужели и этого мало? Неужели и это недостаток лишь видимого единения? Но ведь таинство Тела и Крови есть средоточие мистической жизни Церкви. Это таинственный центр единства церковного, как об этом учит и Древняя Христова Церковь, начиная с апостола Павла, продолжая святым Игнатием Богоносцем, святым Киприаном Карфагенским, святым Кириллом Александрийским и т.д. В литургии святого Василия Великого вслед за преложением Святых Даров священник молится: «Нас же всех, от единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святого причастие». Какое же еще может быть большее разделение внутреннее, невидимое, таинственное, если мы порвали в таинстве причащения? Между поместными Церквами такие отношения безусловно немыслимы.

Напрасно ссылаться на слова того или другого из русских богословов и иерархов, будто перегородки между христианскими Церквами не доходят до неба, – факт отпадения Запада от Церкви в 1054 году для православного человека есть наличный факт религиозного опыта, которого не нужно замалчивать и сводить к нулю.

Да, событие 1054 года горестное и плачевное, но не нужно бояться называть вещи их собственными именами – эта боязнь в делах веры и Церкви может быть весьма вредной.

…А темная, как вы говорите, атмосфера создана не богословским ригоризмом, но исторической гордостью и властолюбием Римского епископа, в жертву которым принесен церковный мир, единство и самая истина Христовой веры. Если же вращаться в атмосфере, которую Вы назвали бы более светлой, то не обратится ли в пустое ничто единая Христова Церковь?

Сщмч. Илларион Троицкий

 

http://www.odigitria.by/2011/08/24/o-fakte-otpaden...voj-sshhmch-illarion-troickij/

 

1. Епископы Древнего Рима, несмотря на небольшие и несущественные отличия, всегда имели евхаристическое общение с епископами Нового Рима и епископами Востока вплоть до 1009-1014гг, когда впервые кафедра Древнего Рима была захвачена франкскими епископами. Вплоть до 1009г. Римские папы и патриархи Константинопольские были едиными в совместной борьбе против франкских правителей и епископов, но и против появлявшихся в истории еретиков.

2. Франки на Соборе 794г. осудили решения VII Вселенского собора и достойное почитание святых икон. Франки также в 809г. ввели в Символ веры Filioque, то есть учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Тогда это нововведение осудил и православный Римский папа. На Соборе в Константинополе при свт. Фотии Великом, на котором принимали участие и представители православного Римского папы, осудили тех, которые вынесли осуждение решениям VII Вселенского собора и тех, которые внесли в Символ веры Filioque. Однако, впервые, франкский папа Сергий IV  в 1009г. в своём послании на интронизацию внес в Символ веры Filioque, и папа Бенедикт VIII ввел Filioque в богослужение Церкви. Тогда же папа был вычеркнут из диптихов Православной Церкви.

3. Основное отличие между Православной Церковью и папизмом находится в учении о нетварной сущности и нетварной энергии Бога. В то время как мы православные веруем, что Бог обладает нетварной сущностью и нетварной эрнергией, и что Бог вступает в общение с тварью и человеком посредством нетварной Его энергии, в это же время паписты верят, что в Боге нетварная сущность отождествляется с нетварной Его энергией (actus purus),)  и что Бог вступает в общение с тварью и человеком через Его тварные энергии. То есть  они утверждают, что в Боге существуют и тварные энергии. Отсюда благодать Божия, через которую совершается освящение человека, считается за тварную энергию. Но, таким образом, она не может совершать освящение.

Из этого фундаментального учения вытекает учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, учение об чистилищном огне, о первенстве Папы и др.

4. Кроме основополагающего отличия между Православной Церковью и папизмом по вопросу о сущности и энергиях в Боге, имеются и другие большие различия, которые с течением временем стали предметом богословскхм диалогов, то есть:

— Filioque, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. В  результате чего уничтожается монархия Отца для того, чтобы упразднилось совершенное равенство лиц Святой Троицы, дабы Сын был принижен благодаря своему свойству рождаться, даже если и имеется единство  между Отцом и Сыном, дабы принизить Святого Духа как не равносильного и равночестного другим лицам Святой Троицы, поскольку он представляется словно «чистое лицо» (πρόσωπο στείρο),

— используются азимы-опресночный хлеб за Божественной литургией, что нарушает образ совершенной Христом Тайной вечери,

— освящение «честных даров», которое совершается не призыванием Святого Духа, а произнесением установленных слов Христа «приимите, ядите…пийте от нея вси…»,

— теория о том, что Крестная смерть Христа была удовлетворением божественному правосудию, когда представляется Отец как феодал и совершенно иначе понимается Воскресение,

— теория о «преизбытке заслуг» Христа и Святых, которыми распоряжается Папа,

— разделение и разрыв между таинствами Крещения, Миропомазания и Божественной Евхаристии,

— учение о наследовании вины первородного греха,

— литургические нововведения во всех таинствах Церкви (Крещение, Миропомазание, священство, исповедь, брак, соборование)

— не причащение мирян «Кровью» Христа,

— первенство Папы, согласно которому Папа является епископом епископов «episcopus episcoporum и источником священнической и церковной власти, является непогрешимым, главой и наместником Церкви, управляя ей монархически, как наместник Христа на земле» (проф. Иоанн Кармирис). В этом же смысле Папа считает себя преемником апостола Петра, которому вручены и остальные Апостолы, и даже апостол Павел,

— не существует в литургической практике сослужение,

— непогрешимость папы,

— догмат о  непорочном зачатии Богоматери и, главным образом, мариология, согласно которой Пресвятая Дева возносится к Божественной Троице и конечно же речь идет о Святой Четверице,

— теория analogia entis и analogia fidei, которая стала преобладать на западе,

— постоянное развитие Церкви в области открытия различных сторон богооткровенной истины,

— учение о абсолютном предопределении,

— мнение о единой методологии для познания Бога и творений, которая привела к конфликту между наукой и богословием.

5. Также, огромное различие, которое указывает на образ богословия, находится и в отличии между схоластическим и исихастским богословием. На Западе была развита схоластика как попытка изъяснить все таинства веры при помощи логики (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский), в то время как в Православной Церкви преобладает исихазм, то есть очищение сердца и просвещение ума для достижения познания Бога. Диалог между свт. Григорием Паламой и схоластом-униатом Варлаамом является характерным явлением и указывает на их различия.

Следствием всего выше указанного является то, что в папизме мы наблюдаем уклонение от православной экклезиологии. В то время как в Православной Церкви придается большое значение обожению, которое приводит к общению с Богом, через видение нетварного Света, почему обоженные люди собирались на Вселенский Собор и в точности устанавливали и определяли богооткровенную истину в случаях смущения, в то же время в Папизме придается огромное значение положению Папы, который стоит выше даже и этих Вселенских соборов. Согласно латинскому богословию «авторитет Церкви существует только тогда, когда поддерживается и согласуется с волей Папы. В противном случае он не существует». Вселенские Соборы рассматриваются как «собрание христианства, которое созвано авторитетом и властью и под председательством Папы». Достаточно, чтобы папы не было на  Вселенском Соборе, тогда он не будет считаться действительным. Епископ Мере написал: «римо-католики были бы вполне точны, если вы читая «Верую», говорили бы: «и в единого Папу», вместо чтобы говорить: «и в единую… Церковь».

6. Также «значение и роль епископов в Римской церкви  — это не только просто представительство папской власти, которой подчиняются и сами епископы, как и простые верующие». В папской экклезиологии в сущности утверждается, что «апостольская власть распространена через апостолов и не передана их преемникам епископам. «Только папская власть Петра, под которой находятся все остальные, передалась преемникам Петра, то есть Папам». В этой перспективе папской «Церковью» утверждается, что все Восточные Церкви расходятся во мнениях и имеют ущербность и по нашей икономии приемлются в общение, и, конечно же, по нашей икономии они приемлются как братские Церкви, потому что она сама себя считает за матерь Церкви и нас же рассматривает как Церкви-дочери.

7. Ватикан является государством, и каждый Папа является лидером страны Ватикан. Речь идет о некоей атропоцентричной организации, об обмирщенности и, конечно же, об институциональной обмирщенности. Государство Ватикан было учреждено в 755г. Пипином Коротким, отцом Карломанга и в нашу эпоху признано Муссолини. Очень важна причина провозглашения папского Государства, как это подчеркнул Папа Пий XI: «На земле представитель Бога не может быть послушным земной власти». Христос был послушен земной власти, Папа же не может быть послушным! Папская власть  составляет теократию, поскольку теократия сосредотачивается как олицетворение мирской и церковной власти в едином лице Папы. Сегодня теократическим государством являются Ватикан и Иран.

8. Характерным является то, что «утверждал в слове на интронизацию папа Иннокентий III (1198-1216): «Тот кто имеет невесту есть жених. Но невеста эта (Церковь) не опустила в тщете руки, но принесла для меня несравненное драгоценное придание, то есть полноту духовных благ и обширность мирских, величие и изобилие. И то и другое… Символы мирских благ мне дала Корона, Митра сверхсвященства, Корона для царства и меня поставила представителем Того, на ризе  и на мире Которого было написано: Царь царствующих и Господь господствующих».

Следовательно, существуют огромные богословские различия, которые осуждены Собором при свт. Фотие Великом и на Соборе при свт. Григорие Паламе, как это становится очевидным из «Синодика Православия». Более того, и Отцы Церкви и поместные соборы до XIXв. осуждали все заблуждения Папизма. В действительности все эти болезненные новшества-ереси не излечиваются, не поддаются исправлению даже при каком-либо официальном извинении, которое дал бы Папа за историческую ошибку, поскольку его богословские взгляды выходят за рамки Божественного Откровения, а экклезиология направляется по ошибочному пути, так как Папа присутствует как лидер христианского мира, как преемник апостола Петра и викарий – представитель Христа на земле, как будто Христос дал папе Свою власть и Он благополучно почивает на небесах.

Преосвященный митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Источник: «Православный апологет»

http://www.odigitria.by/2011/12/22/osnovnye-punkty...tolicheskoj-cerkovyu-papizmom/

http://www.odigitria.by/2016/09/23/arximandrit-ioann-krestyankin-o-eresi-katolicizma/

Проповедь на праздник святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца 22 мая 1991 года

/www.odigitria.by/wp-content/uploads/2014/02/Krestiankin.jpg" target="_blank">http://www.odigitria.by/wp-content/uploads/2014/02/Krestiankin.jpg 457w" style="border: 0px; float: left; margin: 1em 1em 1em 0px;" title="Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)" width="195" />

 

Лжеучители и льстецы, яко волки хищные, уловляют лестью и обманом, являясь в овечьей шкуре и принося учения, льстящие слуху, но противные духу истины. Лжеучителям теперь предоставляются всяческие привилегии и пособия в деле распространения их ересей. На Руси, не знающей иной веры, кроме Православия, явились теперь новоявленные просветители-католики, и им предоставляются высокие трибуны, они вещают по телевизору и радио, они не знают стеснения материального. И они стараются в замученной атеизмом русской земле показать себя истинными проповедниками Христова учения и истинными ревнителями славы Божией.

Зададим каждый сам себе вопрос: «Но так ли это?». «По плодам их узнаете их» — говорит Писание (Мф. 7, 16). А плоды — это есть дела жизни. Ложные учения не могут привести человека к истинно добродетельной жизни. И вот мы видим, как именующие себя христианами поднимаются на святыни православных, как они вооруженной рукой отбирают православные храмы и ценой мзды неверной покупают себе сообщников, тех, для коих нет ничего святого, и кто вообще не верит ни во что, кроме денег.

И если мы с вами заглянем вглубь истории, посмотрим на деяния новоявленных спасителей России — Римскую католическую церковь, то увидим, что она появлялась на горизонте у нас всякий раз, когда начинались смутные времена. Будьте рассудительны и обращайте свое внимание в корень вещей. Когда она появлялась? Цель же их была всегда одна — подчинить Русь господству Рима.

Еще свежа память об унии в XVII веке на Руси, а вот уже опять времена новой унии в XX веке. Опять Русь Православная на западе захлебывается горем, а римские миссионеры ласково проповедуют в Сибири, и на землю, искони Православную, готовится вступить Римский папа с визитом. Чего да не будет.

Что привезут они с собой, с чем придут на нашу землю? В XVII веке меч, вложенный Римом в руку лжецаревича Димитрия, прошел по Руси, низложил царя, требуя предать Россию на волю польского короля, а тайные инструкции Рима повелевали, чтобы осторожно, но неуклонно вести дело к подчинению Русской Церкви Римскому папе, то есть к унии; сохранились они и доныне.

В тот страшный момент Россию спас ее Патриарх. Он не только не подписал грамоты о капитуляции, но по всей Руси разослал грамоты свои, открывавшие россиянам суть происходящих событий и поднимая и вдохновляя на борьбу русское оружие. Патриарх же Ермоген принял мученическую смерть и был причислен к лику святых. И как бы делал вывод из истории России того периода, следующий Патриарх русский Филарет, который говорил:«Латиняне-папежники — суть сквернейшие и злейшие из всех еретиков, ибо они приняли в свой закон проклятые ереси всех древних эллинских, агарянских, еретических вер, и подпадают под ту часть 95-го правила, в которой говорится о еретиках». Это, обратите внимание, слова не простого человека, а Патриарха Филарета.

XVII век и XX — времена другие, а деяния одни. И деяния открывают и приводят в свидетели всякую католическую неправду, совершаемую ими с фанатической ненавистью, в которой католики-униаты истребляют православные храмы, православных людей, подвергая их поношениям и ужасным ругательствам — вплоть до насильственной смерти. Это ведь неоспоримые факты нашего времени.

Други наши, а ведь до 1054 года не было разделения в Церкви Христовой, но была Единая Вселенская Православная Соборная и Апостольская Церковь, состоящая из пяти поместных Церквей, в числе которых была и Римская Церковь. И было «Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех…» (Еф. 4, 4-6). Так пишет апостол Павел христианам Ефесской Церкви. Но что случилось? Кто вышел и кто остался? Кто прав и кто виноват?

Уклонение от истины в Западной церкви появилось еще в VII столетии, когда появилось неправое мудрование о том, что Дух Святой исходит не от Отца, а и от Сына. И это мудрование — вопреки слову Самого Христа, когда Он сказал Своим ученикам: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины…» (Ин. 14, 16) — породив грех, возросло в ересь. И в назидание себе давайте проследим, как разрушительно действует грех, родившийся однажды.

Вначале против нового умствования восстали некоторые епископы Римской Церкви, называя оное еретическим.«Кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом не право, тот еретик» — так определил это мудрование папа Римский Дамас в своем окружном послании.

Но страсти человеческие разъедали души последующих преемников, и мирские выгоды, а наипаче гордость, явились источником упорства, приведшие к восстанию на решения Собора святых отцов. Никакие убеждения Вселенской Соборной Православной Апостольской Церкви, частной Римской Церкви, не действовали, постановления Вселенских Соборов, на которых богоносные мужи составили Божественный Символ Православной веры, были попраны. Дух злобы и лжи возобладал.

Святитель Василий Великий, обличая епископов Римской церкви, писал:«Истины они не знают и знать не желают, с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь». По заповеди апостола Павла: «Еретика по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3, 10-11).

И ересью своею отпала Римская церковь от единой Вселенской Церкви. Отвергнув православный догмат об исхождении Святого Духа от Отца, отвергли они тем и деяния семи Вселенских Соборов, отвергли слова Самого Господа. И, закоснев в ереси, они порождали за злом еще большее зло. Они отняли у мирян Божественную Чашу, причащая их только под видом хлеба, вместо квасного хлеба употребляя на литургии опресноки, ни во что вменяя слова апостола Павла: «Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1 Кор. 11, 26), пишет он христианам Коринфской Церкви.

Они исключили из Божественной литургии призывание Всесвятого, Животворящего, Всесовершающего Духа, Того Духа, Которого Господь послал Своим ученикам и Который есть Дух Жизни. «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» (Ин. 16, 13). И Римская церковь, отвергнув Духа Божия, приняла духа лестча. Многое и другое изобрело человеческое мудрование, водимое духом тьмы.

Восстав однажды на Святого Духа, они последовательно восстали и на Главу Церкви — Христа, обещавшего всем верным чадам Своей Церкви:«…Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века…» (Мф. 28, 20). Католики ставят, ради мирского преобладания над братьями, своего папу наместником Бога на земле, объявив его непогрешимым, забыв, что нет человека, «иже жив будет и не согрешит».

И упразднился из католической церкви Христос, Тот, Кто воинствует с началами, властями, миродержателями тьмы века сего, с духами злобы поднебесными. И обнажились, отпавшие от силы Божией, и остались без Главы — Христа. А Велиар воюет с ними всею силою своего коварства и всех держит в своей прелести, и погибели. Католики выдумали нового главу церкви, унизив единого истинного Главу Церкви — Христа. И Церкви нет у них, ибо союз с Главою прерван. Римские епископы как начали гордостью — гордостью и оканчивают.

Вот куда поведут католики своих последователей — надо забыть Христа и истину Его учения, забыть святых отцов, подвизавшихся за веру: отцов древних — святителя Николая, святителя Спиридона, святителя Патриарха Ермогена священномученика, и сонмы других святых отцов нашего времени — святого праведного Иоанна Кронштадтского, Святейшего Патриарха и исповедника Тихона, забыть Святую Православную Церковь, от времен Христа живущую Им, выживающую Им и по обетованию Его имеющую быть до скончания века. Да не будет этого с нами!

Будем же помнить и приводить всегда на память потрясающие слова святого праведного Иоанна Кронштадтского чудотворца, обращенные к нам, внимательно прослушайте, и запомните их внутренний глубокий смысл:«Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными Божественной истине Евангелия и учениям святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отец. Нельзя считать их все за истинные и спасительные: безразличие в вере или признание всякой веры за одинаково спасительную ведет к безверию или охлаждению в вере, к нерадению об исполнении правил и установок веры, к охлаждению христиан друг ко другу». Это подлинные слова святого праведного Иоанна Кронштадтского.

«…Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял яко пшеницу» (Лк. 22, 31). Это он, сатана и сделал, и делает, то есть, породил расколы и ереси.

Строго держитесь единой, истинной веры и Церкви: «…едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех» (Еф. 4, 5-6). А для этого боритесь со всяким злом, немедленно гасите его, воюйте с ним данным вам от Бога оружием святой веры, Божественной мудрости и правды, молитвою, благочестием, крестом, мужеством, преданностью и верностью. Будем все всегда помнить и сознательно исповедовать Символ святой Православной веры, будем в Боге и с Богом.

Мы с вами, дорогие мои — чада Святой Православной Церкви не по праву нашему, но по любви Божией к нам. И любовь эта безгранична, она не зависит от времени, но всегда имеет силу. И любовь эта сохранит нас во все дни до скончания века.

Святителю отче Николае, моли Бога о нас! Аминь.

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/1116726

Неправославные сообщества и Церковь Христова
Расхождения между Православной и Католической Церквами

Как известно, раскол на Православную и Католическую Церкви произошел в XI веке, почти 1000 лет назад.

Несомненно, что вина за раскол лежит на совести иерархов Западной Церкви. Вспомните, из чего состоит Церковь? Из ряда равноценных Поместных Церквей. Среди них: Римская, Греческая, Иерусалимская, Александрийская, Русская и т.д. Римский Папа был не главой над всей Церковью, а одним из глав Поместных Церквей, он лишь возглавлял Римскую (шире – Западную) Церковь.

Да, авторитет Папы как главы Римской Поместной Церкви был высок, его кафедра считалась первенствующей, но все равно он был одним из и не более.

А теперь подумайте сами: если Папа говорит всем Поместным Церквам: я отлучаю вас и порываю с вами общение… – то не курьезно ли это?
Приведу такую аналогию: в семье много детей. Они нередко спорят, порой могут подраться, но живут в любви и мире, в одной семье. Есть среди них старшие, есть младшие, но по сути – все равны. И вот один из братьев говорит: Я порываю с вами и изгоняю вас из семьи. Теперь семья – это я!
А теперь вопрос: кто остался в семье, а кто из нее выбыл? Этот старший сын всех выгнал из семьи – или сам себя исключил из семьи?
Примерно то же самое произошло с Католической Церковью.

Вся семья Поместных Церквей продолжила свое существование, Запад пошел, набирая скорость, по пути самоизоляции. Какая проблема возникнет для сына, который уйдет из семьи? Никто не даст гарантии, что дальше в нравственном и умственном отношении сын будет развиваться правильно, что он пойдет в жизни по правильному пути. Так произошло и с Католической Церковью. Начинает формироваться догматика (то есть, вероучение), которое то в одном, то в другом пункте рвет связи с Апостольской верой.

Я приведу краткий перечень расхождений между Католической Церковью и верой Православной. Все эти расхождения сформировались после того, как Запад порвал с Востоком, ушел из братской семьи Поместных Церквей.

В основу этого перечня, с некоторыми дополнениями, положен конспект курса лекций «Сравнительное богословие» протоиерея Максима Козлова:

I. Отступления в области догматической

1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью

Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X-XI вв. В современном католическом кодексе говорится: «Верховная кафедра никем не может быть судима» (1556-й канон Католической Церкви). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: – епископ Рима, – викарий (заместитель) Христа, – преемник первейшего князя Апостолов, – верховный первосвященник Вселенской Церкви, – Патриарх Запада, – примас (первенствующий епископ) Италии, – архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), – правитель суверенного государства града Ватикан, – раб рабов Божиих.

Для католика этот титул – экклезиология, за которой стоит определенное церковное сознание.

2. Догмат о папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности

Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость папы, а только когда он выступает от лица всей Церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету).

3. Учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, как учит Православная Церковвь, но и от Сына («Филиокве»).

Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о «Филиокве» принято уже на Лионском (1274 г.) соборе, другие соборы его подтвердили.

II. Отступления в сотериологии (учении о спасении)

1. Доктрина о юридическом характере Искупления, ярким выразителем которой стал Ансельм Кентерберийский (XII–XIII вв.).

2. Учение о чистилище – среднем состоянии между раем и адом.

3. Учение об индульгенциях – освобождении грешников от наказания за грех в силу сверхдолжных заслуг святых.

Учение о чистилище стало догматом на Ферраро-Флорентийском соборе, а учение об индульгенциях – на Тридентском соборе 1545–1563 гг. После Тридентского собора индульгенции без покаяния не применялись и за деньги не покупались. Взамен их применялось чтение определенных молитв установленное число раз, чтобы выйти из чистилища. Очевидно, какой духовный вред приносит подобная практика.

Современная конституция об индульгенциях принята в 1967 г. на II Ватиканском соборе. В ней рекомендуется пастырям использовать индульгенции для наставления паствы.

III. Отступления в сакраментологии

Учение о действенности Таинств ex opere operato, то есть — в силу совершения действия.

Согласно этому учению, принятому на Тридентском соборе в 1545-1563 гг., Таинство считается совершенным, если был законно рукоположенный священник и во время Таинства были соблюдены все положенные обряды и словесные формулы. Желание того, над кем совершается Таинство, здесь не имеет значения.

Это открыло просторы для насильственного крещения тех же иудеев (что и практиковалось в Западной Европе). В XVII – XIX вв. католические миссионеры часто обманным путем, а порой и насильно крестили иноверцев (в Африке, Азии, Латинской Америке и проч.).

Для Православной Церкви, как и для Древней Церкви, это нонсенс. У нас первым и самым важным требованием всегда было желание принимающего Таинство. Если нет желания, а Таинство над человеком совершено, оно не имеет благодатной силы. В Православии невозможно насильно крестить, или насильно венчать. Некоторые подобные случаи, имевшие место в истории были нарушением православной дисциплины. Особенно часто нарушения происходили в России (например, при обращении северных народов в 18-19 веке). Это обусловлено тем, что Россия начиная с 16 века и вплоть до 20 была под сильным влиянием католической мысли и некоторые пастыри придерживались католического принципа ex opere operato.

IV. Обожествление Богоматери

1. Догмат о непричастности Богоматери к первородному греху, о непорочном зачатии

Догмат принят в 1854 г. папой Пием IX без собора буллой. Догмат учит: в силу будущих заслуг Иисуса Христа Богородица оказалась свободной от Первородного греха, то есть оказалась в состоянии Адама и Евы до грехопадения.

2. Догмат о телесном вознесении Богоматери

Догмат принят в 1950 г. папой Пием XII буллой. Внешне этот догмат сходен с учением Вселенской Церкви. Но Вселенская Церковь учит, что Богородица была причастна Первородному греху, и Ее смерть была естественным явлением, после которого следовало воскресение и вознесение. Из учения же католиков о непричастности Богоматери первородному греху следует, что Ее смерть не была необходимой, а была добровольной. Поэтому Богоматерь часто называют соискупительницей человечества (coredemtrix) наряду со Христом. Это тоже ересь, поскольку у нас есть один Искупитель – Иисус Христос.

V. Отступления в учении о Таинствах

1. Таинство Миропомазания

В Католической Церкви это Таинство совершается только епископом над членом Римо-Католической Церкви, достигшим отроческого возраста. Сейчас католики разрешают униатам совершать Таинство через священников и, в крайних случаях, – на миссионерских территориях.
Миропомазание (confirmation) это, в понимании католиков, укрепление. По их теории, Крещение – искупление от Первородного греха, после которого младенец до отроческого возраста личных грехов не имеет и не нуждается в Таинствах вообще. Недопущение ребенка до Таинства Причащения лишает его духовной помощи в его развитии.

2. Таинство Евхаристии

Употребление пресного хлеба вместо квасного. 
Это нововведение стало распространяться с начала Средних веков. Патриарх Фотий еще не указывал на использование квасного хлеба, а в XI веке в православных книгах уже указывается на необходимость использования квасного хлеба. Следовательно, практика опресноков утвердилась на Западе в период с IX по XI вв.

Этому фактору придавалось гораздо большее значение, чем иным догматам. Но разрешалось применение квасного хлеба католикам всего восточного обряда – как униатам, так и не униатам.

Причащение мирян под видом одного хлеба.
Это положение утвердилось в XII веке, а до того времени Причастие осуществлялось под двумя видами (хлеб и вино). Причина такого отступления кроется в бедствиях, обрушившихся на Европу, как-то: чума, холера. В результате этого было много смертельных случаев, и тогда было принято решение причащать только хлебом, что, конечно, отражает маловерие. Позже такое решение пришлось обосновать следующим образом: кто вкушает Тела, неужели не вкушает и Крови? Далее последовало разделение на учащую и учащуюся церкви, то есть на духовенство, которое причащается под двумя видами, и мирян. Правда, на II Ватиканском соборе 1960 г. принято решение причащать мирян под двумя видами в исключительных случаях: принятие монашеского пострига, крещение взрослого человека. Для униатов сохранилось право на весь восточный обряд, включая Причастие под двумя видами.

Момент пресуществления Святых Даров.
Таким моментом считается произнесение священником установительных слов Христа –«Приимите, ядите...», а не эпиклезис – то есть, Призывание Святого Духа. Такое различие породило глубокие последствия. У католиков главное – произнесение формулы, а не молитва. И это сохранилось во многих Таинствах.

3. Таинство брака

Совершители брака.
Совершителями брака считаются сами брачующиеся, а не Бог, как в Православной традиции. Священник при католическом браке – лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.

Признание абсолютной нерасторжимости брака.
Даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак. Но существует dispensatia – признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5–3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата.

4. Таинство Священства 

Обязательный целибат.
Целибат (caelibatus – целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до Юстиниана (VI в.) и епископы были женатыми (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью). На Западе же на женатого епископа смотрели, как на некоторую немощь. Позже стало появляться отношение к браку, как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) соборов.

Патриарх Фотий еще в IX веке предупреждал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства.

Признание неизгладимого характера Таинства Священства, подобно Таинству Крещения. 
В Древней Церкви никогда не считалось, что священство дарует человеку неизгладимую благодать. Если священнослужитель уклонялся в ересь, в раскол, в безнравственную жизнь, его могли извергнуть из сана. Церковь дала ему благодать священства, Церковь могла и отозвать эту благодать. Так и сегодня считает Православная Церковь.

5. Таинство Крещения

У католиков оно производится обязательно через обливание. Католическая Церковь отступила от полного погружения без особых причин. У нас в России в советское время тоже были такие отступления, но для них были действительные причины, и сейчас ведется возврат ко Крещению погружением.

Правило Трулльского собора Неразделенной Церкви (7 век) гласит: крещенные обливательно не могут быть клириками. Но раньше период оглашения был длительным, и Крещение было воистину рождением в новую жизнь. Многие из оглашенных не торопились с принятием Крещения, но по случаю болезни крестились на ложе обливанием. Однако, если они выздоравливали, их не принимали в клир, так как у тех не было рвения ко Крещению (крещены по необходимости).

То есть, согласно канонам, принятым всей полнотой Церкви, никакой человек, крещенный обливательно не может быть священником. Это ставит под вопрос все священство Католической Церкви.

VI. Особые церковные установления

1. Учреждение неизвестного Церкви сана кардинала.

Это вызвало смешение степеней священства, принятого в древней Церкви, когда священство разделялось на диаконов, пресвитеров и епископов.
Слово «cardinalos» значит главный, ведущий. Так называли священников главных (кафедральных) соборов, позднее это звание закрепилось за клириками кафедр римского епископа (это были диаконы). Число приходов росло, а число диаконов при римском епископе было всегда 7, и потому они всегда ценились, имели влияние при кафедре. Диаконы-кардиналы все более возвышались и составили особый высший слой духовенства, который шел по рангу за папой, то есть выше епископов. Положение кардиналов было высоким, а по сану они были диаконами или пресвитерами. Потом их число стало увеличиваться: кардиналами стали именовать не только клириков в Риме, но и епископов некоторых других городов. В то же время этот кардинал приписывался как диакон или пресвитер к одному из римских храмов. В связи с этим получается, что при папе диаконы равны епископам поместных церквей.

В наше время, после II Ватиканского собора, все кардиналы имеют сан епископа.

2. Особенность литургии (мессы)

Литургия (месса) совершается в течение всего дня на одном Престоле одним священником по нескольку раз.

3. Разрушение древнехристианской культуры поста.

Пост в Католической Церкви был минимализирован и практически прекратил свое существование.

Весь этот список показывает, что после отхода от Единой Церкви, после самоизоляции в лоне Католической Церкви начались процессы отхода от веры Нераздельной Церкви. Естественно, что какие-то из приведенных пунктов нельзя назвать катастрофичными. Если Католическая и Православная Церкви объединятся, эти обрядовые, или вероучительные, моменты останутся частным богословским мнением Западной Церкви, однако есть вещи и принципиальные. От них, в случае соединения Церквей, католикам придется отказаться.

В свете того, что Католическая Церковь откололась от Православия, ввела в свою вероучительную систему положения, искажающие веру, заповеданную нам Апостолами, можно ли говорить, что она не потерпела урона? Нельзя.

Можно ли сказать, что этот разрыв был полным, что от могучего ствола Церкви отломилась ветвь и упала, засыхая и истлевая в стороне? Тоже нельзя.

Пусть иерархи некогда поступили неразумно, пусть в лоне Католической Церкви сформировались даже вероучительные положения, искажающие веру Древней Церкви, но это не позволяет нам говорить о том, что струение благодати Божией по жилам этой Церкви было прервано и исчезло. Католическая Церковь – это не отломанная ветвь, а надломленная ветвь. Как во всякой надломленной ветви еще происходит жизнь, так и здесь. Однако необходимо эту ветвь лечить, прививать обратно, к живительному стволу, подключать к полноте Истины и благодати.

Православная Церковь никогда (кроме некоторых своих отдельных богословов) не считала, что Католическая Церковь лишена благодати. Мы признаем Таинства, совершаемые в католичестве, например Крещение, Миропомазание и Священство.

Мы не можем сказать определенно, насколько благодатна Евхаристия, совершаемая католическим священником, то есть что перед нами после совершения мессы – Истинные Тело и Кровь Христовы – или хлеб и вино? В отношении всех без исключения протестантов мы это говорим: Евхаристия протестантов недействительна, но в отношении Католической Евхаристии мы этого сказать не можем.

Простой верующий католик получает благодать (мы уже сказали, что в Католической Церкви нет доступа к полноте благодати), идет путем богоугождения и стяжания святости. Получается ли это у него? Это знает только Сам Господь Бог. Лично я считаю, что святость многих католических святых – факт, но знаю, что есть и те, кто так не считает.

Но!!! Медлить нельзя. Православная Церковь призывает Церковь-Сестру вернуться домой, в семью.

Отношение Православной Церкви к протестантизму

Если в случае с Католической Церковью мы могли привести список тех моментов, по которым вера католичества расходится с верой Неразделенной Церкви, то… список пунктов, по которым наша вера совпадает с протестантской, гораздо короче.

Здесь искажению подверглись практически все аспекты веры, духовной жизни, нравственного учения и прочее, и прочее…

Протестантские Церкви (мы называем их Церквами, следуя их собственному самоназванию, но никакими «Церквами» в подлинном смысле слова они для нас не являются) находятся в разном положении по отношению к Истинной Церкви Христовой: одни из них – более тесно соприкасаются с Церковью, другие – меньше.

Прежде, до введения женского священства, разрешения однополых браков и проч., самым близким к Православию сообществом являлась Англиканская Церковь. С середины 19-го века и до самой большевистской революции шли серьезные богословские диалоги, в результате которых была даже создана программа соединения Англиканства с Православием. Но то, что совершается в последние десятилетия, отбрасывает перспективы единения с Англиканством далеко назад.

И все же из всех протестантских Церквей самая близкая к вере Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви – это Англиканская Церковь.
За ней следует Лютеранская Церковь.

Затем, с тем или иным разрывом, который обусловлен степенью удаления от веры Единой Церкви, следуют традиционные протестантские конфессии.
Затем – протестантские конфессии последнего времени.

И, наконец, на самой границе территории, которую мы еще называем Христианством, стоят разные харизматические протестантские секты.

За этой границей – адвенитисты, мормоны и прочее, и прочее, что мы не называем даже Христианством. (Если кому интересно: почему, ведь эти люди называют себя христианами? Потому, что адвентисты, мормоны и др. признают вместе со Священным Писанием и свои «вероучительные» книги, которые они почитают священными. То есть тут отсутствует даже тот минимум, который можно назвать общим фундаментом, общей платформой, на которой и можно строить какой-то диалог с инославием).

Считаем ли мы протестантские сообщества совершенно лишенными благодати? Так сказать мы не можем, более того, напомню, что подавать благодать или не подавать является правом Самого Бога. Но выносить какое-то суждение об этих конфессиях мы можем.

Так вот, мы не считаем, что человек, который верит в Бога Троицу, который исповедует Иисуса как Мессию и Спасителя, совершенно находится вне Истины и благодати.

Но и нормальной благодатной и духовной жизни в протестантских сообществах тоже быть не может. Там есть начатки духовной жизни (мы, например, признаем их Таинство Крещения), которые позволяют человеку жить с Богом, молиться, стараться стяжать Дух Святой. Но святость, то, что Православие называет обожением, там для христиан недоступна.

Можно привести один рисунок, который, как мне кажется, показывает православную позицию по данному вопросу.

 

Этот рисунок не идеален, но все же позволяет нам представить православную позицию по данному вопросу.

Красный круг – Церковь Христова, та самая Единая, Святая, Соборная и Апостольская, которую основал Иисус Христос, она же Православная Церковь.

Практически едина с Церковью Христовой и Католическая Церковь. Только своей небольшой частью (еретическими и раскольническими элементами) Католическая Церковь выходит за границу Церкви Христовой.

Протестантские Церкви и конфессии тоже соприкасаются (в той или иной мере) с Церковью Христовой. Общее Таинство Крещения, которое мы признаем, общая во многом вера, Священное Писание – вот тот минимум, что делает протестантские конфессии причастными Христианской Церкви. Некоторые конфессии имеют более обширную площадь соприкосновения с Церковью Христовой, некоторые – менее обширную.

Рядом, практически соприкасаясь с границей Церкви, но уже за ее пределами, – конфессии, которые исказили базовые христианские положения, например, адвентисты. Но они все же близки к Церкви и при желании и раскаянии в ересях могут войти с Церковью в соприкосновение.

Что требуется от тех христиан, которые не совершенно чужды Церкви Христовой, а как-то с нею соприкасаются, причастны к Церкви только отчасти? Естественно, думать над тем, что в их конфессиях было искажено, отказываться от этого и все больше входить в единение с Церковью Христовой, которая есть «столп и утверждение Истины» (1 Тим. 3, 15).

Вне Церкви – все остальные религии.

Священник Константин Пархоменко

Источник: http://www.pravoslavie.ru/37446.html

Как произошли отделения

 

Православная Церковь сохранила неповрежденной ту истину, которую открыл апостолам Господь Иисус Христос. Но Сам Господь предупредил Своих учеников, что из среды тех, кто будет с ними, появятся люди, которые захотят исказить истину и помутить ее своими выдумками: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 15).

 

И апостолы тоже предупреждали об этом. Например, апостол Петр писал: у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении… Оставив прямой путь, они заблудились… им приготовлен мрак вечной тьмы (2 Пет. 2, 1-2, 15, 17).

Под ересью понимается ложь, которой человек следует сознательно. Путь, который открыл Иисус Христос, требует от человека самоотверженности и усилий, чтобы проявилось то, действительно ли на этот путь он вступил с твердым намерением и по любви к истине. Мало просто назвать себя христианином, надо своими делами, словами и мыслями, всей своей жизнью доказать, что ты христианин. Тот, кто любит истину, ради нее готов отказаться от всякой лжи в своих мыслях и своей жизни, чтобы истина вошла в него, очистила и освятила.

Но не все вступают на этот путь с чистыми намерениями. И вот последующая жизнь в Церкви выявляет их негодное настроение. И те, кто любит себя больше, чем Бога, отпадают от Церкви.

Бывает грех поступка — когда человек делом нарушает заповеди Божии, а бывает грех ума — когда человек предпочитает свою ложь Божественной истине. Второе и называется ересью. И среди тех, кто называл себя в разные времена христианами, выявлялись как люди, преданные греху поступка, так и люди, преданные греху ума. Тот и другой человек противится Богу. Тот и другой человек, если сделал твердый выбор в пользу греха, не может оставаться в Церкви, и отпадает от нее. Так на протяжении истории из Православной Церкви уходили все, кто выбрал грех.

 

Беноццо Гоццоли. Покаяние еретиков

Апостол Иоанн говорил о них: Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши (1Ин. 2, 19).

 

Их участь незавидна, ведь в Писании сказано, что предающиеся ереси… Царствия Божия не наследуют (Гал. 5, 20-21).

Именно потому, что человек свободен, он всегда может сделать выбор и употребить свободу либо во благо, избрав путь к Богу, либо во зло, избрав грех. В этом причина того, что возникали лжеучители и возникали те, кто верил им больше, чем Христу и Его Церкви.

Когда появлялись еретики, привносящие ложь, святые отцы Православной Церкви начинали объяснять им их заблуждения и призывали отказаться от вымыслов и обратиться к правде. Некоторые, будучи убеждены их словами, исправлялись, но далеко не все. И о тех, кто упорствовал во лжи, Церковь произносила свой суд, свидетельствуя о том, что они не являются истинными последователями Христа и членами основанного Им сообщества верных. Так исполнялся апостольский совет: Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10-11).

Подобных людей в истории было немало. Самые распространенные и многочисленные из числа основанных ими сообществ, что сохранились до наших дней — монофизитские Восточные Церкви (они возникли в V веке), Римо-католическая Церковь (отпавшая от Вселенской Православной Церкви в XI веке) и Церкви, называющие себя протестантскими. Сегодня мы рассмотрим, что отличается путь протестантизма от пути Православной Церкви.

Протестантизм

Если какая-то ветвь отломится от дерева, то, потеряв связь с жизненными соками, неизбежно начнет засыхать, растеряет свои листья, станет хрупкой и легко сломается при первом же натиске.

То же самое видно и в жизни всех сообществ, отделившихся от Православной Церкви. Как отломившаяся ветвь не может удержать на себе листьев, так и те, кто отделяются от подлинного церковного единства, не могут больше сохранять уже и свое внутреннее единство. Это происходит потому, что, уйдя из Божией семьи, они теряют связь с живительной и спасительной силой Духа Святого, а то греховное желание противиться истине и ставить себя выше других, которое и привело их к отпадению от Церкви, продолжает действовать среди самих отпавших, обращаясь уже против них и приводя ко все новым внутренним разделениям.

Итак, в XI веке от Православной Церкви отделилась Поместная Римская Церковь, а в начале XVI века уже от нее самой отделилась значительная часть людей, последовав за идеями бывшего католического священника Лютера и его единомышленников. Они образовали свои общины, которые стали считать «Церковью». Это движение носит общее название протестантов, а само их отделение называется Реформацией.

 

Мартин Лютер. Портрет

В свою очередь, протестанты также не сохранили внутреннего единства, но еще больше стали делиться на разные течения и направления, каждое из которых утверждало, что именно оно является настоящей Церковью Иисуса Христа. Они продолжают делиться и до настоящего времени, и сейчас их в мире уже более двадцати тысяч.

 

У каждого их направления есть свои особенности вероучения, которые было бы долго описывать, и здесь мы ограничимся разбором только основных черт, которые свойственны всем протестантским номинациям и которые отличают их от Православной Церкви.

Основной причиной появления протестантизма стал протест против учения и религиозной практики Римо-католической Церкви.

Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), действительно, «в Церковь Римскую вкрались многие заблуждения. Хорошо бы сделал Лютер, если б он, отвергнув заблуждения латинян, заменил эти заблуждения истинным учением Святой Христовой Церкви; но он заменил их своими заблуждениями; некоторым заблуждениям Рима, весьма важным, вполне последовал, а некоторые усилил»[1]. «Протестанты восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямой целью стремления к святой Истине, то и не оказались достойными узреть ее»[2].

Они отказались от ошибочной идеи о том, что папа Римский является главой Церкви, но сохранили католическое заблуждение о том, что Дух Святой исходит от Отца и Сына.

Однако и в том, что они отказались от ошибочного католического учения о папе Римском, они не приблизились к Православию, потому что, как говорил святой Иларион (Троицкий), «протестантизм был протестом в той же самой плоскости; он не восстановил древнего христианства, а одно искажение христианства заменил другим… Истина и спасение даны Церкви. Латинство, отпав от Церкви, изменило этому сознанию и провозгласило: истина дана отдельной личности папы, — пусть одного папы, но все же отдельной личности, — и папа же заведует спасением всех. Протестантизм только возразил: почему же истина дана одному только папе? — и добавил: истина и спасенье открыты всякой отдельной личности независимо от Церкви. Каждый отдельный человек был произведен в непогрешимые папы. Протестантизм… со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности и спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасении через Христа без Церкви, в эгоистической обособленности… Принципиальная сторона протестантизма пришлась весьма по сердцу человеческому себялюбию и своеволию всех родов. Себялюбие и своеволие… обнаруживается в бесконечном делении и дроблении самого протестантизма»[3].

Писание

Протестанты сформулировали принцип: «только Писание», он означает, что авторитет ими признается лишь за Библией, а Священное Предание Церкви они отвергают.

И в этом они противоречат сами себе, ведь само Священное Писание указывает на необходимость почитать идущее от апостолов Священное Предание: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2, 15),— пишет апостол Павел.

Если человек напишет какой-нибудь текст и раздаст его разным людям, а потом попросит объяснить, как они его поняли, то наверняка обнаружится, что кто-нибудь понял текст правильно, а кто-то неправильно, вложив в эти слова свой смысл. Известно, что у любого текста возможны разные варианты понимания. Они могут быть верными, а могут быть ошибочными. То же самое и с текстом Священного Писания, если оторвать его от Священного Предания. И действительно, протестанты думают, что понимать Писание нужно так, как кому захочется. Но такой подход не может помочь обрести истину.

Вот как писал об этом святой Николай Японский: «Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. "Да у вас же есть свои учителя-миссионеры — их спросите,"— говорю я им.— "Что они отвечают?" — "Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение"... У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно — потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание — это живой, непрерывающийся голос... нашей Церкви со времен Христа и Его Апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание»[4].

Сам апостол Петр свидетельствует, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет.1, 20-21). Соответственно, только святые отцы, движимые, тем же Духом Святым, могут открыть человеку истинное понимание Слова Божия.

Священное Писание и Священное Предание составляют одно нераздельное целое, и так было с самого начала.

Не письменно, а устно Господь Иисус Христос открыл апостолам, как понимать Священное Писание Ветхого Завета (Лк. 24, 27), и этому же они устно научили первых православных христиан. Протестанты желают подражать в своем устройстве ранним апостольским общинам, но в первые годы у ранних христиан вообще не было новозаветного писания, а все передавалось из уст в уста, как предание.

Библия была дана Богом для Православной Церкви, именно в соответствии со Священным Преданием Православная Церковь на своих Соборах утвердила состав Библии, именно Православная Церковь задолго до появления протестантов с любовью сохраняла Священное Писание в своих общинах.

Протестанты же, пользуясь Библией, не ими написанной, не ими собранной, не ими сохраненной, отвергают Священное Предание, и тем самым закрывают для себя истинное понимание Слова Божия. Поэтому они часто спорят о Библии и нередко придумывают собственные, человеческие предания, не имеющие никакой связи ни с апостолами, ни с Духом Святым, и впадают, по слову апостола, в пустое обольщение, по преданию человеческому.., а не по Христу (Кол. 2, 8).

Таинства

Протестанты отвергли священство и священнодействия, не веруя, что через них может действовать Бог, и если даже оставляли нечто похожее, то только название, полагая, что это только символы и напоминания об оставшихся в прошлом исторических событиях, а не святая реальность сама по себе. Вместо епископов и священников они завели себе пасторов, не имеющих никакой связи с апостолами, никакого преемства благодати, как в Православной Церкви, где на каждом епископе и священнике находится благословение Божие, которое можно проследить от наших дней до Самого Иисуса Христа. Протестантский пастор лишь оратор и администратор жизни общины.

Как говорит святой Игнатий (Брянчанинов), «Лютер… с запальчивостью отвергая беззаконную власть пап, отверг и законную, отверг сам сан епископский, самую хиротонию, несмотря на то, что установление того и другого принадлежит самим апостолам… отверг и Таинство Исповеди, хотя все Священное Писание свидетельствует, что невозможно получить отпущение грехов без исповедания их»[5]. Отвергли протестанты и прочие священнодействия.

Почитание Богородицы и святых

Пресвятая Дева Мария, родившая по человечеству Господа Иисуса Христа, пророчески сказала: отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1, 48). Это было сказано об истинных последователях Христа – православных христианах. И действительно, с тех пор и доныне из рода в род все православные христиане почитают Пресвятую Богородицу Деву Марию. А протестанты не желают ее почитать и ублажать, вопреки Писанию.

Дева Мария, как и все святые, то есть, люди, до конца прошедшие по пути спасения, открытому Христом, соединились с Богом и пребывают всегда в согласии с Ним.

Богородица и все святые стали ближайшими и любимейшими друзьями Бога. Даже человек, если его о чем-то попросит любимый друг, то постарается обязательно исполнить, также и Бог охотно слушает и скоро исполняет просьбы святых. Известно, что еще при своей земной жизни, когда они просили, Он непременно откликался. Так, например, по просьбе Матери Он помог бедным молодоженам и сотворил чудо на пиру, чтобы избавить их от позора (Ин. 2, 1-11).

Писание сообщает, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Поэтому после смерти люди не исчезают бесследно, но их живые души содержатся Богом, и те, кто свят, сохраняет возможность общения с Ним. И Писание прямо говорит о том, что усопшие святые обращаются с просьбами к Богу и Он слышит их (см.: Откр. 6, 9-10). Поэтому православные христиане почитают Пресвятую Деву Марию и других святых и обращаются к ним с просьбами о том, чтобы они походатайствовали перед Богом о нас. Опыт свидетельствует, что множество исцелений, избавлений от смерти и другой помощи получают прибегающие к их молитвенному заступлению.

Например, в 1395 году великий монгольский полководец Тамерлан с огромным войском отправился в Россию, чтобы захватить и разрушить ее города, в том числе столицу — Москву. У русских не было достаточно сил, чтобы противостоять такой армии. Православные жители Москвы стали усердно просить Пресвятую Богородицу о том, чтобы она помолилась Богу о спасении их от надвигающейся беды. И вот, однажды утром Тамерлан неожиданно объявил своим военачальникам, что нужно поворачивать армию и возвращаться назад. А на вопросы о причине ответил, что ночью во сне он увидел великую гору, на вершине которой стояла прекрасная сияющая женщина, которая приказала ему покинуть русские земли. И, хотя Тамерлан не был православным христианином, он из страха и уважения к святости и духовной силе явившейся Деве Марии подчинился Ей.

Молитвы за умерших

Те православные христиане, которые при своей жизни не смогли победить грех и стать святыми, после смерти тоже не исчезают, но они сами нуждаются в наших молитвах. Поэтому Православная Церковь молится за умерших, веруя, что по этим молитвам Господь посылает облегчение для посмертной участи наших умерших близких. Но протестанты и этого не хотят признавать, и отказываются молиться за умерших.

Посты

Господь Иисус Христос, говоря о своих последователях, сказал: придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк. 2, 20).

Господь Иисус Христос был отнят у своих учеников первый раз в среду, когда Иуда предал Его и злодеи схватили, чтобы вести на суд, а второй раз — в пятницу, когда злодеи распяли Его на Кресте. Поэтому во исполнение слов Спасителя православные христиане с древнейших времен соблюдают пост каждую среду и пятницу, воздерживаясь ради Господа от вкушения продуктов животного происхождения, а также от разного рода развлечений.

Господь Иисус Христос постился сорок дней и ночей (см.: Мф. 4, 2), подавая пример Своим ученикам (см.: Ин. 13, 15). И апостолы, как сказано в Библии, служили Господу и постились(Деян. 13, 2). Поэтому православные христиане, кроме однодневных постов, имеют также многодневные, из которых главный — Великий пост.

Протестанты отрицают посты и постные дни.

Священные изображения

Тот, кто желает поклоняться истинному Богу, не должен при этом поклоняться ложным богам, которые либо выдуманы людьми, либо теми духами, которые отпали от Бога и стали злыми. Эти злые духи нередко являлись людям, чтобы ввести их в заблуждение и отвлечь от поклонения истинному Богу на поклонение себе.

Поэтому Бог, заповедав: да не будет у тебя других богов пред лицем Моим,— добавил: Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (Исх. 20, 3-5). Поэтому православные христиане верят, что нельзя делать изображений ложных богов и почитать их.

Однако, повелев построить храм, Господь еще в эти древние времена повелел также сделать в нем изображения херувимов (см.: Исх. 25, 18-22) —духов, которые сохранили верность Богу и стали святыми ангелами. Поэтому с самых первых времен и православные христиане делали священные изображения святых, соединившихся с Господом. В древних подземных катакомбах, где во II-III веках собирались для молитвы и священнодействий христиане, гонимые язычниками, они изображали Деву Марию, апостолов, сюжеты из Евангелия. Эти древние священные изображения сохранились и до наших дней. Точно так же в современных храмах Православной Церкви есть те же самые священные изображения, иконы. При взгляде на них человеку легче вознестись душой к первообразу, сконцентрировать свои силы на молитвенном обращении к нему. После таких молитв перед святыми иконами Бог часто посылает людям помощь, нередко происходят чудесные исцеления. В частности, об избавлении от войска Тамерлана в 1395 году православные христиане молились именно у одной из икон Богородицы — Владимирской.

Однако протестанты по своему заблуждению отвергают почитание священных изображений, не понимая разницы между ними и между идолами. Это происходит из их ошибочного понимания Библии, а также от соответствующего духовного настроения — ведь не заметить принципиальной разницы между изображением святого и изображением злого духа может лишь тот, кто не понимает разницы между святым и злым духом.

Другие отличия

 

Прп. Максим обличает монофелитскую ересь перед императором

Протестанты считают, что если человек признает Иисуса Христа Богом и Спасителем, то он уже становится спасенным и святым, и никаких особенных дел для этого не нужно. А православные христиане, вслед за апостолом Иаковом считают, что вера, если не имеет дел, мертва сама по себе (Иак. 2, 17). И Сам Спаситель сказал: Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). А значит, по мнению православных христиан, что необходимо исполнять заповеди, выражающие волю Отца, и таким образом делами доказывать свою веру.

 

Также у протестантов нет монашества и монастырей, а у православных они есть. Монахи ревностно трудятся в том, чтобы исполнить все заповеди Христа. А кроме того, они берут три дополнительных обета ради Бога: обет безбрачия, обет нестяжания (неимения своего имущества) и обет послушания духовному руководителю. В этом они подражают апостолу Павлу, который был безбрачен, нестяжателен и совершенно послушен Господу. Монашеский путь считается более высоким и славным, чем путь мирянинна — семейного человека, но и мирянин также может спастись, стать святым. Среди апостолов Христовых были и женатые люди, а именно, апостолы Петр и Филипп.

***

Когда у святого Николая Японского в конце XIX века спросили, почему, хотя у православных в Японии всего два миссионера, а у протестантов шестьсот, тем не менее, больше японцев обращались в Православие, чем в протестантство, он ответил: «Дело не в людях, а в учении. Если японец, прежде чем принять христианство, основательно изучает его и сравнивает: в Католической миссии узнает католичество, в протестантской — протестантство, у нас наше учение, то он, насколько я знаю, всегда принимает Православие. <...> Что же это? Да то, что в Православии Христово учение хранится чистым и целым; мы ничего не прибавили к нему, как католики, ничего не убавили, как протестанты»[6].

Действительно, православные христиане убеждены, как говорит святой Феофан Затворник, в этой непреложной истине: «Что Бог открыл и что заповедал, к тому не следует ничего прибавлять, ни убавлять от того. Это относится к католикам и протестантам. Те все прибавляют, а эти убавляют… Католики помутили апостольское предание. Протестанты взялись поправить дело — и еще хуже сделали. У католиков один папа, а у протестантов, что ни протестант, то папа»[7].

Поэтому все, кому действительно интересна истина, а не свои мысли, и в прошлые века, и в наше время, непременно находят путь в Православную Церковь, и часто даже без каких-то усилий православных христиан, Сам Бог приводит таких людей к истине. Для примера приведем две истории, случившиеся недавно, участники и свидетели которых живы до сих пор.

Случай в США

В 1960-х годах в американском штате Калифорния, в городах Бен-Ломон и Санта-Барбара большая группа молодых протестантов пришла к выводу, что все известные им протестантские Церкви не могут быть настоящей Церковью, поскольку предполагают, что будто бы после апостолов Церковь Христова исчезла, и ее будто только в XVI веке возродили Лютер и другие вожди протестантизма. Но такая мысль противоречит словам Христа о том, что врата адовы не одолеют его Церковь. И тогда эти молодые люди стали изучать исторические книги христиан, с самой ранней древности, от первого века ко второму, затем к третьему и так далее, прослеживая непрерывную историю Церкви, основанной Христом и Его апостолами. И вот, благодаря своим многолетним исследованиям, эти молодые американцы сами убедились в том, что такой Церковью является Православная Церковь, хотя никто из православных христиан с ними не общался и не внушал им такой мысли, но сама история христианства засвидетельствовала для них эту истину. И тогда они вошли в контакт с Православной Церковью в 1974 году все, в составе более двух тысяч человек, приняли Православие.

Случай в Бенине

Другая история произошла в Западной Африке, в Бенине. В этой стране не было совсем православных христиан, большинство жителей были язычниками, еще немного исповедовали ислам, и еще некоторые были католиками или протестантами.

Вот с одним из них, человеком по имени Оптат Беханзин, в 1969 году случилось несчастье: тяжело заболел его пятилетний сын Эрик, которого разбил паралич. Беханзин повез сына в больницу, но врачи сказали, что мальчика невозможно вылечить. Тогда пораженный горем отец обратился к своей протестантской «Церкви», стал посещать молитвенные собрания в надежде, что Бог исцелит его сына. Но эти молитвы были бесплодны. После этого Оптат у себя дома собрал некоторых близких людей, уговорив их вместе молиться Иисусу Христу об исцелении Эрика. И после их молитвы случилось чудо: мальчик исцелился; это укрепило маленькую общину. Впоследствии происходили все новые чудесные исцеления по их молитвам к Богу. Поэтому к ним переходило все больше людей — и католиков, и протестантов.

В 1975 году община решила оформить себя как самостоятельную церковь, и верующие решили усиленно молиться и поститься, чтобы узнать волю Божию. И в этот момент Эрик Беханзин, которому было уже одиннадцать лет, получил откровение: на вопрос о том, как им назвать свою церковную общину, Бог ответил: «Мою Церковь называют Православной Церковью». Это очень удивило бенинцев, потому что никто из них, включая самого Эрика, никогда не слышал о существовании такой Церкви, и они даже не знали слова «православный». Тем не менее, они назвали свою общину «православной церковью Бенина», и только двенадцать лет спустя смогли познакомиться с православными христианами. И когда они узнали про настоящую Православную Церковь, которая издревле так называется и ведет начало от апостолов, они все дружно, в составе более 2500 человек перешли в Православную Церковь. Так Господь откликается на просьбы всех, кто действительно ищет путь святости, ведущий к истине, и приводит такого человека в Свою Церковь.

[1] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Лютеранизм (письмо от 1 марта 1844 г.).

[2] Святитель Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе.

«Христос стал диаволом»: учительство Франциска берет новые высоты

8 апреля 2017

Казалось бы, общественность уже привыкла к эпатирующим высказываниям нынешнего римского епископа, и ее трудно чем-то удивить. Однако 4 апреля в своей утренней проповеди в отеле святой Марфы Франциск сумел сказать новое слово в богословии, которое, несомненно, заслуживает пристального внимания тех, кто интересуется, что же он из себя представляет на самом деле.

Центральной темой этой проповеди стало отношение христиан ко кресту, который, по справедливому замечанию Франциска, не следует рассматривать как простой опознавательный знак или украшение, и к крестному знамению, которое нельзя совершать легкомысленно и не задумываясь о его значении.

Рассуждая о евангельском чтении этого дня (Ин 8, 21-30), Франциск обращает внимание на слова Иисуса, обращенные к иудеям: «умрете во грехах ваших», повторенные трижды. Далее он строит свою проповедь на соотнесении слов Христа — «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» — с первым чтением Мессы (Числ 21, 4-9), в котором рассказывается история о медном змие, сделанном Моисеем в пустыне, чтобы ужаленные змеями, которых Господь послал на израильский народ в наказание за их ропот и неверие, взглянув на него, могли получить исцеление.

Объясняя эту параллель, Франциск обращается к трудному месту из Второго послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор 5, 21), в котором о Христе говорится, что Бог «не знавшего греха сделал грехом» (τὸν μὴ γνόντα ἁμαρτίαν ὑπὲρ ἡμῶν ἁμαρτίαν ἐποίησεν), и которое нередко переводится и толкуется не буквально, но описательно – например, в Синодальном переводе: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех». Тем не менее, большинство комментаторов считают более правильным именно дословный перевод, подчеркивая то, что Христос действительно принял на себя грехи всего мира, «сделавшись грехом», и ради спасения человечества претерпел смерть как грешник.

Очевидно, что такой вариант прочтения особенно близок Франциску, и он в своей короткой проповеди использует выражение «стал грехом» 7 раз. Однако он идет гораздо дальше, и, многократно обыгрывая новозаветную аналогию «вознесения» Христа на кресте с вознесением Моисеем медного змия в пустыне, заявляет, что, поскольку медный змий может быть символом змия-искусителя и диавола, то и Христос, следовательно, «принял вид отца греха» и «стал диаволом». + 

 

«Змий, – продолжает папа, — это символ зла, символ диавола; он был самым коварным из животных в земном раю». Поскольку «змий был тем, кто способен совратить с помощью обмана», он – «отец лжи: и это тайна». Но что же, значит, мы «должны смотреть на диавола, чтобы спастись? Змий – это отец греха, тот, кто побудил человечество согрешить». На самом деле «Иисус говорит: “Когда Я буду вознесен, все придут ко Мне”. Очевидно, что это тайна креста». «Бронзовый змий исцелял, — говорит Франциск, — но бронзовый змий был двояким знаком: знаком греха, совершенного змием, знаком совращения змия, коварства змия; но он был также и знаком креста Христова, он был пророчеством». И «потому Господь говорит им: “Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, кто Я». Таким образом, утверждает папа, мы можем сказать, что «Иисус “стал змием”, Иисус “стал грехом” и взял на себя все мерзости человечества, все мерзости греха. И Он “стал грехом”, он дал вознести Себя, чтобы все люди смотрели на Него, люди, раненные грехом, мы сами. Это тайна греха, и об этом говорит Павел: “Он стал грехом” и принял вид отца греха, коварного змия»
 

«Кто не смотрел на бронзового змия, будучи ужален змеей в пустыне, — объяснил Понтифик, — умирал во грехе, во грехе роптания против Бог и против Моисея». Подобным образом, «тот, кто не признает в этом человеке, вознесенном, подобно змию, силу Бога, ставшего грехом, чтобы исцелить нас, умрет в собственном грехе». Ибо «спасение приходит только с креста, но с того креста, который есть Бог, ставший плотью: нет спасения в идеях, нет спасения в благих намерениях, в желании стать хорошими». На самом деле, настаивает папа, «единственное спасение – во Христе распятом, поскольку лишь Он, как это предзнаменовал бронзовый змий, смог взять весь яд греха, и он исцелил нас»
 

«Но чем является для нас крест?», спрашивает Франциск. «Да, это знак христиан, это символ христиан, и мы совершаем крестное знамение, но не всегда мы делаем его хорошо, порой мы делаем его так… потому что у нас нет этой веры в крест», утверждает папа. Крест – говорит он далее – «для некоторых является отличительным знаком принадлежности: “Да, я ношу крест, чтобы было видно, что я христианин”. «Это неплохо», однако «это не только отличительный знак, типа эмблемы команды», но «это память о том, кто стал грехом, кто стал диаволом, змием, ради нас; унизился до полного самоуничижения»

http://w2.vatican.va/content/francesco/it/cotidie/...404_nel-segno-della-croce.html

L’Osservatore Romano, ed. quotidiana, Anno CLVII, n.79, 05/04/2017 

Франциск не уточнил, позаимствовал ли он такие фигуры речи у кого-то из прочитанных им авторов, или додумался до них сам. Интересно, что «Радио Ватикана», сообщая об этой экстравагантной проповеди Франциска, не решилось воспроизвести его наиболее шокирующие высказывания, где он уподобляет Христа «отцу греха» и диаволу, по-видимому, сочтя их неудобовразумительными для своих читателей – во всяком случае, их нет в соответствующих заметках итальянской, английской и русской редакций; однако они присутствуют в изложении ежедневной версии газеты «L’Osservatore Romano», опубликованном и на ватиканском сайте:

http://w2.vatican.va/content/francesco/it/cotidie/...404_nel-segno-della-croce.html
 

Стоит отметить, что Франциск уже не в первый раз дает весьма вольные трактовки библейским текстам. Пожалуй, более всего известна его слабость к личности Иуды Искариота, о котором он много раз отзывался с сочувствием и жалостью, намекая на вероятность его спасения. 

«Он был епископом, одним из первых епископов, да? Заблудшая овечка. Бедняжка! Бедняжка этот брат Иуда, как назвал его дон Мадзолари в своей прекрасной проповеди: “Брат Иуда, что происходит в твоем сердце?”» — восклицал Франциск в другой своей утренней проповеди 6 декабря прошлого года, см. ссылку: https://it.zenit.org/articles/santa-marta-poverett...iconosciuto-le-carezze-di-dio/

У упомянутого дона Мадзолари Франциск позаимствовал и полностью безграмотное толкование сцены, изображенной на капители собора св. Марии Магдалины во французском селении Везле. 16 июня 2016 года, во время открытия пастырского симпозиума Римской епархии, он сказал, см ссылку:
http://www.lastampa.it/2016/06/17/vaticaninsider/i...Io0qnGNJvyUVdipa6L/pagina.html
 

«Мне в руки попалось изображение – вы наверняка его знаете – капители базилики святой Марии Магдалины в Везле, на юге Франции, где начинается путь в Сантьяго. С одной стороны там изображен удавившийся Иуда, с вывалившимся языком, а с другой стороны этой капители – Иисус Добрый Пастырь, Который несет его на плечах, несет его с Собой. Это тайна. Но эти люди в Средние Века, которые преподавали катехизис изображениями, они понимали тайну Иуды. И у дона Примо Мадзолари была хорошая речь, в Великий Четверг, прекрасная речь. Это священник не из этой епархии, но тоже из Италии. Итальянский священник, который хорошо понял сложность логики Евангелия. Тот, кто больше всего испачкал руки – это Иисус. Иисус испачкался больше всего. Он не был «чистеньким», но он шел к людям, был среди людей и принимал людей такими, какими они были, а не какими они должны были быть»

Удавление Иуды. Капитель базилики св. Марии Магдалины в Везле, Франция. XII век.

 

Глубокомысленный вывод о неких проницательных средневековых ваятелях, проникших в «тайну Иуды», сделанный на основании произвольного толкования малоизвестной капители одной из французских церквей, разумеется, не выдерживает никакой критики. Во-первых, коммуна Везле, о которой говорит Франциск, находится не на юге, но в центре Франции, чуть ближе к северу. Само по себе это не имеет значения в контексте данного пассажа, однако хорошо показывает, что Франциск даже не дает себе труда проверить факты, о которых он говорит.

Во-вторых, утверждение о том, что человек, несущий на плечах мертвого Иуду – это Христос, не имеет под собой никаких оснований и противоречит как восприятию фигуры Иуды в средневековой христианской традиции, так и западноевропейским церковным художественным канонам той эпохи (речь идет о XII веке), для которых не был характерен образ босого и безбородого Христа – Доброго Пастыря в короткой тунике. Попытка представить Иуду как тонкую и мятущуюся натуру, совершившую роковую ошибку, плохо согласуется как с самим евангельским текстом (который однозначно заявляет об Иуде, что «он был вор» (Ин 12, 6), а сам Иисус говорит: «тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин 17, 12)), так и с мнением многих отцов Церкви и церковных писателей.

Интересно, что Франциска совершенно не смущает факт самоубийства Иуды, который в традиции Церкви рассматривался как полностью обесценивающий его раскаяние, о котором упоминает Евангелие от Матфея (Мф 27, 3

«Дьявол отвлек его от покаяния, чтобы оно осталось для него совершенно бесполезным; он же и умертвил смертью позорною и для всех открытою, внушив ему погубить самого себя».

+Св. Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея

«Нисколько не было полезным приносить покаяние, которым не может быть исправлено преступление. Если таким образом когда-нибудь один брат согрешит против другого, что будет в силах вознаградить то, в чем согрешил, то он может быть и прощенным. Но если у него не остается дела, то тщетно его словесное раскаяние. Это именно и говорится о несчастнейшем Иуде в псалме: И молитва его да будет в грех (Пс 108, 7), так что он не только не мог изгладить преступления предательства, но к прежнему преступлению еще присоединил преступление собственного человекоубийства. Подобное нечто говорит и апостол во Втором послании к Коринфянам: Чтобы брат не был поглощен чрезмерною скорбью (2 Кор 2, 7)».

+Св. Иероним, Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея к Евсевию
 

Можно было бы привести десятки и сотни суждений святых и авторитетных церковных писателей, литургических и житийных текстов, и свидетельств постоянной веры Церкви, выраженной, в том числе, в литературных произведениях и церковном изобразительном искусстве, подтверждающих подобное мнение. Но вот, в начале XXI века появляется римский епископ, которому «попадается в руки картинка» с изображением элемента храмовой скульптуры в городе, местонахождение которого он знает весьма приблизительно, и на основании увиденного он делает вывод о существовании «тайны Иуды», которую якобы постиг средневековый мастер. «Бедняжка Иуда!» — жалобно вздыхает он, с немым упреком в адрес жестокосердых отцов Церкви, не сумевших проникнуть в загадочную «тайну»

 

Комментируя такую «милосердную» трактовку образа Иуды Франциском, один католический блогер еще в прошлом году писал:

«Не стоит удивляться, если рано или поздно Бергольо выскажет сомнения и относительно самого диавола: он расскажет нам, что в конечном итоге, диавол был хорошим и Бог простит его, в соответствии с чаяниями Оригена и бреднями каинитов»
 

http://opportuneimportune.blogspot.com/2016/12/bergoglio-riabilita-anche-giuda.html
 

Судя по последним высказываниям Франциска, он медленно, но верно движется именно в этом направлении.

Читайте подробности на сайте Свободной католической газеты — http://skgnews.com/2017/04/08/xristos-stal-diavolo...-franciska-beret-novye-vysoty/
© skgnews.com

Ересь всегда называлась ересью

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3,10)

Святые отцы Православной Церкви не знали таких понятий как «христианские церкви» или «инославные конфессии». Ересь всегда называлась ересью, а ее последователи – еретиками.

Истинная Церковь Христова – это Церковь Святая Православная, а все прочие, именующие себя «христианскими» есть еретические сообщества. Очень печально, что ныне забыты многие слова богоносных подвижников.

 

Святитель Игнатий Брянчанинов:

 

Достойно горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство!

...Вы говорите: «еретики те же христиане». Откуда Вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличит от чада клятвы – богохульныя ереси! Иначе разсуждают об этом истинные христиане! Многочисленные сонмы святых прияли венец мученический, предпочли лютейшия и продолжительнейшия муки, темницу, изгнание, нежели согласиться на участие с еретиками в их богохульном учении. Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душею, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелию.

Ересь – грех ума. Ересь – более грех диавольский, нежели человеческий; она – дщерь диавола, его изобре тение, – нечестие, близкое к идодолопоклонству. Отцы обыкновенно называют идолопоклонство нечестием, а ересь – злочестием. В идолопоклонстве диавол принимает себе божескую честь от ослепленных человеков, ересию он делает слепотствующих человеков участниками своего главнаго греха – богохульства. Кто прочитает со вниманием «Деяния Соборов», тот легко убедится, что характер еретиков – вполне сатанинский. Он увидит их ужасное лицемерие, непомерную гордость, – увидит поведение, составленное из непрерывной лжи, увидит, что они преданы различным низким страстям, увидит, что они, когда имеют возможность, решаются на все ужаснейшия преступления и злодеяния. В особенности замечательно их непримиримая ненависть к чадам истинной Церкви, и жажда крови их!..

http://www.inform-relig.ru/lib/detail.php?ID=11473

Греческий богослов обвиняет Патриарха Кирилла в ереси. О неправославной триадологии в книге “Слово пастыря”

19.04.2018г

Киев объявил о договорённости с Константинополем в создании поместной украинской церкви

Русская православная общественность встревожена. Стало известно, что уже больше недели назад, 9 апреля, Порошенко в Турции встречался не только со светскими властями, но и с патриархом Константинопольским Варфоломеем, который именуется Вселенским патриархом, а также членами синода Константинопольской Церкви. И переговоры с епископами шли целых семь часов — значит, было о чём поговорить.

А 17 апреля Порошенко выступил перед Радой и сообщил следующее: «У меня для вас радостная новость. На сегодняшний день Украина как никогда близка к появлению собственной автокефальной поместной церкви. Это засвидетельствованная позиция Вселенского Патриарха и членов синода. Я не могу вам сразу раскрыть все детали этой встречи, но есть абсолютно необходимые ключевые моменты, которые могут обеспечить этот процесс. Слава Украине! Христос воскрес!».

Буквально за час до встречи Порошенко с руководителями Рады украинские СМИ со ссылкой на источники в администрации президента сообщили, что договоренность Украины с Варфоломеем действительно достигнута.

Представитель Украинской Православной Церкви Московского патриархата (УПЦ МП) протоиерей Николай Данилевич считает, что инициатива Киева о единой поместной церкви закончится «большим пшиком».

Мнение Ольги Николаевны Четвериковой:

 

С точки зрения законов, уставов, традиций православной Церкви, то, что сказал Порошенко о поддержке Константинопольским патриархом скорого создания легитимной украинской автокефалии — совершенно невозможно. Но, с другой стороны, мы видим, как рухнули все казавшиеся незыблемыми политические международные установления, и стало возможно всё. Есть ли какие-то черты в личности патриарха Варфоломея, которые позволяют предположить вероятность нарушения им тысячелетних канонов? Например, говорят о том, что Варфоломей — масон. 

 

Действительно, есть много утверждений, что он является членом масонской ложи, но нет открытых источников, безусловно подтверждающих это. Я, как учёный, всегда должна указать источник, на основе которого мы могли бы это утверждать. Есть признания людей, которые имели какое-то отношение к деятельности Варфоломея или как-то пересекались с ним. Так или иначе Константинопольский патриархат тесно переплетён и связан с американскими правящими структурами и с американскими теневыми структурами. Естественно, все их члены так или иначе состоят в каких-то закрытых организациях. К тому же Варфоломей изначально всегда отличался своей экуменической позицией. Более того, он является теоретиком «экологического православия». Мы знаем, что экология теснейшим образом связана с оккультным движением «Зелёное православие». Поэтому не случайно документы, разработанные Константинопольским патриархом, связанные с экологической перестройкой, один к одному пересекаются с экуменической энцикликой папы Римского, который фактически использует те понятия, которые приняты в оккультном движении «New Age». Так что тут речь идёт о том, что в основе мировоззрения и папы Римского, и Варфоломея лежит оккультное эзотерическое учение, гностическое учение. Так что — да, это люди одного психологического типа, это люди одного искажённого духовного строя, которые тесно завязаны на оккультную глобальную верхушку. А это факт. 

 

Поэтому Варфоломей играет важную роль. Именно ему изначально, когда он пришёл к власти, уделяли такое большое значение, поскольку он должен был утвердить во всемирном православии положение о православном «папе», встать во главе всей православной Церкви и таким образом добиться реализации фактического союза между католицизмом и православием. Но, поскольку с приходом патриарха Кирилла и с началом реализации экуменической линии в Русской Православной Церкви процессы пошли намного быстрее, нежели, наверное, ожидалось, то значение Варфоломея стало падать. Это очень сильно проявилось в ходе подготовки к Критскому собору, на который должен был приехать патриарх Кирилл, но не приехал, потому что там должно был быть открыто заявлено первенство Константинопольского патриарха. 

 

Но сегодня он снова востребован. Дело в том, что автокефалия УПЦ невозможно без утверждения этого на совместной встрече патриархов. Сделать это невозможно, потому что патриарх Кирилл, естественно, официально не может пойти на признание того, что часть русской Церкви должна отделиться. Поэтому это должен сделать Константинопольский патриарх, и тогда вся критика, все осуждения падут на него. 

Хотя на самом деле это большая игра, за которой стоит Ватикан. И основное внимание надо уделять не Константинопольскому патриарху, а именно Ватикану — папе Римскому Франциску. 

 

Мы видим, что начало союза, которое было положено на Гаванской встрече патриарха Московского и папы Римского, не только имеет свое продолжение — союз укрепляется. И ярким примером этого стал недавний телефонный разговор между папой Франциском и патриархом Кириллом, который стал беспрецедентным, потому что они говорили фактически как президенты. Так обычно рассказывают о телефонных разговорах между президентом США и президентом России. Всё это было сделано в связи с бомбёжками в Сирии. Мы прекрасно знаем, что никакие заявления, никакие инициативы папы Римского никоим образом не повлияли на изменение ситуации в Сирии, напротив — ситуация там только ухудшается, война обостряется. Сегодня там положение ещё более критическое, нежели было до того, как папа Римский начал говорить «о необходимости мира». Но для чего всё это делается? Это всё является поводом для осуществления экуменического единства. Давайте вспомним: в 2014 году, когда в Рим приехал Шимон Перес, впервые был поставлен вопрос о том, что ни ООН, ни другие международные политические организации не могут разрешить проблему борьбы с терроризмом, не могут решить проблему установления надёжного стабильного мира. Поэтому эту роль должен взять на себя папа Римский, который должен встать во главе Организации Объединённых Религий. Тогда эта идея прозвучала впервые. Папу Римского стали изображать как духовного главу мирового сообщества, как всемирного религиозного лидера. И эти же мотивы, как мы слышали, прозвучали в ходе телефонного разговора Франциска и Кирилла. Тоже говорилось о том, что ООН не в силах и не способна эти вещи решить — значит, это должны взять на себя религиозные лидеры. Только учитывая, что уже давно готовится признание первенства папы Римского первым в церкви, которую экуменисты называют «единой христианской церковью», то мы можем понять, как ситуация будет развиваться дальше. 

 

Поэтому «православный» Варфоломей — это просто прикрытие. Будут валить все шишки на него, что он раскалывает, что он утверждает незаконную автокефалию — на самом деле за этим стоит Ватикан. И наше внимание не должно отвлекаться на тактические вещи, мы должны видеть стратегические планы. Поэтому сейчас нужно говорить о той разрушительной для Русской Православной Церкви политике, которую проводит Ватикан. Это ему необходимо для того, чтобы подвести под свою власть все церкви. Потому что Константинопольский патриарх уже давно находится под фактическим контролем папы Римского. Он признает папу в качестве главы; «реформаторам» необходимо, чтобы это теперь признали и другие поместные православные Церкви. 

 

Мы живём в ситуации чудовищной клоунады, где и реальным миром, и миром в церковном смысле правят бешеные клоуны, которые на самом деле не имеют ни малейшего отношения к христианству, являются ставленниками, пропагандистами и последователями оккультных практик, а в политическом и финансовом плане завязаны на глобальных ростовщиков. 

Религия сегодня используется как политический инструмент. И на примере Украине это особенно ясно видно. Военные действия против Донбасса не прекращаются 4 года. Сейчас началось новое, уже очень серьёзное наступление. Политическая, военная и религиозная составляющая всех этих событий запускаются одновременно. Что касается Ватикана, то надо сказать, что он несёт прямую ответственность за содействие развязыванию Майдана. Сначала для этого использовали греков-католиков — униатов. Потом стали утверждать, что униаты действовали сами по себе, что их деятельность мешает союзу между Ватиканом и Русской Православной Церковью. Хотя на самом деле униаты — это всего-навсего инструмент Ватикана, поэтому действовать самостоятельно они не могут. Теперь, после победы на Майдане, Ватикан установил тотальный контроль не только над Украиной, но и над теми областями, которые мы сегодня называем Донбассом — речь идёт о двух народных республиках. Два года назад начала реализовываться программа папы Франциска «гуманитарной помощи для Украины», в соответствии с которой в Донецк и Луганск стали посылать соответствующих агентов, деятелей, которые стали собирать всю информацию, касающуюся жизни наших людей на Донбассе. Под нашими я имею ввиду граждан Донбасса, русских людей. Дальше происходит очень интересная вещь. Католическая церковь начинает устанавливать свой контроль под видом реализации гуманитарной помощи и рассматривает территорию Донбасса как каноническую территорию католической Церкви. Более того: об этом у нас не говорят, но Ватикан не признал воссоединение Крыма и России, он рассматривает Крым как территорию Украины. Более того, в одной из передач директор католического радио «Мария» стал называть территорию Крыма оккупированной. Поэтому епископ, который сегодня находится в Симферополе, , канонически принадлежит территории Одесского католического епископства и юридически принадлежит к конференции епископов Украины. Всё, что происходит в том регионе, непосредственно касается Ватикана, который контролирует ситуацию. И поскольку речь идёт о том, что Папа Римский готовит признание себя в качестве главы «единой церкви», и это осуществляется через богословскую комиссию между РПЦ и Ватиканом, то понятно, что отделение православной Церкви на Украине от РПЦ необходимо для того, чтобы облегчить соединение православных и католиков на Украине. Поэтому нужно говорить о главном, нужно говорить об этой программе, а всё остальное — это механизмы реализации, не надо их рассматривать отдельно, сами по себе. 

 

В принципе, сегодня уже ничему не надо удивляться, потому что так же, как очень быстро, без всякого обсуждения произошла встреча между папой Римским и патриархом Московским, точно так же — я хочу об этом предупредить — может произойти приезд Франциска в Россию. С точки зрения духовной это будет катастрофа, потому что мы знаем, что будет с той землёй, куда ступила нога папы Римского. 

Как поступит руководство УПЦ МП, в принципе способное остановить раскол русской Церкви? Нужно понимать, что сейчас на Украине происходят страшные события. Там убивают за «неправильное» слово. Осуществляется сильнейшее политическое давление, сильнейший шантаж. Идёт перестройка сознания у людей. Когда мы здесь в более спокойной обстановке даём оценку событиям, то мы себе не можем представить, в какой ситуации сейчас находятся жители жители Малой Руси. Поэтому просто хочу ещё раз подчеркнуть: дело не в том, какую политику ведут рядовые или офицеры — дело в том, какой курс взяло руководство. Всё, что происходит сегодня с нашей Церковью, связано с нынешней политикой Московского патриархата, который взял курс на союз с Ватиканом. И пока не будет дана оценка этой основной линии, всё остальное не имеет никакого значения, потому что всё остальное — это проявление ключевой стратегической линии. Когда произошла Гаванская встреча, вы помните, как поднялось движение среди православных, направленное против реализации этой еретической линии. Но протест в итоге оказался подавлен. А результаты этой экуменической политики будут проявляться и давать о себе знать именно таким образом, как сегодня на Украине. 

Поэтому можем сколько угодно осуждать епископат УПЦ МП, который, возможно, напишет письма-обращения к Варфоломею о признании поместной украинской церкви, но сейчас хочу подчеркнуть, что это проявление основной линии религиозного глобализма. Нам надо главное внимание уделять именно этому стратегическому курсу и показывать его гибельный для России характер. 

Суммируя, можно сказать что судьба русского юго-западного православия, а значит и существование части русского этноса на территории, которая сейчас называется Украиной, всецело зависит не от Киева, Полтавы, Винницы, Львова и так далее, а зависит от Вашингтона — раз, Рима — два и Москвы — три. Мы прекрасно понимаем, что Порошенко является участником большой игры, в которой ему принадлежит далеко не главная роль. Мы видим это и по политическим событиям на Украине, в экономическом плане мы прекрасно понимаем, что Украина тотально зависит от западного капитала. И то же самое и в религиозной сфере. Киев — пешка большой игры, в которую превратили религиозную жизнь. Сегодня религия — это просто игрушка в руках сильных мира сего. Поэтому всё, что делается на Украине, есть проявление, результат решений, которые принимались не на той территории. Просто очень удобно выставлять «хохлов» в качестве козлов отпущения, потому что выгодно и удобно их критиковать. Но если мы занимаемся геополитикой, надо выходить в наших исследованиях на другой уровень — на уровень, где решения принимаются. Тогда картина будет совсем другой. 

http://www.odigitria.by/2018/04/19/kiev-obyavil-o-...i-pomestnoj-ukrainskoj-cerkvi/

Герб Константинопольского патриархата над входом в собор Святого Георгия, Фанар

 

Юрисдикционные претензии Константинопольской кафедры имеют длительную историю. Будучи политически обусловленными, они в то же время имеют сильную идеологическую основу. Имперская идеология Византии до сих пор рассматривалась исследователями лишь в рамках общественно-политических процессов, однако публикации и заявления константинопольских иерархов последних дней представляют ее весьма странное преломление в виде нового учения о церковной иерархии. Опасность возникновения нового, искаженного учения о Церкви очевидна: уже сейчас она способствует разделению между Церквями, а основные положения нового устройства Вселенской Церкви получают богословские обоснования. Последнее уже прямо ведет к появлению вероучительных искажений православной экклезиологии. Что предшествовало возникновению проблемы?

Источник «горькой воды»

Сакральный характер императорской власти – необходимый компонент представлений греков времени Византийской Империи. Имп. Грациан в 375-м г. сложил с себя титул Pontifex maximus – верховного жреца, однако традиция связывать царскую власть и священную не исчезла. Императоры участвовали во всех сферах церковной жизни: избирали и смещали Патриархов, писали вероучительные тексты, перемещали епископов, кадили за богослужением и под. Так, Имп. Исаак II Ангел (1185–1195, 1203–1204) последовательно сместил и назначил подряд пятерых Патриархов. У Феодора Вальсамона мы встречаем следующее замечание:

«Православные Императоры невозбранно, когда захотят, входят во Св. алтарь, и кадят, и делают знамение креста с трикирием, как и архиереи. Они предлагают народу катехизическое поучение, что предоставлено одним местным архиереям… А как царствующий Император есть Помазанник Господень по причине помазания на царство, а Христос и Бог наш есть между прочим и архиерей, то благостно и Император украшается архиерейскими дарованиями»^[1].

Власть Императора, ее священный характер переносился и на Константинопольский престол

Не вступая в борьбу с культом Императора, греческая мысль приспособилась, проведя связь между областью священного в Церкви и государстве. Историко-политическая целесообразность решений о возвышении столичной кафедры и изменении статуса столичного епископа превратилась в «инициацию» Константинопольского епископа Императором, в ходе которой епископ принимал «священную» власть управления Церковью. Власть Императора, ее универсальный и священный характер переносился и на Константинопольский престол. Уже в свидетельстве (апокрисиария Римского Папы) Анастасия Библиотекаря IX в. мы находим подтверждение того, что наименование Константинопольского Патриарха Вселенским уже понималось греками как знак его всевизантийской власти.

«Когда я, находясь в Константинополе, часто осуждал греков за слово «Вселенский» и упрекал их в тщеславии и гордости, они возражали, что не потому называют Патриарха Вселенским – икуменикос (что многие перевели словом «универсалис»), что он является епископом над всем миром, но потому, что он имеет начальственную власть над одной частью мира, в которой живут христиане. To, что греки называют вселенной – икумени, y латиниан означает не только «мир» (orbis terrarum), от которого в смысле «вселенной» и происходит название «вселенский», но также и «всякое жилище или обитаемое место»^[2].

Константинополь стал восприниматься как столица Церкви

А. В. Карташев, поясняя слова Анастасия, переводит «икуменикос» как «восточно-имперский, всегреческий, всевизантийский»^[3]. Это значение титул Константинопольских Патриархов вскоре приобретает в непосредственном смысле. В течение VII и VIII веков Византийская Империя пережила ряд потрясений, в результате которых значительные ее территории оказались захвачены сначала арабами и персами, затем и турками. В результате кафедры трех Патриархатов (Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского) оказались за границами христианского государства. Естественным образом Константинополь стал восприниматься не только как столица государства, но и как столица Церкви, главные епископы которой (Патриархи) de facto проживали в нем. Со временем этот исторический факт нашел отражение как в произведениях мыслителей той эпохи, так и в нормативных текстах.

В Эпанагоге – сборнике законов IX века – мы находим весьма радикальные представления о Патриархе Константинополя. Титул III начинается с определения:

«Патриарх есть живой и одушевленный образ (икона) Христа, словом и делом свидетельствующий истину»^[4].

В 5-й и 6-й главах III Титула Патриарху приписываются особые полномочия в области толкования и правоприменения норм православной каноники, соответственно:

«Патриарх один только должен толковать правила древних (Патриархов) и определения святых отцов и положения святых Синодов».

«Содеянное и устроенное древними отцами в Соборах и епархиях, особенно и соборне, Патриарх должен лечить, пользовать и очищать»^[5].

Выражения Эпанагоги явно свидетельствуют о переносе священного характера власти василевса на власть первого восточного престола. Кроме того, обладание истиной также «становится» атрибутом Константинопольского Предстоятеля, что позволяет провести параллели с подобными тенденциями в Римской Церкви.

К XII и XIII вв. новое положение Константинополя как церковной столицы было осмыслено Антиохийским Патриархом Федором Вальсамоном и Болгарским архиепископом Димитрием Хоматином. Витиеватые выражения Вальсамона, предоставлявшие Императорам чрезвычайные возможности в Церкви, многие исследователи традиционно воспринимают как восточную лесть, но эта «лесть» не лишена и действительного смысла. А. Лебедев приводит известные слова Димитрия Хоматина:

«Император, который есть и называется всеобщим верховным правителем Церквей, стоит выше определений Соборов; этим определениям он составляет надлежащую силу. Он есть мерило в отношении церковной иерархии, законодатель для жизни и поведения священников… Одним словом, за единственным исключением совершать богослужение, Императору предоставлены все остальные епископские привилегии… Как древние римские Императоры подписывались: Pontifex Maximus, таковым же должно считать и теперешних Императоров, как Помазанников Господних, ради царского помазания…»^[6].

Со временем эти почетные наименования стали прилагаться и к патриаршей власти Константинополя.

В 1397-м г. Константинопольский Патриарх Антоний IV отправит Московскому кн. Василию II Дмитриевичу грамоту с требованием восстановить поминовение византийского Императора за богослужением. В этой грамоте и в отношении Патриарха используются такая же риторика. Патр. Константинопольский Антоний IV в обращении к Василию Дмитриевичу пишет буквально следующее:

«Мы – блюстители божественных законов и канонов, и обязаны так действовать по отношению ко всем христианам, в особенности же по отношению к великим людям – князьям народов и местным властителям, каково твое благородие… Поскольку я – всеобщий учитель для всех христиан, то на мне лежит непременный долг: когда услышу о твоем благородии что-либо такое, что вредит твоей душе, писать тебе об этом, как твой отец и учитель, наставляя и убеждая тебя к исправлению: а ты, как христианин и сын Церкви, обязан исправиться… Ужели ты не знаешь, что Патриарх занимает место Христа, от Котораго и посаждается на владычнем престоле? Не человека ты уничижаешь, но Самого Христа! И, наоборот, кто чтит Патриарха, чтит Самого Христа»^[7].

Патриарх теперь становится «всеобщим учителем для всех христиан»

Если эти слова понимать буквально, мы сможем прямо назвать Патр. Антония «викарием Христа». При этом, принимая полномочия от Pontifex Maximus, Патриарх видит здесь священное поставление от Самого Христа. Выразитель универсальной власти Империи, он теперь становится «всеобщим учителем для всех христиан». В исторической науке русской традиции было принято эти слова считать частью восточного этикета, однако последующее развитие событий в XX веке позволяет усматривать за этими выражениями непосредственный смысл.

Жизнь после смерти… Империи

 

Падение Константинополя

 

С падением Константинополя меняется многое. Исчезает Император, и в греческом мире единственным, кто может нести на себе бремя «священной власти», остается Константинопольский иерарх. При строгом следовании букве канонов, этого не должно было произойти, поскольку, перестав быть городом Царя и синклита, Константинополь прекратил свое существование и как церковный центр, а его Патриарх теперь просто стамбульский епископ.

Тем не менее при турецком владычестве Константинопольский Патриарх получает титул «миллет-баши Рума» и становится главой всех христиан, живущих на территории Османской империи. «Миллет-баши» – титул, включавший в себя и светские функции, буквально «глава народа». С этого времени турецкая Порта все вопросы, связанные с Восточным Православием, решает через Константинопольского Патриарха и ставит в зависимость от него все стороны общественной жизни грекоязычного населения^[8]; на него естественным путем переходят все представления о священном характере власти, которые прежде имел Император. Это открывает Патриарху дорогу для новых претензий на универсальную власть, которые оформляются не сразу.

К 1832 г., после длительной борьбы за независимость в ходе очередной русско-турецкой войны, с положительным участием Англии и Франции, образовалось греческое королевство. Это было весьма значимое событие, поскольку у Греческой Церкви появляется «город Царя и синклита», появляется свое государство, соответственно правилам (IV Всел. Соб. 17, 28, Трулл. Соб. 38), церковный центр должен был переместиться в Афины. Этого не происходит, и в 1833-м г. Греция объявляет о своей церковной независимости. Самовольная автокефалия была подтверждена Константинопольской кафедрой, находящейся в центре исламского мира – Стамбуле, в 1850-м г.

Этот момент можно признать окончательным фактором в становлении современного Константинополя и оформлении новых устремлений в его экклезиологии. По логике церковных канонов, Церковь Христова – явление универсальное само по себе, она открыта для всех верующих в Христа, но эта универсальность необходимо не связана с государственными границами. Изменения этих границ приводят к изменению структуры организации, мы видим, как это происходило в длительной истории Константинопольской Церкви. Церковь всегда остается в центре политической жизни общества православных христиан, независимо от того места, в котором находится, или в которое перемещается этот центр.

Греки, на протяжении многих лет имевшие центром Стамбул, конкретный город, абсолютизировали его как мифический Константинополь. Перенесение столицы из Рима в Константинополь ими было воспринято как вполне законное, тогда как перенесение Патриархата в Афины из Стамбула не представлялось возможным. Возможность нормализовать церковную жизнь путем переноса центра жизни Церкви из Стамбула в Афины не была исполнена, и это, в свою очередь, привело к изменениям в деятельности Константинопольской Церкви.

С этого времени 28 пр. Халкидона воспринимается Константинополем не как соборное правило, а как исторический факт, предоставляющий ему, как центру Православия чрезвычайные полномочия. С этого времени Константинополь борется за диаспору, вообще все приходы, которые находятся за его официальными границами, поскольку своих общин оказывается недостаточно. Отныне область действия Константинополя – политическая, отныне он не историческая Церковь-мать, а церковь-захватчица. Иначе осмысляется и роль Константинопольской Церкви, не имеющей возможность вести нормальную церковную жизнь на своей канонической территории.

В эпоху войн и революций

С окончанием XIX в. начался новый этап реализации церковно-политических интересов Константинополя. Связан он был, прежде всего, со сменой политических режимов внутри ряда государств, в т.ч. России и Турции. После поражения Турции в Первой мировой войне греческие борцы за независимость подняли головы. Начался националистический подъем в среде греков. Появился ряд публикаций^[9] на тему образования единого центра православного мира, который возглавляться будет греками, при этом от прочих, особенно «новообразованных национальных» Церквей (в т.ч. Русской) было необходимо активное участие и обильное финансирование. Отец Александр Мазырин по этому поводу пишет:

«Никакого обоснования в православной экклезиологии и канонике эти планы по превращению Фанара в некий восточный Ватикан не имели. Встретить сочувствие у Российской Церкви они не могли, и только лишь резкое ослабление ее позиций давало грекам шанс на реализацию их прожектов»^[10].

В канонике эти планы действительно не имели основания, но вот экклезиология в Стамбульском центре Греческого Православия появилась уже своя, и в ее свете подобные перспективы казались весьма основательными. Греки больше не говорят об «Императоре» и о «Священной Империи», однако через века они пронесли веру в Новый Рим (см. титул Константинопольского Патриарха) и сакральный характер власти Константинопольского Первоиерарха. Представления о священной и универсальной власти центральной кафедры – языческие атавизмы, которые обильно подпитывались националистическими устремлениями. Эти атавизмы позволили считать политическую деятельность кафедры если не прямо священной, как раньше, то по крайней мере церковной по своей сути. Ради исполнения «своего предназначения» Константинополь оказался способен переступить через все каноны и традиции взаимоотношений между Православными Церквями.

В ноябре 1921 г. на Константинопольский престол был избран националист, Афинский архиеп. Мелетий (Метаксакис). Он разорвал отношения и с греческим, и с турецким правительством и после поражения греков в 1922-м г. оказался в сложном положении: турки дали явно понять, что не желают его видеть в Стамбуле. Возник проект переноса Константинопольского престола в изгнание, но греки упорно не хотели с этим соглашаться. Они обратились к международному сообществу, в частности, к английскому правительству и Англиканской церкви. На Лозаннской мирной конференции 1922–23 гг. Элефтериос Венизелос (греческий политик, непосредственно связанный с Патр. Мелетием) говорил:

«Патриарх является в первую очередь архиепископом Константинополя – Нового Рима, который благодаря своему статусу в IV–V веках был возведен в достоинство Вселенского Патриархата решением всех христианских Церквей, включая и Римскую. Никто в мире не может развести два этих атрибута». «Патриархат не может быть перенесен в другое место, только новый [Вселенский] Собор может принять решение о сохранении его пребывания или переносе»^[11].

Именно эту логику рассуждений воспроизвел на Синаксисе 1–3 сентября 2018 Патр. Варфоломей:

«Вселенский Патриархат несет ответственность за установление церковного и канонического порядка, поскольку только он имеет каноническую привилегию (...) для выполнения этой высшей и исключительной обязанности (...). Если Вселенский Патриархат откажется от своей ответственности и уйдет с межправославной сцены, то Поместные Церкви будут действовать, как овцы без пастыря».

«Порой мы сталкиваемся с испытаниями и искушениями именно потому, что некоторые люди ложно полагают, будто могут любить Православную Церковь, а не Вселенский Патриархат, забывая, что он воплощает подлинный этос Православия»^[12].

Мы наблюдаем сейчас в богословском пространстве Греческой Церкви очень опасные тенденции

Выступая в защиту Константинопольской Церкви, многие православные ученые и иерархи (напр., митр. Антоний Храповицкий, А.В. Карташев) утверждали, что всякие нападки на Константинопольский престол и его первенство приведут к развалу православного мира вообще. Так, митр. Антоний (Храповицкий) от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ пишет, что «упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви»^[13]. Конечно, это была политическая уловка, ведь апостольской Константинопольская кафедра не была никогда. Впрочем, русская риторика в защиту братьев-греков последними была принята не как политическая игра, а как идейное подтверждение своих исканий и руководство к действию.

В марте 1922 г. Константинопольским Патриархом Мелетием издается томос о его праве на

«непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов Поместных Православных Церквей, в Европе, Америке и других местах»^[14].

С этого времени начинается неприкрытая экспансия стамбульского епископа на всю диаспору Православной Церкви.

Это привело и к переосмыслению представлений Константинополя и о самой Церкви. И мы наблюдаем сейчас в богословском пространстве Греческой Церкви очень опасные тенденции.

Primus «в овечьей шкуре»

 

Варфоломей I, Патриарх Константинопольский

 

25 декабря 2013 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял новый документ: «Позиция Московского Патриархата по проблеме первенства во Вселенской Церкви»^[15]. В ответ на Позицию Русской Церкви профессор университета в Салониках митр. Бурсы Элпидифор (Ламбриниадис) выпустил статью: «Primus sine paribus» – букв. «Первый без равных»^[16]. Эта статья содержит попытку богословски обосновать юрисдикционные претензии Стамбула. Важно отметить то, что эта статья долгое время находилась на официальном сайте Константинопольского Патриархата. До сих пор со стороны Фанара не было высказано в адрес положений статьи ни слова критики, что прямо говорит о поддержке иерархами Константинополя подобных идей.

К чему сводится аргументация митр. Элпидифора?

Прежде всего, митрополит Бурсы ставит в упрек Русской Церкви отказ отождествить «первенство Господа» и «первенство епископов». Он пишет:

«Документ Московского Патриархата вынужден ввести новое различие между, с одной стороны, ‟первичным” первенством Господа и, с другой стороны, ‟вторичными” первенствами (‟различные формы первенства... являются вторичными”) епископов, хотя позже в том же тексте будет допущено, что епископ есть образ Христа, что, казалось бы, подразумевает, что два первенства идентичны, или по крайней мере сопоставимы, если не просто тождественны»^[17].

Отождествление первенства Господа и первенства земной, пусть и церковной власти до сих пор встречалось только в учении Римо-Католической церкви. Известны слова папы Иннокентия III, которые он говорит о своем титуле Vicarius Christi, предполагающем действительное единство власти со Христом в деле управления Церковью:

«Пётр – единственный, кто был призван наслаждаться полнотой полномочий. Я получил от него митру для моего священства и корону для моего сана; он сделал меня викарием Того, на Чьём облачении написано: Царь царей и Господь господствующих, священник вовек по чину Мелхиседека»^[18].

Поскольку такие представления о первенстве епископов Рима встречались и раньше, защитник православной веры свт. Марк Эфесский в своем «Окружном послании» проводит прямое сравнение, в ходе которого признает по меньшей мере курьезным отрицание равенства Патриархов между собой:

«Для нас Папа представляется как один из Патриархов, и то – если бы он был православным, а они с большей важностью объявляют его Викарием Христа, Отцом и Учителем всех христиан»^[19].

Если Патриарх Константинопольский – «первый без равных», то, может быть, он и не вполне православен?

Обдумывая слова свт. Марка, невольно задаешься вопросом: если Патриарх Константинопольский – «первый без равных», то, может быть, он и не вполне православен? В этом случае непосредственный смысл приобретают и слова Патр. Антония IV, «всеобщего учителя для всех христиан»: «Патриарх занимает место Христа, от Которого и посаждается на владычнем престоле»^[20]?! Образ Христа и носитель Христовой власти – это два совершенно разных подхода к пониманию церковного управления, разницу между которыми митрополит Бурсы пытается нивелировать.

Эта позиция сполна поясняет канонический нигилизм Константинополя. Поскольку каноны не предоставляют возможности первенства, они отвергаются. Для «священной власти» правил быть не может, и источником права первенства митрополит Бурсы не может признать канон (IV Всел. Соб. 28 пр.), а значит, и Вселенский Собор, установивший это правило, и даже Вселенскую Церковь. Изначально утверждая основанием своих прав решение Халкидонского Собора, в итоге сторонники Константинопольского примата приходят к отрицанию значимости канонических решений вообще.

Митр. Элпидифор пишет недвусмысленно:

«Если Первоиерарх является получателем (своего) первенства, то первенство существует без и независимо от Первоиерарха, что невозможно».

«Если мы будем говорить об источнике первенства, то источником первенства является тот самый человек, архиепископ Константинопольский, который именно как епископ является первым ‟среди равных”, но как архиепископ Константинопольский является первым иерархом без равных (primus sine paribus)».

Здесь Первоиерарх не получатель, а сам источник первенства для Церкви, в которую он вносит, таким образом, гармонию и порядок, заимствуя ее, по всей видимости, из Тайны Святой Троицы – «истинного источника всех первенств». Безумные теологические связи проводит митр. Бурсы без малейшего стеснения:

«Для того, чтобы более ясно понять эти нововведения, давайте кратко рассмотрим, что все это будет означать, если мы свяжем и применим их к жизни Святой Троицы, истинному источнику всех первенств».

По отношению к Троице Первоиерарх поэтому существует на правах наместника!!! Такие странные спекуляции ставят над Церковью и вне Ее лицо, посвящаемое самой Церковью.

В этой связи чрезвычайно важным фактором является многократно повторяемое, в т.ч. и митр. Элпидифором, утверждение о том, что позиция Русской Церкви представляет собой нововведение, в то время как учение о первенстве в Церкви изначально. В связи с этим Патр. Варфоломей охотно приводит слова митр. Гортинского и Аркадийского Кирилла:

«Православие не может существовать без Вселенского Патриархата»^[21].

Утверждение митр. Элпидифора – ложное, поскольку история Церкви и свидетельства отцов Церкви первых трех веков полностью исключают изначальные представления о церковном первенстве власти, не говоря уже о власти Константинополя. Важно здесь другое. Утверждение изначального или вечного первенства города слишком явно коррелирует с древними представлениями о Риме как «вечном городе», чтобы не быть замеченным. В этом смысле и титул «вселенский» звучит как «имперский», «центральный», Рим в значении центра οἰκουμένη – вселенной, имеющего значение священное, но не церковное.

Итоги:

1. Определение канонами Халкидонского Собора о преимуществах Константинополя как «города Царя и синклита» имеет два уровня понимания: а) историко-политический и б) историософский. Первый представляет процесс перенесения столицы в Константинополь и возвышение его кафедры событием историческим, имеющим последствием изменение соотношения церковно-политических сил внутри государства. Второй – событием сакральным, определяющим Константинопольскую кафедру центром православного мира по причине его прямой связи с центром «Священной Империи» – мифическим Римом. Историко-политический подход является научным методом и представлен преимущественно в трудах историков Церкви, сторонники привилегий Константинопольского Первоиерарха стоят на историософских позициях.
2. Император в Римской Империи являлся главой не только светской, но и духовной власти, этому соответствовали представления о священном характере царской власти. Восприятие византийских василевсов как Pontifex maximus привело к переходу к ним ряда сакральных функций Церкви, прежде всего, связанных с церковным управлением. В свою очередь, церковное администрирование в мировоззренческой парадигме «Империи» начинает восприниматься сторонниками константинопольского примата как явление священное, изначальное и универсальное.
3. Утрата территорий Империи, относившихся к юрисдикции ведущих Патриархатов греческого Востока, привела к становлению Константинополя действительным центром православного мира. Падение самого Константинополя привело к фактическому исчезновению Империи, в результате чего главой Греческого Православия и в то же время греческого народа становится Патриарх как «миллет-баши Рума». Это приводит к восприятию в греческом мире уже Константинопольского Патриарха как носителя священной власти, что подтверждается наименованиями его как «всеобщего учителя всех христиан», принимающего престол «от Самого Христа». Последующее образование греческого государства в 1832-м г. поэтому не приводит к переносу «столицы Православия» в Афины. Стамбул становится мифическим Константинополем – «вторым Римом».
4. Отсутствие полноценной церковной организации в самой Османской Империи привело к возникновению претензий Константинопольского Патриархата на всю диаспору, о чем им в 1922-м г. был принят соответствующий томос. Константинопольская Церковь для поддержания своего существования этим документом была противопоставлена всем Православным Церквям, имеющим приходы вне государства пребывания. Интересы Константинополя преимущественно направлялись на каноническую территорию Русской Церкви – отчасти по причине политической нестабильности в государствах пребывания, способствовавшей отложению ее частей, отчасти – восприятия ее как соперницы, в связи с историческим фактом возникновения историософской идеи «Москва – третий Рим».
5. Развитие идеи церковной Империи в среде сторонников константинопольского примата привело к переосмыслению роли Константинопольского Патриарха в устроении православного мира. Это, прежде всего, отразилось на восприятии церковных установлений сквозь призму историософской идеи «нового Рима». Существенным в канонических определениях была признана не юридическая форма, связывающая церковную норму с властным велением Вселенской Церкви, а исторический факт, приобретший черты мифа о «вечном Риме». В результате это привело к маргинализации церковного правосознания. Каноны сторонниками константинопольского примата воспринимаются только в соответствии с идей первенства, собственный и исторический смысл церковных правил игнорируется, равно как и нормы Церкви, не связанные с ней непосредственно.
6. Идея Константинопольского примата привела к возникновению в среде ее сторонников нового учения об особом первенстве Константинопольского Патриарха. Это первенство не зависит от Вселенской Церкви, напротив, Первоиерарх Константинополя, как учат сторонники подобных представлений, сам является источником первенства для Церкви, принимая его, в свою очередь, от Бога. Священный, универсальный и изначальный характер такого первенства проявляет его действительную идейную основу – миф о «вечном Риме».

Враждебные действия Константинопольского Патриарха несут на себе печать вероучительного заблуждения

Идея универсального центра вселенского христианства представляет собой мировоззренческую основу нового учения о Церкви, хотя и насчитывает за собой не один век истории. Эта идея стала причиной разделения христианской Церкви в XI веке, она же служит столкновению Православных Церквей сегодня. Опровергаемая историей, отрицаемая канонами и учением отцов Церкви, она живет в веках и находит себе сторонников, готовых, по словам свт. Григория Богослова, «состязаться за священные престолы… возглашать мир и хвалиться кровью»^[22]. За тысячу лет эта идея приобрела себе новых сторонников и снова поставила Церковь на грань раскола.

Враждебные действия Константинопольского Патриарха несут на себе печать вероучительного заблуждения. Объяснения вмешательству на каноническую территорию сторонники Фанара находят не в политической или экономической целесообразности, а в утверждении идеи первенства и его богословском обосновании. Цель таких претензий Патр. Варфоломей предельно ясно обозначил в одном из последних заявлений: «первенство Вселенского Патриархата и нашей (греческой) нации в Православии»^[23]. Потому и современные претензии Константинополя – не просто манипуляции в области церковной политики или борьба за сферы влияния с Москвой. Это попытка пересмотреть православную экклезиологию.

СЕРБСКАЯ ЦЕРКОВЬ: ШОВИНИСТЫ ПРИ УЧАСТИИ УНИАТОВ И ФАНАРА УГЛУБИЛИ РАСКОЛ НА УКРАИНЕ

В Рождественском послании Сербской Православной Церкви, опубликованном 3 января официальными церковными СМИ и зачитанном Святейшим Патриархом Иринеем, помимо других проблем мирового Православия, особо говорится об испытаниях, постигших Церковь на Украине, сообщает Православие.ru.
_____
Давая оценку происходящему, Сербская Церковь подчеркивает, что на Украине «одержимые шовинисты-русофобы, предводимые коррумпированными политиками, при “ассистировании” униатов и, к сожалению, при незаконном соучастии Константинопольской Патриархии, углубили и расширили существующие расколы и поставили под серьезную угрозу единство Православия в целом».
Патриарх Ириней напомнил также о националистических антицерковных тенденциях в Черногории и призвал к преодолению раскола в Македонии.

Архиереи Сербской Церкви еще раз призвали к пониманию того, что автокефалия – это исключительно церковная институция, и она должна способствовать развитию и укреплению единства между Поместными Православными Церквами.

«В случае, если по логике этого мира автокефалия будет пониматься как-то иначе, как элемент государственного суверенитета, национальной самобытности и обособления, тогда она не способствует единству и созиданию Церкви, но провоцирует самовольство и самодовольство. И она становится, как ни парадоксально, хулой на Святого Духа», – говорится в Рождественском послании Сербской Православной Церкви.
http://www.pravoslavie.ru/118413.html

иерей Евгений Веселов
Хилиазм: подлинно церковное учение или частное мнение нескольких древних отцов?

см.часть1:https://www.liveinternet.ru/users/maxima/post453502972/

ЧАСТЬ2

Прп. Иосиф Волоцкий: «Для Священного Писания это обычно – называть тысячею неопределенное количество лет. Так и великий Иоанн, Богослов и евангелист, говорит в своем Откровении, что будут поклоняться непорочному Агнцу тысячу лет, прославляя Христа (Откр. 20:4–6.). Исходя из этого, некоторые начали говорить и писать, что после воскресения Христа до прихода антихриста – тысяча лет. Но великий Богослов называет тысячею неопределенное количество лет. А если бы было так, как понимали некоторые, то уже пятьсот лет тому назад не поклонялись бы непорочному Агнцу, Христу Богу нашему, и должен был бы прийти антихрист. Но это не так: ведь Иоанн, как я уже сказал, говорит о неизвестном числе лет» («Просветитель», слово 8).

Свт. Димитрий Ростовский пишет о брани сатаны против людей и Бога: «Он же, ожесточившись злобою и не будучи в состоянии бороться с всесильным Богом, обратил свою ярость на Его святую церковь и, начав с первого Адама и даже до второго Адама, не переставал разорять, пленять и томить людей Божиих, и только уже «вторый Адам, Господь с небесе», укротил силу его, освободил плененных из темницы и самого его связал крепкими узами, как видел святый Иоанн Богослов в Откровении: «И видех ангела сходяща с небесе, имуща ключи бездны, и уже велико в руце его. И ять змия древняго, иже есть диавол и сатана, и связа и на тысящу лет, и в бездну поверже его, и заключи его, и запечатле его, да не льстит языки» (Откр.20:1–3). Сие толкуется святыми отцами в применении к «Ангелу великого совета», ко Христу Господу, победившему диавола. Однако же жестокосердый демон, даже связанный, не прекращает своего злого предприятия, но посылает своих рабов и угодников, поганых и еретиков, чтобы они вели борьбу с Церковью» (Поучение первое в Неделю седьмую по Пасхе, т.е. в Неделю святых 318 отцев, собравшихся в Никее на Ария).

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «С необыкновенною ясностию, описывая долженствующее совершиться чрез тысячу лет установление духовного царства Христова на земле, Царь-Пророк говорит, что владычество Богочеловека будет распростираться от моря и до моря, и от рек до конец вселенныя» («Аскетические опыты», т. 2, «Слово о молитве Иисусовой»).

Свт. Феофан Затворник: «Приходит наконец Господь Всемогущий связать (Мф.12:29) сильного, свергнуть (Лк.10:18) с престола, изгнать (Ин.12:31) вон и заключить (Апок.20:3) в бездну, а нам возвратить опять свободу в истинном служении Богу, восстановить владычество Божие, воздвигнуть в нас и чрез нас благодатное Свое Царство. И вот нам, братие, радость, Богом благословенная! Радуйтесь, ибо устроилось Царствие Божие. Сам Господь пришел в мир, совершил дело искупления нашего, основал Церковь Святую, и ею спасает приходящих чрез Него к Богу» («Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни», Слово на Благовещение Пресвятой Богородицы).

Один из святых отцов, сщмч. Андроник (Никольский), относил исполнение Откровения (Откр. 20:7, освобождение сатаны из темницы и собирание им народов на брань со святыми) к своему времени¹⁰. Следовательно, предшествующие стихи уже должны были совершиться, т.е. тысячелетнее царство началось к моменту, когда он писал эти строки.

Связывание и разрешения змея (Откр. 20:2–3) прп. Ефрем Сирин объясняет следующим образом: «Иоанн сказал о двух пришествиях, в которые змий то связывается, то разрешается. Он связан в первое пришествие, как сказал Христос: Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10:19); разрешен же, опять на краткое время, как говорит Павел, за то, что нечестивые не поверили истине: ...послет им Бог действо льсти, во еже веровати им неправде, да суд приимут вси не веровавшии истине (2Фес.2:11–12). Посему и Спаситель сказал о разрешении змия, так как у него будет много силы, якоже соблазнити, аще возможно, – говорит Христос, – и избранные Моя(Мф. 24:24)".

Множество отцов толкуют первое воскресение (Откр. 20:5) не как воскресение перед тысячелетием, а как совершающееся в живых людях после пришествия Христова вплоть до наших дней. Это ясно показывает, что тысячелетие уже идет.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств: Крещения и покаяния. Чрез Святое Крещение воскресает душа от гроба неверия и нечестия, или от первородного греха и собственных грехов, соделанных в нечестии; а чрез покаяние уже верующая душа воскресает от смерти, нанесенной ей смертными грехами, или нерадивою, любосластною жизнию, по Крещении. Совершитель воскресения – Дух Святой. Се воскресение первое, состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов Святым Крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после Крещения».

Говоря о событиях дня Пятидесятницы, свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает: «Господь, поправ смертию смерть и воскресив в Себе и с Собою род человеческий, во-первых, даровал воскресение душою Своей Пречистой Матери и Своим Апостолам в день Пятидесятницы. Это воскресение душою святой Иоанн Богослов называет воскресением первым (из первого умерщвления, из умерщвления грехом, над которым смерть вторая, то есть вечная погибель, уже не имеет власти» («Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери»).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский: «Впрочем и всякая иная церковь христианская, во все продолжение спасительного периода св. крещения (или первого воскресения, именуемого Блаженным тысячелетним царствованием Иисуса Христа на земле), привлекала и будет привлекать к себе обращающихся иудеев в награду за сохранение Слова Истины, ибо Светильник Истины дает Себя знать издалека и видится теми, которые искали Его» («Начало и конец нашего земного мира», часть 1).

Свт. Тихон Задонский: «Так и грешник, когда очувствуется и от грехов к Богу обращается, уже как бы лицом к Нему стоит, и воздает Ему почитание, как Богу и Создателю своему, внимает святым Его устам, и что в Писании Святом говорит, то все и исполнять старается, и везде, где ни находится, душевными очами и верою видит перед собой Бога, а всякого греха в деле, слове и помышлении опасается, чтобы не прогневать Его. Об этом говорит пророк: «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс.15:8). Это истинное обращение, истинное пробуждение от греховного сна, истинное покаяние, истинное воскресение душевное! Блажен человек, который так воскреснет и пребудет в том до конца! Воистину такой воскреснет в последний день не в смерть, а в жизнь и блаженство вечное! «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти» (Откр. 20:6)» (Сокровище духовное, от мира собираемое, 71). В другом месте свт. Тихон подобным образом пишет: «Так, кто здесь воскреснет, тот непременно, если и умрет, жив будет, ибо воскреснет в общее воскресение в жизнь вечную, по неложному обещанию Господа нашего: “Изыдут творившие добро в воскресение жизни” (Ин. 5:29). “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом” (Откр.20:6). Эти знаки и плоды истинно обратившегося и кающегося можно видеть как в Святом Писании, так и в церковной истории, они и ныне примечаются в обратившихся и чистосердечно кающихся» (Об истинном христианстве, ч. 2, ст. 1, гл. 5).

Сщмч. Фаддей (Успенский): «Если до Христа язычники были исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия (Рим. 1:29), делали всякую нечистоту с ненасытимостью (Еф. 4:19), то по пришествии Христа как процвела эта духовно мертвая пустыня! Как люди, всецело прежде сердцем привязанные к земле с ее страстями, бросали все земное по одному слову Христа: “Иди за Мной” или слагали свои достояния к ногам апостолов! Какой приток новой духовной жизни почувствовали они в себе, если никакие гонения мира, страдания и смерть не могли отнять у них радости Христовой (Ин. 16:22)! Это – “воскресение первое”, духовное (Откр. 20:5), от умерщвляющих дух страстей» («Слово в Неделю 23-ю по Пятидесятнице»).

Несколько иначе толкует два воскресения прп. Ефрем Сирин: «Наименовал же первое и второе воскресение потому, что два чина святых в двух Заветах, и тем хочет показать, что святые новозаветные восстанут в первом достоинстве, а святые ветхозаветные – во втором; между тем как воскресение будет одно и совершится в одно и то же время, как и Павел сказал: вострубит бо, и мертвии восстанут (1Кор.15:52). А что два чина наименовал первым и вторым воскресением, под­тверждает сие Апостол: ...начаток Христос, потом же Христу веровавши ... таже кончина (1Кор.15:23–24). Так же, что одно и в одно время будет общее всех воскресение, опять говорит о сем Павел: яко Сам Христос в повелении, во гласе Архангелове... снидет с небесе... и в трубе,то и сказал посему: мы живущии. Почему же святые именуются живыми? Потому что Христос сказал: идут сии... в живот вечный (Мф.25:46), и потому что для праведных есть достоинство именоваться живыми… Но главное в сказанном о воскресении есть то, что оно одно, потому что все мы воскреснем вскоре, во мгновении ока (1Кор.15:52)".

С понятием первого воскресения связана смерть вторая. Отцы ясно различают первое воскресение, совершающееся сейчас, от смерти второй, ожидаемой в будущем.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Смерть вторая, то есть окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, не имать области над воскресшими первым воскресением; воскресшие им будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет. Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. Егда скончается тысяща лет, исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения».

Свт. Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Францисский: «Слово Божие понимает смерть не в одном только смысле расставания человека со своим земным телом, но и в смысле потери человеком благодати Божией. Эта последняя, абсолютно ужасная смерть, есть смерть души, или, как говорит Апокалипсис: «смерть вторая» – смерть для праведности, для чистоты, для блаженства, для добра, – вечной жизни в Боге. Но эта смерть не имеет власти там, где души спасены и преображены силой Христовой. «Смерть и ад отдали мертвых» (Откр. 20:13). Самая святая и высшая смерть человека – смерть его для зла, для греха. Смерть для самой смерти... Человек умирает, чтобы не умирать больше... Воскрешенный во Христе есть человек, умерший для зла» («Беседы с русским народом», глава «Врата в жизнь»).

Подобным образом многие святые отцы толкуют как относящиеся к теперешнему времени такие ключевые понятия тысячелетнего царства, как престолы святых, соцарствие святых со Христом и их суд (Откр.20:4–6).

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, то есть рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! для них разлучение души с телом – повторим вышеприведенную мысль Василия Великого – не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению».

Свт. Филарет Черниговский (Гумилевский): «Св. Григорю Беседователю после того, как рассказано было о кончине чистой девы в день, назначенный Богоматерью, предложен был вопрос: призываются ли на небо души праведных прежде соединения их с телами? Св. Григорий отвечал: «Не о всех праведных можно утверждать это и не о всех отвергать. Ап. Павел желал разрешиться и быть со Христом. Итак, кто верит, что Христос на небе, тот верит и тому, что душа Павла на небе с Христом. И видел я, говорит тайнозритель, престолы и сидящих на них и дано было им судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет (Откр. 20:4). Ожившие называются здесь душами; ясно, что эти души, еще не соединившиеся с телами. И, однако, они царствуют со Христом, не только наслаждаются блаженством, но еще участвуют в царственной власти Христа Господа или, что то же, совершают дела могущества Божия, чудеса. С другой стороны, Спаситель сказал: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин.14:2). Этим ясно означено, что не все праведные души находятся в одинаковом блаженном состоянии, не все одинаково близки к Господу, различаясь степенями и видами нравственного совершенства»¹¹.

Сщмч. Киприан Карфагенский: «То же говорит и писатель Апокалипсиса: и видех, сказано у него, души растесанных за свидетельство(имя) Иисусово и за слово Божие. Поставивши таким образом, на первом месте, растесанных, то есть убиенных, он прибавил затем: иже не поклонишася зверю... и не прияша начертания на челех своих и на руце своей; и после того, как соединил всех виденных в одном и том же месте, он замечает: и ожиша и воцаришася со Христом (Откр. 20:4). Говорит, что живут и царствуют со Христом все, не только те, которые подверглись убиению, но и вообще те, которые, твердо пребывая в своей вере и в страхе Божием, не поклонялись образу зверя и не исполняли пагубных и святотатственных его повелений» («Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству»).

Наконец, очень знаменательно умолчание о тысячелетнем царстве у всех остальных отцов, включая прп. Иоанна Дамаскина, составившего полный учебник по догматике («Точное изложение православной веры). Отцы доказывают наступление вечного царства Божия сразу после единственного Второго пришествия Христова, тем самым опосредованно опровергая хилиазм.

Все это убедительно доказывает, что хилиазм остался частным богословским мнением нескольких отцов первых веков. Напротив, церковное учение говорит нам о единственном ожидаемом пришествии Христовом, единственном воскресении мертвых и Суде, после которого наступит вечное, а не временное Царство Божие для праведников и вечная мука для грешников.

* * *

¹Ложность учения хилиастов // Христианское чтение. 1852. Ч. II. С. 398.

²«Мы еще отделены от конца мира не наступившими еще событиями. К числу их относится и потрясающая победа Христа и христианства над антихристианскими силами, которая еще, во всяком случае, тоже не совершилась. Отсюда заключаем, что мы находимся еще не в конце, но в середине истории. Это же заключение с полной очевидностью явствует из общего контекста Откровения, в котором за XIX главой следует XX, содержащая в себе еще ряд важнейших свершений в жизни Церкви и человечества. Это именно есть наступление тысячелетнего царства, которое, во всяком случае, представляет собой особую эпоху истории, далее, после него, движение Гога и Магога с новым восстанием против «стана святых», и лишь после этого наступает конец». См.: Булгаков С., прот. Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948.

³Ср.: «Впрочем, как я тебе говорил, есть многие из христиан с чистым и благочестивым настроением, которые не признают этого» (Св. Иустин Философ. Диалог с Трифоном Иудеем, 80). Также и у св. Иринея Лионскоговидно, что не все христиане принимали хилиазм.

⁴Ср. несколько цитат из книги прот. Б. Кирьянова: «Во-первых, м. Макарий невежественно и злостно дает всему этому огульную кличку – «хилиазм"… Чем иным, как не злостным и богохульным кощунством, близким к хуле на Духа Святаго, можно назвать такое умышленное смешение митр. Макария?!.. Далее м. Макарий идет также на весьма отвратительные спекуляции и злоупотребления именами, могущими вводить в заблуждение невежественных, доверившихся ему... Это возражение м. Макария особенно злостно, лживо и хульно». См.: Кирьянов Б., прот.Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле. СПб., 2001.

⁵Здесь и далее цитаты из прп. Ефрема приводятся из его слова «О покаянии» (Творения. Т. 3. Б.м., 1994. С. 190 и далее).

⁶Фокин А.Р. Блаженный Иероним Стридонский: библеист, экзегет, теолог. М.., 2010. С. 124.

 

 

⁷Надо сказать, что пророчество (Мих. 4:1–7) приводит как уже совершившееся на Христе и св. Иустин Философ («Диалог с Трифоном Иудеем», 109). Далее он с большой силой говорит о двух пришествиях Христа, в том числе одном грядущем (гл. 110–111), тем самым не оставляя места для еще одного пришествия перед тысячелетием.

 

⁸Фокин А.Р. Указ. соч. С. 157.

 

⁹Здесь и далее цитаты свт. Игнатия приводятся из сочинения «Слово о смерти» (кроме особо оговоренных).

 

¹⁰Священномученик Андроник (Никольский; 1870–1918), архиепископ Пермский. Творения. Книга II. Проповеди, обращения, послания. Тверь, 2004. С. 300.

 

¹¹Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский. Святые подвижницы Восточной Церкви (глава «Подвижницы Малой Азии», св. Евсевия-Ксения).

https://azbyka.ru/otechnik/sekty/hiliazm-podlinno-tserkovnoe-uchenie-ili-chastnoe-mnenie-neskolkih-drevnih-ottsov/

Обращение к членам Архиерейского собора Русской Православной Церкви от имени участников Собрания православных мирян. Москва, 31 октября 2020 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, досточтимые владыки!

Последние события ярко свидетельствуют о том, что в жизни нашей Церкви настал необычайно сложный момент. Признавая этот факт с сокрушением сердца, наша православная совесть свидетельствует нам, что в действиях целого ряда высших представителей иерархии нашей Церкви (за которых мы все продолжаем неустанно молиться) религиозная мотивация явно уступает покорности властям предержащим, в свою очередь, по мнению многих авторитетных людей, транслирующим в данном случае волю закулисной мировой власти.

Речь идет, разумеется, о тех беспрецедентных мерах по ограничению доступа в храмы для большинства прихожан и весьма сомнительных манипуляциях с главной святыней Церкви – Святой Чашей, к которой все верные всегда приступали и приступают с величайшим благоговением. Эти меры оправдываются требованиями якобы санитарного характера, спускаемыми даже не первыми лицами государства, а чиновниками среднего звена (например, зам. главы Роспотребнадзора).

Не станем здесь вникать в те аспекты происходящего, которые выходят за пределы медицины, напомним лишь, что среди специалистов-медиков, в том числе вирусологов и эпидемиологов, существуют немалые разногласия в оценке адекватности предпринимаемых мер, а сама ВОЗ (чьи требования столь старательно выполнялись весной) ныне заявляет, что пандемии нет и что полный локдаун вовсе не требуется для того, чтобы преодолеть опасность заражения вирусом «Ковид-19».

В связи с этим можно, конечно, обсуждать целесообразность внутрихрамового «масочно-перчаточного режима» для прихожан или фактической изоляции служащих священников и молящихся мирян друг от друга, но никакими внешними основаниями невозможно оправдать кощунственные манипуляции над Святыми Тайнами, каковых не было никогда ни в одной из Поместных Православных Церквей. Поэтому убедительно просим вас просветить нас на предмет того, на основании каких авторитетных богослужебных указаний весной 2020 года была введена практика «обеззараживания» священных сосудов и другие богослужебные новшества. Было ли заключение Богослужебной синодальной комиссии на этот счет, единогласным ли было решение Синода? Обычные ссылки на рекомендации преподобного Никодима Святогорца в данном случае вряд ли уместны, поскольку, во-первых, они касаются причащения людей, заведомо зараженных чумой (каковой сегодня нет), а во-вторых, он говорит об омовении уксусом после Причащения больного сосудов для запасных даров, а не омовения и протирания спиртом Евхаристической Чаши, Лжицы и иных Сосудов во время Причащения на Литургии. Известный афонский старец архимандрит Савва Святогорец характеризует такую практику как «ужасную и богохульную» и «совершенно неприемлемую» для православного сознания. В основе ее, по мнению греческого ревнителя, лежит «новая ересь, еретическое учение о возможности заражения через святыни», «хула на Божественную благодать, а стало быть, и на Духа Святого».

С полным уважением к вашему высокому сану позволим себе спросить. В Последовании ко Святому Причащению и других молитвах Святые Дары не раз характеризуются как «огнь поядающий» («трепещу, приемля огнь» и проч.). Всякий раз, сподобив приобщения очередного причастника, вы опускаете лжицу в этот Божественный огонь, по нашей вере, незримо пылающий в Святой Чаше. На каком богословском, вероучительном основании вы после этого благословляете еще обеззараживать ее спиртовым раствором? Разве огонь Божественной благодати, попаляющий наши грехи (а стало быть, и всякую болезнь, всякую хворь, как прямое последствие греха) – более слабое средство, чем спирт? Веруете ли вы сами в то, что, когда вы совершаете Евхаристию, происходит преложение Святых Даров?

Досточтимые владыки!

Ситуация с «Ковид-19» не породила, а лишь острее выявила целый букет болезней, которые давно уже поражают нашу церковную институцию. Последний вопиющий факт – это совместный молебен епископа Амвросия (Мунтяну), викария экзарха РПЦ в Западной Европе с папой Франциском (который является еретиком даже с точки зрения многих католиков, включая высших иерархов самого Ватикана) и злостным каноническим преступником патриархом Варфоломеем, с которым у нашей Церкви прервано евхаристическое общение решением Священного Синода самой же РПЦ. Причем, данное «богослужение» имело место как раз накануне известного выступления папы, в котором тот призвал легализовать «гражданские гей-браки», то есть, если говорить прямо – блудное сожительство извращенцев-содомитов. Совершенно понятно, что это вопиющее действие епископа Амвросия, попирающее как святые каноны, так и основы самой православной веры, никак не могло быть самочинным, но было санкционировано сверху. Большего позора и большего провала церковной дипломатии РПЦ невозможно представить!

Позвольте спросить: означает ли вышеозначенное событие, что решение Синода о разрыве евхаристического общения с «Константинополем» уже отменено? Разве в нашей Церкви уже установлено молитвенное общение и с инославными, то есть с еретиками? Наша вера, наше сердце никак не может смириться с таким игнорированием созданных отцами Церкви незыблемых канонических установлений и догматов, в чье богодухновенное происхождение мы все свято веруем, и соблюдение которых является обязанностью каждого христианина.

Очевидно, что данное событие вписано в длинный ряд предыдущих деяний, произошедших с вашим участием или с вашего попустительства, выражающих доминирующий либерально-экуменический тренд в церковной политике РПЦ. Наиболее ярким из них была пресловутая встреча в Гаване, при тайной подготовке которой было самым вопиющим образом нарушено 34 Апостольское правило и ныне действующий Устав РПЦ, однозначно определяющий, что «Архиерейскому Собору принадлежит высшая власть в Русской Православной Церкви в области… определения характера отношений с инославными конфессиями и нехристианскими религиозными общинами». (Глава 3, п. 1 Устава). (Не говоря уже о противоречащих православному вероучению некоторых пунктах т.н. «Гаванской декларации», о чем не раз говорилось ранее).

Такой канонический нигилизм и откровенное пренебрежение вероучением, догматическими принципами нашей святой и спасительной православной веры, еще усиленное «ковид-богословием», порождает серьезные нестроения в нашей церковной институции: все больше ревностных православных людей отпадают от РПЦ, теряя надежду на то, что их чаяния и стремление сохранить чистоту веры будут услышаны и адекватно восприняты высшим священноначалием.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!

Мы, верные чада Церкви, не хотим и не можем допустить раскола, более всего на свете боясь хотя бы косвенно быть причастными к раздиранию Хитона Христова. Но ни один сознательный христианин, имеющий страх Божий, не может оставаться равнодушным к поруганию святыни Православия, не может и не должен жертвовать святыней веры ради сохранения формального единства церковной институции.

Наилучшим и наименее болезненным для Церкви выходом могло бы стать преодоление кризиса «сверху» – по инициативе самих правящих архиереев, для чего необходим срочный созыв Архиерейского Собора. Поэтому прибегаем к вам, взывая к вашей архипастырской ответственности за судьбу нашей Поместной Церкви и просим инициировать созыв Архиерейского Собора, на котором:

1. Отменить кощунственную практику протирания лжицы и прочих новшеств, как не предусмотренных богослужебным последованием и попирающих главную святыню Церкви – Святую Чашу и хранящиеся в ней Святые Дары.

2. Дать достойную критическую оценку Гаванской встрече и подписанному там документу, а также недавнему сослужению епископа РПЦ с папой Франциском и патриархом Варфоломеем.

3. Принять давно назревшее решение о выходе из Всемирного совета церквей, членство в котором в настоящее время невозможно обосновать не только вероучением, но даже и политической прагматикой.

4. Подтвердить де-юре решения Собора РПЦЗ 1983 г, де-факто подтверждённого при её воссоединении с Московским Патриархатом в 2007 г, о признании экуменизма ересью, равно как и противоречащего Символу Веры утверждения о существовании, якобы, «многих христианских церквей», а также осудить совместные молитвы с иноверцами и инославными еретиками. Пересмотреть документ Архиерейского собора 2000 года «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» в части, касающейся «неполного общения» с инославными. Создать рабочую комиссию для анализа и возможного редактирования и других синодальных документов.

5. Дать чёткий и ясный ответ на появляющиеся в церковной среде утверждения, что в Царство Христово якобы могут войти нехристиане и даже неверующие.

6. Рассмотреть вопрос о соответствии митрополита Илариона (Алфеева) должности председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, а епископа Амвросия (Мунтяну) – должности викария экзарха РПЦ в Западной Европе. Поставить на Церковном суде вопрос о применении к ним канонических прещений за ряд нарушений церковных правил: 45 правила святых Апостолов, 65 правила святых Апостолов, 33 правила Лаодикийского Собора, говорящих о недопустимости совместных молитв с еретиками и язычниками.

7. Начать широкую дискуссию о возрождении соборности в Церкви с участием всех желающих священнослужителей, монашествующих и мирян, в том числе руководителей православных общественных объединений.

Именно эти шаги могли бы уврачевать раны, упредить расколы и перед лицом предстоящих России испытаний деятельно подтвердить соборность нашей Русской Православной Церкви.

Просим Вашего ответного архипастырского слова по всем этим пунктам.

Молимся за вас, дабы Всемилостивейший Сердцеведец Господь укрепил вас на нелегком пути вашего архипастырского служения!

 

Испрашивая благословения и святых молитв, верные чада Русской Православной Церкви – участники Собрания православных мирян в Москве 31 октября 2020 г. (более 400 человек).

От имени и по поручению Собрания православных мирян:

Председатель Народного собора Санкт-Петербурга,  Анатолий Артюх, 

Политолог, публицист, Игорь Друзь, 

Руководитель движения «Царский крест», Александр Порожняков, 

Главный редактор портала «Аминь. SU», заместитель сопредседателя Союза православных братств, 

Владимир Семенко

http://amin.su/content/analitika/9/6770/