Эта тема посвящена области рунического Искусства, связанной с применением магических символов или, точнее, изображений. Такое магическое изображение, наносимое на некий предмет, называлось в Исландии став или гальдрастав (др. исл. galdrastafr, от galdor «магия» и stafr «знак», другое значение — «прут»). В самом общем смысле гальдрастав представляет собой любое изображение, имеющее магическое содержание, в более узком — компактный символ, тем или иным образом связанный с рунами.

Рунической техникой, переходной от использования отдельных рун к использованию гальдраставов, является техника вязаных рун. Вязаной руной называется став, представляющий собой несколько рун, сплетенных в единый магический символ. Собственно говоря, вязаные руны широко применялись и в немагических целях (мы, например, нередко встречаем их в надписях на поминальных рунических камнях), но здесь нас интересует именно магический аспект их применения.

Во многих случаях вязаные руны составляются из тех же символов, что и описанные выше рунетейнны, однако само сплетение их в один знак (став) привносит в их действие нечто новое. Во-первых, это связано с тем, что надпись превращается при этом в нечто единое и цельное, усиливая магический эффект, а во-вторых, при сплетении нескольких (даже двух) рун нередко в итоговом символе можно обнаружить «самостоятельно» появившиеся новые руны. Так, например, при соединении рун Эваз и Лагуз может появиться руна Тэйваз, при соединении Тэйваз и Альгиз — руна Ингуз и т.д. Разумеется, этот факт необходимо учитывать
Приведем здесь некоторые конкретные символы этого типа, предлагаемые разными авторами (см. рис. ):


1. Эдред Торссон:

1.1. Для обретения мудрости и познания действительности
1.2. Для обретения материальных ценностей при сохранении мудрости и щедрости

2. Найджел Пенник:

2.1. Удача
2.2. Сохранение любви
2.3. Процветание
2.4. Защита имущества

3. Антон Платов & RUNOWEGR:

3.1. Странствие-поиск
3.2. Благо

Гальдрастав — термин, происходящий, как уже упоминалось, от исл. galdor «магия» и stafr «знак», — означает сложный магический символ, который может быть нанесен как на специально для того изготовленный амулет, так и на произвольный предмет. Здесь нас интересуют только рунические гальдраставы, в историческом отношении представляющие собой, вероятно, дальнейшее развитие искусства составления вязаных рун. Классическим примером гальдрастава может послужить известная Руна Одина, представляющая собой одно из его имен — Тунд (исл.Thundur, «Распятый» или «Обладающий Громом»).

1.

 

Название: Новогодняя № 1
Автор: Ramata
Создана: 30.11.2012 17:35
Скопировали: 39 раз
Установили: 25 раз
Примерить схему | Cохранить себе

Как я нашла Вас? Просто... пролетала.... И опустилась, села у окна. Знакомою Душа мне показалась. Стихи читала... напевала... как сама... И сердцем уловила ваши звуки. Там звезды пели и цвели цветы. И на росе... слеза воспоминанья. В руках знакомых... счастье и мечты. Я слушаю и замирает сердце. Родная... мне душа... И плоть и кровь... Незримо вижу, Что по жилам вашим Течет такая странная Любовь. И окружает мир своим сияньем. Горит - как искорка в ночи, Как огонек... И я молчу, так мне легко и грустно... Родная мне Душа... знакома Эта Боль... ... Из инета

"Диана Арбенина. Лети моя душа."

Посвящаются эти стихи и эта замечательная песня в исполнении Дианы Арбениной в память о моем папе..... и тем, кто утратил своих близких.

Я люблю тебя папочка и плачу, когда слушаю эту песню.. я с тобой .. и очень хочется верить, что когда то мы встретимся под облаками...

Добрый день, уважаемые читатели и подписчики Сайта о рунах. Сегодня хочу поделиться с Вами еще одним рунескриптом. Я назвала его «Вызов», хотя, в принципе, можно было обозвать его и «Возобновление общения», или «Примирение». Подвигла меня на создание этой формулы одна из читательниц моего блога, которая попросила помочь ей составить формулу для того, чтобы человек, с которым отношения не сложились, позвонил сам и захотел общаться.

Состоит эта формула из рун Ансуз и Эваз, заключенных по бокам в 2 руны Наутиз, а сверху и снизу я еще пририсовала руну Совуло. Руна Наутиз в этом рунескрипте вызывает потребность снова общаться,  Ансуз символизирует само общение, а руна Эваз обозначает дружбу и хорошие партнерские отношения. Совуло усиливает эту руническую формулу и дает ей энергию. Кроме того, Совуло способствует тому, что те вещи, которые мы подразумеваем в формуле, проявляются в нашей жизни.

Ну и перед тем, как рекомендовать этот рунескрипт, я решила провести «клинические испытания».  Есть у меня подруга, с которой мы давно в ссоре. У меня не было ее фото, я нарисовала ее, как смогла, написала ФИО и мобильный телефон, подписала «Позвони мне!», все это на одной стороне листочка. На другой стороне нарисовала в строчку красным маркером рунескрипт «Вызов».  Ритуал не проводила, силами стихий не освящала, освятила знаком молота Тора и именем бога Тора (подробнее про молот Тора читайте здесь , а как освящать знаком молота Тора здесь), и все. На следующее утро подруга мне позвонила, наше общение возобновилось без проблем и продолжается по сей день. Тору в благодарность были принесены жертвы постфактум – пиво и мясо.

Вот такой неплохой вышел рунескрипт. Подведем итог: его можно использовать для вызова человека, чтобы он сам позвонил -пришел без вашей инициативы, а также при помощи этого рунескрипта можно восстанавливать разрушенные отношения.

У Вас может возникнуть вопрос, а можно ли использовать его для возобновления любовных отношений? Если честно, не знаю. Когда распадаются такие отношения, сила принуждения должна быть гораздо сильнее, чем, к примеру, для возобновления дружеских. Там не только надо заставить захотеть общаться и сотрудничать, но и заставить человека снова увидеть вас привлекательным. Ну и мое негативное отношение к приворотам вы тоже знаете.

УМНИЧКА, ХЕЛЬГА!

Мы живем в мире, сотканном из тревог и беспокойств. Мы боимся заболеть и увольнения с работы, расстраиваемся при появлении лишних килограмм и морщин под глазами, беспокоимся о близких и детях, ломаем голову о причинах плохого настроения начальника и любимого человека. Мы слишком много беспокоимся.

Чем младше возраст и ранимее душа, тем больше причин для наших тревог. Постепенно приходит опыт, закаляется характер и выясняется, что стоящих причин для беспокойства на самом деле не так уж и много. Некоторые называют это мудростью. Мы хотим немного облегчить этот процесс и составили для вас список вещей, о которых точно не стоит беспокоиться.

Сегодня на сайте о рунах я хотела бы затронуть такую важную тему, как освящение рунескриптов и амулетов с рунами. Ранее я писала пост о том, как освятить руны для гадания. Там все попроще, на мой взгляд. Взывать следует к Одину, т.к. именно с его подачи человечество обрело руны. А вот когда вы будете освящать рунескрипт или руническую формулу, возможны варианты в плане того, к кому взывать и что приносить в дар (или в жертву). 

Ну и начнем мы вот с какого вопроса:

А надо ли вообще освящать рунескрипты и амулеты с рунами?

Есть такое мнение среди некоторых практикующих рунологов, что руны прекрасно работают и так, без всяких там ритуалов. И даже неважно, верит ли в них их использующий человек и понимает ли их значение.  Так это или нет, каждый решает сам для себя. Если вы используете рунескрипты без ритуалов, и все происходит так, как вам нужно, продолжайте в том же духе. Поскольку руническая традиция прерывалась на многие века, у нас нет экспертов, которые смогли бы дать нам однозначный ответ, надо ли это делать и как правильно это делать. Правда, есть надписи на некоторых древних камнях с рунескриптами, к примеру,  известное: «Тор, благослови эти руны». Т.е. к богам все-таки при их изготовлении обращались.

Я не всегда провожу ритуал освящения рунескриптов. Когда я рисую формулы на себе для решения не слишком глобальных проблем, я  ни к кому не взываю и дары не приношу, просто проговариваю вслух, что хочу от каждой руны. Но когда нужны значительные перемены, я провожу ритуал.

Также я считаю, что покупные рунические амулеты или сделанные на заказ, освящать обязательно надо. Проводя ритуал, мы,как бы, активизируем их.

К каким богам взывать, и какие жертвы (дары) приносить?

Я обычно взываю к Одину. Если вы не знаете точно, к кому обратиться в данной ситуации, обращайтесь к нему. В качестве даров подойдет темное пиво ( у меня хорошо идет Балтика 9), сухое вино, и помимо спиртного, я еще еду какую-нибудь приношу в дар: соленую рыбу, что-нибудь из мяса с хлебом.

Для освящения защитных рунескриптов хорошо взывать к Тору. Для даров подойдет опять же темное пиво, ну и еду в случае взывания к Тору надо жертвовать обязательно, на мой взгляд, так как известно, что у Тора хороший аппетит(подробнее про Тора читайте в посте «Молот Тора»).

Для денежных рунескриптов можно взывать к Фрейю, как никак, бог плодородия. Фрейа Асвинн рекомендует в таких случаях обращаться к Ньерду, отцу Фрейя и Фрейи. Жертвовать можно вино, фрукты и морскую рыбу.

Для приворотов, увеличения привлекательности и сексуальной магии женщинам лучше обращаться к Фрейе. Женские божества весьма отзывчивы на легкое вино, сладкие ликеры, фрукты, шоколад и другие сладости.

Для создания семьи лучше взывать к божественным парам, например, к Одину и Фригг вместе. И дары принести каждому по отдельности, ну вино здесь универсально, а вот, так сказать, «закуски» будут разными.

Если вы сомневаетесь по поводу даров, есть 2 варианта. 1-й, обратиться к выбранному Богу (Богине) с просьбой подсказать, чтобы им хотелось в жертву. Ответ придет каким-нибудь образом, чаще всего во сне или в виде очень настойчивой мысли или в виде очевидного знака.

2-й вариант – это молоко с медом. Так как согласно скандинавской мифологии живет на ветвях мирового дерева Иггдрасиль божественная коза Хейдрун, которая дает «медвяное молоко» – пищу богов.

Описание самого ритуала освящения.

Я опишу, как я это делаю. Если ваша интуиция подскажет вам что-нибудь еще, делайте так, как считаете нужным, т.к. повторюсь, здесь нет никаких строгих правил.

На столе размещаю символы 4-х стихий, а в центр кладу рунескрипт или амулет. Вот так, как на картинке:

На этот же стол ставлю дары: количество приборов по количеству «участников», например, если мы взываем к Одину – его бокал и тарелка, и ваш бокал и тарелка. Зажигаю свечи и благовоние. С руками в форме руны «Альгиз» взываю к Богу или Богине: «О, великий такой-то такой-то, помоги мне провести этот ритуал освящения амулета (рунескрипта, рунической формулы)». Затем беру носитель, если освящаем не готовый амулет, и приступаю к «художественным работам». (Про применение крови в ритуале я писала в посте «Рунические формулы, несколько заметок по использованию»). Оговариваю, для чего  рисую каждую руну, например: «Я рисую здесь руну Альгиз для защиты того-то от того-то», ну и подобным образом для каждой руны. Когда все нарисовано, говорю вслух, чего жду от этого амулета в целом (лучше заранее на бумажке написать шпаргалку, чтобы все четко оговорить, а то обязательно половину забудешь – я вот регулярно так поступаю ). А также обязательно говорю, чего от него не жду, т.е. «без вреда для моего здоровья физического и психического, имущества, без вреда для моих близких и т.д. и т.п. (особенно если используем потенциально опасные руны типа Хагалаз, Турисаз). Освящаю силами 4-х стихий (смотрите пост про Освящение рун для гадания). Затем на амулет надо дунуть  и сказать: «Я вдыхаю в тебя жизнь духом своим». Кладу амулет опять между водой, свечой благовонием и солью. Прошу Богов принять мои дары. Съедаю и выпиваю свою часть. Благодарю Богов за участие в ритуале, например, так: «Благодарю тебя, Один Великий, что помог мне освятить этот рунескрипт». Желательно, чтобы рунескрипт полежал еще немного на столе, пока не сгорит свеча с благовонием – так сказать, подзарядился силами стихий. Дары отношу на улицу, алкоголь выливаю под дерево, съедобное можно оставить там же, пусть кто-нибудь из животных съест.

Ну, вот собсно, и все, что я хотела вам рассказать про освящение амулетов и рунескриптов.

ХЕЛЬГА

(Из материалов Музея исландского чародейства и колдовства в Хольмавике, Исландия)

Маленькое предисловие

…Символ двенадцатиконечного (и более – кратно четырем) креста получил в Средневековье условное обобщающее название Эгисхъяльм, «Шлем Ужаса» (др.-исл. Ægishjalmur). Эддическое предание ассоциирует это имя с одним из сокровищ дракона Фафнира, доставшихся победившему его Сигурду. Но в Эдде мы встречаем только имя, а прорисовки символа – в существенно более поздних исландских колдовских книгах.



Две основные формы простейшего «Шлема Ужаса»


Однако сама данная графема, хорошо известная современным поклонникам нордической Традиции, гораздо древнее и того, и другого источника. Уже в V тысячелетии до н.э. эры мы встречаем аналогичные символы на керамике центральноевропейских народов – параллельно со свастикой и «крестом в круге», праобразом «кельтского креста». Это обладающие центральной симметрией символы, каждая «ветвь» которых продолжает ветвиться по мере удаления от центра. В более поздние времена – в эпохи бронзы, железа, а потом и в Средневековье – аналогичные символы известны в древностях самых разных народов - скифов, славян и балтов, германцев, кельтов и т.д.



Четырехчастные центральносимметричные символы на центральноевропейской керамике V тыс. до н.э. – праобразы будущих «Шлемов Ужаса»



Двенадцатиконечный крест на валлийской каменной стеле (Лландило, Дивед). О древности камня свидетельствует огамическая надпись, идущая вдоль левого ребра лицевой грани


В собственно Скандинавии в относительно позднее время двенадцатиконечный крест нередко рассматривался как объединение четырех рун Maðr, развернутых под прямым углом друг к другу. По большому счету, это и есть простейшая форма символов ряда «Шлема Ужаса». В позднесредневековой Исландии этому знаку приписывали самые разные свойства: от «охраняет от всех несчастий» до «завоевать любовь девушки».

Со временем (по большей части – в Исландии) возникли и сложные формы «Шлемов», развившиеся из простых за счет усложнения «ветвления» каждого из лучей, а также – за счет удвоения числа базовых лучей (восемь вместо четырех). Некоторые из таких символов называются в исландских рукописях непосредственно Эгисхъяльм, другие получили собственные имена.



Эгисхъяльм, «Шлем Ужаса», в узком смысле этого термина, – т.е. символ, который так называли исландские маги, полагавшие, что он способен даровать непобедимость. Прорисовка из постсредневековой исландской рукописной магической книги.



Примеры простых модификаций Шлемов Ужаса из исландских рукописей. По материалам Музея исландского чародейства и колдовства в Хольмавике, Исландия


Практические рекомендации

Работа с гальдраставами – штука непростая, по целому ряду причин. И дело не только – даже не столько – в том, что в большинстве своем эти знаки довольно сложны графически. Дело, в частности, в том, что – как и руны – гальдраставы требуют специфического отношения, особой «настройки», которую невозможно обеспечить несколькими страницами текста. Кроме того, если работать конкретно на исландском материале, нужно еще и уметь отличить рисунки суеверных крестьян, готовых ради прироста овечьего стада смешать иудейские символы, христианские молитвы и что-то где-то слышанное о рунах, - от знаков, некогда созданных северными магами…

Это вовсе не означает, что я предостерегаю читателя от работы с гальдраставами вообще. Ни в коем случае. Это означает всего лишь, что я предлагаю принять определенные ограничения – по крайней мере, до той поры, когда читатель не будет уверен, что он сам способен оперировать своим сознанием в степени, достаточной, чтобы видеть гальдраставы… скажем так, - несколько иначе. (Ко всему прочему, любое самоограничение – это своего рода аскеза, т.е. – тоже источник Силы…)

Предлагаемые ограничения просты:
1) Мы работаем только с теми «классами» гальдраставов, которые заведомо являются наследием древней Традиции (например, - со Шлемами Ужаса).
2) Мы работаем только с гальдраставами, которые восходят к традиции создания и использования вязаных рун или непосредственно связаны с таковой.

Вот и все. Эти простые ограничения позволят избежать и грубых ошибок, и совершенно ненужной неопределенности, но не помешают подходить к работе с гальдраставами творчески – т.е. не просто перерисовывать непонятные картинки из каталогов и справочников, но – создавать на основе традиционных схем собственные гальдраставы, имеющие именно ту магическую нагрузку, которая вам необходима.
Мы не будем пытаться охватить здесь все такие схемы, - это вряд ли возможно в рамках этого курса, да в том нет и необходимости. Здесь, в «Практических рекомендациях», мы ограничимся одним классом гальдраставов – «Шлемами Ужаса». Итак…


* * *

1. В поздних исландских трактатах можно найти десятки различных способов и целей применения гальдраставов этого класса:
- «чтобы на тебя не могли навести наваждение»,
- «чтобы тролли не заездили твоего коня»,
- «дабы избежать любого ущерба, особенно – от черной магии»,
- «чтобы получить желаемое»,
- «против колдовства»,
- «для победы над врагом»,
- «от гнева хёвдинга»,
- «чтобы вернуться невредимым из путешествия» и т.д.

Невозможно не заметить, что при всем многообразии этих формулировок абсолютное большинство из них так или иначе связано с обеспечением неуязвимости «пользователя». Это действительно своего рода «лейтмотив» - правда, не единственный…

Как уже упоминалось, древнегерманская традиция называет «Шлемом Ужаса» одно из сокровищ мудрого змея Фафнира:

«У него был шлем-страшило, которого боялось все живое…»
«Речи Регина», Старшая Эдда

(«Шлем-страшило» - несколько неуклюжий корсуновский перевод исландского словосочетания «Шлем Ужаса» или «Шлем Устрашения».)

«[Фафнир] сказал:
Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился».
«Речи Фафнира», Старшая Эдда

Мифологический артефакт, принадлежавший некогда одному из последних драконов, и ряд символов, используемых человеческими магами, объединяет не только название. Согласно преданию, ни один боец не мог встать против надевшего шлем Фафнира; гальдраставы, о которых мы говорим, имеют близкую функцию.

Леонид Кораблев в одной из своих работ приводит ряд интереснейших фактов об употреблении словосочетания «Шлем Ужаса» в древнеисландском:
- «нести Шлем Ужаса перед кем-либо» = «устрашать, угнетать кого-либо»;
- «иметь Шлем Ужаса в глазах» = «обладать магической силой взгляда».

Есть еще кое-что общее между шлемом Фафнира и гальдраставами, о которых мы ведем речь, но об этом – позже.
Ну, а все сказанное необходимо просто учитывать при «конструировании» собственных Эгисхъяльмов.


2. Структура Шлемов и их компоненты

В средневековой и пост-средневековой Исландии полагали, что простейшие Шлемы Ужаса «собираются» из четырех или восьми новоисландских рун Maðr, «Человек». Для того времени это, в целом, нормальный подход; однако, стоит помнить, что присвоение этой руне имени Maðr и, соответственно, звука m – это всего лишь рубеж I и II тысячелетий н.э. Между тем, простейшие Шлемы (пусть и под другим именем) применялись задолго до того времени.

До начала деградации рунической традиции и формирования Младших рядов эта руна носила имя Альгиз и символизировала состояние защищенности и покровительство богов. Обращение к более архаичному «пласту» Рунического Искусства позволяет увидеть – скажем так, - «силовой каркас» Шлемов: обращенная на четыре/восемь сторон света руна защиты и сдерживания агрессии извне. Помните, в Англосаксонской Рунической Поэме:

[Осоки] жилище
обычно в болоте,
в воде растет она
и ранит жестоко
и кровью красит
любого, кто рвет ее.

Именно этот «силовой каркас» мы встречаем практически по всей Европе в качестве самостоятельных защитных знаков – от керамики бронзового века до современных сакральных татуировок южных славян; он же сам по себе является и простейшим вариантом Эгисхъяльма. Собственно исландским нововведением является включение этих символов «в оборот Рунического Искусства»; их объединение с магией рун и позволило создать целый ряд очень мощных и удивительно гармоничных символов, какими и являются Шлемы Ужаса.

Это не теоретические измышления – для того, чтобы самому «конструировать» Шлемы, необходимо понимать, как они устроены.


3. Типология Шлемов и различия в их предназначении

При относительно близкой общей направленности воздействия, разные гальдраставы группы Шлемов Ужаса имеют, конечно, разное применение. Только исландские рукописи содержат изображения и описания десятков разных Шлемов, а ведь в них приведены, разумеется, не все возможные варианты.

Очевидно, что, если общая направленность действия Шлемов (обеспечение неуязвимости в самом широком смысле слова) обуславливается единым для них всех «силовым каркасом», то специфика воздействия каждого конкретного Шлема определяется:
а) конфигурацией става, и
б) рунами, которые в нем присутствуют.

Об использовании рун в компоновке Шлемов – чуть ниже, а сейчас – о различиях в их конфигурации.

Некоторые авторы (Эдред Торссон, Грег Кроуфорд и др.) полагают, что любой Шлем содержит три семантические зоны, в графическом выражении концентрически расходящиеся от центра символа к его периферии:
- собственно центр Шлема – «Я» пользователя;
- внутренний кольцевой пояс вокруг центра – внутренняя реальность пользователя, или «субъективное»;
- внешний кольцевой пояс – окружающий мир, или объективная реальность.

На мой взгляд, эта «география» несколько избыточна, но в целом семантическая структура Шлемов действительно такова: внутренняя графическая зона соответствует внутренней реальности пользователя, внешняя – окружающему миру.

Посмотрите – простейшие Шлемы (включая элементарный – четыре руны Альгиз), предназначенные узко для защиты и подавления, имеют полностью пустую внутреннюю зону; все действующие элементы расположены во внешней зоне и ориентированы вовне. Даже сугубо зрительно, на некоем интуитивном уровне простейшие Шлемы воспринимаются как «расшвыривающие» энергию во все стороны – от центра, от «Я» пользователя.

Совсем иначе выглядят Шлемы, предназначенные для защиты от чужого колдовства. Действующие элементы по-прежнему вынесены во внешнюю зону (это понятно: ведь речь идет об угрозе извне), но каждый луч перекрыт блокиратором-кружком, препятствующим как «выкачиванию» энергии из центра, так и доступу в центр извне. Более того, во внутренней зоне центр вообще закрыт сплошным кругом.



ри разных Шлема Ужаса, предназначенных для защиты от чужого колдовства (Исландия)


Большое значение в этом отношении имеет конфигурация ветвей Шлема. По этому признаку я выделяю три типа Шлемов:
1. Шлемы с четырьмя ветвями – основная активность сосредоточена во внешней зоне.
2. Шлемы с четырьмя длинными и четырьмя короткими ветвями – Шлем равно активен как в окружающем мире, так на внутреннем плане пользователя.
3. Шлем с восемью равновеликими ветвями – то же, что тип 1: основная активность – вовне.

Второй важнейший фактор, определяющий конфигурацию Шлема и, соответственно, его магию, - это характер симметрии. По этому признаку я выделяю четыре типа:

А. Все ветви одинаковы (для типов 1 и 3) или одинаковы все длинные и все короткие ветви (для типа 2). Шлем обладает как центральной, так и осевой симметрией, причем число осей симметрии – 4. Этому типу (конкретнее – типу «3А»; см. табл. ниже) принадлежат, например, приведенные выше Шлемы, предназначенные для защиты от колдовства.

Б. Ветви различаются между собой, но Шлем сохраняет центральную симметрию и имеет 2 перпендикулярные оси симметрии.



Пример Шлема Ужаса, относящегося к типу «Б», а конкретнее – «2Б». Назначение – защита от sendingar, воплощенного при посредстве колдовства намерения, в том числе – вредоносного (подробнее о sendingar см. в [[[вставить номер главы]]]. Исландия, XVII век


В. Оси симметрии отсутствуют, но сохраняется симметрия относительно центра и аксиальная симметрия . Шлемы этого типа могут отличаться от всех остальных примерно тем же, чем свастика отличается от равноконечного креста – наличием динамики (они и графически сходны со сложными вариантами свастики). Я пишу «могут», потому что иногда такой тип симметрии возникает случайно, при вписывании в Шлем рун (см. ниже), - в таких случаях «вихревая» структура Шлема не будет иметь существенного значения.

Пример избыточно сложного Шлема типа 3Г. На мой взгляд, при таком уровне усложнения начинается уже хаос…
Исландия, манускрипт второй половины XVI – начала XVII веков.


Ниже я привожу сводную таблицу двенадцати структурных типов Шлемов – от 1А до 3Г, точнее – таблицу примеров на каждый тип.
Ну, а мы переходим к использованию рун в этих ставах.



Типология Шлемов Ужаса. Примеры для каждой типологической группы

Страница из постсредневекового исландского манускрипта с изображением Шлема Ужаса


4. Руны в Шлемах Ужаса. Компоновка Шлемов

Прежде всего необходимо обозначить некоторые особенности использования рун в Шлемах Ужаса (и в гальдраставах в целом) – равно присущие и вязаным рунам, имеющим общее с ними происхождение.

а) равно используются прямые и зеркальные начертания рун (это естественным образом следует из равной применимости «правого» и «левого» письма):



б) равно используются прямые и перевернутые начертания рун (в круговых ставах, например, понятие «верха» и «низа» вообще теряет смысл):



в) для тех рун, зеркальное удвоение которых не порождает новых рун, однозначно идентифицируемых как новые, используются как одинарные, так и зеркально удвоенные изображения:



г) используется ряд способов «стилизации» изображений рун, в том числе – таких, после применения которых «опознать» руну невозможно:

Теперь – собственно о компоновке Шлема.

Прежде всего необходимо определить для себя две вещи:
- конфигурацию будущего Шлема (его структурный тип), и
- руны, которые должны в нем присутствовать.

О структуре Шлемов мы говорили выше; подбор рун осуществляется так же, как для обычных вязаных рун. Вполне возможно, что в ходе дальнейшей работы вы измените набор рун (обнаружив более подходящий для ваших целей), а может быть, - поменяете даже конфигурацию става. Процесс создания сложных ставов часто носит итерационный характер, т.е. осуществляется как последовательное приближение к желаемому… Но ведь начинать все равно с чего-то нужно, не так ли?

Я не хочу представлять здесь некую идеализированную схему компоновки рунического Шлема с заданными качествами, поэтому мы просто пройдем этот процесс на конкретном примере.

Итак, предположим, что нам необходимо создать Шлем Ужаса, включающий руническое сакральное слово sar - «странствие-в-поисках Силы», «путь Победы», просто «Путь». Функции, требуемые от Шлема, - обережение на пути обретения Силы; купирование ситуаций, в которых можно потерять Путь.

I. Превращаем выбранное РСС в одноставную вязаную руну:



II. Получается, вроде бы, удачно – скомпонованная бинд-руна уже содержит руну Альгиз в верхней части, - соответственно, искусственно ее добавлять не надо. Попробуем собрать простой Шлем, типа 1А, например:



III. На первый взгляд получается симпатично. Однако:
- Став предельно статичен; нечто близкое по форме, вероятно, сгодилось бы для защиты недвижимости, но вот для поддержки на Пути… нет.
- Центр Шлема фактически заблокирован; это примерно соответствует выражению «уйти в глухую оборону». Мы видели выше подобные конструкции в Шлемах, предназначенных для блокирования любого магического воздействия извне. Но – какая может быть дорога, когда взаимодействие со внешним миром заблокировано?

Попробуем иначе.

Прежде всего, сменим конфигурацию – пусть будет типологическая группа «В». Одноставная руна при этом компонуется иначе и на сей уже требует искусственного введения руны Альгиз:



IV. Пробуем собрать самый простой Шлем, следуя принципам группы «В» (тип «1В»):



V. Уже неплохо. Однако, одна «закавыка» остается: активные элементы – сами руны Альгиз – сосредоточены в периферийной зоне, во внешнем мире. А ведь «чувство дороги» происходит не только извне, но и «изнутри» человека; да и проблемы, которые могут привести к потере Пути (и которых мы хотим избежать), частенько рождаются в нас самих…

Впрочем, это как раз решается просто: мы должны использовать не тип «1В», а тип «2В», предполагающий сбалансированность внешнего и внутреннего кругов:



Это – готовый Шлем.


5. Изготовление и применение

Говоря вообще, по все Шлемы Ужаса можно разделить на две неравные группы по их предназначению.

Первая – бóльшая – группа объединяет Шлемы, работающие, скажем так, «по прямому назначению», т.е. обеспечивающие неуязвимость пользователя (плюс конкретика: в бою, в путешествии, в магическом столкновении и т.д.) и подавляющие противника. Во вторую – меньшую – группу попадают все прочие Шлемы, так же связанные и идеей защиты и подавления, но далеко ушедшие в сторону в отношении конкретного предназначения. Здесь будут ставы для защиты скота; ставы, «чтобы девица не могла тебе отказать»; и т.д. Мы будем рассматривать только первую, основную группу; вторую же если и помянем, то лишь для сравнения.

…Шлем Ужаса – весьма специфичный знак, обладающий весьма специфичной магией. Для нас, в этих «Практических рекомендациях», это выльется, в частности, в то, что мы не сможем говорить отдельно о его изготовлении и отдельно – о применении. Почему – сейчас будет понятно.

Особенности работы со Шлемами напрямую связаны с упомянутой спецификой их магии. Помните, в самом начале «Рекомендаций» я упомянул, что обеспечение неуязвимости пользователя – это важнейшее, что объединяет Шлемы в одно «семейство»; важнейшее – но не единственное. Дело в том, что все Шлемы связаны с одним вполне конкретным аспектом магической Силы – с тем, который ассоциируется с аджна-чакрой человека. Правда, необходимо отметить, что энергетический центр, расположенный чуть выше линии, соединяющей брови, в Северной Традиции воспринимается иначе, чем в учении йогов из теплых банановых стран…

Второе предназначение всех Шлемов основной группы – помимо того, что они делают «сами по себе», - это активизация данного центра. «…Шлем Ужаса я несу меж моих бровей», - так это формулируется в связанных со Шлемами исландских заговорах, древнейший из которых датируется XV веком (рукопись «Lægebog»). И речь здесь идет вовсе не о каком-либо предмете.

Отсюда - три основных способа применения/изготовления:

Первый (применяется, как правило, для графически простых Шлемов).
Нарисовать разработанный став на лбу меж бровей собственной кровью, слюной или специально добытой водой (см. ниже).
Несколько уточнений. Идеальное время – рассвет (исл. «когда Солнце красно», самое волшебное время суток, как и закат); большинство исландских манускриптов рекомендуют использовать для рисования безымянный палец (это тоже осмысленно). Относительно использования воды: «Когда человек желает опробовать сие, должен он отправиться к ручью, что течет с востока на запад, опустить руки в ручей и прочитать [заклинание] и сделать так сей став промеж глаз своих пальцем, который расположен следующим после мизинца на правой руке…»

Второй.
Вырезать став на свинцовой пластинке или бляхе, окрасить кровью. Для постоянного воздействия (например, для защиты от возможного колдовства) - носить с собой. Для «экстренной активации» (прошу прощения за терминологию) – приложить бляху ко лбу между бровей, сосредоточиваясь на ставе.
Уточнение. Идеальное время для вырезания става – растущая Луна, рассвет.

Третий (применяется, в частности, для агрессивной защиты от чужого воздействия при совершении собственной магии).
Вырезать на дереве (тис, дуб, орешник и др.) или на свинце, носить на лбу между бровей. Дополнительные условия – см. второй способ.


6. Кое-что о технике безопасности

[Сигурд] сказал:
Змей могучий,
шипел ты громко
и храбрым ты был;
оттого сильнее
людей ненавидел,
что шлемом владел ты.

«Речи Фафнира», Старшая Эдда

Сныкано с форума: http://feeriya-magic777.chudoforum.ru/t5026-topic

Гальдрастав "Вижу 3 престола" от уважаемого Хадекена

"Попробуйте для начала ставы для осуществления задуманного - уж даже с моим критическим отношением к полученным результатам, не могу не признать, что реально помогают в решение всяких бытовых проблем и пока они висели у меня в блоге многие люди присылали положительные отзывы - от успешной сдачи зачета до получения желаемого подарка. Вреда точно не будет, как и побочных эффектов, ибо тут все идеально выверено:
Перед или во время рисования обычно читаю заклинание, составленное по мотивам "Видения Гюльви":



Ek sjá þrjú hásæti ok hvert upp frá öðru, ok sátu þrír menn sinn í hverju. Hár, Jafnhár, Þriði, þær eru á hlið minni til að hjálpa ok leysa.
(Вижу я три престола, один выше другого и три мужа сидят на них. Высокий, Равновысокий, Третий; они на моей стороне в помощи и разрешении (проблем))
Потом вслух - желание, например: "Хочу Гоэтию в твердом переплете!"
И закрепить можно такой строчкой:
Vatn ok salt í Valhöll, enn óskinn til vor.
(Вода и соль в Вальгаллу, а желания все нам)"
p.s. данный гальдрастав на исполнение благого желания нужно рисовать по часовой стрелке.

"Став Счастья" от ув. Тони-Монтана



Рабочее название става было «Мышка от Монтаны», но в итоге решили назвать простенько и со вкусом)

Став предназначен для того, чтобы в клочья рвать негатив и для обеспечения счастья, радости, благополучия оператора.

Рабочие руны: 3 гебо, 2 ансуз, 2 вуньо, 2 соул, альгиз, а также ингуз, дагаз и отал второго плана.

Механизм формулы:
3 гебо - во первых это удача связанная с партнерством. Человеку начинает везти на связи, к нему реально положительно относятся люди, при этом приобретаются новые знакомства, помогающие реализации планов. Более того, люди позитив получают от общения с человеком и тоже самое отдают взамен.
2 соул - это жизненные силы и энергия, именно чистая энергия, дарующая легкость. Здесь заложены также прозрение, возможность видеть суть и т.д.
2 вунье - радость, положительные эмоции и т.д.
2 ансуз - подарки судьбы, везение во всем, исполнение желаний и т.д.
отал - человек как эгр, то есть независимая личность - это магнит.
дагаз - обеспечивает эту трансформацию убирая внутреннее сопротивление
альгиз - защита всей этой системы, залог того, что все руны будут работать так как задумано.
Ингуз в данном ставе появляется вторым планом и не портит картины. Более того, работает на поставленную задачу (по умолчанию).

Принцип работы: став обеспечит оператору комфортное состояние, более того, став начинает притягивать то, что и нужно. Более того, притягивает удачу, создает предпосылки для подарков судьбы, обеспечивает счастье и радость, а так же энергетический подъем. Став ограждает от негатива и того, что может испортить действие става.

Рекомендуется делать в виде талисмана. Отмечу, что настроение уже начинает подниматься, когда только рисуешь вязь, даже без оговора. Ощущаешь прилив энергии. Хорошее состояние, словно полноценно отдохнул.

Резал амулет перед поездкой в командировку, в ходе которой предстояло сделать много не очень приятных дел. Командировка прошла легко, без проблем и негатива. Более того, по ее итогам получил премию)

Рисовал став на фото кроля (маркер). Реакция аналогичная.

Я познакомлю вас со своей версией соответствий рун Классического Футарха и Старших Арканов ТАРО, а также с теми открытиями, которые я сделала, обнаружив эти соответствия. Основой для моей теории послужили результаты практической работы с ТАРО и Рунами. Я соотносила Старшие Арканы и Руны во-первых, по принципу информационного родства, то есть одинаковых значений в процессе гадания, а во-вторых, по принципу энергетического родства, то есть ощущения родственных энергий в процессе медитации и работы с картами и рунами. Существует уже несколько вариантов соответствия Рун и Старших Арканов, предлагаемые разными авторами. Многие из Вас, наверняка, знакомы с этими вариантами, и обратили внимание, что они во многом различаются, и одной и той же руне соответствует у разных авторов совершенно разные арканы. Сразу возникает вопрос: почему? Только ли дело тут в индивидуальности восприятия? И какой версии лучше придерживаться? Так вот, составив свою теорию на этот счет, я обнаружила, что на самом деле во всех этих, на первый взгляд различных вариантах присутствует объединяющее начало, скрытая закономерность. И на самом деле все эти варианты отражают истину.

Итак, рассмотрим руны Старшего Футарха и родственные им Арканы ТАРО.

1. Фейху – Маг. Их объединяет активное начало, огненная энергетика. Оба символа в гадании указывают на исполнение желания, отсутствие препятствий, на профессионализм и удачу в делах. Указывают на самостоятельного человека, который легко может осуществить задуманное. Маг – также имеет значение посредника, и руна Фейху используется в магии для перенаправления энергетических потоков.

2. Урус – Сила. Их объединяет принцип физической силы, здоровья, и то, что они олицетворяют животное начало. Также Сила и Урус могут указывать на силовое давление. Урус родственна аркану Иерофант как руна, указывающая в гадании на союз, брак.

3. Туризас – Дьявол. Туризас – руна связи с нижним миром, руна троллей. В гадании указывает на конфликт, препятствия. Туризас – также фаллический символ, активная мужская энергия. В этих аспектах она соотносится с арканом Дьявола. Но Туризас – также руна исполнения приговора Космического Закона, и в этом значении она родственна аркану Равновесие.

4. Анзус – Иерофант. Родственны в значении учителя, мудрого человека, совета, знания, связи с божественным.

5. Райдо – Повозка как указание на дорогу, движение. Как руна Закона Райдо родственна аркану Равновесие.

6. Кано – Маг родственны в магическом применении, т.к. Кано - руна материализации мыслеформ, направления потока энергии, самореализации и раскрытия своих способностей. Руна Кано также отвечает за любовь, и поэтому ей соответствует аркан Влюбленные.

7. Гебо - Влюбленные как указание на союз, партнерство.

8. Вунье – Звезда. Олицетворяют принцип радости, надежды. В магии руна Вунье применяется для очищения астрала, также как и аркан Звезды указывает на процесс очищения, снятия энергетического негатива, прилив сил.

9. Хагалас – Башня объединены по принципу разрушения. Но это разрушение необходимо, оно есть избавление от ненужного, отжившего. В гадании также указывают на крушение планов, стихийные обстоятельства.

10. Наутхис – Повешенный. Наутхис – человек, висящий над пропастью, руна нужды и промедления, когда остается только ждать. И аркан Повешенного означает человека, который не в силах пока изменить обстоятельства. Наутхис также – руна ”основного инстинкта”, активно используемая в сексуальной магии, и в этом аспекте ей соответствует аркан Сила, который в колоде Кроули называется Желание.

11. Исса – Отшельник. Указывают на человека, замкнувшегося в себе, на внутреннюю работу, ситуацию задержки, ожидания. Могут указать и на болезнь.

12. Йера – Вселенная. Означают завершение цикла и переход на следующий уровень, сбор урожая, отработку кармы.

13. Эвас – Смерть. Эвас – руна, связываемая со смертью и спуском в нижний мир. В гадании Эвас часто указывает на подсознательные установки как причину проблем человека, указывает на препятствия. И в этом контексте ей соответствует аркан Дьявол. Эвас – руна, олицетворяющая Космическую Ось, на которой держатся все миры, и свод Законов, поэтому она родственна также аркану Равновесие.

14.Перт – руна смерти и женского колдовства, материнского чрева, руна тайн, указывающая также на кражи и нахождение потерянного. Поэтому ей родственны арканы Смерть и Луна.

15. Альгис – руна бдительности и повышенной чувствительности, даже мнительности, ей можно поставить в соответствие аркан Луна.

16. Соулу – Солнце объединяет принцип солнечной энергии; они указывают на триумф, победу, внесение ясности.

17. Тейвас – Император. Указывают на мужчину уже зрелого возраста, отца, влиятельного покровителя, победителя.

18. Беркана – Императрица. Указывают на женщину зрелых лет, замужнюю женщину, мать. В гадании говорят о материальном успехе, материальных благах, приобретениях, физическом здоровье, о возможном рождении ребенка. И Беркана, и Императрица связаны с вопросом брака, семьи, и с вопросами природы, органического роста.

19. Эйвас – Фортуна. Как и Колесо Фортуны, руна Эвас означает в гадании крупные перемены в судьбе, переезды, смену работы.

20. Манас – руна интеллекта и человеческого сознания, ей можно поставить в соответствие арканы Солнце и Звезда.

21. Лагус – Жрица. Их объединяет принцип женского интуитивного восприятия. В гадании указывают на молодую женщину, женщину самостоятельную.

22. Ингус – Шут. Указывают в гадании на молодого мужчину. Также их объединяет значение начала нового периода жизни. Ингус – объединение двух половинок для достижения гармонии, как и Шут представляет целостность, ноль. Как указание на начало нового периода жизни после некоторого ожидания, Ингус также родственна аркану Умеренность. Их объединяет и гадательное значение очищения астрала, снятия энергетического негатива, гармонизации. В колоде Кроули 14 аркан называется Искусство, и олицетворяет алхимический синтез двух начал. И в этом опять же соответствует руне Ингус как гармоничному объединению двух половинок.

23. Одал – Дьявол. Их объединяет принцип приземленной энергетики, принцип материи и материальной собственности, связи с предками и прошлым, кармические связи. В магическом контексте и Одал, и Дьявол указывают на приворот.

24. Дагас – Суд. Указывают в гадании на возрождение, воскрешение чего–то, возвращение ситуаций из прошлого. Дагас и Суд также – переходный этап, скачок на новый уровень.

• Защитные формулы
   
• Лечение, оздоровление, энергетическая подпитка, избавление от порчи
• Лечебные рунические печати
   
• Успех в работе, карьера, успешный бизнес, имущество, собственность
• Рунические печати для работы и бизнеса
• Деньги