Для начала, давайте всё же решим, что нам надо – медленно терять свою индивидуальность, погружаться в депрессию и превращаться в существ, способных стремиться лишь к материальному благополучию или жить своей личной единственной на земле жизнью, каждое утро просыпаться в необычном, а подчас и просто волшебном мире?
Наверняка, многие захотят жить своей собственной полноценной жизнью счастливого человека.
Подобные темы уже давно отданы на откуп антропологов. В своих статьях, наполненных сухими цитатами солидных авторов, каждый раз всё прочнее и прочнее доказывается, что современное человечество находится на верном пути, и достигло не вероятных высот в развитии своего сознания, «осчастливливании» всех и каждого. Но, порою, начинаешь задумываться, а всё ли так, на самом деле?
В своей не большой работе мы постараемся совсем не много попробовать раскачать застоявшиеся мнения, которые с нашей точки зрения являются в большинстве своём весьма ущербными и во многих случаях не только бесполезными, но и вредными для человеческой психики. Речь пойдёт о так называемых «Духах местности». Проще говоря, о божествах, которые обитают в различных уголках природы и контролируют всё, что происходит в пределах их владений. Подобная форма мировоззрения относится к «ранним формам верований» и рассматривается обычно, как пережиток прошлого. Однако, если мы пролистаем последние страницы большинства средств массовой информации, мы всё же заметим, что интерес к древним культам не иссяк, пользуется огромным спросом в нашем цивилизованном обществе. Наверняка, такое длительное существование «предрассудков» основано на их практической значимости и в наши дни.

Во многих статьях и рассказах очевидцев о «Духах местности» или «Хозяевах местности» в первую очередь говорится, что подобные пристанища духов могут находиться только в малонаселённых местностях, практически во всех уголках дикой природы, в горах, в лесах. Наши предки всячески задабривали подобных персонифицированных хозяев местности, поднося подношения, чтобы добиться исполнения своих желаний. Во многих местах для них даже возводили специальные сооружения, виде ритуальных столбов, храмов, а деревья, камни или скалы, где жили такие духи, называли священными. Как уверяют психологи, это своеобразное самовнушение, так как после подобных подношений духам, у человека снимался страх, появлялась уверенность в своих действиях, которые он производил на территории «Хозяина». Это как раз и приводило к тому, что большинство мероприятий, после таких церемоний, заканчивалось благоприятно.
Тот факт, что «Хозяева местности» существуют – не оспорим. Мы попробуем это доказать и поделимся своими наблюдениями. Они привели нас к не вероятным выводам. Если вы сможете повторить наш опыт, то так же полностью убедитесь в этом.
Давайте вспомним места, характерные для расположения «Хозяев местности». Это в первую очередь очень приметные, не вероятно красивые, или очень странные или страшные места. В любом случае, эти места сразу же привлекают наше с вами внимание своей неординарностью. Именно чувство «необычности» указывает на то место, где находится «Хозяин».
Время шло. Там, где раньше были не проходимые леса, вырастали деревни, затем – города. На заповедных землях, вырастали заводы, строились жилые здания и целые городские кварталы. Священные места, таким образом, были «похоронены» под слоем асфальта, железа, бетона и времени! Сменилось несколько поколений. Последние, из которых давно перестали верить в подобные сказки. Перестали верить… Но между тем, земля по которой мы с вами ходим, даже покрытая слоем песка, гравия и асфальта – всё же осталась на месте. И если вы считаете, что прежние «Хозяева» ушли, испугавшись цивилизации в новые не тронутые местности, то Вы ошибаетесь. Все они остались на своих прежних позициях и при этом, сумели занять не менее значительные положения, чем столетия назад. И это не трудно проследить, гуляя, допустим по Москве или другому большому городу или маленькому посёлку. В одних местах вы почувствуете умиротворение и спокойствие, причём это может оказаться не обязательно парк или берег пруда, но и часть обыкновенного жилого квартала, а в других местах, вы натолкнётесь на ощущение тревоги или даже ужаса. Раньше, многие постройки возводились с учётом таких особенностей местности, теперь же, в наших условиях, это не возможно учитывать ни при возведении жилых кварталов, ни при возведении промышленных предприятий, строительстве дорог или зон отдыха горожан. Хозяева местности, как и раньше, продолжают тревожить, устрашать или наоборот – умиротворять наших горожан.
Избавившись от древних предрассудков, наши современники теперь просто-напросто испытывают всю гамму ощущений, как положительных, так и негативных, связывая перепады настроения только со своими внутренними эмоциональными течениями. Представьте себе, что вы каждое утро выходите на улицу и начинаете испытывать панику перед надвигающимся днём. Чуть отъехав от дома, вы уже начинаете ощущать себя по-другому. И так – каждый день, месяц, год, всю свою жизнь! Всю свою жизнь вместо того, чтобы найти причины своего беспокойства и стереть его из своей жизни, мы продолжаем ежедневно наступать на одни и те же грабли. Нам теперь внушают, что главное побороть самого себя, заставить себя и всё будет хорошо. Нам постоянно внушают, что основа наших неудач находится в нас самих! Да, это так, но давайте попробуем уточнить подобные рекомендации! Где именно находятся причины нашего беспокойства? Разрешите сделать скромное заявление – причины наших беспокойств и тревог находятся в желании уничтожить знание древних, в желании казаться выше тех, кто жил на этих самых местах многие сотни лет назад.
Чтобы начать жить иначе – без страха и сомнений, попробуйте увидеть в своём собственном дворе, рядом с вашим предприятием, в помещении офиса – место, где, как и сотни лет назад живёт «Хозяин». Чаще всего, в условиях города, они нашли себе прибежище в монументах, памятниках, скульптурах, валунах, деревянных фигурах на детских площадках или же просто, если речь идёт о помещении – в корнях комнатного растения. Присмотритесь, почувствуйте «Его» и постарайтесь отдать «Ему» то, чего заслуживает это Создание. Ведь мы сейчас находимся на «Его» территории, пользуемся всем, что «Он» нам даёт. Окажите «Ему» почтение – принесите цветы к скульптуре, замените треснувший цветочный горшок, уберите мусор вокруг памятника. Следите за этим священным местом и очень скоро, удача придёт к вам. Мало того, вы даже можете просить в скором времени о помощи этих невидимых существ. Кто-то может сказать, что всё это – идолопоклонничество, всё это шаг назад и так далее и тому подобное, но мы же с вами цивилизованные люди! И именно поэтому, давайте использовать для улучшения своей жизни то, что действительно приносит пользу и не важно, у кого какое мнение по этому поводу. Главное – для нас то, что реально нам помогает. Попробуйте и вы убедитесь в том, что почитание «Духов местности» приводит к более успешной жизни, чем полное игнорирование древних заповедей.
Допустим, такое направление как Фэн Шуй, очень близко подошло к решению данной проблемы. Ему не хватает лишь совсем маленького штриха для полного оформления своей, завуалированной, на сегодняшний день идее – идее создания «божества жилища». Основным понятием в Фэн Шуй является китайское «Ци». Это означает жизненную энергию, энергию жизни и просто «дух». В Индии данная структура называется «праной», в западной культуре это понятие означают словом «сила жизни».
Фэн Шуй – это, первый неосознанный шаг современной цивилизации к попытке вернуть себе неотъемлемую часть человеческой сути, для обретения философии жизни, счастья, ощущения сопричастности ко всему живому, сопричастности к самому себе. Осталось только сделать ещё один шаг вперёд для логического завершения этого направления.
Не так ли? Может, стоит попробовать использовать опыт древних в наши дни?

Жизнь сплетается нами
Первый вдох, первый крик и … настал «Твой» первый миг… Всё же, лучше всего, закладывать фундамент будущей жизни не с момента рождения, а с момента зачатия. Если пропустить первые месяцы внутриутробной жизни человека, то будущее этого существа может оказаться опасным, неопределённым и способно внезапно оборваться в самом начале жизни. В первые недели существования жизнь маленького человека слишком тонка. Здоровые младенцы могут заснуть и уже не проснуться. В то же самое время, глубоко недоношенные дети вполне могут вырасти здоровыми и крепкими. Сторонники существования «судьбы» молчат по этому поводу. Это и понятно, никто не захочет упоминать факты, противоречащие их принципам. Человек рождается без «Судьбы», без будущего. На первых порах, лишь акушеры, родители да близкие создают начало жизненного пути. Создаётся этот путь мыслями, мечтами, представлениями окружающих. Эта призрачная нить ведёт малыша до тех пор, пока он сам не возьмётся плести более прочный канат, лестницу или даже выкладывать мостовую своей жизни. Вот только смогут ли ему во время объяснить, что так называемая «Судьба» - дело его собственных хрупких мыслей.
Редко, но всё же случаются трагедии, когда младенцы умирают во сне. Как так получается? В те самые моменты, когда ребёнок спокойно спит, не кричит и не плачет, всего на несколько минут о нём забывают, а значит - забывают плести нить его жизни, и он умирает. Ребёнок чувствует, когда его нить особенно тонка и он – кричит! Сразу же после рождения надо создавать нить жизни. Есть древний обычай – сажать в день рождения дерево. Наверняка, народы, где существует такой обычай, знают, что делают. Все смотрят на тонкий росток и представляют, как он будет расти, и крепнуть с каждым днём, с каждым годом, а вместе с ним будет расти малыш. Этот не хитрый обряд придаёт прочность нити жизни, создаёт начало для будущих свершений, словно ветви и листья.
Бывают случаи, когда при рождении ребёнка его будущее ставится окружающими под сомнение. Тогда вся жизнь его будет трудна и опасна, а всё, что с ним случится, будет опять «списано» на судьбу. Очень легко «сглазить» младенца. Многие недоброжелатели пользуются своим превосходством и с лёгкостью лишают жизни человека, не дав встать ему на ноги. Именно поэтому факт беременности тщательно скрывается, а младенцев долгое время не показывают чужим и злым людям.
На таких трагических примерах прослеживается факт отсутствия путеводной нити на самых ранних порах жизни.
Во взрослом состоянии жизнь обрывается редко, но зато периодически происходит её истончение. В моменты её угасания людей посещают болезни, травмы, неудачи, да и просто – эпизоды скверного настроения. Уже после того, как человек оказывается на тонком перешейке – он спохватывается и устремляется исправить положение, но потом вновь ситуация повторяется. Никогда нельзя переставать плести нить своей жизни – иначе она будет похожа на череду подъёмов и провалов.
Истончение нити жизни может происходить по разным причинам. Это или наша собственная оплошность или постороннее влияние, которое, кстати, так же происходит не без нашего косвенного вмешательства. Даже вера в существование «Судьбы» делает нас беспомощными, слабыми, безвольными, а чаще всего - распущенными. Отдаться течению – вот психология фаталиста, вместо того, чтобы приложить все свои силы для создания совершенной личности.
- Умеете ли вы управлять Судьбой?
- Конечно же, нет!
Но так было не всегда! Даже сейчас в прессу проникают странные ритуалы древних племён, когда у любого человека племени отбирали жизнь всего лишь «одним словом», одним повелением воли шамана племени! Опять в эту полемику влезут психологи и скажут – «внушение», «гипноз» - повторят психотерапевты или психиатры. И на этом будет поставлена жирная точка. Дальше путь всем исследованиям будет закрыт! Только не понятно у кого на службе стоит вся эта братия, мешающая маленькому человечку разобраться во всех таинствах мнимой судьбы и стать повелителем своей жизни? Зачем мешать людям заранее убирать преграды со своего пути и становится счастливыми и всесильными?

Целительство
На всём протяжении существовании этой с позволения сказать «отрасли» медицины, существует масса вопросов и недомолвок. Отсутствие основ и единых принципов в этой сфере лишает её возможности развиваться и занимать достойное место в нашей жизни. Множество подходов, участие непосредственной личности в процессе исцеления, множества обстоятельств, сопровождающих сам процесс исцеления – окончательно сбивает с толку любого, кто захочет разобраться в этом деле. А дело тут всё в той же самой «судьбе», которая якобы существует и является цементирующим фактором уже с рождения. Нет! Есть масса примеров, когда человек, волевым усилием, менял ход всей своей жизни и тем самым избавлялся от неизлечимых заболеваний. Именно этот принцип и заложен в основе целительства. Сила результата будет зависеть от силы, целителя и его веры в собственные силы изменить ситуацию. Представьте себе человеческую нить жизни. Вот наступила болезнь, и эта часть его нити жизни содержит в себе слабые нежизнеспособные мыслеформы больного или же в его нить встроены мыслеформы зла посторонних людей. (Для шамана такие мыслеформы вполне реальны, он называет их «Духами болезней»)
Теперь целитель с помощью своих собственных обрядов, внушений, ритуалов, молитв – производит замену часть повреждённой нити жизни больного на часть своей собственной нити жизни, которую он вырезает из своей нити. Что самое интересное – так это то, что целитель не в состоянии сплести новый участок жизни для больного! Целитель использует свою нить! Очень редко, в исключительных случаях целитель не испытывает явных нарушений в своей собственной жизни после таких вот чудесных исцелений, но всё же, с течением времени, такая работа начинает сказываться даже на таких сильных целителях. В качестве примера следует упомянуть здесь о лечении шамана. Шаман с помощью духов-помощников убирает часть повреждённой жизненной нити больного – в виде духов-заболеваний, но на их место обязательно ставит так называемые «заплаты» из своей личной энергии, из своей жизненной нити в виде Духов, определённой природы. Новые Духи, которые вставляет шаман в виде заплат, обладают силой связывать два куска жизненной нити больного, либо – дают возможность человеку начать плести новую нить жизни, такую, где духи-болезни уже не смогут повредить человеку, по крайней мере, на первых порах. Если исцелённый человек вновь повторяет свои ошибки, не прислушивается к советам целителя, то в его жизненную нить вновь проникают духи тех же болезней и ситуация повторяется, но вылечить вновь такого человека бывает намного трудней. Исправить положение больному помогает так называемое «раскаяние», которое способствует укреплению новой нити жизни, в новом направлении.

Пророчества
Быть пророком - весьма не просто. Если не существует «Судьбы», то, как можно предвидеть события? Отсутствие единого подхода в этой сфере, так же как и в целительстве всегда ставит пророков, гадалок, предсказателей в роль шарлатанов, лжецов или в лучшем случае – сказочников. Нужны ли эти люди? Да, они, несомненно, необходимы всем без исключения и достойны более уважительного к себе отношения за их титанический труд. Труд этот действительно титанический. Он требует колоссальных затрат энергии, и такие затраты никогда не смогут быть оценены никакими денежными средствами. Вот, только есть маленькие нюансы, на которых хотелось бы остановиться более подробно. Предсказатели могут быть по-крайней мере трёх типов – предсказатели – целители, просто предсказатели, и предсказатели – убийцы.
• Предсказатели-целители – рассматривая нить жизни, созданную человеком, видят слабые места в их жизнях и своей силой, используя часть своей жизни, избавляют человека от несчастий. Они программируют человека на счастье, а сами при этом изживают негатив, обратившегося к ним за помощью.
• Просто предсказатели – видят слабую нить и говорят об этом, не предвосхищая события.
• Предсказатели-убийцы – видят нить жизни человека и внедряют в неё часть своего негативного участка из своей нити жизни в обмен на здоровую, обратившегося к нему человека. Тем самым предсказатели – убийцы «программируют» на негатив в будущем.

Тайна Шаманизма
Тайна Шаманизма в том, что нить человеческой жизни состоит из маленьких участков. Одни из них можно удалять, другие – вставлять, но если связь нарушается – человек просто умирает. Этими так называемыми «кирпичиками» являются – «Духи» - основа философии Шаманизма. Все Духи имеют сознание, они живые, способны взаимодействовать между собой, с использованием фактора «времени». Жизненная нить – это цепь Духов, которые связаны между собой. Длина этой процессии – протяжённость времени жизни конкретного человека. Людям, которые взаимодействуют между собой, кажется, что именно они соглашаются или отвергают своих оппонентов, но это всего лишь результат прошлого человека, результат того, какие мысли (духи) находятся в этот момент времени в цепи жизни. Та же самая «любовь» - есть восхитительная встреча влюблённых духов в цепи жизни двоих людей в определённый момент жизни. Чуть сдвинулись цепи – и люди не встретились, любовь обошла стороной.
Духи, составляющие жизненные цепи могут иметь различную временную протяжённость (О-О-О----О----О-О-О на этой схеме три коротко временных слабых духа сменяет сильный дух длительной временной протяжённости, а затем – вновь три слабых духа). Чем она большая, тем она более сильная – это означает, что у этого человека, который создал в прошлом такую сильную форму – в этот момент всё будет в жизни прочно, не будет болезней, не будет несчастий. При слабости звеньев, которая выражается в коротких по протяжённости во времени духов – перепады, падения, неприятные случайности – частые посетители их жизни.
Наверняка вы согласитесь, что понятие «Духов», привнесённое в человечество самым древним религиозным или даже мы бы сказали «научным» направлением – шаманизмом – совершенно не случайно. Существа, называемые шаманизмом «Духи» являются неотделимой частью нити жизни каждого организма. Иначе и быть не может! Духи – это основополагающее глубинное значение. Они составляют нить жизни!
Знали ли древние о своём великом открытии? Наверняка знали, но при возникновении новых религиозных веяний, появлении пророков – а значит и возведении на пьедестал Человечества «Её величества Судьбы» - значение Духов стало ничтожным. Значение древнего термина «Духи» превратили в заблуждение наших предков, а на их место поставили искусственно созданное понятие – не делимое, не понятное, покрытое тайной-маской – великое Ничто – «Судьба».
Только сейчас становится понятным, почему предки создавали множество своих духов. Ведь согласитесь, у каждого из нас существует возможность построить свою жизнь так, как хочется именно нам. Во всяком случае, так было раньше. Теперь нам предлагают идти протоптанными тропами – бесплодными пустынями единого человеческого духа.
С помощью строителей нашего будущего – наших духов – мы словно с помощью конструктора способны изменить, преобразовать или уничтожить в одночасье не только свой жизненный путь, но и жизненный путь любого человека. С другой стороны – религия миллиардов является координирующей, прогрессивной, но при этом человек становится песчинкой в море однотипных созданий.
Выбор за Вами.

Я ни где не встречал описание шаманского лечения. Поэтому решил исправить этот пробел и предлагаю Вам небольшую историю из своей жизни.

Просто сходишь с ума, когда начинаешь осознавать действительность в полной мере. Всё обычно проходит мимо не оставляя следа в нашей памяти и от этого мы пропускаем самое важное, самое главное – возможность управлять и предвосхищать события своей жизни. Исключённые из списков нашего восприятия, духи, никуда не исчезают. Они существуют и в итоге - вершат наши судьбы.

Мы бессознательно пытаемся скрыться от влияния этих существ. Для этого мы всячески пытаемся сделать нашу жизнь размеренной. Все обстоятельства, все привычки, весь уклад жизни мы пытаемся прочно укоренить. Изо дня в день мы ходим по своим же следам, словно бредём за проводником через гиблое болото. Лучше эпитета и не придумаешь. Но в таком вот «рельсовом» укладе жизни есть очень большой недостаток. Наезженная колея не позволяет нам быть творческими личностями, постоянно находиться в детском восхищении, надеяться и любить. Посудите сами, вот вы изо дня в день ходите по одной дорожке. Время идёт, вы покрыли её асфальтом, выложили брусчаткой и наслаждаетесь прочностью покрытия. Всё прочно и красиво, но ничего нового вы уже никогда не увидите. Вокруг вас будут одни и те же виды, одни и те же существа. В считанные годы вы выработаете всё своё вдохновение, и жизнь ваша предстанет выработанным рудником: искалеченная почва, убитая природа. Здесь вы не найдёте для себя не только вдохновение или любовь, вы до самой своей смерти будите окружены скукой и тоской. Вот она, причина тоски большинства.

Ну, как, я обрисовал вам перспективу прочных асфальтовых покрытий? Тогда бросьте привычные мнения, и поначалу втайне допустите хотя бы одну крамольную мыслишку в свой заезженный извилинами мозг! Ну, так пустите в себя эту каплю перемен. Перестаньте быть послушными механизмами, учитесь слушать своё далёкое сердце, идите сквозь «гиблое болото» и ничего не бойтесь! Лучше в одночасье утопить свой рассудок в восхищении перед красотами удивительных миров, чем превратиться в станок и выдавливать из себя одни и те же болванки-фразы, болванки-мысли, спроектированными другими. Будьте самими собой. В этом и есть секрет шаманизма, его суть, его соль. С первого взгляда кажется, что это путь к хаосу, но в наших сердцах нет хаоса. Здесь всё гармонично. Здесь всё прекрасно. Нет никакой корысти в религии духов, в религии шаманов. Шаманизм позволяет свободно развиваться каждому, кто только способен осознать себя, как личность!

Да, и ещё. Существуют разные мнения по поводу борьбы с самим собой. Часто можно слышать – он не справился с собой и т.п. Так ли это? Неужели человек не в состоянии справиться с самим собой? Думаю, что всё дело в тех существах, которые мешают человеку поступать так, как надо. Откуда они берутся? Чаще всего, это так называемые «злые мысли». Чужие злые мысли могут долгие годы жить в нашем сознании, чтобы в ответственные моменты спускать под откос поезда с нашим счастьем. А всё это называется «случайностью»: там споткнулся, там - заикнулся, а в результате – птица счастья не наша гостья.

Однажды, много лет назад я проснулся от ужаса и страха. Открыв глаза, я увидел, как рядом с моей кроватью стоит чёрный квадрат. Это не было сном, я просто «видел» чью-то злую мыслеформу. И вот тут я сделал ошибку. Ошибка стоила мне долгие годы испытаний и борьбы неизвестно с чем. В тот далёкий момент мне не хватило лишь капли мужества. Лишь капли! Вот так вот бывает: море силы и не хватило одной маленькой светлой капли, чтобы победить свой страх. Страх перед неизвестным.
- Здравствуй, шаман – прозвучал чёрный квадрат, - ты не узнаёшь меня?
- Нет, не узнаю.

Квадрат рассмеялся низким голосом.
- Ну, как же, неужели ты меня не узнаёшь! Я скажу тебе маленький секретик, шаман, ты просто не в силах сейчас узнать меня. Ты даже не в силах сопротивляться моей воле.
- Почему, чёрный квадрат?
- Да потому, что ты не знаешь меня и поэтому, я намного тебя сильнее. Ты вообще ничего не знаешь, а возомнил себя чёрт знает кем! Ты – никто!
Существо вновь рассмеялось, и эхо прокатилось по моей сумрачной комнате, словно по вершинам гор.
Это была сила и не просто безликая сила. Она хотела уничтожить меня, и я это чувствовал, но сопротивляться ей я не мог. Моя воля была просто парализована.
- Ты пришёл уничтожить меня, Квадрат?
- Нет, ты сам ко мне придёшь!

Как раз здесь я и потерял эту каплю мужества. Я оказался роботом. Я послушно встал с кровати и протянул руки к этому ужасному существу. Как я мог забыть, что всё это не сон, что снов не существует, есть только ещё более реальная жизнь под покровом действительности. Как я мог забыть такую малость?
Мои кисти погрузились в странную массу. В нашей действительности не возможно подобрать сравнение, чтобы передать всё то, что я почувствовал в этот момент. Я словно увяз. Мои кисти слились с квадратом черноты, дальше руки, а потом и весь я погрузился в чёрную массу.
С того самого момента несколько лет стали моим кошмаром. Неудачи преследовали меня. Я боролся с самим собой, но, как потом оказалось – это была только видимость борьбы. Обстоятельства всё равно побеждали меня в самый ответственный момент. Я пропустил удар, я не мог его не пропустить. Ведь силы были не равные. Мне не хватало знаний. Я слишком мало знал.
Несколько лет я даже не подозревал, что неудачи, которые мне встречались на пути, были проекциями именно этого чёрного квадрата. Лишь после целой череды посвящений, испытаний, мне удалось, наконец, таки осознать причину неудач, и рассчитаться с этим существом.

Накануне этого великого события в моей жизни, «избавления от квадрата», мы подолгу беседовали с Брухо. Шла подготовка к погружению в мир духов. В мой мир духов. В тот мир, который окружает именно меня. До этого я занимался лечением лишь других людей. Сейчас мне предстояло погружение в самого себя, чтобы выяснить причину моих неудач. Я много раз слышал от разных людей, что «не возможно эффективно лечить самого себя». А может, господа, которые распускают такие слухи, вообще сами ничего не могут? Сегодня ты сможешь это, сказал Брухо в конце нашей беседы - сегодня ночью, после двенадцати и никаких там предрассудков. Я поблагодарил его за убедительное внушение, и мы расстались.
Вот такая вот подготовительная беседа произошла у меня с Брухо перед моим погружением в свой организм.
Вечер приближался. Чтобы дождаться нужного часа я решил прогуляться по свежему воздуху. На крыльце я увидел бешеные глаза моего знакомого кота.
- Привет, серенький?
Я всегда с ним здороваюсь первым.
Серенький мяукнул в ответ и закрыл свои глазища. Сегодня я его явно чем-то напугал.
Свежий сырой воздух дождливого вечера. Здорово! Капельки дождя повисли на ветках и листочках. Свет уличного фонаря играл в каждой капле. Тишина. Я затормозил своё сердце и мысли. Боже мой! Облака слегка расступились. Луна совершенно круглая. Да, сказочная погода сегодня. А не прогуляться ли к роднику? Время ещё предостаточно. Да, надо. Несколько минут и вот я уже сижу рядом с сильной блестящей струёй своего знакомого родника. Я подставил руки, и холодная вода побежала по моим кистям, по артериям и венам. Я наполнился до краёв этой лунной струёй. Вот, теперь, я, кажется, действительно готов для дальнего путешествия.

Двенадцать. Все спят. Я захожу в свою тесную келью, закрываю шторы, зажигаю одну свечу. У меня всё уже заранее было готово: трещотка, табачные ловушки, емкость для сбора использованного материала и еловая кора. Особенно важен для таких процедур живой огонь. Кроме того, что он действует дезинфицирующе на атмосферу в помещении, болезнетворные сущности стараются замереть. Их легче бывает вытаскивать из больного. Приглушенное, ровное, теплое освещение. Я сосредотачиваюсь. Свеча создала в моей комнате прочный каркас. По этому каркасу, как по ступеням я опускаюсь в транс. Становится тепло. Далёкие шумы стали глухими. Я вдыхаю дымок еловой коры и медленно растворяюсь.
Лист серой бумаги. Это не простая бумага. Я её делал своими собственными руками. Я кладу на неё свою левую кисть и медленно обвожу карандашом. Теперь соединяю разрывы линий. Получилась замкнутая фигура. Беру маятник и медленно обхожу каждый сантиметр на рисунке.
- Я ищу вход!
Вот он. Маятник пришёл в движение. По периметру его круговых движений я провожу окружность. Вот он вход.

В моём поле зрения постепенно остаётся только это круг. Это вход. Перед тем, как входить, я погружаюсь ещё глубже в транс и начинаю мысленно петь мою песню. В начале тихо, затем, всё сильнее и сильнее. Оказываюсь на круглой лесной поляне. Луна освещает это таинственное место. Вот я начинаю медленно обходить эту поляну. В самом её центре трава постепенно начинает менять свой цвет, земля начинает проваливаться. Мою песню, наконец, таки услышали мои верные духи. Они очнулись от дневного оцепенения и летели ко мне на помощь.
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа! Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
- Эй- яааа!
Это приближались мои помощники.
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
Слышалось со всех сторон. Духи приближались!
- Эй-яяя! Эй-яяя! Эй-яяя ааа!
Всё наполнилось немыслимой песней сотен голосов. Эта песня продолжалась, наверное, час или два, пока судороги не стали пробегать по моему телу.
- Духи-иии!
- Мы здеесь!
Дом содрогался от грома голосов.
Я уже стоял в центре круглой лесной поляны и ждал прихода Духов. Впереди шла Мори – огромная серая волчица. За ней – словно змея извивался Кун, потом дух родника, словно белый фонтан света, потом тянулись неясные тёмные фигуры. Постепенно я объединил своей песней всех и окружность поляны полностью заполнилась бешенным кольцом движущихся существ, или ветром или чем-то странным. Просто не возможно передать, какая это огромная и мощная сила – хоровод шамана и духов- помощников!
Тем временем земля продолжала проваливаться внутрь. А ещё недавно, это был всего то лишь круг на бумаге!
- Хааааа!
- Хааааа! – отвечали мне духи.
- Эй - ааа!
- Эй - ааа!
За что я люблю шаманизм, так это за вот такие моменты, когда становишься чёрт знает чем, а не человеком!
Вместе с духами мы одновременно прыгнули в отверстие в центре поляны.
- Эй - ааа!
И вот мы во мне. Наш мощный отряд быстрой поступью стал обходить все закоулки моего существа, все закоулки моей души.
Тёмные мелкие твари врассыпную кинулись искать себе укрытия, но от Куна и его товарищей эта мелочь уйти не в состоянии! Мои проворные духи рвали этих гадов тут же на куски, глотали и становились от этого ещё сильнее.
Но не эти слабые мерзости были предметом моей охоты. Я чувствовал, что где-то скрывается самый Главный виновник моих несчастий и неудач. Я бежал во главе своего отряда и кричал в этих розовых и красных пещерах. Именно так я видел самого себя изнутри.
- Где, Ты!
- Где тыыы! – эхо раскатывалось внутри розовых пещер моей души.
Постепенно мы набирали скорость. Только так можно догнать то, что обладает не вероятной силой и мешает мне жить.
За очередным розовым поворотом мелькнул кусок чёрной материи.
- Это Он! Мориии!
Эхо вновь прокатилось по пещерам. Моя Мори буквально расправила серые крылья. Я вцепился в её всклокоченный загривок, и мы понеслись за этой чёрной полосой. Несколько минут, ещё несколько минут. Скорость, эхо, розовые повороты….
- Вот, Он! Мори, ловиии!
Огромный прыжок и Мори вцепилась зубами в эту чёрную полосу.
- Рви Егооо!
- Эрис, это только плащ! Это только чёрный плащ! Он снова уходит – кричала Мори.
Эта чёрная тварь в самый последний момент скинула свой чёрный плащ, и ей удалось нас обмануть.
- Мори, за ним!
И вновь повороты, бесконечные огромные розовые пещеры, ветер от быстрого движения….
Вот опять чёрная полоса…
- Мориии! Рвиии!
Мори кинулась и наконец таки схватила его.
- Эрис, это его чёрная шляпа! Он опять обманул нас.
- Вперёд, Мори, у него ничего больше нет! Ещё немного, друг мой!
Собрав все свои силы, моя волчица ринулась за ним!
- Мориии! Рвиии Егооо!
Меня просто разрывала на части эта бешеная скорость, накал силы и всех моих чувств. Это именно тот момент, когда мне никак нельзя упускать такой шанс уничтожить Его. Кто сказал, что так всё просто даётся шаману? Кто сказал, что за него всё делают духи? Враньё! Не знаю, может и я сам. Значит, я тоже – врал!
- Мориии!
Казалось, эта гонка будет длиться всю мою жизнь. Не просто догнать того, кто мне испортил столько всего в моей жизни.
Вот, ещё один поворот и……. Тупик! Вот Он!
Вы спросите, кто это был? О, это была личность с большой буквы. Этот человек знал, на что шёл тогда, много лет назад, но не знал, что когда-нибудь, его саму будут рвать на клочья и сполохи его крови орошат мою душу целительной влагой!
- Рви его, Мориии!
Этот момент я ни забуду никогда. Каждый кадр, каждое движение Мори и каждое выражение ужаса на лице этого чёрного существа! Вот уже и лица не стало…
- Дай его мне, Мориии!
Мне с трудом удалось вырвать у моей огненной волчицы то, что еще пока дышало.
Мои ногти стали саблями, а зубы клыками. Я сам в этот момент стал волком. Я даже чувствовал, как встаёт шерсть на загривке, как растёт моё желание мести, голода и этого неповторимого и дикого, огромного и непобедимого.
Туман стал заполнять розовую пещеру, силы покидали меня. То, что я хотел, сделал. Из последних сил я огляделся вокруг.
Повсюду были моря крови, какие-то трубы. Синяя кровь, чёрная кровь, алая кровь… «Сердце», мелькнуло у меня в голове. Я в Сердце. Я в своём сердце.

Утро. Я понял это по светлой занавеске. Проспал? Нет, ещё не так уж и светло. Наоборот – проснулся слишком рано.
Мне было легко и весело. Откуда это веселье? Я победил Его, и теперь моё сердце свободно.

Духи-заболевания
Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание.
Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи - это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.

Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки.
Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс.

Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни.
После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает.
В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает - то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.
Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами».
Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время - болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».
Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.
Хроническое заболевание - это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине - только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно.

Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание - онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.
Работать без Духов - помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.
Духов - помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, - замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана - самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников - очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть.
Духи также могут общаться между собой. Человек - это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи.

Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи - больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием.

Шаманизм - естественная религия, основанная на практических знаниях, направлена на объединение сознаний.

Хотелось бы попробовать дать определение Шаманизму и указать его место в человеческой культуре, а не останавливаться на элементах дикой экзотики, что, кстати всего лишь подтверждает его силу.
Чем дальше в лес - тем больше дров, наверное поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш пресвященный 21 век! Накопилось не мало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний. Пришло время анализа и сопоставления фактов. Необходимо построить новое мнение по поводу огромного пласта знаний. Ведь, в настоящий момент, они используются лишь для увеселения скучающей публики. Хотя в основе своей имеют огромные потенциальные возможности для каждой личности и общества в целом.
Его причисляют к языческим верованиям, основанных на веру в духов, но не стоит придираться к словам. Словами нас обманывают регулярно, по нескольку раз в день, а в данном случае важны практические результаты.

Какие основополагающие моменты можно выделить:
1. связь осознания с путешествиями по туннелям как возможность проявлять себя без участия физической составляющей.
2. ассоциации, соответствия или форма осознания того, что всё может иметь свои формы путей проникновения друг в друга.
3. если можно проникать куда угодно, значит, всех нас связывает одно целое.
4. если есть "Целое", которое всех нас объединяет, значит в настоящий момент мы сильно разделены на множество я-я-я-я-я.
5. если это так, то получается, что все мы, говоря друг с другом, говорим сами с собой
6. шаманизм не пытается связать, а лишь показать существующую связь между частями Целого.
7. шаманизм не противопоставляет себя другим религиозным направлениям, т.к. у него та же цель, что и у остальных, но иной путь её осуществления.

А кстати, в чём состоят личностные отличия?
- отличия состоят в наличии у каждого особых путей, дорог, Шаманских туннелей - переходов, ассоциаций.
- вот мы и пришли к одному из вариантов определения шаманизма - это система знаний, целью которой является Объединение сознаний, устранение заблуждений самости. Тем самым, если шаманизм направлен на Объединение, то это означает, что это не просто занятие одиночек, а полноценное религиозное направление.

Тогда формулируем определение:

Шаманизм - естественная религия, основана на практических знаниях, направлена на Объединение сознаний.

Что даёт эта религия
- возможность убедиться каждому человеку в её истинности, без навязываемых догм и насильственных принятии условностей.
- не даёт право эксплуатировать ни чьи сознания.
- уравновешивает всех и каждого с миром, устраняет вопросы и сомнения, т.к. проверяем при желании каждым.
- убирает страх, сомнения, чувство несправедливости.
- в то же самое время, Шаманизм делает сильным и независимым каждого человека в отдельности, т.е. делает его личностью неприкосновенной и защищённой во всяком случае в области его осознания.

У шаманизма большое будущее, во всяком случае, всегда встречаются люди, которые способны своими мозгами дойти до сути мироздания.

В последние годы и в России, и в ближнем и дальнем зарубежье растет интерес к традиционной культуре и фольклору коренных народов Сибири. Интерес растет не только среди ученых, но и среди людей далеких от науки. На то есть много веских причин, в первую очередь этот интерес обусловлен возрождением национального самосознания народов. В частности, благодаря ему возрождаются не только традиционные ремесла, но и, что интересно, можно смело говорить о возникновении нового шаманизма. Об этих тенденциях мы решили поговорить с известным в научных кругах венгерским ученым профессором Михаем Хоппалом.
Господин Хоппал – президент Международной ассоциации по изучению шаманизма и директор института этнологии Венгерской академии наук. Профессор Хоппал в беседе с журналистом Ерланом Байжановым рассказал, что считает шаманизм феноменом культуры, а Венгрия была подвержена значительному тюркскому влиянию. И подчеркнул, что не согласен с теорией и практикой глобализма и что при венгерском варианте социализма Яноша Кадара жилось намного лучше, чем сейчас.

Фольклор – это память человечества
— Профессор, почему у Вас, у венгра, возник интерес к шаманизму? Ведь Венгрия – христианская страна?

— Вопрос, конечно, интересный... Да, на сегодняшний день шаманов и шаманизма у нас нет. Но в древности, до принятия христианства, венгры были язычниками, а в венгерском язычестве, безусловно, был шаманизм. Подтверждение этому можно найти в нашем национальном фольклоре. В нем есть прекрасные рассказы о борьбе духов, о борьбе духов-помощников людей с духами-врагами. Кстати, очень похожие фольклорные тексты можно найти у бурятов, монголов и разных тюркских народностей Саяно-Алтая. Об этом, в частности, писал мой руководитель ‪– известный шамонолог Вилмош Диосеги, с которым работал Николай Алексеев (заведующий сектором фольклора Института филологии СО РАН). И я, как и мой учитель, думаю, что прарелигией венгров является шаманизм.

— Вы пришли к этому выводу из анализа венгерского фольклора?

— Безусловно, на основе анализа национального фольклора и сопоставления его с фольклором других народов. Я пришел к немного парадоксальным выводам, что венгерский фольклор и венгерский язык был подвержен в первую очередь к тюркскому влиянию.

— А разве не было бы логично сравнивать не с фольклором тюркских народов, а хантов и манси, которые, как и венгры, относятся к финно-уграм?

— Логика в этом есть. И у хантов и манси бывали венгерские ученые, к примеру, Антал Регули (ученый 19 века), собиравший героические песни коренных народов Ханты-Мансийского автономного округа. А другой ‪– известный венгерский ученый того времени Бернат Мункачи, который собрал и издал четыре тома под названием "Вогульский фольклор".

Но скажу вам искренне, я обнаружил в этих сборниках меньше параллелей с венгерским фольклором, чем с фольклором тюркских народов. И хотя наш язык ближе к хантыйскому и мансийскому, но общего в фольклоре меньше.

У нас есть параллели из иранского языка и персидской культуры. Так, новосибирский ученый Гимуев убедительно доказал: иранское митраистическое влияние присутствует в вогульском фольклоре. И влияние иранских мотивов через вогулов, вероятно, дошло и до Венгрии. Вполне возможно, что древние венгры много общались с остяками, вогулами и, конечно, еще чаще общались с тюрками…

В подтверждение своих слов я могу сказать, что в венгерском языке много заимствований из тюркского языка. Вот "болван" – и по-венгерски "болван", а "балта" (топор) – и у нас "балта". В готовящемся к выходу этимологическом словаре ‪– более тысячи слов, имеющих тюркские корни. Потому, исходя из лингвистического анализа, я сделал вывод, что мы близки с тюрками. И к тому же среди современных коренных венгерок можно найти девушек с тюркскими чертами лица.

— Мне кажется, что Ваши выводы идут в разрез с точкой зрения, принятой в венгерской академической науке?

— Это не совсем верно. В среде наших ученых есть два лагеря – финно-угорский и тюркский. Мы всегда друг с другом спорим. И видимо, необходимо делать синтез на основе данных двух лагерей, поскольку везде есть хорошие идеи. Нужен постоянный обмен знаниями. Вот русские ученые не читали Мункачи, потому что он не публиковался на русском языке. А мы, венгры, мало знаем ваших ученых. Потому я и приехал в Новосибирск, чтобы узнать новые работы и познакомиться с новыми учеными. Я буду работать, как раньше работал с Гимуевым и Сагалаевым…

Я вот что еще скажу. В науке тоже есть диктатура. Имею в виду диктатуру глупости. В молодые годы было очень опасно говорить об этом. Но сейчас, когда я стал почти стариком, могу искренне говорить все то, что думаю. Я чувствовал близость венгров с тюрками, когда путешествовал по Азии. А в науке надо шаг за шагом делать перестройку. Новые данные позволяют смотреть на все по-новому. Теперь, получив и обработав новые источники, мы знаем больше. И зацикливаться на старых убеждениях не стоит…

— Шаманизм Вас интересует только в научном плане? А не как практика?

— Практикой шаманизма я не занимаюсь (смеется). Шаманизм – это не магия. Это феномен культуры – потому это наука. Я не согласен с московской ученой Харитоновой, которая считает, что изучать шаманизм надо с применением новейших технологий. Фольклор ‪– не химия, в которой практика и теория идут рука об руку.

— Как Вы относитесь к возрождению шаманизма? В частности, каково Ваше отношение к Шесталову?

— К этому я отношусь очень осторожно. Как говорится, есть шаманство, и есть шаманизм. Вот в Туве на то были веские практические причины. Говорят, что в местных больницах зачастую отсутствовали необходимые медикаменты, да и сервис был не высок. Поэтому местные шаманы начали пользоваться популярностью, так как они взяли на себя функции врачей. Могу сказать только самые лестные слова в адрес тувинского профессора Кеннин-Лопсан, который сделал много для тувинского шаманизма. Я, кстати, издавал его книги на английском языке.

Это шаманизм, возрождающийся внутри народа. Есть и другой "шаманизм". Вот если перед простодушными японцами совершают за 200 долларов так называемые шаманские обряды, значит, перед ними артисты, наряженные в шаманскую одежду. Это своего рода новая поп-культура, вернее, бизнес.

К Шесталову из Ханты-Мансийска отношусь хорошо и помню его поэтом. Он не из рода шаманов, но в определенный период решил, что шаманом быть лучше, чем поэтом (улыбается). Я хотел бы с ним встретиться, но пока не получается. Я думаю, что он должен издать сборники вогульского фольклора в первую очередь на русском языке и на английском. И готов ему помочь в этом.

С русскими приятно общаться
— Задам немного провокационный вопрос. Как Вы оцениваете будущее национальных фольклоров в рамках тенденции глобализма? Ведь глобализм подразумевает в какой-то степени унификацию. Не превратится ли фольклор в своего рода фаст-фуд с небольшим национальным колоритом?

— Безусловно глобализация – сильное и мощное мировое движение. Но глобализм в первую очередь затрагивает объекты материальной культуры. А фольклор как объект духовной культуры человечества все ж таки нечто другое.

Местные, национальные мифы, сказки, заклинания – вот это не хотелось бы терять. Это же черты нации и народностей, и не надо терять свою историческую память. Вот почему Корея, Япония и Китай стали мощными в экономическом плане? Потому что, при всем прочем, у них сохранились почитание предков и сохраняются исторические корни. Должны существовать вечные ценности. Я не хочу каждый год привыкать к другим ценностям и идеологиям. И так было много чего: капитализм, социализм и теперь глобализация?

— Профессор Хоппал, Вы помните события 1956 года?

— Эти события не вычеркнешь из памяти. В тот год я, паренек 14 лет, учился в средней школе в городе Шарошпатак. Наш город известен тем, что в нем короновались венгерские короли. Венгерские писатели и венгерская интеллигенция читали нам лекции в клубах, которые я тогда посещал.

Я, можно сказать, был националистом в хорошем смысле слова. Сейчас это слово приобрело негативный оттенок. Потому скажу, что я был народником, который любит все полезное и нужное для народа. И отрицает все, что вредно для венгерского народа. Как, к примеру, коммунизм и глобализм.

События 1956 года можно назвать революцией против коммунизма. Особо подчеркну: мы, венгры, не были против советского народа и молодых советских солдат. Это был наш протест против империализма. Вот, вкратце, и все.

— Как Вы относитесь к Яношу Кадару?

— Янош Кадар – неоднозначная в истории Венгрии личность. Поначалу мною он воспринимался как диктатор, пришедший к власти на штыках. Но в последние годы своей власти Кадар сделал много хорошего для страны. Мы тогда жили лучше, чем сейчас. При Кадаре мы, ученые, вели активную деятельность и могли издавать большое количество научных трудов.

А сейчас надо за все платить: за образование, здравоохранение. Вот нам сейчас говорят, что при социализме все было бесплатным, потому что часть денег забиралась из нашей зарплаты. Прекрасно, согласен – говорю я! Тогда верните часть денег, которые мы тогда заплатили. Верните, чтобы мы могли оплатить услуги в нынешние условиях. А где наши деньги?

Наш очень молодой премьер-министр Венгрии Ференц Дюрчань как политик хуже, чем поздний Кадар. Правительство Дюрчаня носится с идеей разрушения системы венгерской академической науки. Есть у них мнение, что здания академических институтов в Будапеште необходимо приватизировать. Это же форменное безобразие!

Не понимаю, как он (Дюрчань) смог в короткое время стать не то что миллионером, а даже миллиардером. Это непонятно – ведь у нас нет нефти и газа. Он даже скупил бывшую компартию и стал лидером современных венгерских социал-демократов. Я буду очень рад, если вы это опубликуете. Политика для нас имеет больше значения, чем венгерский фольклор (смеется).

Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что мы никогда не имели ничего против советского народа, а советские люди ничего не имели против венгров. Мы не должны платить за ошибки наших руководителей. С русскими всегда можно найти общий язык. За рюмкой водки можно запросто пообщаться на любые темы и все решить. Но с европейцами, с гражданами Европейского союза это просто невозможно. Они, глупые люди, все переводят на деньги. В их глазах – евро и доллары. И с ними общий язык никогда не найдешь.

Потому я и против глобализации. Она против простых людей и хороша для банков. Это новый империализм, новая колонизация. Зачем триста каналов в телевизоре? Чтобы оболванить молодое поколение? И отучить их читать? Это же новое рабство… С этим я категорически не согласен.

Как вы убедились из беседы с профессором Хапполом, проблемы у наших стран общие. Правда, эти проблемы мы пытаемся решать по-своему. И соглашусь с Хапполом, что самобытность культур народов нужна. Но не уверен, что она сохранится. Но зависит это от нас.

Для справки
Янош Кадар (1912 ‪– 1989 гг.) – с 1956 года являлся первым секретарем Венгерской социалистической рабочей партии и председателем Совета министров. В 1968 Кадар предложил модель "нового экономического механизма", в рамках которого государственные предприятия получили относительную свободу в принятии решений. Была разрешена деятельность большого числа частных предприятий. Так называемый "Гуляш-коммунизм" Кадара способствовал превращению Венгрии в одну из наиболее процветающих социалистических стран. Янош Кадар был одним из самых популярных лидеров в восточноевропейских коммунистических странах.

Ференц Дюрчань (родился в 1961 г.) действующий премьер-министр Венгрии, лидер социал-демократов. В Венгрии в 2007 году произошли самые крупные после событий 1956 года массовые волнения населения. Поводом стала расшифровка в СМИ выступления премьер-министра перед своими соратниками. В нем Дюрчань признался в том, что данные об успехах венгерской экономики, мягко скажем, не совсем соответствуют действительности.

Новосибирский ученый Геннадия Кирпичникова — автора серии книг под общим названием «Физика аномального мира и человека». В них кандидат физико-математических наук научно обосновывает новую нетрадиционную картину мира, в которой находится место всем «необычностям», и по сей день остающимся вне поля зрения академической науки. Кирпичников объясняет с позиций физики такие феномены, как полтергейст, целительство, «летающие тарелки», реинкарнацию, телепатию и многое другое.Ведущий рубрики «Черный квадрат» встретился с «нетрадиционным» физиком у него дома. На стенах иконы, портрет основательницы сахаджи-йоги Шри Матаджи, с вспышкой света на груди. С группой ее последователей Кирпичников столкнулся в своем родном Академгородке, когда они пытались «спасти» местный водоем.

— Тогда осадков выпало меньше нормы, и Обское водохранилище, на берегу которого расположен Академгородок, обмелело. Зрелище было кошмарное! Берега завалены зараженной описторхозом, гниющей рыбой, а тут еще в воде появилась небывалое количество водорослей. И вот представьте людей, которые, зайдя по колено в воду, посылали свою любовь Вселенной и просили высшие силы о помощи. Вскоре кому-то из них стало плохо, вода тоже реагировала, от ног медитирующих шли круги. А на другой день… на берег слетелись тучи вороньих стай и начали активно поедать гниющую рыбу. Одновременно, непонятно как, начала очищаться и вода. Через несколько дней и вода, и берег совершенно очистились. Было это в конце лета 1998 года, а через год ситуация повторилась, водохранилище снова обмелело. Последователи сахаджи-йоги повторили коллективную медитацию по спасению водоема, и через день-два внезапно повысился уровень воды.

— Вы это сами видели?

— Да, все происходило на моих глазах — медитация, очищение водоема. Более того, у меня был собственный, совершенно необъяснимый с материалистической точки зрения, опыт общения со Вселенной.

Решил сменить место работы. Выделил основные критерии — интересную работу, приемлемую зарплату, близость к дому и обратился к Вселенной с просьбой о помощи (есть такая специальная техника достижения цели). Обратиться-то обратился, но переживал, что на прежнем месте некем меня заменить. И что вы думаете? За неделю до моего ухода внезапно приняли нового сотрудника, который специализировался по моей проблематике. Я мог уходить со спокойной совестью. Но чудеса на этом не кончились. Придя в облюбованную мной фирму, я, впервые видя ее руководителя, добился должности, которую хотел, причем создали ее по моему предложению с окладом, который я же «назначил».

— И как вы объясняете все эти чудеса?

— Объяснение очень простое. Вселенная разумна и дает человеку все необходимое, но именно тогда, когда это нужно.

— Нечто подобное доказывают ваши московские коллеги физики Шипов и Акимов.

— Это не совсем так. Конечно, их теория физического вакуума продвинула науку, позволив объяснить многие, до того непонятные процессы в физике. Согласно теории Шипова и Акимова, Вселенная состоит из семи уровней — твердых тел, жидкостей, газов, элементарных частиц, физического вакуума, первичных торсионных полей и Абсолютного Ничто, обладающего сверхразумом. Абсолют, то есть, по сути, Бог, порождает первичные торсионные — вращающиеся (от английского — торшн — вращаться) поля, возбуждающие абсолютный вакуум, и эти энергетические вибрации создают материю. Все это очень похоже на учения мировых религий, и потенциально в этой теории заключены большие возможности, но она достаточно абстрактна, и не подкреплена практическими примерами. Моя модель базируется на конкретных наблюдениях вакуумных доменов.

— О них писал в свое время новосибирский геофизик Дмитриев…

— Совершенно верно. Алексей Николаевич много лет исследовал эти таинственные объекты, и на основе его исследований математик Дятлов построил свою модель поляризационного вакуума, на которой базируется моя концепция мироустройства.

— Что же такое вакуумные домены?

— Это природные структуры из вакуума различной плотности. (В модели Дятлова вакуум — не абсолютная пустота, а неоднородная среда). Вакуумные домены, или ВД, очень различаются по плотности и величине. От так называемых шаровых «молний» (на самом деле это мини-ВД) размером с мяч до огромных ВД, которые принято называть «летающими тарелками».

— Значит, это видимые объекты?

— Это, опять же, зависит от плотности структуры. Некоторые ВД невидимы глазу, но фиксируются радарами и запечатлеваются на фотопленке. В моих книгах много фотографий таких объектов, которые проявились на пленке неожиданно для фотографа. ВД — не что иное, как природный трансформатор энергии. Он, например, может преобразовать тепловую энергию в электрическую, и тогда из невидимого станет видимым. Есть ВД, поглощающие энергию, они темные, почти черные. Вообще ВД есть везде, в одном нашем Академгородке их сотни.

— Некоторые наблюдатели «летающих тарелок» уверены в их агрессивном отношении к людям. Это так?

— Дело в том, что ВД — живые объекты, обладающие примитивным сознанием, и вполне способны оперативно реагировать на окружающее, а если их пытаются, скажем, сбить, то реакция будет, естественно, агрессивной. Вообще, контактировать с ВД следует очень осторожно. Даже если человек не агрессивен, идущие от него вибрации могут искаженно восприниматься ВД. В Агни-Йоге ВД называют чистильщиками пространства от негативной энергии.

Человек, в принципе, тоже состоит из вакуума, только очень большой плотности, а кроме физической оболочки, мы имеем ряд так называемых тонких невидимых тел, которые по своей структуре идентичны вакуумному домену. За счет его поляризации и становятся возможными различные «странные» эффекты. Например, ВД человека попадает в вихревое (грависпиновое) поле, и тогда его обладатель, как магнит, начинает притягивать к себе металлические предметы.

— Можно сказать, что ВД человека — это то, что называют аурой?

— Нет, но аура входит в структуру нашего вакуумного домена. Вообще, аура свойственна всем биообъектам — от человека до растения и камня включительно. Аура окружена электромагнитным полем, излучения которого и позволяют видеть ее некоторым людям, а также фиксировать на пленке (фото Кирлиана). Кстати, эффект целительства во многом основан на стимуляции электромагнитного поля больного полем целителя. В процессе медитации также отмечено возмущение электромагнитного поля.

— Некоторые йоги утверждают, что способны левитировать.

— В принципе, в этом нет ничего невозможного. В глубокой медитации вакуумный домен человека значительно, а то и полностью поляризуется, приобретая свойства всех четырех полей (электрического, грависпинового, гравитационного и магнитного), и тогда становятся возможны любые чудеса. Человек с таким поляризованным ВД может летать (то есть его тело практически теряет вес), «держать» предметы взглядом, ходить по воде, носить любые тяжести и т. д.

— Где-то я, помнится, читал, что человек — это передатчик и приемник одновременно, принимающий и передающий энергию.

— Совершенно верно. Любые взаимодействия объектов во Вселенной сводятся к обмену веществом, энергией и информацией. Мы, люди, взаимодействуем друг с другом посредством энергоинформационного взаимообмена, и все мы находимся в непрерывном энергопотоке. Любая эмоция, мысль — есть не что иное, как энергия. Наше сознание — тоже сгусток направленной энергии, который может воздействовать на среду. Классический пример — шаманы, воздействующие на погоду. В трехуровневом мире этот феномен, ставящий в тупик исследователей, легко объясним.

— Вы не разделяете теорию «большого взрыва» как модель происхождения Вселенной?

— Нет. Я полагаю, что Вселенная существовала всегда, на уровне структуры трех миров — наш физический, субстанциональный и тонкий мир, и все они взаимодействуют друг с другом. Это первый постулат, который я сформулировал, всего их восемь. Второй постулат об общей устойчивости Вселенной в целом, которая имеет «аварийные клапаны», не позволяющие вывести систему из равновесия. Один из таких «клапанов» — принцип голографичности мира, по которому любое событие происшедшее в каком-нибудь уголке Вселенной, немедленно воздействует на всю Вселенную. Иными словами, если что-то произошло в нашем физическом мире, оно тут же проявится во всех трех мирах. В результате все они постоянно изменяются, и эта непрерывная изменчивость миров обеспечивает абсолютную устойчивость Вселенной в целом, поэтому ей не угрожает «тепловая смерть» и тому подобные катаклизмы.

— Можно ли сказать, что Вселенная — это Бог?

— Да. Бог — нечто, заключающее в себе все. В моей модели Бог — Вселенная, имеющая сознание. В принципе, ученые были близки к такому пониманию мира, когда они пользовались понятием пространственного эфира как среды. Но Эйнштейн отказался от эфира, и многое сразу же стало непонятным. В абсолютной пустоте просто не могут иметь место некоторые явления, которые, тем не менее, происходят.

— Мировые религии учат, что существует душа, дух. В вашей модели они есть?

— Конечно. В китайской философии душа несет в себе принцип Инь, отвечающий за женское начало. Душа относится к субстанциональному миру. Дух формирует наш творческий потенциал и является субъектом тонкого мира. После разрушения тела сохраняется информационно-энергетическая матрица ушедшего человека, которая становится основой его последующей реинкарнации. Да, мы приходим в этот мир, чтобы реализовать свое предназначение и уйти, для последующей реинкарнации в следующей жизни.

Правда, доказать это традиционными средствами науки нельзя, но это не аргумент. Когда в математике были известны только положительные числа, нельзя было оперировать с нулем, поскольку нуль — другое качество числа.

— Как вы пришли к своей модели мира?

— Я по специальности физик с «математическим уклоном». У нас был единственный курс в НГУ, где физика давалась с элементами прикладной математики. По окончании университета я 18 лет работал в одном из институтов СО РАН. Когда началась перестройка, попытался заняться бизнесом, но попытка оказалась не слишком удачной. Тогда я впервые задумался о том, что такое сознание, судьба, как она влияет на нашу жизнь. Познакомился с эзотерическими знаниями, освоил практику достижения цели, и убедился, что она работает. Именно благодаря ей я и получил работу, какую хотел. Написал обо всем этом книжку под псевдонимом. А потом пошла информация. Приходили несвойственные мне, странные мысли, которые я записывал, иногда просто не понимая, зачем я это делаю, и лишь много месяцев, а то и лет спустя приходило понимание. Так и родились пять книг (в работе шестая) «Физика аномального мира и человека». Я не считаю их своими. Это знание, пришедшее в мир через меня.

Вначале было слово. Иначе можно сказать, что вначале был звук. Звуковые волны пронизывают мировое пространство. Это чувствовали (а может, и знали?)жрецы древних цивилизаций. Это чувствознание они отражали в своих мифах о миросотворении. Скандинавские боги, например, творили мир музыкой. Вселенная рождалась под пальцами Бога, из звуков божественного инструмента. Но звук был не только жизненным началом.

В древнем Китае существовала казнь музыкой. Орудием смерти служил барабан. На нем выбивали особый ритм, который резонировал с ритмом биотоков мозга преступника. Вообще ритм во многом определяет жизненный настрой человека.

По мнению Рафика Хабибулина, ритм национальной музыки, любой, определяет характер, и сам уклад жизни народа. Биолог Хабибулин несколько лет изучал музыкальную культуру разных народов. А пришел он к этому после сугубо научного исследования вибраций, иначе, звуковых волн. Долгое время советская наука изучала лишь влияние отрицательных вибраций на человека (тот же отбойный молоток). Исследования другого характера начались только в 80-х годах, в новосибирском ИКЭМе. Естественно, мое интервью с бывшим биологом Хабибулиным началось с вопроса:

- Как случилось, что в Институте клинической медицины начали изучать национальную музыку?

- Это длинная история. Я, тогда совсем еще молодой биолог, специализировался на сельском хозяйстве. И тут руководство Томского института курортологии и физиотерапии предложило нам исследовать вибрации, для возможной профилактики болезней и их лечения. У них уже были разработки по использованию вибраций в лечении неврастении и тому подобных заболеваний. Но положительный эффект давали вибрации лишь с определенной частотой. Исследуя вибрации, мы выявили частоты дающие благоприятный эффект в профилактике бесплодия животных. А первое авторское свидетельство на лечение этим методом животных и человека мы получили в конце восьмидесятых годов. Вибрационное воздействие способствовало и сохранению беременности.

- В ИКЭМе любили нестандартные исследования?

- Да, там была свобода творчества. Можно было взять практически любую тему. Мне, например, приходилось заниматься трансконтинентальными передачами.

- Иначе, телепатией?

- Не совсем, это именно бесконтактная передача информации на расстоянии. Один человек работает в режиме передатчика, другой - приемника. Один, скажем, на дальнем Севере рисует яблоко, а другой на юге этот рисунок описывает. И заметьте, никакой мистики. Просто рисующий посылает свою энергию мысли, а другой, как приемник, эту энергетическую информацию принимает.

- Все просто.

- Да, в шаманских практиках тоже, кстати, нет ничего сверхъестественного.

- В ИКЭМе изучали шаманов?

- Да. Целая группа в 250 человек жила у нас на полном обеспечении. Я после исследования их очень зауважал как профессионалов высокого класса. Говоря языком науки, шаманы - прекрасные биофизики, идеально адаптирующиеся к природной среде. Все их веками отработанные технологии построены на знании природных законов. Возьмите, например, такой ритуал, как вызывание дождя. В основе этого ритуала - использование тех же природных вибраций. Я имею в виду звуки, которые издают птицы перед дождем. Это звуковые колебания, или вибрации определенной частоты, способствующие снижению атмосферного давления настолько, что начинается дождь. Практически то же самое делают шаманы, с помощью бубна. Ударяя по нему, в определенном ритме, шаман разрежает пространство, способствуя концентрации облачности в атмосфере.

- А как вы объясняете шаманский ритуал исцеления, когда шаман якобы «улетает» на небо, чтобы вернуть душу больного?

- Говоря научным языком, шаман дает окружающим соответствующую установку. Что касается исцеления, то в этих целях в шаманской практике используется явление резонанса, которое имеет не только разрушительный, но и созидательный аспект. Опять же главный инструмент целителя - его бубен, звучащий в определенном ритме, то есть те же вибрации. То же самое можно сказать о шаманском камлании. Со стороны это выглядит как выкрикивание бессмысленного набора слов. Но важен не смысл, а частота, с какой шаман издает эти звуки. Она создает определенный алгоритм, благоприятно воздействующий на человеческий организм.

- Наверное, с этой же целью в христианской традиции принято чтение молитв над больным. Молитва ведь та же вибрация?

- Вы правы. Механизм тот же. Молитвенные вибрации создают определенный ритм, который также способствует психоэмоциональной коррекции. С этой же целью молитвенные вибрации используются и в храмах.

- А наша любовь или неприятие той или иной музыки, это по существу неприятие определенных вибраций?

- Совершенно верно. И любой композитор в принципе мало чем отличается от шамана, используя конкретный ритм для достижения того или иного эффекта. Вообще музыка не что иное, как один из способов эмоциональной психокоррекции. Но наиболее положительный эффект оказывает национальная музыка. Национальный ритм формирует гомеостаз нации. Я родился в татарской деревне, где не было ни одного русского. А татары - великолепные певцы и танцоры. У нас на несколько деревень была одна певица Сармен, но как она пела! Едва заслышав ее, огромная толпа мгновенно успокаивалась. Дело даже не в голосе. Людей завораживал ритм песни, гармония вибраций. Я только недавно узнал, в чем тут секрет. Оказывается, татары поют полуоткрытым ртом. При раскрытом рте напрягается гортань, и гармония нарушается.

- Вы хотите сказать, что народная музыка формирует национальное самосознание?

- Именно. Алтайцы и тувинцы уже на четвертый день играют ребенку на варгане (древнейший музыкальный инструмент) и поют народный эпос. И этот ритм на всю жизнь входит в сознание ребенка, определяя его менталитет и сам жизненный цикл. Такую же роль играют колыбельные песни. В народной музыке, как в зеркале, отражается не только национальный характер, но и все особенности жизненного уклада, вплоть до географии страны. Алтайские, татарские песни протяжны, как алтайская степь, грузинские хоровые включают элементы эхолокации, напоминая о горах Грузии.

- А как же классическая музыка?

- Она тоже глубоко национальна. Вообще, так называемой «интернациональной» музыки не существует. В каждом из нас генетически заложен свой национальный ритм.

- В ИКЭМе пытались использовать музыку для психоэмоциональной коррекции?

- Да, такие попытки были. Мы использовали в этих целях классическую музыку, но из-за отсутствия средств исследования свернули в самом начале. Результаты их до нас так и не дошли.

Личное дело
Владимир Липунов, доктор физико-математических наук, профессор кафедры астрофизики и звездной астрономии физического факультета МГУ. Научные интересы: нейтронные звезды, белые карлики и «черные» дыры. Автор более 100 научных работ, научных монографий и популярных книг, соавтор сборника задач по астрофизике.

Взгляд из зазеркалья
Ученые Кембриджского и Принстонского университетов выступили с сенсационным заявлением: мол, «Большому взрыву», благодаря которому из пустоты якобы возникла Вселенная, предшествовал «Большой всплеск». А произошел он в неком многомерном пространстве - не с тремя, как у нас, а с одиннадцатью измерениями, шесть из которых свернуты в микроскопические нити. Энергия этого всплеска породила «Большой взрыв». А он, в свою очередь, видимую материю и время. Появилась наша Вселенная, которая ныне «соседствует» с той - «материнской» и невидимой.

Существует даже гипотеза, что там - в «зазеркалье» - и располагается Высший разум. То есть Бог.

Неужели?! За комментариями мы обратились к астрофизику Владимиру ЛИПУНОВУ.

Ни верха, ни низа
- Гипотезы о существовании множества многомерных вселенных и скрытого зеркального мира астрофизиками обсуждаются давно, - говорит Владимир Михайлович. - Правда, пока - философски. Некоторые и в самом деле не исключают наличия там некоего Высшего разума. Аналогию предлагают такую: представить себя - жителя трехмерного пространства, в котором есть длина, ширина и высота, - «божеством», наблюдающим за гипотетическими двумерными существами - «плоскунами» - эдакими квадратиками или треугольничками, для которых окружающий мир плоский. Они даже не подозревают, что есть понятие «верх» или «низ». Трехмерный же «бог», к примеру, может пальцем прижать «плоскуна». И тот ничего не поймет. Просто застынет на месте. А можно вообще убрать его с плоскости. И фигурка исчезнет из своего мира. К крайнему удивлению окружающих.

- Согласитесь, - продолжает профессор, - и в нашем трехмерном мире хватает необъяснимых явлений. Не скрыты ли их причины в параллельной вселенной? Если так, то надо признать, что есть еще какое-то измерение. И придумать некоего космического Контролера, который нами управляет.

Кстати, гипотезы о параллельных мирах выдвигали и наши соотечественники. В их числе академик Моисей Марков. Он считал, что есть несколько миров, отстоящих друг от друга на кванты времени, в которых последовательно происходят одинаковые процессы. А посему, если научиться «переходить» из мира в мир, то можно посетить и свое прошлое, и будущее. Другой российский ученый, профессор Пулковской обсерватории Николай Козырев, утверждал, что существуют вселенные, параллельные нашей, а между ними есть туннели - «черные» и «белые» дыры. По «черным» дырам из нашей Вселенной уходит в параллельные миры материя, а по «белым» от них к нам поступает энергия. Впрочем, идея о существовании параллельного мира владеет человеком с незапамятных времен. Некоторые исследователи полагают, что еще кроманьонцы верили, что души усопших соплеменников и погибших на охоте животных уходят именно в эти миры, что и отражено в их рисунках.

Что было до «Большого взрыва»
- Еще 30 лет назад физики обходили стороной вопрос «Что было до «Большого взрыва»?». Потому что не знали, как на него ответить. Сейчас же в связи с гипотезами многомерных пространств можно хотя бы строить предположения. Я, например, уверен почти на сто процентов, что есть пятимерная вселенная, в которой существует некая мембрана - элементарный «кирпичик» мироздания. И если там, в пятом измерении, эта мембрана однажды задрожала, то это и привело к возникновению в нашем трехмерном пространстве пузыря, который мы называем «Большим взрывом».

А что видят «пятимерные существа» или, если хотите, боги? Они наблюдают, что в некоей вселенной что-то подрагивает и на плоском - в их понимании - пространстве возникает шарик, который расширяется, и в итоге возникает Млечный путь. Кстати, наша галактика вибрирует, словно барабанная перепонка. Может, получает некие сигналы от своих «хозяев»?

Тот свет рядом
- За последнее время астрономы потеряли из вида уже тысячи комет и не могут понять, куда же они подевались, - говорит Владимир Михайлович. - Не исключено, что причина таинственного исчезновения комет, равно как и остатков Тунгусского метеорита и ряда других космических тел, врезавшихся в Землю, кроется именно в существовании во Вселенной экзотического «зеркального вещества», которое может быть одной из составляющих темной материи. Кстати, благодаря ей, возможно, появляются шаровые молнии и даже призраки. По крайней мере такое предположение недавно высказал физик, доктор Роберт Фут из Мельбурнского университета.

- Если зеркальное вещество существует в реальности, то должны также существовать и зеркальные звезды, зеркальные планеты и даже зеркальная жизнь, - объяснял доктор Фут. - Многие свидетельства говорят в пользу того, что нашу планету часто бомбардируют тела, состоящие из зеркального вещества, вызывая странные события. Например, взрыв никем не обнаруженного Тунгусского метеорита в Сибирской тайге в 1908 году. Или случай, произошедший в Иордании в апреле 2001 года. Тогда около ста свидетелей траурной процессии наблюдали шар, который летел на низкой высоте, оставляя за собой дымный след, потом разделился на два и врезался со взрывом в холм приблизительно на расстоянии в один километр. Астрономы не нашли ни кратера, ни фрагментов метеорита - только следы опаленной земли и сожженные деревья.

Теоретики предполагают, что у каждой элементарной частицы есть свой зеркальный партнер. Но, как правило, невидимый. Лишь люди со сверхчувствительной психикой - экстрасенсы - могут ощущать зеркальную материю физически по энергетическому всплеску от ее взаимодействия с нашим миром.
С точки зрения квантовой физики параллельные вселенные могут выглядеть в виде шаров, «шляп», колец, кубов или полусвернутой плоскости.

CХЕМЫ ДРУГИХ МИРОЗДАНИЙ

С точки зрения квантовой физики параллельные вселенные могут выглядеть в виде...

...шаров...

...«шляп»...

...колец, кубов или полусвернутой плоскости.


Высказывания ученых о Создателе

Исаак НЬЮТОН (1643 - 1727), физик и математик:
«Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово».

Чарлз ДАРВИН (1809 - 1882), естествоиспытатель:
«Объяснить происхождение жизни на Земле только случаем - это как если бы объяснили происхождение словаря взрывом в типографии. Невозможность признания, что дивный мир с нами самими, как сознательными существами, возник случайно, кажется мне самым главным доказательством существования Бога. Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях предстает как продукт разума - это указывает на его Творца».

Луи ПАСТЕР (1822 - 1895), химик, биолог:
«Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

Макс ПЛАНК (1858 - 1947), физик:
«Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая - как конец всякого феноменального представления о мире».

Альберт ЭЙНШТЕЙН (1879 - 1955), физик:
«Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте - большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты... Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей».

Вернер фон БРАУН (1912 - 1977), физик, один из основоположников космонавтики, руководитель американской космической программы:
«Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами».

Из лекции нейрофизиолога Джона ЭККЛЗА (род. 1903) во время получения им Нобелевской премии:
«Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души... Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального «Я».

Андрей САХАРОВ (1921 - 1989), физик:
«Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».

(Из брошюры «Выдающиеся люди о вечном».)

КСТАТИ

С космонавтами разговаривают невидимки
То, что в космосе кто-то «живет», доказывают рассказы некоторых космонавтов. Вот что нам поведал кандидат физико-математических наук, профессор Кирилл Бутусов, работавший в отделе радиоастрономии Главной астрономической обсерватории в Пулкове, а сейчас преподающий на кафедре физики Академии гражданской авиации:

- Иногда на орбите возникает «эффект чьего-то присутствия». В какой-то момент космонавт вдруг чувствует, что некто невидимый смотрит ему в спину очень тяжелым взглядом. А потом незримое существо дает о себе знать - раздается шепот. «Текст» звучит где-то в глубинах сознания примерно так: «Ты слишком рано и неправильно пришел сюда. Верь мне, ибо я твой предок. Сынок, вы не должны здесь быть, возвращайся на Землю, не нарушай законов Творца». И часто для «достоверности» Голос рассказывает еще небольшую, известную исключительно семье космонавта историю, связанную с этим предком.

Кроме того, некоторых космонавтов посещают странные видения и ощущения, неожиданно «переключающие» его сознание. Впервые об этом феномене сообщил в Международном институте космической антропоэкологии в 1995 году космонавт-испытатель Сергей Кричевский. По его словам, многие, например, неожиданно выходили из своего привычного человеческого образа и превращались в буквальном смысле в каких-то животных! Например, один коллега поведал Кричевскому о «пребывании» в образе... динозавра. Причем он чувствовал, как шагал по какой-то планете, преодолевая овраги и пропасти. Космонавт описывал «свои» лапы, чешую, перепонки между пальцами, огромные когти. Кожей спины он чувствовал, как поднимаются роговые пластины на хребте.

Бывало, что человек превращался в другую личность и мог оказаться даже инопланетянином. Более того, он как будто «подключался» к некоему информационному источнику и получал от него предупреждения, например, о грозящих аварийных ситуациях.

МНЕНИЕ СКЕПТИКА

Нобелевский лауреат Виталий Гинзбург:
- Вера или, наоборот, атеизм - интуитивные понятия. Нельзя здесь ничего доказать математически. Я ни в какой мере не считаю, что вера в Бога несовместима с наукой. Но только нужно сугубо различать религию и веру во «что-то такое вне нас, что не сводится к природе». Это нельзя опровергнуть, но я не разделяю эту точку зрения. Это мне совершенно не нужно, непроверяемо и ничего не дает. Это сведение чего-то неизвестного к другому неизвестному. Совершенно иное дело - религия, то есть следование какой-то конфессии. Как известно, в христианстве, иудаизме и мусульманстве полагают, что есть активный Бог и что он вмешивается в дела людей, и это называется теизмом. Я считаю, что теизм совершенно несовместим с научным мировоззрением. Христианин верит в святость Библии, в непорочное зачатие и сатану, а это все чудеса, которые противоречат науке. Когда зарождались религии, состояние науки было таким, что можно было верить и в непорочное зачатие... Эйнштейн подчеркивал, что верит не в Бога, который управляет делами людей, а во что-то высшее, в Бога Спинозы, а это природа. Ну и назовите Бога природой, это вопрос терминов. А если есть Бог, почему же он допускает такие дикие вещи - геноцид, убийства? Где логика? Я не понимаю, как человек может верить во всемогущего Бога, который с этим со всем мирится.

Но, если честно, то я завидую верующим. Мне почти 90 лет, я человек трезвый и понимаю, что могу в любой момент умереть. Можно заболеть, мучиться, а у меня есть семья. Если бы я был верующим, мне было бы легче, я был бы этому рад...

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

Космонавт Георгий Гречко:
- Я уверен, что во Вселенной существует другой разум, причем более развитый, чем наш. Сейчас серьезно изучаю историю человечества и делаю вывод, что даже на Земле всегда существовали параллельные цивилизации - кельты и друиды, египтяне и их жрецы. Я думаю, что Некто дал нам толчок в развитии, помог искусственно обойти шимпанзе в интеллекте. И по отношению к нам он, конечно, был Богом, действительно создал нас по своему образу и подобию.

Кто может быть шаманом?
Обычному человеку стать шаманом невозможно. Настоящий шаман обязан обладать девятью отличительными качествами:

Один из предков должен быть шаманом, поскольку дар передается по наследству.
На теле должна быть «божественная отметина» - родинка величиной с кулак или шестой палец на руке или ноге.
Надо уметь видеть духов и общаться с ними.
Иметь способность отправлять свою душу в путешествие в другие миры.
Лечить без помощи лекарств.
Укрощать огонь.
Понимать язык животных.
Знать обряды, шаманские молитвы и имена родовых духов.
Быть хранителем устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа.

Антон Юданов - вождь из Щукинского
С одним из таких носителей древних знаний мне удалось встретиться совсем недавно, во время командировки на Горный Алтай. 67-летний Антон Юданов живет не в лесной чаще, а во вполне благоустроенной трехкомнатной квартире на окраине Горно-Алтайска с женой и сыном. Шаманский маниак ему заменяют кроссовки, джинсы и футболка. Занимался в училище механизаторов, Красноярском лесотехническом институте и в Щукинском театральном училище (диплом защищал по Плюшкину из «Мертвых душ»).

Работал трактористом, грузчиком, актером в ансамбле пантомимы при «Росконцерте» и Театре им. Пушкина. Двадцать лет прожил в Москве, был несколько раз женат. Четыре года был режиссером в Минске у Мулявина, когда тот еще пел не в «Песнярах», а в «Орбите-67». Это, так сказать, официальная биография. По биографии неофициальной, Антон Юданов - зайсан, вождь племени северных алтайцев - тубаларов. Посвящен в «белые» шаманы.

В тридцатых годах прошлого века всех влиятельных алтайских шаманов увезли в Казахстан, в степи зимой вывалили из поезда. Подвергся гонениям и дед Юданова - алтайский сказитель и шаман, памятник которому стоит сейчас посередине города Горно-Алтайск.

- Я должен был следовать путем деда, а вышло так, что вернулся к духовным основам Алтая только в 50 лет, - смотрит на меня своим тяжелым взглядом Юданов. - Раньше было невозможно, потому что все это время в России правил Царь Темного Царства. Но Бог прислал Михаила Сергеевича Горбачева, миссия которого была в том, чтобы уничтожить Сатану.

- Горбачев - спаситель?!

- Нет, его просто «вели» высшие силы из космоса.

- А Путин шаманов устраивает?

- Это лучший царь российского народа. Лучше Романовых. Но удастся ли ему Россию вытащить из глубокой воровской ямы?

Как они общаются с духами?
Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.

Многие шаманы достигают этого состояния с помощью возбуждающих и галлюциногенных веществ.

- Балуетесь наркотиками? - спрашиваю Юданова.

- Я - нет. Другие действительно используют особый травяной настой, который позволяет высвободить душу из тела. Но самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

- Учась в Щукинском, вы сокурсникам судьбу предсказывали?

- Бывало. Андрюше Миронову, когда мы общались, я сказал: «Ты работаешь на натянутой нитке, а перенатянутая нитка когда-нибудь порвется, и это может случиться очень быстро». Он умер ровно через год. У нас в традиции, если ты не намекнешь человеку о печальном исходе, то несешь ответственность. Сказать надо обязательно. А поймет, не поймет - это его дело.

- Все шаманы ясновидцы?

- Только мы, «белые», с помощью силы Алтая одолеваем пространство мыслью, видим то, что другие не видят, слышим то, что другие не слышат. Мы связаны со светом и с небесами. А человек, связанный с нижним миром и верхним миром, с миром теней и света одновременно, - это шаман в том значении слова, как вы, европейцы, понимаете. То есть тот, кто надевает специальную одежду, бьет в бубен (а это инструмент нижнего царства) и крутится перед зрителями. Он и есть «черный».

Встретимся в космосе
У каждого шамана есть своя священная гора. У моего собеседника - это двухвершинная гора Белуха. По местным поверьям, там находится страна духов - Шамбала. Приближаться к ней шаману ближе чем на 10 км нельзя. Юданов приезжает в ближайшую деревню, молится на ее вершины и уезжает.

- А ведь Белуху покоряют ежегодно несколько тысяч человек. Как же так?

- Я борюсь с таким святотатством как могу. Как люди не понимают - в Шамбалу вход обычному человеку запрещен! Кстати, многие из покорителей Белухи погибают.

- Это вы устраиваете обвалы?

- Нет, это делает Алтай. В этом районе часто происходит что-то загадочное. Например, после того как группа проходит с проводником какой-то этап пути, тропа исчезает, как будто ее не было. Ваша «Комсомолка» однажды обо-звала мою святыню «горой-убийцей», где за последние годы погибло больше всего туристов. Но это не гора - убийца, а вы самоубийцы. Всех, кто хочет подобраться к сокровенной ее тайне, она сбрасывает с себя...

Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому что проявление состояния, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает шизофрению. На самом деле они действительно владеют некими психическими приемами, позволяющими одновременно находиться и в трансе, и в реальности. Шаманы этому обучаются с рождения или с помощью наставника. Если же «избранник духов» никак не может сбалансировать работу собственного мозга, то у него могут начаться проблемы с психикой.

- Как же вы общаетесь с Космосом, если даже не подходите близко к Белухе?

- С помощью мысли - самой высшей энергии на свете. Например, так мы встречаемся душами с моим братом по космогонии, американским шаманом. Он «взлетает» там, в своей Америке, а я «взлетаю» здесь. Это называется камлание - особая шаманская практика, которая позволяет войти в состояние измененного сознания и путешествовать по иным мирам.

Зачем бьют в бубен?
- Что-то я не вижу у вас бубна...

- Я, как и мой дед, играю на топшуре (двухструнный музыкальный инструмент в виде домбры. - Ред.). Мастерю их сам. Вообще опытный шаман высокого посвящения может совершать мысленное путешествие в другой мир без бубна и шаманского костюма.

По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят призраков. На самом деле шаманы вводят людей в гипноз. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4 - 7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими обра-зами и трансом. Эксперимент с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достиг такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации.

Как они лечат?
Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Однажды ученые просили шамана по-другому подействовать на испытуемых добровольцев: и у кого-то повысилась температура, у кого-то началось сильное головокружение, а кто-то стал раскачиваться на стуле, сам того не замечая. Из практики известны ситуации, когда после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным несколько суток в борьбе против болезни и смерти...

- Вы лечите?

- Обычно шамана призывают в случае бесплодия или трудных родов. Однажды очень красивая женщина долго не могла родить, потому что была больна и даже хотела покончить с собой. И я ВНЕ ее, БЕЗ нее, то есть на расстоянии, сделал операцию - и она недавно родила уже второго. Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

- В чем разница между шаманизмом и другими религиями?

- Когда умирает мусульманин, его на небесах встречает Магомет и другие пророки. Когда умирает христианин, его встречают ангелы. Когда умирает буддист, его ждет встреча с Буддой. А когда умирает шаманист, его ожидает встреча со своими предками.

СПРАВКА «КП»
Слово «шаман» (от эвенкийского слова «саман» - возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов. Самое высокое звание шамана - заарин - было редкостью уже в XIX в. Он мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. А первые шаманы, согласно древним преданиям, могли летать в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

На горе Белуха находится Шамбала?
Алтайские шаманы считают, что Шамбала находится внутри священной горы Белуха (самая высокая точка Сибири - 4506 м), но - в другом измерении, поэтому ее можно увидеть только в измененном состоянии сознания. А это дано не каждому. Шаманы говорят, что обычному человеку на Белуху ступать нельзя, потому что там живут боги и духи. И там находится центр Земли, энергетически связанный с Космосом.

В незапамятные времена на синем, на белом Алтае жил мудрый старый шаман. Велика была его сила: знал он, как Семинебесного Ульгеня просить о достатке и благе для народов алтайских; знал, с какими словами к Эрлику обращаться, чтобы не чинил он людям зла. Понимал шаман язык птиц и зверей, умел в прошлое оглядываться и в будущее смотреть.

Жил тот шаман в глухой тайге, среди горных хребтов. Одиноко стоял у реки его берестяной аил. Только тот человек и находил к шаману дорогу, у кого действительно великая нужда была.

Большую мудрость скопил за долгую жизнь шаман; открылось ему, как должен жить в согласии человек с человеком, землей, водой и небом, со зверем и птицей, чтобы земля Алтайская вовеки стояла, цвела и богатела.

Многие годы жил шаман; кто говорит — сто лет, кто говорит — двести. Но вот заглянул он в будущее, и увидел, что заканчивается отмеренный ему срок в этом мире. Глубоко задумался шаман — ведь если умрет он, умрет с ним и великая мудрость, ибо нет у него ни сына, ни ученика.

Оставил шаман свой берестяной аил и спустился к людям, в селения и аилы. Захотел найти человека с ясным умом и светлой душой, чтобы знания свои передать. Но чем дольше ходил шаман, тем больше мрачнел. Измельчали люди, угасла в них небесная искра.
Молодой охотник хочет язык зверей и птиц понимать, чтоб под свой выстрел подманивать. Умный и сильный сын хана спрашивает, как у Ульгеня себе одному удачи и достатка выпросить. Про землю же родную никто и думать не хочет — а что ей будет, стояла и еще столько же простоит!

В свой аил вернулся шаман. Лучшую одежду для камлания — обряда колдовского — надел, главные слова нашел-вспомнил, к Ульгеню обратился — как быть? Шесть дней пел-кружился шаман, шесть дней железные подвески на одежде звенели, меха развевались. На седьмой день ответил шаману Ульгень: «Возьми ровное дерево, возьми гладкие камни, на них сохрани письменами свою великую мудрость! Пусть дожидаются те письмена в глубине Алтая человека с ясным умом и чистой душой!»

Еще шесть дней без сил лежал старый шаман. На седьмой день встал, взял гладкое дерево, ровные камни, стал на них заветные письмена высекать-выдавливать. Никто его работы не видел, никто стука по камню не слышал, никто не знает, где складывал-прятал свои знания шаман. И успел ли оставить он людям главное свое знание — как людям и земле в мире жить, или раньше умер — про то один Ульгень ведает.

Только течет на Алтае, меж горных хребтов, река Самуралу, у которой стоял когда-то аил старого шамана. И переводится ее имя — «скрывающая книгу мудрости, написанную на дереве и камне».

Может, и найдется когда человек с ясной душой, с небесной искрой, которому откроются сокровища старого шамана, и настанет тогда вечный мир и благодать на Алтайской земле.

Из алтайского героического эпоса «Маадай-Кара»

Каан Кара-Кула с утра
Богатыря Кускун-Кара.
На чернокрылом скакуне
Послал, сказав, чтобы в стране,
Где вечно властвует Эрлик,
Он отыскал в единый миг,
Поворошив утробу гор,
Шамана с именем Тордоор.

Когда вечерний пал туман,
Сквозь землю видящий шаман
Явился, бубен за спиной
Висел большой берестяной.
Дверь заперев, бревном припер,
Закрыл широкий дымоход,
Затем великий кам Тордоор
Кружиться начал над огнем.
Одежды шелестят на нем,
А бубен бухает, как гром,
Вот, вспененный, раскрывши рот,
На помощь духов он зовет...

Тастаракай к земле припал
И серой мышкой в тот же миг
В аил каан прибежал,
Сквозь шелку малую проник.
Он слышит, сидя в уголке,
Как на собачьем языке,
Как на коровьем языке
Тордоор лает и ревет -
Беседу с духами ведет.
Но вот остановился он.
В поту, камланьем утомлен.

В. Шишков о восприятии шамана

Ямщик мой говорит:
- О! Тот страшный кам: все узнать может или человека съесть,..
- То есть, как съесть? Разве он людоед?
- Пошто? Никогда не съедает. Он старик справедливый. Вот только раз с ним и было. Тогда действительно...
- Ну-ка, расскажи, брат.
- Лет с 30 тому назад это было. Я мальчонкой тогда был. И кам этот молодой был еще. Вот, значит, окрестили его.
- Зачем же он крестился?
- А, видишь ли, его батька-то с кем-то подрался пьяный, да в драке-то голову прошиб другому, вот его и засудили в тюрьму. А орда тюрьмы знаешь как боиться? Ужасти. Ему и говорят, ежели окрестишься с семьей, тогда простим. Ну, он и решил, значит. Вот, значит, так кам и окрестился. Потом слух пошел, что он камлать продолжается. А в то время священник строгий был в Муюте. Надо, говорит, его проучить. Заманили его, значит, Кама, в деревню. Силой притащили. А как вытащили на обрыв, на горку, он им к говорит: «Мне только вас жалко, а то обернулся бы медведем и улетел бы». Ну, ладно. Приведи его в Муюту, а уж вечер. Он и говорит попу: «Батюшка, ты меня бить не вели. Это же верно. Ну, только что я камлаю, не могу бросить, а то меня шайтан давит, мне тяжело. Я грешный, ну, я за это сам и отвечу. А бить меня не приказывай». Однако его стали бить.
- Кто? Русские?
- Русские. А инородцы жалели. Русский злой, зверь. Инородец жалостливый. Повели его по улице. Велели в бубен бить. Потом опять лупить начали... «За что меня бьете? Кому я худо какое сделал?» Заплакал. Мы тоже, которые инородцы заплакали.
Помолчал ямщик. Лошади шли в гору шагом.
- Потом как загрозился. Говорит мужикам: «Вот и году не пройдет, у одного из вас отелится корова, а теленок, пестренький будет. Тогда вспомните меня». Ушел кам. Как сказал, так все и случилось. Родился теленок, пропал. А кам две семьи съел, которые били. Так один за другим и стали валиться. Обе семьи вымерли с детьми и стариками. Начисто. А третий мужик, из третьей семьи, был догадливый, хитрый. Купил четверть водки и пошел к каму с повинной. Просил его. На земской-то, может, видел мужика? Ну, так это он самый.
- Что ж, он и теперь камлает?
Камлает. Ему нельзя без этого. Его тогда шайтаны задушат. Их много. Они работы себе требуют. Этот кам самый настоящий, страшный. Его весь Алтай боится. А зла он никому не делает. Все узнает. Болезнь прогоняет.

Ямщик вытащил из-за голенища длинную монгольскую трубку, закурил.

- И вот с тех пор, уж сколько лет прошло, как кому умереть в Муюте, ночью по улице одной, по переулку бубен стучит. Так и идет сам собой трякает, бубенцы звенят, а бубен: ту-ту-ту! Ту-ту-ту! Грохочет, а никого нет. Просто страх. Потом тише, тише, так в горы и уйдет.

Г. Потанин об алтайских камах

Камское звание получает не по обычному, а по физическому наследству. Способность к камланию врожденная. Обучением приобретается только знание алкышей, напевов и вообще внешнего обряда. Человек, которому суждено природой сделаться шаманом, рано начинает чувствовать свое предрасположение к тому: он становится болен и по временам впадает в бешенство. Некоторые по несколько лет воздерживаются от вступления в камы. Участь шамана незавидная. Камы и адучи (вожаки на зверином промысле), как говорит народная примета, - не бывают богаты. Но это воздержание обходится им дорого. Оно соединено с большими страданиями. Отлаженные звуки бубна сначала приводят такого болезненного человека в легкую дрожь, его начинает подергивать, потом подергивание становится все сильнее и сильнее. Человек начинает кривляться, глаза разгораются; он вскакивает, мечется, дурит. То же бывает с теми, которые вдруг прекратили камлание. Есть крестившиеся камы, воздерживающиеся от камлений добровольно. Они при всяком звуке бубна страдают от подергивания и приступов бешенства.

В Онгудае, в центре Алтая мне рассказывали, что если на кого выпадет рок быть шаманом, тот сначала терпит физические мучения, ему ведет руки, ноги; он становится болен. После этого он учится у старого кама. Сначала слушает напевы, потом повторяет их тотчас же за учителем. Камское звание не всегда передается отцом сыну, но как врожденная болезнь, влечение к камству бывает наследственно. Поэтому у кама часто родятся дети, предрасположенные к болезненным припадкам, ведущим за сбой вступление в камское звание. Камская страсть наследственна, как дворянская порода, как «белая кость». Если сын Кама не почувствует склонности к камскому званию, то какой-нибудь племянник родится с этим призванием. Но есть, по-видимому, и такие шаманы, которые вступили в это звание по личному хотению. Однако, родовые шаманы могущественнее обыкновенных.

Процедура камлания у камов разная. И самое действие разнообразно, и песни, и боги, которых кам призывает. По-видимому, состав дружины духов зависит от того, к какому поколению принадлежит шаман, от его родственных отношений. Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему. Только Ульгень и Эрлик боги общие для всех алтайцев.

Камы призывают и своих умерших отцов как духов. Если кам женится, то он призывает и тех духов, которых жена приведет с собой. По-этому дружина духов у кама будто приданое: частью она составляется из доставшегося по наследству, частью приобретается новыми родственными связями.

Смотря по божеству, к которому обращаются с молитвой или жертвой, процедура камлания бывает различна. Она должна изобразить поездку шамана со своей дружиной духов к далекому обиталищу божества. Если это божество живет на небесах, например, Ульгень, то мистерия кама должна наглядно изобразить путешествие на небо, причем шаману приходится, как по ступеням лестницы, переходить с одного неба на другое, пока он не достигнет последнего неба. Если божество живет под землей, как, например, Эрлик, то мистерия изображает, как шаман спускается в подземное царство.

Внешнее - обманчиво

Простые и понятные обряды, демократизм культура, свобода духа. Экологичность мировоззрения увлекают в магию шаманизма тысячи людей. Но нельзя ограничиваться наблюдением лишь внешних его проявлений не следует. В этом случае о шаманизме обычно складывается впечатление как о примитивном колдовстве, усугубленном ненормальностью самого шамана. Каких только ярлыков не вешали на шаманизм и шаманов случайные наблюдатели: бесноватый, безумный, сумасшедший… Чужую культуру сложно понять и принять. Она непривычна и порою кажется дикой даже очень умным и многое повидавшим людям. Например, умнейший Петр Чихачев, исследовавший и 1842 году малоизученные районы Алтая, писал о религиозных обрядах шаманистов с явной иронией.

Идолопоклонство алтайских народов, довольно грубое, сводится к символическому представлению о добре и зле. Лошадей, быков и овец, приносимых в жертву божествам, варварски умерщвляют: либо, четвертуя, либо, рассекая животному грудь и сжимая сердце рукой, чтобы прекратить его биение. Все это, однако, происходит с необыкновенной быстротой, и животное погибает мгновенно. Затем жертву поджаривают на огне и съедают. Эта вторая часть жертвенной церемонии совершается еще быстрее, чем первая, так что можно с полной уверенностью сказать, что если бы набожность алтайцев равнялась их непомерному аппетиту, то, несомненно, этот народ был бы святым.

Религиозными церемониями руководят «абиссы». Так алтайцы называют своих священнослужителей. Последние не пользуются никакими привилегиями и по окончании ритуала включаются в обыденную жизнь, совершенно не считая себя выше других людей и не требуя никаких почестей. Таким образом, фанатизм почти полностью отсутствует у этих народов и религия играет у них второстепенную роль.

Примитивные представления о божестве, которому алтайцы поклоняются, заставляет их смотреть на приносимые жертвы как на некий договор связывающий обе стороны взаимными обязательствами. И когда жертвоприношение не приводит к желанному результату, разъяренный алтаец иной раз весьма сурово расправляется с окружающими предметами. Он их ломает, сечет или топчет ногами, разбивает на мелкие куски большой барабан, однообразная дробь которого служит аккомпанементом к священным песнопениям абисса. Часто алтайцы перелагают на последнего ответственность за нерадивость богов.

Они верят, что физически страдания исходят от сил зла и считают, что для излечения болезней нет иного средства, как изгнание злого духа из тела больного. Для того чтобы этого добиться, они иногда прибегают к «хитростям». Так, один димиджи из племени чулышманов, сопровождавший меня, заболел оспой. Я вынужден был покинуть больного на чужой для него земле, и распорядился положить на его импровизированную постель из листьев и травы несколько кусков сукна и красного бархата. Этот народ считает, что самый великодушный человек не может преподнести ничего прекраснее такого подарка. Среди товарищей больного находился абисс, который, увидев столь великолепные дары, заявил, что нашел способ изгнать болезнь. Куски материи повесили на ветви соседнего дерева, и церемония жертвоприношении началась. Все направили взоры на волшебный талисман, живописно развевавшийся на ветру. Алтайцы были уверены, что, увидев предназначенные ему дары, злой дух немедленно покинет тело больного, чтобы схватить добычу, которая удовлетворит его алчность.

Места отправления религиозных культов у алтайцев никак внешне не отмечены. Единственный их признак - шкуры лошадей, коров и быков, развешанные на длинных шестах, для того, чтобы снискать, благорасположение злого духа, или простить о некоторых милостях у небесного бога, или отблагодарить его за те, которые уже получены. Эти необычные останки производят странное впечатление, когда находишь их среди пустынной равнины или на вершине голой скалы.

Этнография об алтайском шаманизме

Важно понимать, что шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают челочку свое присутствие и довольно редко стремятся проявить свои намерения. Значит, человек сам должен обращаться к ним. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранниками - шаманы. Шаман становится магом и волшебником только во время камлания, лишь тогда, когда он призывает к себе всю свою дружину духов. После камления, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают. Так и огонь может стать божеством От-ана, а может – «приспособлением для приготовления пищи и сушки одежды в туристском походе». Гора может быть суровым и справедливым духом Ту-ээзи, а может - огромным куском гранитной массы. В родинке может проявиться живительная сила хозяина вод Су-ээзи, но он может быть просто одним из источников питьевой воды. Алтай одновременно и нагромождение гор с протекающей на них жизнью, и великое божество Алтай-ээзи. Все зависит, в основном, от двух обстоятельств. Во-первых, одухотворены ли данные огонь, гора, источник, озеро, местность. Имеют ли они хозяина. Во-вторых, верит ли человек в духов. Если верит, то он начинает чувствовать и замечать их присутствие. Затем человек создает свой подход с духами, состоящий из примет и поверий, молитв и алкышей, обрядов и ритуалов, особенностей поведение и т.п.

Таким образом, основу шаманизм составляет народное мировоззрение, наполненное мифическими представлениями о связях человека со стихийными силами природы. По данным археологии шаманские ритуалы практиковались в Сибири еще в эпоху неолита и в бронзовом веке. Местные истоки сибирскою шаманизма не вызывают сомнений. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем и его последователями, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разработаться в нем могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. В России это слово появилось в XVII в. в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I а Китай через Сибирь. Слово получило мировую известность и легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».

Алтае-саянские народы не называли шаманизмом и свою веру. Для ее обозначения у них имелось слово jанг. Когда появился бурханизм, алтайцы назвали его jанг - «белая вера». Шаманизм же считался, кара jанг – «черная вера», поскольку первый легендарный шаман был обучен камлению Эрликом. Звали его jангара. Алтайская легенда повествует о том, что один знатный человек захворал и призвал к себе другого человека по имени jангара, заставив последнего камлать. Обоих Эрлик научил: одного призвать кама, другого - камлать. Тогда Улбгень сказал jангаре: «Ты будь слуга Эрлику, потому что ты не мне приносишь жертву, и после смерти ты пойдешь к Эрлику». Jангара сказал в ответ Ульгеню: «Пожалуй, я тебе таким же образом буду приносить жертву, как Эрлику». Ульгень сказал ему: «Отныне будет имя твое Кам. Кто будет подражать тебе, тот не будет иметь богатства на земле».

Миф об Эрлике, как об учителе камов шаманскому искусству, объясняет, каким образом у алтайцев появился черный шаманизм, связанный с почитанием Эрлика и путешествиями в подземный мир. Древние тюрки молились Небу. Черные шаманы выделились у них в отдельную группу, распространенную среди рядовых кочевников ни периферии древнетюркского государства, лишь после его падения и раздробления. С этого времени прекратились грандиозные общетюркские моления Небу (Тенгрии). Не стало верховных шаманов, а значит, усилились позиции местных служителей культа. Последние обслуживали повседневные потребности кочевников на бытовом уровне. Времена наступили тяжелые. Материальные и социальные условии жизни кочевников, рассеянных победителями по огромным просторам Центральной Азии и Южной Сибири, заставляли обращаться за помощью не только к доброжелательным, но и к зловредным духам и божествам. Так «черный шаманизм» стал преобладать над «белым» среди алтае-саянских народов.

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет и канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и крайне простом священном ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Камы появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств. Деятельность кама не зависит ни от светских, ни от духовных властей. Последних у шаманистов Алтая никогда не было. А светские власти предпочитают не вмешиваться в дела избранников духов.

Шаманская деятельное отнимает много времени и сил, а оплачивается очень скромно. Шаманы вызывают у своих домашних постоянное недовольство: и хозяйством толком не занимаются, и от камланий особенного дохода не имеют. Раньше даже у состоятельного шамана ритуальное облачение - манjяк, готовилось два-три месяца. У бедных шаманов на его пошив уходило до трех лет. Шаманов было довольно много, а разбросанное по долинам рек население - редким. При этом хозяева священной горы часто запрещали шаманам просить оплаты за свою работу: «если сами дают, - бери, а будешь клянчить, узнаю, плохо тебе будет». Если кам не выполнял это указание, хозяин горы вешал двойника шамана на сучек дерева и наказывал, а самому шаману укорачивал срок жизни. Таким образом, профессионалам камов заключается не столько в зарабатывании на жизнь камланием, сколько в их специализации на религиозно-ритуальной практика. Хороший шаман владеет приемами ритуальною сношения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Своеобразным сакральным дипломом кама является его бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Диалог происходит в разной тональности, отражающей голос и божества, и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества. Подобных мелочей в деятельности кама много. За ними всегда наблюдают рядовые участники камланий. По ним судят о квалификации кама.

Кам должен знать пантеон божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

Вера в двойника

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики - камлания, Представления об индивидуальном двойнике отражают веру алтайских шаманистов в своеобразный

круговорот существования человека. Структура круговорота такова. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать теле в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует т в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Большинство алтайцев называют двойника живого человека - jула, а двойника, вышедшею из тела умершего – суна. Видеть суна могут только шаманы и ясновидцы-коспокчи, да еще собаки, оповещавшие о нем своим лаем. Коспокчи видят суна на далеком расстоянии как человека со своими особенностями его физического облика и одеяния. Но такое видение суна-человека предвещает скорую гибель последнего. Суна играет роль только в загробной жизни. В момент смерти он выходит из человека в виде пара. В загробный мир сунна отправляется после сорока дней обитания близ дома умершего.

Духи шамана

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся не страты. Общими для всех шаманов стили две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тос, обледенены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь. От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.

К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.

Среди духов-помещиков алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них Камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.

Умершие шаманы-предки приводят Кама в состояние возбуждения перед камланием. Призванные по зову шамана ударами в бубен они вселяются в него, высвобождают двойника и становятся его охраной во время камлания, размещаясь на голове и плечах, руках и ногах, обвивая стан. Эти доспехи обеспечивают двойнику Кама успех при преодолений препятствий на пути в разные сферы Вселенной, при борьбе с вредоносными духами.

Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.

Бубен и ритуальное облачение

Когда появляется новый кам, его бубен и костюм должны повторять особенности, которые присутствовали на бубне и облачении предка, избравшего Кама своим преемником. Бубен и ритуальное облачение шамана являются священными предметами культа во время камлания, ибо они служат прибежищем для духов-помощников. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему. Одни из них проникают в бубен, другие размещаются на ритуальном облачении, третьи, самые главные, вселяются в самого шамана, который вбирает их в себя глубоким вдохом. Так бубен и ритуальная одежда шамана оживают во время камлания всеми своими частями и деталями.

С индивидуальным бубном связана не только ритуальная деятельность, Кама, но и его жизнь. Если во время камлания кожа на бубне лопается или на ней выступает кровь, то это значит, что духи собрались наказать шамана и вскоре он умрет. Бубен – главнейший ритуальный инструмент и свидетельство от высшего божества, своего рода сертификат, выдаваемый как право на камлание. Без санкции божеств и духов-покровителей ни один шаман не может сделать себе бубен. Не вольны алтайские шаманы и в выборе типа своего бубна, а значит и в выборе хозяина бубна. Во время камлания хозяин бубна передает информацию шаману. Именно через хозяина бубна шаман все видит и все узнает. Тип бубна указывают духи-предки во время специального камлания. Изготовив бубен, шаман демонстрирует его божеству. Как правило, хозяину священной горы. С этой целью устраивается обряд изготовления и оживления бубна, который длиться несколько дней при большом стечении народа.

Важным помощником шамана во время камлания становиться двойник животного, кожей которого обтянут бубен. Для изготовления кожи берут шкуру марала или лося, косули или коня (жеребенка), и только самцов. Двойник животного, шкура которого была использована для изготовления бубна, используется шаманом во время камлания как ездовое животное. Поэтому, совершая обряд, шаман в своих обращениях именует бубен не обычным словом тунгур (шаманский бубен), а названием того животного, чья шкура стала основой для бубна.

Когда создание бубна заканчивается, молодой кам и его кам-наставники начинают камлание в целях оживления бубна и показа его хозяину священной горы. В начале камлания шаманы идут обратным следом и восстанавливают индивидуальную историю тальника и березы, из которых сделаны обечайка и рукоятка, от начала их роста и до момента заготовки для бубна. То же делают и в отношении животного, шкура которого пошла на изготовление кожи для обтяжки бубна. И когда «пятясь назад», Камы доходят до места рождения животного, они ловят его двойника и вбивают в рукоятку нового бубна. С этого момента бубен считается оживленным. Он приобретает чула (двойника животного). Молодой шаман имитирует обучение его для верховой езды. Укротив свое ездовое животное, Камы отправляются на нем к хозяину священной горы и там, показывая бубен, который молодой кам держит за повод, получает разрешение камлать с ним до изготовления следующего бубна.

После совершения обряда шаман некоторое время камлает один. Он прячет чела бубна от других шаманов и враждебных сил. Если на бубен использована шкура марала или косули, шаман прячет чула в глухой тайге, если коня, то в дупле дерева или превращает его в ястреба, сокола-сапсана, кречета. Прятать чула приходится потому, что собственная жизнь шаманов на прямую зависит от чула бубна. Если чула погибнет, то с бубном уже нельзя камлать, и тогда умирает сам шаман.

Иногда кам ударами в бубен призывает своих духов ночью, что бы наедине посоветоваться с ними, узнать их пожелания. В это время шаманы заставляют своих духов смотреть книгу «Сабыр Бичик». Книга помогает выяснить вещи, которые не требуют проведения большого камлания, например, какое-нибудь предсказание. Название «Сабыр Бичик » может быть переведено как «Книга о нашептывании». Разумеется о нашептывании магическом, о произносимых шепотом заговорах и заклинаниях. Но смотрят в книгу не сами шаманы, а их Тоси (предки, умершие камы). У алтайцев соей грамоты не было. Грамоты тоски – это, вероятно, предки-камы жившие в 17 – начале 18 века в Джунгарии. Туда алтайцев увели, подчинившие их ойраты, там бала распространена монгольская письменность, там ламы для предсказаний и гаданий пользовались священной книгой «Садур». Возможно, что тоски камов смотрят еще дальше в глубь веков и видят древнетюркскую книгу гаданий.

Необходима принадлежность для общения с духами у большинства алтайских шаманов – манjяк (ритуальное облачение). Его изготовление происходит по указанию духов-покровителей. Для маньяка характерно сложное внешнее оформление. Оно включает в себя: множество жгутов; сотни различных подвесок; небольшие куски ткани в виде платков; ленты; бахрому; шкуру зверей птиц и их отдельные части (когти, перья, клювы, крылья); тряпичные антропоморфные изображения в виде кукол, змей, чудовищ; иногда миниатюрные предметы быта (кисеты, игольники). Жгуты изготавливаются из конопляной веревки и обшиваются ситцем. Подвески (кольца, бляшки) делаются из железа. Колокольчики, бубенцы – медные. Все это прикрепляется к короткополой, доходящей до колен, распашной куртке с рукавами (из овчины или кожи марала) так, что самой куртки не видно. Куртка служит конструктивной основой для размещения на ней всей массы деталей, имеющих различное символическое значение. На маньяк пришивают иконографические изображения божеств и духов в виде куколок, жгутов и др., покровительствующих и помогающих шаманам совершать камлания. Костюм служит вместилищем призываемых перед камланием духов шамана, которые защищают Кама как броня во время молений.

Изготовление костюма шамана – коллективное занятие женщин (бубен делают только мужчины). Оно совершается в определенное время и сопровождается специальным обрядом. Этот обряд проходит при большом стечении народа и призван удалить скверну из маньяка, которая появилась на нем от прикосновения рук нехороших людей. Но главный смысл обряда заключается в определении степени пригодности костюма. Духи при камлании тщательно осматривают маньяка и через внушение дают каму свое одобрение или неодобрение. Если маньяк не одобряется, - его перешивают и исправляют в соответствии с указаниями духов. После утверждения ритуального костюма духами, он становится запретным для прикосновения женщин. Маньяк прошел очищение, приобрел вход для появления на нем силы шамана, стал священным ритуальным облачением и его не следует осквернять руками.

Маньяк важный, но все же второстепенный атрибут шамана. Камлать можно и без маньяка. Без бубна алтайские шаманы камлать не могут.

Общество и шаманизм

На протяжении минувших тысячелетий алтайский шаманизм не единожды подвергался гонениям. Еще древнетюркские каганы пытались навязать своему народу буддизм. Но Будда призывал отказаться от мирской суеты, относиться к жизни как временному и случайному состоянию в череде перерождений. Кочевая жизнь учила иному: если сегодня ты жив, то старайся взять от жизни все. Бытие кочевников было суровым, а потребности – естественными. За жизнь и самые простые радости приходилось постоянно бороться. Воинственные и гордые древние тюрки не могли отказаться от этой борьбы во имя улучшения своей драхмы. Тюркский политик той эпохи так отразил эти народные настроения: «Буддийские учения приносят людям представления о доброте и слабости, а это не является верным путем для ведения войн и завоевания власти». Поэтому у буддизма в древнем тюркском обществе всегда сохранялся сильный соперник – собственные шаманистские верования тюрков, сформировавшиеся задолго до появления первых государств и монотеистических религий. И хотя каганам для закрепления своей власти нужен был буддизм, в их ставках всегда заметную роль играли верховные шаманы.

Главная → История Алтая → Духи и Легенды Алтая → Духи Алтая (духи гор, воды, культ огня, Алтайские шаманы)
Духи Алтая (духи гор, воды, культ огня, Алтайские шаманы)

Духи Алтая

На Алтае еще в начале 20 века сохранялись древние представления о «духах-хозяевах», согласно которому у каждого объекта или явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь и т.д., имелся свой хозяин, который в воображении шаманистов был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с данным объектом или явлением. Этот хозяин не только обладал разумом, как у человека, но и выделялся своим обликом (воображаемым), нередко антропоморфным (у горы или реки, озера) или зооморфным (у птиц, зверей и др.) Религиозная этика алтайских шаманистов требовала почтительного отношения к различным божествам и духам, в зависимости от которых находилась как судьба отдельного человека, так и всего рода в целом. Существовал целый набор правил, связанных с пребыванием человека в природе: в горной тайге, в долинах и на высокогорных пастбищах, на горных тропах и перевалах, на священных горах или недалеко от них. Эти правила и нормы поведения человека в таких местах сводились к серии различных запретов, оберегающих от людей покой духов — хозяев местной природы и растительного и животного мира. Во время пребывания в горной тайге на промысле зверя запрещалось истреблять животных — считалось наказуемым хозяином тайги, если охотник убивал сразу, например нескольких маралов, шуметь, кричать и ругаться. Некоторые алтайцы говорили о недопустимости вырывать траву с корнем, мотивируя запрет таким образом: трава — волосы земли, и хозяин местности гневался за боль, причиняемую земле, он наказывал провинившихся так же, как и за рубку молодых деревьев без крайней необходимости.

В случае нарушения этих правил, алтайцы для почитания и умилостливования божеств и духов проводили различные камлания с жертвоприношениями и молениями. Любое несчастье: болезнь, пожар, засуха, неудача на охоте, смерть рассматривалось как наказание духов и божеств за нарушение человеком какого-либо правила поведения. А для исправления возникшей дисгармонии взаимоотношений духов и человека требовалась искупительная жертва, способная «покрыть» нарушения и умилостивить духов. Духи, по убеждению алтайцев, ниспосылая бедствия, — болезнь, например, — ожидают от человека выкупа, даров, и он охотно дает им их.

Общее благополучие для всех: обилие зверей, трав и кедрового ореха, приплод скоту и здоровье людей испрашивалось у духов на торжественных молениях. Периодические камлания подобного типа считались обязательными и регулярно проводились в ряде районов обитания алтайцев, нарушение же данного правила наказывалось божествами и духами всевозможными бедствиями и несчастьями.


Главная → История Алтая → Духи и Легенды Алтая → Духи Алтая (духи гор, воды, культ огня, Алтайские шаманы)
Духи Алтая (духи гор, воды, культ огня, Алтайские шаманы)

Духи Алтая

На Алтае еще в начале 20 века сохранялись древние представления о «духах-хозяевах», согласно которому у каждого объекта или явления окружающей природы, будь то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь и т.д., имелся свой хозяин, который в воображении шаманистов был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с данным объектом или явлением. Этот хозяин не только обладал разумом, как у человека, но и выделялся своим обликом (воображаемым), нередко антропоморфным (у горы или реки, озера) или зооморфным (у птиц, зверей и др.) Религиозная этика алтайских шаманистов требовала почтительного отношения к различным божествам и духам, в зависимости от которых находилась как судьба отдельного человека, так и всего рода в целом. Существовал целый набор правил, связанных с пребыванием человека в природе: в горной тайге, в долинах и на высокогорных пастбищах, на горных тропах и перевалах, на священных горах или недалеко от них. Эти правила и нормы поведения человека в таких местах сводились к серии различных запретов, оберегающих от людей покой духов — хозяев местной природы и растительного и животного мира. Во время пребывания в горной тайге на промысле зверя запрещалось истреблять животных — считалось наказуемым хозяином тайги, если охотник убивал сразу, например нескольких маралов, шуметь, кричать и ругаться. Некоторые алтайцы говорили о недопустимости вырывать траву с корнем, мотивируя запрет таким образом: трава — волосы земли, и хозяин местности гневался за боль, причиняемую земле, он наказывал провинившихся так же, как и за рубку молодых деревьев без крайней необходимости.

В случае нарушения этих правил, алтайцы для почитания и умилостливования божеств и духов проводили различные камлания с жертвоприношениями и молениями. Любое несчастье: болезнь, пожар, засуха, неудача на охоте, смерть рассматривалось как наказание духов и божеств за нарушение человеком какого-либо правила поведения. А для исправления возникшей дисгармонии взаимоотношений духов и человека требовалась искупительная жертва, способная «покрыть» нарушения и умилостивить духов. Духи, по убеждению алтайцев, ниспосылая бедствия, — болезнь, например, — ожидают от человека выкупа, даров, и он охотно дает им их.

Общее благополучие для всех: обилие зверей, трав и кедрового ореха, приплод скоту и здоровье людей испрашивалось у духов на торжественных молениях. Периодические камлания подобного типа считались обязательными и регулярно проводились в ряде районов обитания алтайцев, нарушение же данного правила наказывалось божествами и духами всевозможными бедствиями и несчастьями.



Духи гор

Алтайцы выделяли духов гор в совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к Ульгеню, ни к Эрлику. Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем мире, а в той сфере, в которой живет сам человек. Духи эти строго индивидуализируются и приурочиваются к той или иной горе, поэтому географи-ческие названия гор являются не простыми названиями, а собственными именами духов. А сами горы не только живые существа, но и божества, которым алтайцы молились, как существам, способным проявлять свой гнев, посылать милость и отвечать на молитвы человека.

Каждая гора имела своего особого духа — хозяина. Если человек взошел на гору, он не должен громко кричать, ругаться с кем-нибудь или шуметь. Обычно на перевале люди набрасывали кучу камней «обоо», проезжая через перевал охотник или путник оставлял ка-мень или пулю, поклонясь местному духу — хозяину. На избранное дерево, соседствующее с «обоо», вешали ленты. Под такими деревьями и на «обоо» бросали монеты, совершали кропление аракой (молочной водкой) или чаем.

Один охотник промышлять отправился. В тайгу придя, шалаш сделал. Ходил и промыш-лял, а ночевать к шалашу возвращался. Разложив огонь, котел повесил, постель себе приготовил, лег и уснул.

Ночью он проснулся. Проснувшись, видит: рыжая девица — хозяйка горы с сережкой в но-су стоит. Как только ее увидел, охотник громко захохотал.
Хозяйка горы — рыжая девица сказала: «Ты что увидел, что смеешься?»
Охотник ответил: «Увидел сережку у тебя в носу и рассмеялся»
Хозяйка горы — рыжая девица разумом охотника овладела. Рыжая девица охотника в свое жилище увела, в гору они вошли.
Три ночи переночевали, она сказала: «Наружу не выходи»
Охотник подумал: «Почему это я не должен наружу выйти?»
Рыжая девица горных зверей — маралов, коз, оленей, к двери приведя, доила. Охотник, дверь приоткрыв, взглянул. Смотря, как хозяйка горы горных зверей доит, он стоял и размышлял: «Если я молоко этих маралов и коз выпью, то уже не смогу домой возвра-титься!» Он вдруг сразу дверь распахнул и наружу вышел. Звери прочь разбежались.
Хозяйка горы — рыжая девица сказала: «Я вместе с тобой жить хотела. Если бы ты со мной жил, ты бы большим богачом стал. Зачем дверь открыл?! Если хочешь домой вер-нуться, этой дорогой иди. Больше я тебе зверя не дам!»
Так охотник домой назад вернулся.
охотничья легенда кумандинцев

Каждый человек вел свое происхождение от родовой горы, дух-хозяин которой являлся покровителем и хранителем жизни на территории рода. У алтайцев-шаманистов сущест-вовали особые нормы поведения по отношению к хозяину родовой горы. Зависимость лю-дей от священной (родовой) горы была особенно сильной и безусловной. Хозяин ее не допускал никаких отступлений или нарушений, связанных с пребыванием здесь людей, не только по отношению к себе, но и к зверям и растительности этих мест:он держал в страхе самих шаманов, для многих из которых был покровителем (давал им бубны и т.д.). Он наблюдал за поведением женщин, живших поблизости. Женщины не допускались на священную гору:замужняя женщина была чужеродной в сеоке (роде) мужа, и ее прикос-новение к такой родовой святыне, как священная родовая гора, не могло остаться безнакзанным.

Хозяином же всех горных вершин и всего Алтая считался дух — Алтай-ээзи. Его почитали повсеместно и в каждой местности указывали ту или иную гору, на которой он обитает, как правило, самую высокую. Говорили также, что живет он на ледниках, в пещерах. Дух Алтая всемогущ и милостив к людям. Но, как и все иные духи, он может наказать челове-ка: наслать зимою бурю и ненастье, уничтожить скот, лишить охотников удачи на про-мысле, если люди забудут о жертве, что должны ежегодно приносить хозяину Алтая. Для него закалывали белого барана с рыжей головой, угощали молоком и чегенем. Двойствен-ность по отношению к людям — характерная черта всех алтайских духов, но несчастье че-ловека не их «специальность». Зло настигает человека только в ответ на его непочтение, пренебрежение и жадность…

Духи воды

Текущих вод хозяин!
На берестяных лодках войско твое,
Хозяин синего моря!
Бурное синее море,
Серая лошадь — жертва тебе!
Не остывшей аракой угощаем!
Не опускай нас в воду,
Не бросай нас в море,
Как Катунь, смеешься ты!
Река Бия — сосцы твои!..

Дух воды считался творцом и хозяином всех водных пространств Алтая. Как и прочие могущественные духи, дух воды не считался однозначно добрым или злым. Все зависело от человека…

Наряду с духом всех алтайских вод почитали и хозяев каждого водоема. Запрещалось загрязнять «текущую воду», т.е. реки, ручьи, источники всякими нечистотами, бытовым мусором, так как этого не терпит «хозяин воды» и рано или поздно наказывает нарушителей различными неприятностями и болезнями.

Особым почитанием пользовались вытекающие из земли источники — аржан суу, считавшиеся лечебными. На кустарниках или ветвях деревьев, росших рядом, привязывали ленты, в аржан бросали монеты. Пребывание на аржане требовало соблюдения запретов: около него нельзя копать землю, ломать кустарники, ветки деревьев, рубить деревья, кричать и ругаться: Хозяина воды описывали то, как огромного зверя, что своими рогами и зубами взламывает весною лед на реках и кричит как бык, то, как молодую девушку…
Давным-давно было. Нынешнего прежде, прежнего после. Один юноша увидел весною, в то время когда вскрывается река, как на льдине, девица, сидя, рыжие волосы расчесывала. После тот юноша: «Что будет, то будет!» говоря, ружье взял, прицелился и выстрелил, сваливая девицу со льда. Та девица со льда упала. Под воду свалясь, с досады закричала: «Когда-нибудь придет время — я такого, как ты, грубого юношу под воду утяну хотя бы и в мелкую речонку!»

После, когда услышал сказанное хозяйкой воды, тот юноша очень испугался… Спустя не-которое время тот юноша позабыл злобу хозяйки воды, на лошади переправлялся через реку и хозяйка воды его затянула:

Помимо хозяев в воде могли обитать всевозможные духи и существа. Алтайские шаманы призывали для борьбы со злыми духами водяных чудовищ — Абру и Ютпу, живущих где-то в реках Алтая и напоминающих своим внешним видом змей с четырьмя ногами.

По представлениям алтайцев, злые духи не могли двигаться по реке против течения. У них был только один путь: вниз, туда, где река впадает в мифический океан, таящийся где-то глубоко под землей или на ее краю…



Культ огня

Одним из древнейших культов является культ огня. Огонь почитался как божество От-Эне (мать-огонь), олицетворяющее огонь домашнего очага. У хорошего хозяина аила мать-огонь представала в облике полной и доброй старушки, у плохого — худой и злой. Кроме того, облик ее изменялся в соответствии со временем суток и даже месяцем.

При новолунии она бывала прекрасной девой, при ущербном месяце превращалась в глубокую старуху. Вечером она — красная дева, носящая шелковые одежды, ранним утром — женщина в возрасте, надевающая грубые одежды. Если женщины дома шили платье, то лоскутки материи непременно бросали в горящий очаг для одежды богини огня. Если доводилось увидеть во сне старуху в красном наряде, это означало, что явилась сама хозяйка огня, которую днем надо обязательно покормить.

Мать-огонь давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, приносила удачу и богатство хозяину, жила заботами дома.

Считалось совершенно недопустимым осквернять огонь, т.е. бросать в него какой-то мусор или нечистоты, перешагивать через очаг.

Молодожены в день свадьбы выливали в огонь своего будущего аила жир. Первую щепотку от нового кирпичного чая бросали в огонь. Первые капли выкуриваемой араки посвящались огню. При забое домашних животных в огонь перед началом еды бросали кусочки кровяной колбасы или мяса. В сумерки, ночью, при рождении ребенка по истечении сорока дней из аила выносить огонь не разрешалось.

В случае болезни человек обкуривал себя зажженным можжевельником, водя дымящейся веточкой вокруг лица. Огонь также служил посредником между человеком и божествами, передавал жертвы различным духам.

Алтайские шаманы

шаманы алтаяАлтайский шаманизм – древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей – шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве – березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином «душа». По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом «зародышей», висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем – к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на «лунно-солнечной» земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник. Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим – перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир.

Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом «вбивал» (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся «душу»; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи – охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

шаманский бубенУ каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга – Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос – предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной – различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория – обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона – Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне – фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри – божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) – это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай – наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.
бубен шамана

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда – деревянным.
бубен шаманизм

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

шаманская колотушкаПоперечная перекладина называлась кiрiш – тетива, а железные подвески символизировали стрелы – ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанимент.

бубен шаманашаманский бубенРукоятка бубна – чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна – давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

одежда шамана, шаманская одеждаРитуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

Читать далее...

Особенности учения

Алтайский шаманизм носит вербальный характер. Это учение не имеет письменного изложения своих основ, положений, деклараций. Нет канонических правил, заповедей, запретов, текстов молений и т. д. Все учение держится лишь на устно-визуальной базе и простом ритуальном реквизите. В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархической специализации на основе определенных обрядов и испытаний, которые должны проходить шаманы при своем становлении.

Служители культа называются камами. Считается, что они обладают передающимся по наследству даром лечить людей при помощи магических приемов. Кам служит проводником между миром живых и миром ушедших в иной мир, а также между миром людей и миром природы. Камы (шаманы) появляются по велению духов-предков, и это не требует какой-либо санкции со стороны общества или конфессиональной организации. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен (из кожи оленя), кам становится признанным среди окружающих избранником божеств.

Обряд камлания

Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов называется камланием. По ходу камлания шаман демонстрирует мимикой, жестами и другими средствами значение бубна, то как ездового животного, то как оружия (лук и стрелы). Нужно сочетать частоту ударов с пением - обращением кама к божествам и духам. Бубен же свидетельствовал о квалификации шамана, в отличие от облачения, которого кам мог и не иметь. Диалог с духами происходит в разной тональности, отражающей голос божества и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, ездового коня божества. За процессом всегда наблюдают рядовые участники камлания.
Для общения с духами кам мог уходить в другой мир - например, подземный. В путешествии по подземному миру кама сопровождает помощник - зверь кер-тютпа. Кер-тютпа также забирает души умерших, проводя их по подземному миру.

После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в обычного человека, и его уже ни о чем не спрашивают.

Одним из мест камлания на Алтае была большая поляна недалеко от слияния рек Катунь и Сема. Сейчас в этом месте находится Горно-Алтайский ботанический сад, рядом - село Камлак (Республика Алтай, Шебалинский район).

--Невежество-- Сколько уважаемых учёных поднимало эту тему - не счесть. Однако, не хотят замечать такие явные "ляпы" в освещении этого вопроса. Прежде всего забывают, что сакральные имена небесных тел с сильным влиянием на нас: "Шамария" - Солнце (источник светлых про-человеческих сил). Ясно, что "шаман" - обозначает человека Солнца. Между прочим, настоящий шаман - это неподчиненный земным тёмным силам, адепт светлых энергий. Он никогда не "камлает" и с духами не сражается посредством грубых энергий своего тела, а умеет направлять управляющие силы высокого космоса для подчинения своей воле тёмных античеловеческих земных энергий. Непреложный факт, что земное тело шамана подвержено, особенно в наше время, убийственной агрессии тёмных сил; я сам прошел эти "испытания". Поэтому я сомневаюсь в наличии на планете настоящих шаманов. "Камария" - так зовут наше ночное "светило"; отсюда исходит название антипода шамана - "кама". Поэтому путать кама с шаманом может только идиот или адепт тёмных с умыслом. Сейчас, особенно после 2000 года тёмные силы на Земле одержали полную победу над светлыми. Светлые же силы или не доходят к нам или потеряли влияние на земные энергии. Духи питаются нашей психической энергией. Светлые - молитвенной и сердечной энергиями. Тёмных же молитвы не очень то трогают; поэтому им нужны сильные эмоции, боль (приношения в жертву животных и людей). Адепты тёмных сил об этом прекрасно знают, поэтому для достижения материальных меркантильных целей они не тратят время на молитвы и медитации, а просто убивают, часто посвящая жертву тёмному божеству. Чем больше убьют, тем ранг у них выше, причём, убийство адепта или даже поклонника светлых сил котируется очень высоко. Душа жертвы в этом случае погибает; поэтому людей на Земле со светлой чистой душой почти не осталось. Также тёмная сила с удовольствием "потребляет" неипользованную половую энергию; отчего она еще зовется "нечистой силой". Поэтому наши женщины последние годы подверглись "перевоспитанию" стали обслуживать удовлетворять только небольшую часть населения(богачей); остальные же вынуждены "переводить" секс-энергию сатане.

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендетальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли.

Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman[1].
Особенности шаманизма.
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:

* Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
* Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
* Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
* Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
* Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.
* Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
* Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

* встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины
* отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;
* доставить душу умершего к её новому пристанищу;
* наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).