Известно, что на теле человека есть различные точки, при воздействии на которые можно причинить вред либо пользу определенным частям тела и органам, а так же вызвать недуг, либо помочь в излечении некоторых болезней. Очень подробно этим занимаются мануальные терапевты. Но и рукоделие тоже является невольным врачом. Когда мы занимаемся тем или иным видом рукоделия, мы воздействуем на определенные точки - нервные окончания на наших золотых ручках и это, конечно, не может не сказывать на нас. Так что же происходит с нами, когда мы шьем, вяжем, вышиваем?

Ручное вышивание:
Лечит головные боли и шум в ушах, умственную усталость, нервноперенапряжение, воспалительные заболевания половых органов, растяжения связок, профессиональные заболевания рук и ног,пищевые расстройства, болезни мочевой системы, кровеносной и лимфатической систем. Снимает порчу и сглаз, защищает от внешних негативных воздействий.

Машинное вышивание:
Лечит заболевания органов слуха, травмы черепа и последствия от сотрясения мозга. Помогает восстановить интуицию.

Макраме:
Лечит болезни сердца и почек, нервные головные боли, желудочные боли, облегчает
спазматические боли мышц, боли в костях из-за старых травм, снимает раздражение, волнение, голодные спазмы, сонливость, гормональные нарушения.
Не рекомендуется заниматься макраме людям с чувствительной кожей и плохой свертываемостью крови.

Бисероплетение:
Лечит бессонницу, рассеянное внимание, головные и зубные боли, нарушения обмена веществ, хронические заболевания дыхательных путей, судороги. Является одним из самых действенных средств для снятия порчи, сглаза, наговора, проклятия, гипновнушения и прочих направленных негативных воздействий.

Выжигание по дереву:
Снимает напряжение, нервные тики, помогает при лечении хронических заболеваний простудного характера, язвы, болезней желудка, двенадцатиперстной кишки и поджелудочной железы, ускоряет лечение при растяжении связок, уменьшает болевые ощущения во время судорог, нормализует давление.
Дымом дышать нельзя. При аллергических заболеваниях и особой чувствительности к запахам заниматься выжиганием не рекомендуется. Также не следует приносить домой работу по выжиганию,
выполненную в другом месте.

Резьба и роспись по дереву:
Лечит близорукость, помогает при аллергическом дерматите, травмах, ушибах,гематомах, способствует заживлению язвы двенадцатиперстной кишки, лечит гастрит, бронхит, одышку, нарушения вестибулярного аппарата, травмы печени, блуждающую почку, сонливость, гипотонию, нервный кашель,различные фобии.
Лозоплетение: Лечит полиартрит, нервные тики,депрессию, гипотонию, умственную усталость, упадок сил, головные боли из-за перегрузок, агрессивность, укрепляет память.

Шитье:
Самое сильное воздействие идет на глаза, руки и косвенно на мозг.
Лечатся болезни сердца, связанные с нарушением ритма, снижается артериальное давление, нормализуется внутричерепное давление,предотвращаются или облегчаются нервные срывы, шоки, головные боли,бессонница, усталость, уменьшается склонность к запорам и вздутию живота, улучшается состав крови.

Шитье предметов интерьера:
Лечит головные боли, связанные с погодными условиями, болезни печени,селезенки, почек, снимает, нервные стрессы, усталость глаз, шум в ушах, отеки век и пальцев, стимулирует деятельность желудка и обменные процессы в организме.

Шитье мягких игрушек, думок:
Лечит аллергии, депрессии, агрессивность, мании, болезни пищеварительного тракта, вялость, сонливость, болезни рук, помогает при физической и умственной усталости, нарушении координации, нарушений в работе вестибулярного аппарата, при не наследственных болезнях крови,нарушениях функций мозга, потере ориентации во времени, снижает давление.

Пэчворк(лоскутная техника):
Лечит головные боли,различные новообразования в организме, озноб, аллергию на шерсть, боли в ногах и судороги, простуды и воспаления дыхательных путей, болезни голосовых связок, носовые кровотечения, плохую свертываемость крови,нарушение кровообращения в ногах, заторможенность.

Вязание на спицах:
Лечит сердечно-сосудистые заболевания, расстройства пищеварения, зубные и головные боли, воспаление почек, болезни нервной системы, помогает при травмах позвоночника, сотрясении мозга,способствует скорейшему выходу из депрессий и помогает переносить тяжелые потрясения.

Вязание крючком:
Помогает избавиться от головных, зубных и ушных болей, лечит простудные и кардиологические заболевания, склероз, заторможенность нервных процессов, болезни печени и почек, остеохондрозы, повышенную утомляемость и боли из-за старых травм.

Вязание на вилке:
Снимает нервные головные боли, боли из-за старых травм, отеки ног, сухость кожи, помогает восстановить силы при истощении организма, улучшает состояние волос и ногтей, тормозит старение организма, лечит нарушения в работе вестибулярного аппарата, плохую свертываемость крови, носовые кровотечения, различные страхи.

Вязание на машинах:
Лечебным действием не обладает, но способствует очищению организма от накопленной негативной энергии.

Фриволите:
Помогает при лечении воспалительных процессов, головных болей, гипертонии, при судорогах ног, растяжении связок, болях в суставах, полиартритах, носовом кровотечении, повышенной
чувствительности кожи, нарушениях в работе вестибулярного аппарата, поражениях центральной нервной системы.

Плетение кружев на коклюшках:
Лечит головные боли воспалительного характера, зубные и ушные боли, экзему, внутренние язвы и раны, судороги ног, воспаления и болезни кишечники, воспаления в мочевой системе, воспалительные заболевания носа, общую раздражительность и стенокардию. Помогает снять испуг, справиться с различными комплексами, тормозит старение органов слуха и общее старение организма, снимает шум в ушах.

Игольное кружево:
Помогает при дисбактериозе, опущении внутренних органов, аллергии на продукты и ткани, судорогах мышц лица и шеи, ослаблении зрения из-за нервных потрясении, снижает раздражительность, лечит нарушения координации, болезни дыхательных путей, воспаления лимфосистемы, высокое внутричерепное давление.

Вышитое кружево:
Лечит сердечно-сосудистые заболевания, хронические болезни без обострения, судороги, послестрессовые заболевания, фобии, аномальные изменения голоса, раздражительность, бессонницу, упадок сил, нарушения вестибулярного аппарата, полноту, вызванную нарушениями в работе нервной системы, воспаления пищеварительного тракта.

http://blogs.mail.ru/mail/rmv280165/B0F0C35061F1718.html

Все с детства знают, кто такая Баба Яга, и помнят практически всё о ее проделках. Как правило, они весьма неприятны, и самой героине отводят место в пантеоне нечистой силы. Тем не менее в любой сказке Баба Яга выполняет важную роль. Выкиньте ее из текста, и герой обязательно ничего не сможет: он либо не достанет необходимый ему меч-кладенец, либо не получит точное указание, где искать и куда идти, да в конце концов, непременно окажется голодным и грязным, поскольку эта вредная старушенция изначально непременно его кормит, поит и в баньке парит, а уж потом творит все остальное. Таким образом, без нее никуда. Но откуда в сказках, которые являются просто отображением народных мифов, а те, в свою очередь, полузабытыми фактами из жизни, появился подобный образ?

Итак, сказки - лишь хранилище позабытой народом информации о событиях, происходивших так давно, что помнится с трудом. Любая сказка несет в себе как минимум два уровня информации: общий и скрытый. Общий говорит о том, что такое хорошо и что такое плохо в данном обществе. А вот скрытый указывает на нюансы жизни в далекие времена методом завуалирования истинных героев для получения персонажей, более удобоваримых для читателей и рассказчиков любого поколения. Главным условием здесь является сохранность непременных функций и атрибутов подобного героя.

Теперь представим себе далекое прошлое славянских племен. Это жизнь народностей, только что перешедших к оседлости, и потому получающих свои первые поля методом сожжения и выкорчевывания леса. Представьте себе территорию Украины и европейской части России до Поволжья - всю в лесах. Вокруг не очень дружелюбные соседи, но они достаточно далеко и так же слаборазвиты. Самое главное, что эти общества живут в матриархате, или только-только вышли из него. В нашем представлении Баба Яга вовсе не баба в возрастном понимании этого слова, а старуха, причем, как правило, мерзкая. Откуда же в названии «баба»?

При матриархате как образе жизни глава, так сказать, старейшина общества – это женщина достаточного возраста для того, чтобы иметь право поучать всех остальных, и достаточно молодая, чтобы быть в состоянии отстоять свое место в обществе физически. То есть не девица, но и не старуха – настоящая баба в нормальном понимании этого слова. С этих старых времен и осталось у известной нам героини часть имени «Баба» и способность научить любого, от Ивана-царевича, до Иванушки-дурачка. Именно к этой главе и приходят за советом, получением права на собственную жизнь, лечением и всем, что только может понадобиться. Кстати, сказки можно разделить на ранние и поздние. О сроках создания сказок написано много исследований. Нам же сейчас интересен только тот факт, что в более ранних сказках к Бабе Яге за заданиями попадают не только Иваны, но и красные девицы. И те и другие попадают не на одну ночь, а, как правило, живут у нее подолгу, выполняют какую-либо работу или вынуждены справляться с какими-то заданиями. В случае, если они справляются – получают то, за чем пришли, или просто награждаются ею. В сказках они, так или иначе, справляются, но дается понять, что, если бы этого не случилось – героя постигла бы незавидная судьба. Есть множество вариантов, но все они сходятся к тому, что его не стало бы как члена этого общества. Кстати, существует много точек зрения о расшифровке слова «Яга». Одна из них определяет это слово как «решающий».

Вернемся к обществу матриархата. Оно, как и все остальные варианты организации совместного проживания больших групп людей, предполагает процедуру посвящения в полноценные члены сообщества. В экзотических племенах устраивают обряды и заставляют проходить мучительные процедуры, в современном нам обществе мы тоже празднуем совершеннолетие, получаем паспорта и образование, которые дают нам новые, недоступные в детстве права. Матриархат отличался только тем, что право взрослой жизни не давалось исходя из возраста, а присваивалось в зависимости от личных достижений. Другими словами, человек вообще мог не стать взрослым, если не умел делать определенные вещи. Это вполне логично: если вы не умеете зарабатывать хлеб, почему вы должны иметь право голоса при обсуждении того, как его кушать? В условиях матриархата подобное решение принималось одной главной женщиной.

Время матриархата заканчивалось, но женщины-жрицы остались. Скорее всего, они уходили в лес, где было удобнее испытывать претендентов на взрослость. Конечно, задания, предоставляемые будущей Бабой Ягой, были разные – мужчина должен был уметь охотиться, пасти, делать оружие, и, в конце концов, быть в курсе, что нужно делать с женой. О последнем редко говорят и мало где пишут, но в сказках это отражено, как и в серьезных исследованиях. Во многих сказках Баба Яга предлагает герою взять в жены свою дочь, что, вероятно, является просто отголоском необходимой проверки зрелости в далеком прошлом - не забывайте, что сексопатологов не существовало.

Все остальное вполне воплотилось в выполнении всевозможных заданий сказочным героем: то ее табун нужно выпасти, то свиней раскормить. Женщины же в сказках к Бабе Яге попадают редко, и только очень специфичные женщины. Это либо красавицы, либо царевны, либо рукодельницы. Говоря языком науки, по представлениям наших предков к ней попадают только те женщины, которые могут стать лидерами в обществе матриархата – женами князей или сами претендуют на роль правителя. Оно и понятно, ведь умения простых девушек вполне могла проверить любая из ее родственниц – она тоже женщина и имеет право голоса при определении зрелости обычного члена племени. Но если женщина претендовала на большее – ее экзаменовала все та же Баба Яга. Только задания менялись – убрать, спрясть, сшить, сготовить и прочее.

Многочисленные версии более поздних сказок о домах подготовки юношей (семь богатырей или гномов), о тяжелом испытании девушек (Морозко, Белоснежка, Марья- Искусница, Царевна-Лягушка и прочие принцессы) являются просто перефразированием в головах людей стандартной схемы прохождения испытаний при вступлении во взрослую жизнь в своем обществе. Любой должен где-то пожить и что-то сделать, чтобы доказать свою компетентность в текущей жизни. Баба Яга же являлась просто барометром, определяющим качество будущего члена общества. Естественно, подобные испытания не могли восприниматься радостно, и Ягу отнесли к плохим, но необходимым героям. Со временем жрецами и монахами стали мужчины, они же стали править в обществе, а Баба Яга сохранила свои функции и власть в мире сказок.
http://kolovrat.ucoz.com/news/otkuda_vz ... -08-21-168

В житейском понимании мифы — это старинные предания о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов, героев и фантастических существ. Обычному читателю наиболее хорошо известны античные и библейские сказания, легенды и мифы, которые подчас воспринимаются как вымышленные занимательные истории, далекие от реальной действительности. Но это не совсем так. Слово миф имеет не одно значение. В переводе с греческого языка оно означает «предание», «сказание», и, следовательно, справедливо, что одной из особенностей мифа является элемент повествования. Вместе с тем в науке под мифами принято понимать систему архаических представлений о мире. Мифами также называют рассказы, которые воплощают эти представления. Мифология включает в себя глобальную систему представлений о мире и человеке, созданную в первобытную эпоху. Но о ней нельзя говорить как о статичном, неизменяемом явлении. Мифология прошла большой путь развития — от примитивнейших мифов, объясняющих отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков. Начиная с первой половины ХIХ века, помимо уже известного античного и библейского материала, внимание ученых привлекли мифы многих индоевропейских народов: древних индийцев, иранцев, германцев, славян. В более позднее время были изучены также мифы народов Америки, Африки, Австралии, Океании, что привело исследователей к выводу о том, что мифология на определенной стадии исторического развития существовала у всех народов мира. Изучение христианства, ислама, буддизма показало, что «мировые религии» тоже включают в себя мифологические представления. В некоторых мифологиях, отличающихся высокой степенью развития, — например, у древних ацтеков и майя, иранцев, германцев, — а также в религиозных доктринах христианства, талмудического иудаизма, ислама встречаются эсхатологические мифы, то есть рассказы-пророчества о предстоящем «конце мира», или «конце света». Мифы составляли священное духовное наследие социума. Они были связаны со сложившимися в нем традициями, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, устанавливали и поддерживали нормы поведения. Окружающий мир и место человека в нем объяснялось в мифе таким образом, чтобы обеспечить поддержание существующего порядка. Мифология стала основой для развития философии, науки. Многие формы словесного творчества — сказки, героический эпос, исторические предания, легенды — генетически связаны с мифом. Через эти фольклорные жанры с мифологией оказывается, связана и литература. Некоторые особенности мифологического мышления до сих пор сохраняются в массовом народном сознании рядом с современным философским и научным знанием и использованием научной логики. Значение мифологии для самопознания человеческого общества трудно переоценить, поскольку она представляет собой огромный пласт культурного развития, через который прошло всё человечество. Мифология каждого народа имеет свои особенности.
Мифология Русского народа основывается на восточнославянских мифах.
Сложение их первоначального состава исследователи относят ко времени образования из восточнославянских племен государства — Древней Руси, то есть к Х веку. Общеизвестно, что сейчас существует три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. Однако такое разделение восточных славян произошло довольно поздно. Так, формирование русских и украинцев как самостоятельных народностей относится к XIV–XVI векам, а белорусов — к XVI–XVIII векам. Поэтому естественно, что мифологические представления этих трех народов близки, и при рассмотрении русского материала неизбежным и закономерным оказывается обращение к мифологическому наследию украинцев и белорусов. Важно заметить, что восточнославянская мифология существенно отличается от мифологий многих европейских народов. Прежде всего, система славянских мифов, в силу ряда обстоятельств, не представляет собой целостной картины. К моменту принятия христианства в конце X века исторический путь восточнославянских племен был сравнительно
невелик: их формирование относится к IV–VI векам. Поэтому и представления восточных славян не успели еще приобрести вид единой четкой системы: пантеон высших богов только-только начал складываться. Лаврентьевская летопись сообщает, что в 980 году князь Владимир поставил в Киеве несколько идолов высших богов, большая часть которых, как можно судить по другим древним письменным источникам, вероятнее всего, не была так уж хорошо известна широким народным массам и почитаема повсеместно. А уже в 988 году после принятия Владимиром христианства идолы были уничтожены, а славянская религия запрещена. В период христианизации славян основа их прежних религиозно- мифологических представлений была подвергнута значительному разрушению, однако славянские пережитки еще долгое время сохранялись. Если вера в высших богов, не столь давно официально узаконенных государственной властью, довольно быстро уступила место христианским представлениям о Боге, то вера в многочисленных домашних, полевых, лесных, водяных и других духов, которые, соответственно народному сознанию, издавна соседствовали с человеком, оказалась более устойчивой и была жива на протяжении многих веков. Эти обстоятельства предопределили возникновение уникального явления, которое в науке принято называть двоеверием. Особенность двоеверия состоит в том, что в одном мировоззрении сосуществуют древние славянские представления и элементы христианской религии. Таким образом, в крестьянском сознании одновременно уживались, с одной стороны, вера в Бога и христианских святых, а с другой стороны — вера в природные стихии и в демонологических существ типа домового, кикиморы, банника и подобных. Более того, все они уживались не параллельно, а в рамках единой мифорелигиозной системы. Так, для крестьянина вполне нормальным явлением было «похристосоваться» в Пасху с домовым, полевым, лесовым, водяным хозяевами. Охотник, чтобы завести добрые отношения с лешим, от которого, по народным представлениям, зависела удача в охоте, мог принести ему в дар дорогой подарок «христосовское» (пасхальное) яичко. Обычным делом было и ритуальное угощение домового по большим праздникам: на Рождество, под Новый год, в Чистый четверг (четверг на Пасхальной неделе). А на Филиппово заговенье (в начале Рождественского поста) русские крестьяне приглашали заговляться царя домового и царицу домовицу с малыми детками». Во многих архаичных, славянских в своей основе, обрядах (например, при опахивании, вызывании дождя, обходе в день первого выгона скота) широко использовались предметы христианской культуры, в частности иконы, ос-вещянные свечи и др. При трудных родах женщина в равной степени обращалась и к природным стихиям, и к Богу со святыми:«Господи Иисусе Христе, Николай Угодник, Пятница Параскева, Варвара Великомученица, простите меня все православные христиане, Мать сыра земля, небо синее, солнце ясное». В славянских мифопоэтических текстах языческие и христианские персонажи часто оказываются взаимозаменяемыми. Так, в вариантах одного и того же заговора высшей силой, к которой обращается человек, может являться и «Пречистая мати Богородица», и «Заря-заряница красная девица»; в одном тексте могут упоминаться «Сатона и диа-вол» и «Яга баба стара». Помимо памятников письменности, созданных древнерусскими христианскими книжниками и иностранными авторами, существует ряд важных источников, служащих подспорьем для реконструкции представлений древних славян. Так, особенности архаичного мировосприятия и мифологические представления о картине мира нашли довольно яркое отражение в фольклорных произведениях разных жанров: сказках, былинах, песнях, пословицах и поговорках.
Е.Л. Мадлевская «Русская Мифология»

В колонках играет - печь,сказка
«Страшные» места в народных сказках, когда злыдня Баба Яга пытается посадить на лопату и сунуть в печь Терешечку/Ивашечку, на самом деле – отголосок старинного обряда «перепекания ребенка», который, несмотря на свою древность, был очень живуч и в иных местах сохранялся вплоть до XX века, а то и дольше.

Помимо записей этнографов и историков, сохранились и литературные упоминания об этом действе, которое было весьма распространено у наших предков. Например, ему подвергался в детстве Гаврила Романович Державин, по свидетельству В.Ходасевича, оставившего нам жизнеописание классика. Правда, процедурные подробности там не указываются.

Итак, «перепекание ребенка» – древний обряд. В одних местах к нему прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца, при наличии рахита («собачьей старости»), атрофии и прочих недугов. В других – отправляли в печь всех подряд новорожденных. Зачем? Вот об этом и поговорим.

Считалось, что если ребенок появился на свет раньше времени, если он слаб или болен, то это значит, что «не дозрел» в материнском чреве. А раз так, то нужно довести его до «нужной кондиции» с тем, чтобы он не только выжил, но и обрел необходимые жизненные силы.

Печь, как уже упоминалось, в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение вселенной как триединого мира: небесного, земного и загробного, равно как и место общения с предками. Поэтому к ее помощи обращались, чтобы спасти недужное дитя.

При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Тесто, к слову сказать, тоже было не простое, а на воде, принесенной на рассвете из трех колодцев, желательно – бабкой-знахаркой.

Обмазанное тестом дитятко укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в теплую (не горячую!) печь, в которой нет огня. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении.

Никогда перепекание не проводилось в одиночку и всегда сопровождалось особыми речами. Но если бабушке-повитухе (при которой состояла помощница, чтобы снять ребенка с лопаты), достаточно было побормотать что-нибудь вроде: «Припекись, припекись, собачья старость», то в других случаях предполагался обязательный диалог участниц процесса.

Смысл его заключался не только в произносимых словах-иносказаниях, но и поддерживал ритм, в котором надо было отправлять и возвращать из печи ребенка, чтобы он не задохнулся. Например, если по ритуалу полагалось действовать лопатой матери, то у дверей могла стоять свекровь.

Входя в дом, она спрашивала: «Что ты делаешь»? Невестка отвечала: «Хлеб пеку» и с этими словами двигала лопату в печь. Свекровь говорила: «Ну, пеки, пеки, да не перепеки» и выходила за дверь, а родительница доставала лопату из печи. Аналогичный диалог мог происходить с женщиной, которая, трижды обойдя избу по ходу солнца, вставала под окно и проводила ту же беседу. Кстати, иногда под окном вставала мать, а у печки орудовала знахарка.

* * *

Русских печек становится все меньше. Детская смертность, что ни говори, гораздо ниже, чем в стародавние времена. Младенцев в наши дни не перепекают (разве что кладут в инкубатор). Зачем же вспоминать «старину седую»? А помните, как в сказке гуси-лебеди прекратили погоню за детьми только после того, как те забрались в печку?

Печка может быть условной… Ведь сам процесс перепекания был не только медицинской процедурой, но и в не меньшей степени – символической.

Валентина Пономарева
http://kolovrat.ucoz.com/news/slavjansk ... -08-27-182