Ключевые идеи русской языковой картины мира

Читать далее...

Руны Мира и Дороги

 

1. Мир [м]

  

        Ключевые слова: Белбог; внутреннее Я; Древо Мира

Руна Белого Бога — одного из самых сложных (sic!) образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя Маdг или Mannaz — Человек. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог — это весь Мир, и потому человек, или микрокосм, есть образ Мира, или макрокосма. Ось Мироздания —это Мировое Древо, так же, как позвоночный столб — ось человека. Сама форма руны Белбога являет собою образ Древа Мира и образ человека, стоящего с подъятыми к Небу руками.

Руна Белбога символизирует внутреннее, божественное по своей природе, Я человека; ту его часть, что хранит непреходящее Знание и непреходящую Жизнь; то, что принадлежит Небу.

Вспомним также, что второе значение слова «мир» в славянских языках — община, общество, Род, т.е. среда, в которой блюдется порядок. В этом отношении руна Белбога символизирует центростремительные силы — силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку.

В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство светлых богов.

В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны Манназ и Альгиз, а сам образ славянского Белого Бога представляет собой прямую параллель образу скандинавского бога Хеймдалля. которого древние тексты называют Белым Асом. Как и Белбог, Хеймдалль — Страж Порядка, чья доля — блюсти пределы богов от нашествий Сил Хаоса.

 

 

2. Чернобог [ц/ч]

Ключевые слова: Шут; Тень; Перевернутое Древо Мира

Руна Чернобога — божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с «добром» и Чернобога — со «злом»; взаимодействие центростремительных и центробежных сил есть залог Равновесия, читай: залог самого существования Мира.

        В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера. Бога-Шута и Бога-Паяца, извечно сражающегося со Стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет Тень, тот архетип юнгианского бессознательного, что вечно стоит за нашим левым плечом и. посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий: «Я тот, кто вечно хочет зла и вечно совершает благо» (Гете)...

         Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы. В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Перт и Хагалаз. Германское имя Чернобога— Локи.

 

 

3. Алатырь [а]

Ключевые слова: Азы; начала; Величие; Мировая Гора; Грааль

Руна Алатырь — руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой Горой; руна начала и конца всего сущего. Это — то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога. круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон Равновесия и возвращения на круги своя; это камень, лежащий в основании Мира. — та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено Всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр...

Алатырь, 'всем камням отец', 'пуп земли' в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня.

Магический алтарь— камень, на котором совершается жертвоприношение, — отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне.

 

4. Радуга [р]

   Ключевые слова: Дорога; Радость

         Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги. руна “пути, у которого есть сердце” (Кастанеда)... Это — бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сип Белбога и Чернобога, Огня и Воды.

        Дорога в Традиции — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула "делай, что должен, и будь, что будет" могла бы послужить "девизом" этой руны.

        Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

 

КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ МИРА И ДОРОГИ

        Бел горюч камень Алатырь — это центр Мира, а значит — в соответствии с традиционным законом всеобщего подобия ('то, что вверху— как то, что внизу'). — это и сакральный центр человека, действия или предмета, это та божественная искра, которая присутствует во всем и всё одухотворяет. Именно от сакрального центра — из этой божественной искры — начинается любое истинное движение. Свастикой-коловратом разворачивается от Алатыря истинное движение. становящееся Дорогой...

        Но для существования движения недостаточно одной только исходной точки; необходимы еще и силы, побуждающие к этому движению. Центробежные силы Чернобога, стремящие Мир к Хаосу, прочь от Алатыря, являются тем, что провоцирует любое движение. Центростремительные силы Белобога разворачивают вспять начатое от Алатыря движение, на новом уровне возвращая его к сакральному центру. Так истинное движение, начатое человеком от Алатыря малого, от собственной божественной сущности, превращаясь в Дорогу, ведет его к Алатырю большому— к божественной сущности Мира.

 Руны Жертвы Воина

 

5. Нужда [н]

  

        

Ключевые слова: Навь: Неизбежность; Судьба; Кривда: Вий

Руна Велеса в образе Вия (Ния) — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать; руна тьмы, смерти, всесжигающего подземного огня. Руна стеснения, скованности и принуждения.

        Как и во всем. что связано с рунами, сказанное выше о руне Нужды может быть соотнесено с любыми уровнями реальности. Это и магический запрет на совершение (завершение) того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека, закрывая от него истинную, божественную реальность Мира.

Велес как Вий, Страшный Бог. взгляд которого сжигает все живое, — это Чернобог, тьмой неведения и пустоты встающий поперек Дороги. Огонь Вия, не дающий света, огонь, заковывающий в цепи, — вот сакральное содержание этой руны. Но не забудем, что сила Чернобога необходима для того, чтобы развернулся коловрат Дороги; тогда цепи темного пламени Вия предстанут перед нами не преградой на Дороге, но испытанием, обещающим Посвящение...

 

 

6. Крада [г/к]

Ключевые слова: Огонь: Глагол: Воплощение, Правда

        Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь. Руна Крада — руна огня, родственная германским рунам Гебо и Кано, ибо огонь есть дар богов и сила, воплощающая божественное в Срединном мире. Это — руна устремления и воплощения стремлений, а значит, — руна речи, поскольку в нордической Традиции речь, глагол всегда ассоциировались с воплощением намерения. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и потому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения.

        Магическое содержание руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

 

 

7. Треба [т]

Ключевые слова: Твердость Духа; Воин; Жертва.

Как и аналогичная германская руна Тейваз, славянская руна Треба является руной Воина Духа — странника на Дороге к Алатырю.

Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра — бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка — причину грядущего Рагнарока, Конца Мира. Дабы сдержать разрушающую сипу Волка, необходимо было наложить на него специально для того сделанные крепчайшие путы. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда боги обещали Волку, что лишь испытают путы и после снимут их, и Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Волк был закован, он откусил руку Тюра — но победа над Хаосом была достигнута.

 

 

8. Сила [с]

   

Ключевые слова: Сила; Знание; Целостность

Сила — достояние Воина. Сила в нордической Традиции — это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. И, поскольку лишь мусор сознания дробит в человеческом восприятии и Мир, и само сознание, руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь сумев разбить оковы сознания, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего, своего истинного божественного Я.

Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

В германских рунических рядах руне Сипы отвечает руна Зиг (Соул) Старшего Футарка.

 

 

КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ ЖЕРТВЫ ВОИНА

В рунах второй четверки реализуется центральная мифологема нордической Традиции — мифологема Победы над самим собой. Согласно традиционным представлениям, человек по природе своей изначально божествен; именно поэтому славяне называют себя внуками Даждьбожьими. И духовный путь человека в Традиции мыслится не как приобретение знания или могущества, но как высвобождение бога внутри себя от оков неведения и косности. Эти оковы и символизирует первая руна четверки — Нужда. Разрушение этих оков, которые человек непосвященный считает своим Я, своей личностью, в Традиции описывается как битва на Калиновом Мосту — битва с самим собой. Только пройдя через эту битву, человек становится истинным Воином и обретает свою высвобожденную Силу...

Возможно, наиболее ярко эта нордическая мифологема отражена в скандинавских сказаниях, повествующих об обретении богом Одином (аналог славянского Велеса) знания рун: согласно древним текстам. Один принес себя в жертву себе самому,  

Руны Пяти Сил

 

9. Ветер [в]

  

        

Ключевые слова: Вершина; Ведать; Ветер-Сила; Велес

Руна Ветра принадлежит славянскому богу магии и мудрости, богатства и Силы — Велесу. Это руна Духа; руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения, равно магического и поэтического. Графически руна Ветра напоминает сдвоенную руну Воина Духа. Это не случайно: как руна Треба представляет собой архетип Воина Пути, странника на Дороге к Алатырю, так руна Ветра являет архетип Божественного Мага — направление и итог работы Воина над собой...

В сакральной Традиции Ветер — устойчивый образ одухотворенной магической Сипы, связанной со стихией воздуха. В наших разработках это внутренний круг магии — тот круг внутреннего знания и внутренней Силы, в котором скрывается внутренний Алатырь человека, его божественного Я. Впрочем, есть пи вообще разница между Алатырем человека и Алатырем Мира?..

Итак, на уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер и внутренний магический круг; на уровне эмоциональном — вдохновение, творческую ярость (сканд. odr, откуда происходит скандинавское имя Велеса — Один); на уровне событийном — божественную Игру, все те бесконечно завязанные друг на друга, но кажущиеся случайными события, отражающие извечный танец Шивы-Велеса...

 

 

10. Берегиня [б]

Ключевые слова: Береза; Судьба; Маты Земля; Макошь

Берегиня в славянской Традиции — женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И с равной правотой можно называть руну Берегини руной Жизни и руной Смерти, ибо и Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб. и Подземная Мать (сканд. Хель). правящая царством мертвых, суть ипостаси одной и той же Богини.

Эта же руна является руной Судьбы, как она понимается в нордической Традиции. И еще руной богатства и блага, поскольку богиня Макошь — супруга (читай: женская ипостась) бога Велеса. И так же, как руна Ветра, руна Берегини является руной сипы — но это совсем другая сила: тяжелая и могучая сила Земли, с чьей стихией связан сам образ Великой Богини... Если — обращаясь к восточным традициям — Сипа Ветра связана с верхними энергетическими центрами человека то сила Берегини — с нижними...

Лишь отчасти значение руны Берегини передается германской руной Беркана.

 

 

 

11. Уд [у]

Ключевые слова: Ярь; Любовь; Юность; Огонь; Яровит

Славянское слово «уд», имеющее, вообще, значение "конечность, член", в контексте сакральном приобретает конкретное значение phallus'а. Во всех без исключения ветвях индоевропейской Традиции символ мужского члена, лингама, связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь (эти слова однокоренные).

Руна Уд посвящена нордическому богу, который почитался как сын Велеса славянами или сын Одина — скандинавами. Его славянское имя — Яровит (Ярило), а скандинавское — Бальдр. Руна Уд воплощает его силу — Ярь, то, что делает мужчин мужественными, а женщин — женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса...

В германских рунических радах руне Уд соответствуют руны Уруз и. отчасти Ингуз.

 

 

12. Леля [л]

   Ключевые снова: Любовь; Вода; Влечение; Леля

Богиня этой руны — Леля — почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля ("дитя, девочка"), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила — 'игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее — живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.

В нордической Традиции это богиня Силы. которая ведет, — подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах.

В магии руна Лели — это руна интуиции, знания-вне-разума. Сипы, ведущей в странствии-поиске, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

В германских рунических рядах этой руне соответствуют руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

 

13. Рок [х/ъ]

Ключевые слова: Дух; Непроявленное; Непознаваемое; Рок

Это руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. Славяне называли это Рок, древние скандинавы — Örlög, древние англо-саксы — Wyrd.

Нет смысла говорить об этом — есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог— это слова Геродота. Ничего нет вне Рока. Рок, Вирд, Орлёг — это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто — Все-Что-Есть...

В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

Из рун Старшего Футарка лишь отчасти значение руны Рока передается рунами Перт, Эваз и Хагалаз. В определенном смысле близки по значению нортумбрийские руны Эар, Квеорт и Гар. Однако, повторим, однозначного соответствия здесь нет.

 

 

КОММЕНТАРИЙ К РУНАМ ПЯТИ СИП

Позднесредневековые магические трактаты говорят о четырех стихиях: воде, земле, огне и воздухе. Однако в сакральной нордической Традиции стихий было больше — пять. Пятая стихия — трансцендентный Дух, Рок, — оказалась забытой по самым разным причинам, главная из которых заключается, вероятно, в том, что Дух, или Рок. занимает особое место в пятерке стихий: он непроявлен и непознаваем, но он — Центр. объединяющий все вокруг себя. Такую сакральную пятеричную структуру можно видеть в основе многих традиционных культурных и магических построений. По этой схеме, например, сложилась структура королевской власти в древней Ирландии, состоявшей из четырех королевств, расположенных по сторонам света, и центрального владения Верховного Короля, находившегося в центре острова. Так же устроен, согласно европейским сказаниям, священный Замок Грааля, имеющий четыре башни, посвященные четырем элементам и ориентированные по сторонам света, и центральный алтарь, где и покоится сам Святой Грааль.

        Славянские руны Пяти Сил отражают в себе эту священную пятерку первоэлементов. Четыре из них посвящены классическим стихиям воды, земли, воздуха и огня, а пятая — центральной стихии Рока.

        От основы рок происходят фундаментальные понятия и определения славянской традиционной культуры. Урок— смысл существования. определяемый Роком; причастность к Року; овладение способностью следовать Року. Пророк— человек, провидящий, осознающий Рок. Отрок — тот, кто еще не прошел должного кастового посвящения, не причастился Року, не осознал своего Урок...

        ...Есть такой древнерусский глагол — (а)р(ъ)кать, имеющий два значения:

1) 'говорить" (см. в Слове о Полку Игореве и в летописях — рекоста, рекучи, аркаючи, совр. рус. рыкать, изрекать, речь и т.д.)

2) "течь" (ср. совр. река).

Лингвистическое единство двух понятий — течения и речи — лишь отражает невероятно древнее индоевропейское представление о том. что речь (говорение) есть истекание воли, намерения; отсюда современные выражения типа "речь текла".

 пронзив себя копьем на Древе Мира.

 Остальные Руны

 

14. Опора [о]

  

        

Ключевые слова: Боги; Родина: Столб; Кол и Коло

Это руна оснований Мироздания; руна богов. Именно опорами, столпами Мира почитаются боги в Традиции; в древних северных языках два эти слова — бог и столб— звучали одинаково: ass/ans. Сонм богов — это и центр, и периферия Мира. поэтому в русском языке и Ось, символизирующая Мировое Древо, и Окружность, ее охватывающая. означаются почти одним и тем же словом: Кол и Коло. Опора, столб — это еще и шаманский шест или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест — тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая, — это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это — Родина, наследие предков.

В Старшем Футарке отдельные аспекты значения руны Опоры частично передают руны Одал и Ансуз.

 

 

 

 

15. Даждьбог [д]

Ключевые слова: Добро; Дар; Плодородие

         Руна светлого Даждьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты — под именем Дагды, — это рог изобилия или, в более древней форме, котел неисчерпаемых благ. Поток даров, истекающих из этого священного котла неиссякающей рекой, и представляет руна Даждьбога.

16. Перун [п]

Ключевые слова: Покрытие; Мощь

         Руна Перуна — нордического бога-громовержца, защищающего миры богов и людей и сохраняющего Правду и Порядок от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь, могущество, мужскую прямолинейность и жизненную силу. 

        Символизирует также личное могущество, но в некоторых негативных ситуациях — могущество, не отягощенное мудростью. Но это также и подаваемая богами прямая защита От сил Хаоса, от разрушительного воздействия психических, материальных или любых иных разрушительных сил.

        В Старшем Футарке более других приближается к значению руны Перуна руна Турисаз, хотя между ними нет полного соответствия.

 

 

17. Есть [е]

   

Ключевые слова: Естество; Жизнь; Движение.

         Руна Жизни, или Живы, подвижности и естественной изменчивости бытия, ибо неподвижность мертва. Эта руна представляет те божественные сипы, что заставляют траву расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

        В Старшем Футарке этой руне соответствуют руны Эваз и Беркана

 

18. Исток [и]

Ключевые слова: Лед: Не-движение: Первооснова

        Для верного понимания этой руны следует вспомнить, что в нордической Традиции лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая силу-в-покое, потенциальность, движение в неподвижности. По некоторым вариантам северных легенд, Мир возник из одной-единственной градины — ледяного зерна. Следует помнить, что состояние замороженности, не-движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, впрочем, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание...

        В скандинавских рунических рядах руна Истока соответствует Старшей руне Иса и, отчасти, Младшей Руне Хагал.

 http://www.cultlib.alfaspace.net/36.htm

1. Низшее бессознательное
2. Среднее бессознательное
3. Высшее бессознательное, или сверхсознательное
4. Поле сознания
5. Сознательное "я"
6. Высшее Я
7. Коллективное бессознательное

Символы мужского и женского начал в космогонических представлениях
индейцев Северной и Центральной Калифорнии

В изобразительной магии — практике синкретического первобытного сознания или его акциональной реализации символика мужского и женского начал с эпохи палеолита представлена двумя контрастными группами знаков.1 Идея дуальности мироздания как динамической системы нашла отражение в мировоззрении индейцев Калифорнии, до начала XIX в. сохранивших культуру охотников и собирателей. Наиболее яркие представления о существовании двух противоположных начал, ассоциировавшихся с мужской и женской сущностью, сохранились в мифах — теории синкретического первобытного сознания, церемониальных регалиях, ритуалах, орнаменте водонепроницаемых сосудов, сплетенных из травы. Для изучения символики мужского и женского начал в первобытной философии индейцев Калифорнии названные источники представляют информативно насыщенный и количественно обширный материал, пока мало изученный.

Цель настоящей работы — попытаться выделить символы мужского и женского начал в зооморфной космого-нии2 и орнаментальном искусстве индейцев Северной и Центральной Калифорнии (этнографические материалы XVIII—XIX вв.).

На юге Калифорнии среди индейцев серрано, люизъено, дигуэно, типаи-ипаи, мохав и др. зафиксированы мифы о создании Земли и людей, отразившие развитые (в сравнении с северокалифорнийскими) представления, навеянные философией земледельцев пуэбло.3 Основными действующими лицами инцестуозных космогонических мифов
южнокалифорнийских индейцев являются брат и сестра, которые иногда заменяются образами враждующих близнецов. Брат «Ничто» и сестра «Пустота» в форме двух облаков образовывают Великое Неизведанное или Хаос. В результате их союза создается Вселенная. В одной из версий сказания о творении мира актом создания явилось касание рукой брата частей тела сестры. В момент касания брат называет вновь сформированные объекты Природы.4 В поздних версиях мифа о творении в результате союза брата и сестры рождается демиург — создатель мира. На созданной земле демиург, обычно Орел или его антропоморфная ипостась — Вийот, Марумда, Олелбис и др., обретает супругу (помощника) или -спутника — Койота, существо андрогинной природы.

В циклах космогонических сказаний индейцев Центральной Калифорнии (костанью, эсселен, мивок, юкут, патвин, юки, помо) и Северной Калифорнии (винту, яна, юрок, ачумави, като, синкион, хучном) близнечные мифы, объясняющие появление демиурга-создателя, отсутствуют и повествование начинается с описания активности творца и его помощников после потопа. В этих мифах изначальная субстанция — вода олицетворяет нерасчлененный, бескачественный Хаос, организованный появлением на водной глади твердого тела: куска дерева, бревна, небольшого островка, кучи перьев, пены и листьев, столба. На столбе/ горе появляется дом/гнездо демиургов: Ворона и Ястреба, Орла и Койота, Сокола и Ворона.5

Не только птицы могут образовывать контрастные пары демиургов, олицетворяющих два противоположных начала, но и другие персонажи зооорнитоморфного пантеона, оказавшиеся в момент творения в гнезде или доме на вершине горы (обычно под домом подразумевалось ритуальное помещение — дом для потения), например Кролик, Ящерица, Белка и др. Не всегда можно установить пол каждого из членов пар. В некоторых мифах женская сущность второго демиурга тщательно скрыта, о ней можно догадываться только по косвенным признакам. В юкутском мифе Ворон и Ястреб создают «допотопное человечество», которое затем превращается ими в настоящих зверей и птиц — источник питания людей.6

В другой версии мифа Ястреб описан как женщина, жена Койота.7 Ворон в этом же мифе выступает как заместитель Койота, олицетворяя мужское начало.

Племена	Мужские демиурги	Женские демиурги	Родственные связи
Юрок	Вдовец, "который живет за океаном", победитель чудовищ, устроитель первого дома для потения	Койот, женщина-скат, которая увозит Творца-Вдовца за океан, т.е. совершает акт, тождественный умертвлению
Винту	Олелбис - "Великий путешественник"	Койот (помощник Олелбиса, его спутник в странствиях по земле, позднее трикстер)
Като	Пагаишо - "Великий путешественник"	Гром-дождь
Синкион	Коуи - "Великий путешественник"	Койот, женщина-скат
Хупа	Ракшуатлакете - победитель чудовищ, обладатель сильного эротического импульса	Койот
Юки	Тиакомол - "Тот, кто ходит один"
Восточные помо	Марумда		Койот - младший брат матери Марумды
Костанью, эсселен, мивок, юкут	Орел (вождь, хозяин)	Койот (шаман, слуга, муж первой женщины, прародитель людей)
Хучном, прибрежные юки	Тиакомол	Койот
Яна	Черно-бурая лиса	Кролики, белки, ящерицы
Патвин	Катит	Койот
Юма	Шакумат (Небо)	Матавиль (Земля)	Братья
Чименеви	Пума-Волк	Койот
Серрано	Пакрокатат	Кикутат (создан из левого плеча Пакрокатата)
Люизъено	"Ничто" (Небо)	"Пустота" (Земля)	Брат и сестра
Янео	Чиничинич-создатель	Ворон, Койот
Габриэлино	Тобохар	Пабавит	Пабавит - супруг, спутник Тобохара
Шошоны	Небо-Отец	Земля-Мать	Родители Вийота

В третьей версии пара демиургов представлена Вороном и Соколом. Образ Сокола в мифологии индейцев Центральной Калифорнии связан с шаманской медиативной активностью, к которой были причастны в основном мужчины. Соответственно Ворону отведена женская роль.8 Приведенные примеры указывают на андрогинность одного из демиургов, обычно Ворона или Койота, при условии последовательно подчеркиваемого мужского начала в другом.9 Двойственная природа одного из демиургов в контексте мифа о творении Северной и Центральной Калифорнии восходит к травестии: способности к перемене не только пола, но и смене социальных ролей. В мифах Койот часто выступает как имитатор женской сущности в сфере производства (плетение корзин) и производительной сфере (воспитание детей, рожденных женщиной, притом второго демиурга, Волка, он заставляет именовать себя отцом детей). В данном случае травестия Койота и, следовательно, его двойственная природа может быть рассмотрена как метафора полового слияния. Метафорична также и маниакальная страсть Койота мифов индейцев Северной и Центральной Америки к обменам (в частности, к обмену брачными партнерами) .10

Тождество между именем демиурга и его действиями определяет место мифологического персонажа в структуре сюжета, что легко проследить на материале таблицы.12

Мужское начало достаточно прозрачно отражают имена-характеристики антропоморфных творцов мироздания индейцев Северной и Центральной Калифорнии, противопоставленные женским. Функции мужских и женских демиургов разграничены: Орел, Вийот, Марумда, Олелбис оказываются ответственными за организацию физической Вселенной, а Койот — социальной. При этом устроитель социума находится в подчиненном положении супруги, слуги, друга, помощника первого демиурга, устроителя и организатора Природы, Вселенной.13

До появления людей на Земле оба демиурга действуют сообща, создавая настоящих людей, возводя горы, прокладывая водные артерии. В деле создания человека они пользуются подсобными средствами: глиной, землей, деревянными палочками, которые либо кладут на землю, либо оставляют на ночь в пустых домах.14 Утром палочки чудесным образом превращаются в разноязыкие племена. Ежегодно этот акт «повторяется» в процессе инициаций: превращений детей в настоящих охотников, взрослых, обученных членов коллектива. Инициации происходят в помещении дома для церемоний или доме для потения. После создания социума Орел оставляет людей на попечение Койота, а сам, отстранившись от земных (хозяйственных) дел, удаляется на небеса. Размежевание функций Орла и Койота в сознании индейцев отражало процесс разделения мужских и женских обязанностей в сфере социальной активности. С этого момента Койот все чаще выступает в роли трикстера, а Орел все отчетливее обретает антропоморфные черты.

До момента размежевания функций и до совместной деятельности орнитоморфный демиург занимался творением Земли, используя для этих целей помощников — ныряльщиков, типа утки, лягушки, реже голубя. Из песчинок ила, которые ныряльщики с большим трудом доставали со дна моря, куска дерева (юкуты), плота (майду) или из «ничего», с поверхности которого соскребается земля (ачумави, шаста), корзины, исполненной в технике кольцевого плетения, демиург создает Землю, круглую как блюдце.'5 Вступив на нее, он начинает ее расширять, постепенно превращая в огромный плоский круг, плавающий в океане. Орел и Койот во время своих странствий по вновь созданной Земле из песка и глины создают горные хребты.16 Тиакомол из четырех китовых шкур изготавливает небесный свод,17 из шкур собак творец делает небо в мифах индейцев майду, а у шаста создатель для этой цели использует шкуры черно-бурых лисиц.18 Койот трясет Землю как одеяло, и на ней образуются реки, горы, долины (мивок),19 в то время как Орел делает горы из перьев священного красноголового дятла, отсюда орнамент плетеных водонепроницаемых сосудов: Красные горы.

В наиболее абстрактной форме деятельность демиурга по созданию суши описана в мифе индейцев мивок, в котором Ворон, качаясь на волнах Мирового океана, обуреваемый жаждой творения, при помощи магии слов создает Землю.21 Мысль есть реализация потребности, желания; желание и мысль тождественны.22 «Всякое слово тождественно действию; всякое название есть воспроизведение действия», — писала О. М. Фрейденберг.23 Поэтому в случае применения вербальной магии произнесение слов — уже ритуал.24 Вся деятельность Куксу укладывается в формулу: мысль — слово — дело. Эта формула сближает образ Куксу с образами демиургов Старого и Нового Света. У Платона демиург воплощал идею космической деятельности ума, позднее демиург стал творческим началом, преобразующим мир (гностики), затем понятие демиурга нашло выражение в идее идеального разума, первоначала, создававшего мироздание (Гегель).

Характерными чертами демиурга — создателя физической Вселенной индейцев Северной и Центральной Калифорнии помимо активности были одиночество (аналог якутского Эр-Соготоха, букв. «одинокого») и обладание голосом, словом, способностью петь (ритуальное пение, заклинание) ,25 Деяния Куксу аналогичны деятельности Вяйномейнена в «Калевале»:

«Одинокий Вяйномейнен родился,
появился певец…»26

Интересно, что, несмотря на обычно ярко выраженную орнитоморфность внешнего облика, демиург — создатель суши лишен в мифах индейцев Калифорнии одного из своих наиболее функционально значимых атрибутов — мирового яйца, характерного атрибута орнитоморфных демиургов Старого Света (миф о ныряльщиках прафинской традиции, мировое яйцо ведийской мифологии). В калифорнийских космогонических мифах можно найти лишь косвенные указания на существование подобного атрибута демиурга. Например, во время обряда инициаций индейцев мивок персонификатор Куксу появлялся среди собравшихся с куском перламутровой раковины во рту, завернутой в листья.27 Этот кусок перламутра мог символизировать яйцо, каплю пресной воды и т. п. В юкутском мифе о старухе-прародительнице, Микити, дочь старухи съедает медведь гризли. На месте происшествия старуха находит листья клевера, обагренные кровью дочери. Она кладет их в водонепроницаемый плетеный сосуд, который накрывает аналогичным сосудом и оставляет на ночь в ручье. Получившаяся «конструкция» напоминает яйцо. Утром она находит в этих корзинах младенца.28 В космогоническом мифе индейцев мивок Ворон-Куксу создает Землю из каучукового шара, который носит под своим крылом.29 Возможно, отсутствие в мифах индейцев Калифорнии такого сюжета, как мировое яйцо, есть свидетельство и следствие своеобразия развития культуры-изолята американских индейцев.

Если сфера активности Орла/Вийота — земля, то мироустроительная деятельность Койота связана с горами, но более с водной стихией. В частности, он прокладывает реки Сан-Хоакин и Сакраменто, которые заставляет течь через созданные им же Золотые Ворота.30 В деле организации социального универсума Койот очень тесно связан с женщиной (либо реальной, уже существующей до появления демиургов на Земле, либо созданной ими из самки оленя).31 В мифологии индейцев Калифорнии женщина ассоциируется с водной стихией, миром мертвых, представлениями о смерти/рождении. Так, история об утонувшей в океане жене Койота: ее кремация, тризна по ней и последующее воскрешение (мифы индейцев Северной Калифорнии) — перекликается с легендами орфического типа индейцев Центральной и Южной Калифорнии, в частности с мифом о жене, указавшей мужу дорогу в мир мертвых.32 В космогоническом мифе индейцев майду темное, водное начало персонифицировано в образе женщины-воды, а светлое, небесное — в образе Орла. Так, женщина-вода гасит вселенский пожар, который Олелбис посылает людям как кару в наказание за похищение сына — огнива или кремня (Солнце-огонь).33 Койот косвенно, через женщину34 или прямо (похороны Вийота-Олелбиса, организация первой погребальной церемонии, поедание мяса—сердца—души творца)35 связан с идеей разрушения, смерти. Койот учит людей ритуалам, но действие произносимых им заклинаний оказывается столь сильным, что первые люди — участники церемоний гибнут. Койот оставляет их тела на ночь в яме, наутро они воскресают.36

В отличие от Орла-Вийота, связанного мифологической традицией с Луной, Койот ассоциируется с солнцем, огнем, дневным светом, выступая в роли трикстера, вора. Украденный у людей верхнего мира (горных людей, небожителей, духов-предков) небесный огонь Койот приносит людям нижнего мира, т. е. людям Земли.37

На юге Калифорнии, у люизъено в роли вора солнца-огня выступает Ворон. У юки и юкутов Койот и творец Хаинит, Юнеюкит создают светила и подвешивают их в сетке для переноски тяжестей к небосводу.38 В другом мифе отношения родства Койота с Солнцем (вор огня, обычно небесного, солнечного), Луной (Вийот-Луна), Громом (через стихию дождя, грозы) позволяют демиургу заставить их прекратить функционировать, чем он наказывает человечество и вызывает потоп.39

В мифах индейцев юкутов, описывающих жизнь племен-владельцев огня, имеются красноречивые подробности, выражающие представления индейцев Калифорнии об отношении противоположностей: рядом с солнцем обязательно находятся мифологические существа, связанные с водной, темной, хтонической стихией, например черепаха, лягушка, ящерица, а рядом с ночным солнцем — Луной располагаются светлые, благодетельные. Так, горный костер горит под брюхом огромной черепахи в центре стойбища жителей верхнего мира в юкутских мифах.40 «Ничто» — олицетворение мужского начала мифологии южнокалифорнийских индейцев — связано с ночью, светлое, орнитоморфное божество Вийот-Орел обращается в Луну. В одном из юкутских мифов владельцы огня утка Вулвул, Туман, Дождь41 и Паук42 преследуют похитителей огня, которые укрываются в доме для потения нижнего мира. В другом мифе сказано, что горные племена живут в круге из скал и солнце светит прямо над их головами. Койот усыпляет их, в то время как мыши перегрызают веревку, на которой повешено солнце. Койот приносит солнце на берег озера Клир. Его орнитоморфные помощники прикрепляют его к небосклону.43 Существа нижнего, хтонического мира бывают хорошо осведомлены о делах обитателей верхнего мира, например Ящерица указывает место пребывания жены Сокола, которую украл Орел и принес на небо, небесному старцу.44 Судя по деяниям, атрибутам и внешнему облику, демиурги космогонических сказаний индейцев Калифорнии персонифицируют два противоположных начала: мужское – женское / небесное – вводно-земное , поэтому в бинарной модели мира их образы легко соотносятся с представлениями верх — низ.

ОРЕЛ	КОЙОТ
Одиночество Положительный герой / вождь, создатель Сфера обитания: Небо Сфера деятельности: физическая Вселенная Бессмертие людей Мужское начало	Парность Трикстер, вор Земля Социум Смерть для людей Андрогин

Космогонические мифы — это священная история, источник информации о первоначале бытия. Это первоначало мыслилось индейцами Калифорнии не только первопричиной прошлых событий, но и причиной настоящего и будущего.45 Следовательно, космогонические образы, в том числе и образы демиургов, описанные выше, могут рассматриваться не только как познавательные категории,46 но и как образы, в которых реализуется «деяние». Сам миф также реализуется в действии: танце, песнопении, а также в вещах. Поэтому, например, вещь такая, как сплетенный из травы водонепроницаемый сосуд, отражает и семантически дублирует миф, являясь вместе с ним метафорой космогонического знания.47 Неудивительно, что ряд плетенных из травы сосудов индейцев Калифорнии не только иллюстрирует космогонический миф, но и представляет собой объемную модель двухъярусной Вселенной (рис. 1). О том, что модель мира индейцев Калифорнии была именно двухъярусной, свидетельствует упоминание в мифах об отверстии в небе, через которое на Землю спускаются священные птицы: Орел и Кондор. Отверстие в небе — обязательный элемент рисунков на песке индейцев юга Калифорнии (рис. 2), которые представляют собой плоскостную модель двухъярусной Вселенной. На плетеных сосудах индейцев Калифорнии ярусы мироздания развернуты горизонтальными полосами орнамента, расположенными один над другим. Ярусы мироздания отмечены знаками-символами (рис. 1, Л).48 Основу геометрического орнамента плетеных сосудов составляют три базисных элемента: треугольники, зигзаги, прямоугольники. Они являются изначальным элементом рисунков растительного, анималистического и предметного содержания, причем названия одних и тех же элементов орнамента у разных мастериц, исполнявших плетеные сосуды, не совпадали (рис. 1, Б), что было свидетельством утраты первоначального смысла изображений. Но базисные элементы как символы сохранили свою ценность в качестве абстрактного критерия для классификации, даже если ни одна группа объектов животного, предметного или растительного мира им в точности не соответствует. На основе описания орнамента сосудов, приведенного выше, можно предпринять попытку реконструкции первоначального смысла базисных элементов. Так, горизонтальные полосы орнамента можно соотнести по три с двумя половинами сосуда. Верхние три обозначают Небо, обитель орнитоморфного / мужского демиурга. Его символы: след птицы, создателя — Ворона (Ястреба), Орла, а также треугольник, передающий семантически связанные с образами птиц вертикальные объекты нижнего мира — дерево, горы и наконечники стрел (охота у индейцев Калифорнии считалась исключительно мужским занятием, кроме охоты на мелких грызунов, ящериц, птиц, в которой принимали участие преимущественно дети и женщины).

Три нижних яруса соотносятся с земным, нижним миром, местом пребывания женского / андрогинного демиурга. Символы его — это зигзаг, передающий воду, землю, червяка.

Итак, верхняя сфера двухъярусной модели Вселенной индейцев Калифорнии соотносится с мужским орнито-морфным демиургом, нижняя — с женским существом андрогинной природы. Переходными образами, расположенными в зооорнитоморфном пантеоне между Орлом и Койотом космогонических мифов индейцев, были Ворон и Сокол. У первого ярко выражено хтоническое начало, сближающее его с Койотом, а у Сокола — шаманское.49 Двум противоположным началам, принявшим участие в организации мироздания, соответствовали разные символы: в зооорнитоморфном коде — это Орел и Койот, в орнитоморфном — Ворон и Кондор, в орнаментальном — треугольник и зигзаг. Символика мифа и орнамента индейцев Калифорнии отразила представления об идее единства и полярности противоположностей (Солнце — тьма, Лягушка, Ящерица, женское начало; Луна — свет, Вийот, Орел, мужское начало), а также о принципе творения путем разрушения (рождение Земли и появление на ней людей как результат катастроф: потопа, превращения «допотопного человечества» в настоящих зверей, птиц, рыб).

Одним из прекрасных примеров древней эзотерической картографии может служить Тибетская книга мертвых (Бардо Тёдоль), являющаяся путеводителем по областям посмертия предшествующих очередному кармическому воплощению. Естественно Бардо Тёдоль не является единственной книгой описывающей посмертное существование, достаточно давно известна Египетская книга мертвых, подобные тексты можно найти практически в любой религиозной или мистической традиции. Однако по полноте описания и доступности изложения Тибетская книга мертвых не имеет себе равных. В частности в ней имеется подробнейшее описание гиперпространственных тоннелей, соединяющих разные миры тонкоматериального космоса Тибетского буддизма, методов определения куда какой тоннель ведет и способы вхождения в желательный тоннель (открытия мембраны). Или же наоборот закрытия нежелательного тоннеля, в который вас затягивает ветер кармы. Собственно все это и является одним из главных практических содержаний книги Бардо Тёдоль, тем чему она призвана научить.

Миры Бардо Тёдоль органически вплетаются в более глобальную буддистскую картографию, включающую 6 сансарических миров и высшую надматериальную реальность миров 5 Дхьяни Будд и нирванического существования (более подробно описанную в картографии Калачакры). Поэтому остановимся сначала на более обобщенной карте, включающей в себя основные планы космологии Тибетского буддизма.

В своих общих чертах буддистская космология повторяет структуру древа мира. Вверху находятся наиболее тонкие планы реальности, внизу плотные, материально проявленные. При этом постоянно подчеркивается условность такого иерархического описания, т.к. каждая сфера космоса одновременно присутствует и проявляется во всех остальных (принцип самоподобия, фрактальности). Верхние слои этой реальности наиболее сложны для описания, т.к. они очень сильно отличаются от привычного нам мира. В самом верху находится область АдиБудды, высшего информационного принципа вселенной, из которого возникают привычные нам миры. С этим уровнем часто ассоциируется высшее состояние сознания - нирвана.

Ниже расположена область пяти Дхьяни Будд, являющихся манифестациями различных аспектов АдиБудды. В свою очередь каждому из них соответствует один из высших миров над сансарического существования. Переход в какой-то из этих высших миров и является одной из центральных целей буддистской практики, так как в них возможно не воплощенное в тело и бессмертное существование, а так же убираются причины страдания. Одна из главных задач Тибетской книги мертвых помочь перейти в один из этих пяти миров и избежать повторного рождения.

Таблица 3. Архетипы Дхьяни Будд

Дхьяни Будда	Вайрочана	Акшобья	Ратнасамбава	Амитаба	Амогасидхи
Область (мир)	Центральная всеобильная область	Восточная область высшего счастья	Южная область, облаченная славой	Западная счастливая область	Северная область совершенных деяний
Сторона света	Центр	Восток	Юг	Запад	Север
Цвет	Белый	Голубой	Жёлтый	Красный	Зелёный
Первоэлемент	Земля	Вода	Земля	Огонь	Воздух
Главный мантровый слог	ОМ	ХУМ	ТРАМ	ХРИХ	АХ

Каждый из высших миров Дхьяни Будд ассоциируется с одной из сторон света и определенным аспектом познания мира (архетипом). Обычно они изображаются в виде квадратной мандалы с Буддой Вайрочана в центре. При этом каждый из пяти Дхьяни Будд проявляется и в низших сансарических мирах и мирах посмертия, как помощник и духовный наставник смертных существ.

В самом низу схемы расположены шесть миров Сансары или 6 Лок. Это миры воплощенного существования, т.е. миры, где происходит рождение и последующая смерть, причем этот процесс повторяется снова и снова, причиняя живому существу бесконечные страдания. Обычно Сансарические миры изображаются в виде круга, разбитого на шесть секторов (колеса Сансары). Это мир богов (девов), мир асуров, мир животных, мир людей, мир голодных духов (прета) и адский мир. При этом мир людей и животных находятся в знакомом нам физическом пространстве, мир голодных духов тонкоматериален, но частично перекрывается с ним. А миры богов, асуров и ад, по-видимому, расположены в иных планах многомерной реальности. Свойства каждого из пяти сансарических миров очень тесно связаны с максимально проявленной в нем пагубной страстью или ядом. Именно кармическая предрасположенность к одному из пяти ядов и определяет притяжение воплощаемой сущности к одному из миров сансары.

По представлениям буддистов, причины страданий и повторных кармических перевоплощений связаны с пагубными страстями - стереотипами поведения и восприятия мира, затемняющими, искажающими истинное видение мира и вовлекающими живые существа в бесконечную погоню за удовольствиями. Такое омраченное неведением существование подобно наркотическому кайфу, дающему краткий миг наслаждения и держащему наркомана в постоянном напряжении из-за страха и необходимости доставания все новых и новых доз наркотика. А результатом такой наркотической гонки является прогрессирующая духовная деградация, усиление животного начала, разрушение организма и смерть.

Пять ядов включают в себя заблуждение, ненависть, алчность, зависть и гордость Название пять ядов связано с тем, что в буддизме омраченность сознания воспринимается как болезнь, отравление.

Несмотря на то, что каждый из пяти ядов связан с одним из миров сансары, он проявляется и в каждом из остальных, хотя и в несколько меньшей степени. Заблуждение максимально проявляется в двух мирах. В мире богов - это неведение иллюзорности мирского существования и скоротечности индивидуальной жизни. Это приводит к погоне за удовольствиями и забвению о том, что гармония райского существования кончится, когда израсходуется благая карма. Отсутствие проблем в мире богов (раю) мешает осознанию действительности, состраданию другим существам, стремлению к возвышенному знанию. Результатом является последующее возвращение в пучину низших существований. В своей крайней форме заблуждение проявляется в мире животных - это тупость, невежество, являющиеся следствием недостатка интеллекта и неразвитости сознания. Отсюда подчинение неконтролируемым инстинктам, постоянный страх преследования.

Сфера максимального проявления ненависти - адский мир, невообразимые страдания которого являются не наказанием, а отражением собственных поступков в прошлых жизнях, очищающим огнем, который, пробуждая совесть, освобождает существа от кармических последствий их же собственных деяний и дает дорогу к лучшим формам существования.

Алчность связана с миром голодных духов (прета), одержимых ненасытными желаниями, страстями. Всякая попытка удовлетворить желания только увеличивает их силу и рождает все большую неудовлетворенность. Это похоже на тушение пожара бензином: огонь становится все сильнее и сильнее. Эти духоподобные существа часто посещают места своего прежнего существования, к которым прикованы неудовлетворенными желаниями. Они и проявляются в виде полтергейста, духов, преследующих людей по ночам, появляющихся на спиритических сеансах, вампиров, забирающих жизненную энергию.

Мир асуров, воинственных существ, напоминающих древнегреческих титанов - сфера максимального проявления зависти. Она приводит к постоянной вражде и сражениям. В этой сфере основным является язык силы.

И, наконец, гордость, гордыня, самомнение - основное свойство мира людей. В этой сфере максимально проявляется свобода выбора, возможность осознания собственной природы, высшее вдохновение. Но реализовать эти возможности способны лишь те, кто может преодолеть пять ядов и в первую очередь гордыню. Остальные тратят жизнь на бесконечную погоню за чувственными удовольствиями, богатством, властью. Интересно, что преодоление гордыни является центральным местом и христианской традиции, особенно православия.

В своей совокупности пять ядов порождают и поддерживают иллюзию собственного я, т.е. представление о себе, как существующем только для себя и в себе самом, отделенном от всех живых существ и вселенной. Развертываясь во времени, это приводит к бесконечным кармическим перевоплощениям и непрерывным страданиям.

С каждым из шести сансарических миров связан один из пяти Дхьяни Будд, определенная цветовая символика, мантры и многие другие образы, как позволяющие трансформировать соответствующие негативные привязанности, так и предупреждающие об опасности попадания в этот мир. На этой символике мы остановимся подробнее несколько позже.

Выше Колеса Сансары показаны три посмертных состояния Бардо и связанные с ними миры: Бардо момента смерти (Чигай Бардо); Бардо постижения Реальности в посмертном состоянии (Чёнид Бардо); Бардо возвращения к сансарическому бытию, состояние, в котором возникает стремление к новому рождению (Луюн-Сидпай (Сидпа) Бардо).

Из каждого из 3-х миров посмертия есть шанс перейти в высшее невоплощенное состояние, однако вероятность такого перехода убывает по мере движения от Чигай к Сидпа Бардо, особенно к его концу, когда происходит втягивание в один из Сансарических миров рождения. Поэтому в Тибетской традиции странствия по трем мирам Бардо посмертия сравнивают с подскакиваниями мяча после удара о землю. Высота после первого удара самая большая, затем она уменьшается пока мяч не придет в состояние покоя. Соответственно самый высокий духовный скачок происходит сразу после выхода из тела в момент смерти, когда возникает первичный Чистый свет (эта фаза длится примерно 30 минут). Затем, поменьше во второй фазе Чигай бардо, когда появляется вторичный Ясный свет (эта фаза продолжается примерно 3,5-4 дня) и т.д.

Появление Чистого света символизирует открытие гиперпространственного тоннеля, соединяющего наш мир с высшим уровнем Древа мира (область Адибудды, нирваны), однако пройти в него могут только очень подготовленные йоги. У обычного человека Чистый свет вызывает страх, панику, так же как у людей, всю жизнь проведших в темной пещере свет яркого солнца вызовет только желание убежать, спрятаться. К тому же видение Ясного света длиться лишь кратковременный миг, и только мастера йоги могут его немного продлить. В Тибетской традиции для этих целей используется, в частности, практика внутреннего огня (Too - mo).

Таким образом, если шанс освобождения во время прохождения Чигай бардо не использован, происходит переход в Ченид бардо и обретение сияющего тела (тела Бардо). Этот момент часто называют рождением в Бардо. Пребывание в этом мире Бардо продолжается 14 дней и разбито на два различных этапа. Первый это видение Мирных божеств, которые появляются из областей нашего сердца (длится первые 7 дней). И второй - появление Гневных божеств из областей нашего мозга (с 8-го по 14 день). Как видно из этого картография мира Ченид бардо тесно связана с пространством человеческого тела. Соответственно каждый день дается шанс обрести освобождение и перейти в один из высших миров пяти Дхьяни Будд. Если этого не происходит, странствия души продолжаются в последнем мире посмертия - Сидпа бардо.

Пространство этого мира более сложно и пересекается с тонкоматериальными планами все шести миров Сансары. Для пребывания в этом мире характерно три основных этапа: период начальных странствий; страшный суд; появление света 6-ти Лок (Сансарических миров), завершающееся рождением в одном из миров сансары. Тут тоже есть шанс обрести освобождение, хотя и намного меньший. Если он не реализуется, задача умершего - направить в благоприятное русло процесс воплощения, выбрав хороший сансарический мир и хорошее лоно. Однако это также требует определенных эзотерических навыков, полученных в прошлой жизни и хороших кармических наработок.

Затем наступает очередной этап воплощенного существования в одном из миров Сансары. Он начинается с Бардо в месте рождения или в чреве матери (Кинай Бардо). Затем после рождения на свет и до момента смерти перемежаются: состояние бодрствования, Бардо сна (Милам Бардо) и Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации (Тингецин-Самтам Бардо). Т. е. Остальные три из шести Бардо, соответствующие воплощенному существованию.

Основные:
1) Сила Света;
2) Сила Тьмы;
3) Сила Творения - Созидания;
4) Сила Разрушения - Обновления;
5) Сила Зла;
6) Сила Равновесия;
7) Сила Хаоса;
8) Сила Добра;
9) Изначальные или Первые (Высшая из Сил);
10) Сила Вероятностей (Судеб);
11) Сила Смерти;
12) Сила Рождения;
13) Сила Гибели (богов в том числе) - процесс Распада;
14) Сила Осознания;
15) Сила законов ПриРОДы - Хранители;
16) Сила Поглощения Сознаний - "Я";
17) Сила Иллюзий;
18) Сила Реальностей;
19) Чужие Силы (порождения не нашей вселенной);
20) Сила Времени.
Все Силы взаимодействуют, противостоят и соприкасаются друг с другом, переплетаясь на сложнейших уровнях. Процесс вечен.

Одним из важнейших элементов практики шаманизма являются карты тонкоматериальной реальности. Они могут иметь самую разнообразную форму: передаваться в устной традиции, отображаться в геометрии жилища и окружающего ландшафта, изображаться на бубне или костюме шамана, рисоваться на бумаге. В любом случае они являются важнейшим инструментом навигации в космосе шамана, концентрированным выражением всех тех архетипических принципов, о которых мы ранее говорили. Современные исследования по трансперсональной психологии, показывают, как важны подобные средства навигации для контролируемых погружений в сложнейшую информационную реальность измененных состояний сознания.

Картография шаманизма обычно ограничена тремя планами реальности: верхним, средним и нижним мирами. При этом рассматриваются их планы наиболее близкие к нашему среднему миру. Естественно меняется уровень детализации этой схемы, ее детали, однако основа всегда неизменна. Рассмотрим сначала картографию древних Кельтов, в которой прекрасно видны все основные элементы шаманского космоса.

Кельты

Вселенная Кельтов состоит из трех основных миров Верхнего, Среднего и Нижнего расположенных на разных уровнях Древа мира. В верхнем мире (крона дерева) находятся Боги творцы духовных, информационных планов реальности, духовные учителя человечества. Оттуда видна вся вселенная, миры других планет, иные планы космоса, там же расположены пути в них.

Нижний мир рассматривается как источник материального, телесного планов нашей реальности, он расположен у корней дерева. Его владыка рогатый Бог (рога символ плодородия, силы) изображается сидящим возле колодца первичного хаоса. Он управляет семью реками жизни, вытекающими из колодца. Эти реки текут вокруг трех миров к вершине Древа мира, образуя своеобразную оболочку. По мере движения вверх реки превращаются в радуги. Миры, расположенные внутри неё бесконечны, в тоже время извне эта вселенная выглядит меньше горчичного зерна (древний эталон чего-то необычайно маленького).

За спиной властелина нижнего мира обычно изображается массивная фигура Бога земли, имеющего облик камня. Именно из нижнего мира движутся духи природы, тотемы и другие сущности шаманского обихода, поднимающиеся в средний мир по семи рекам жизни. По представлениям древних Кельтов из нижнего мира приходят и новые знания, ремесла, практические навыки. Там же располагаются души умерших, предки.

В отличие от более поздних религиозных воззрений, духи нижнего мира не воспринимаются как абсолютное зло, однако именно там обитает основная часть злобных и опасных существ, враждебных человеку. Хотя они и не принадлежат к властелинам нижнего мира, но, выйдя из-под контроля главных Богов, могут уничтожить всю жизнь на земле. Центральные же божества и нижнего и верхнего миров рассматриваются как два одинаково необходимых компонента мироздания.

Расположенный между ними средний мир и представляет привычную нам вселенную. Ствол Древа является центром, осью нашего мира одновременно проходящей через каждую его точку (один из парадоксов многомерной реальности). Он является основным путем в странствиях шамана, а средства навигации, ключи к проникновению в определённые планы реальности дают восемь кардинальных направлений (например: восток, движение вверх по течению реки - верхний мир; запад, движение вниз по течению - нижний мир и т.д.).

Одной из древнейших и величайших мандал в Индийской тантрической традиции является Шри янтра. Она одновременно задает как картографию тонкоматериальных и "плотных" слоев нашей вселенной, так и определяет ее отражение в тонком теле человека, в его чакрах. В то же время она является и мандалой времени, задающей законы эволюции и инволюции нашей вселенной. Медитация на ней позволяет практику проникнуть в ткань прошлого и будущего. В каком то смысле она является аналогом Калачакра мандалы в Тибетском буддизме.

Шри янтра существует в двух основных формах, связанных с двумя фазами циклического времени. Первая, Шришси Крам, соответствует фазе развития, созидания, самоорганизации, в ней центральный треугольник обращен вершиной вверх, т.е. доминирует мужская энергия. Вторая, Самхар Крам, как бы перевернута на 180 градусов, центральный треугольник направлен вниз, что соответствует доминированию женской энергии. Это янтра фазы нарастания хаоса, разрушения, Кали юги, в которой наш мир находится сейчас .

Согласно философии Тантры космическая эволюция происходит по стадиям, в ходе которых разворачивается 36 базовых космических принципов - тат вас, определяющих законы функционирования нашей вселенной. При этом развитие начинается от наиболее "тонких", информационных аспектов реальности и лишь в самом конце завершается образованием "плотного", материального мира. Еще одной особенностью, непривычной для Европейского мышления, является возникновение частей (всего разнообразия существ и неживых объектов) из некого целого, где изначально все слито воедино.

В медитативной диаграмме Шри янтры и закодирован весь этот процесс космического развития. Причем эволюции соответствует движение из центра к периферии, а инволюции - от периферии к центру. Эта же янтра описывает и индивидуальное развитие человека т.к. с Тантрической точки зрения макрокосмос (вселенная) и микрокосмос (человек) полностью подобны. В этом случае различные слои Шри янтры расположенные по радиусам соответствуют разным чакрам. Центральная точка (бинду) - сахасраре, а квадрат соусвастики, обрамляющий Шри янтру - муладхаре.

Итак, процесс эволюции вселенной, приводящий к возникновению индивидуальных я и физических тел, начинается из точки, где все слито воедино (центр Шри янтры). Она соответствует высшему недифференцированному состоянию космоса, где полностью отсутствует дуализм. В этой фазе есть лишь одно Высшее Я - принцип творчества, проникающий во все уголки вселенной, - Парама Шива. Он слит воедино со своим женским аспектом Шакти - потенциальной энергией творения. Эта высшая форма сознания представляет безграничную силу и свободу, оно выше и вне всяких деяний, является ни мужским, ни женским. Это изначальное высшее состояние еще называют Маха бинду, его часто сравнивают с семенем, из которого вырастили дерево (наша вселенная). Так же как семя содержит сущность дерева, не проявляя его в явном виде, так и в Маха бинду содержится наша вселенная.

Очень важно подчеркнуть, что это не чертеж, не план создания макро и микро - космоса, а именно его зародыш, который прорастая, приводит к формированию вселенной. Т.е. тут нет Творца, который по плану, подобно инженеру, создал атомы и молекулы, планеты и галактики. Этот же принцип вырастания является и центральной идеей Даосизма. 

В современной физике эта идея была переоткрыта сравнительно недавно и формулируется как принцип самоорганизации. Открытия, сделанные в термодинамике неравновесных систем, синергетике и других областях современной науки, полностью подтвердили, что для естественных процессов, начиная от элементарных частиц и до социальных систем, характерны именно механизмы самоорганизации, "вырастания" .

В Маха бинду потенциально содержится не только наша вселенная, но и множество других потенциально возможных, которые проявятся на следующих циклах развития, т.е. это удивительное семя из которого может вырасти все, что угодно.

В то же время принципы Парама Шивы, присутствует везде, абсолютно не проявлен, поэтому его отождествляют с пустотой (шуньей). Интересно, что открытия современной физики элементарных частиц показали, что физический вакуум (пустота) не является пустотой в обывательском смысле этого слова. Т. е. отсутствием чего бы то ни было. Наоборот, в нем скрыты громадные запасы вещества и энергии, но в латентной форме.

Ну и наконец, слияние с Маха бинду, принципом Парама Шива, находящимся в Центре Шри янтры, является целью духовной практики в самых различных религиях и мистических традициях. Это не только Индийская и Тибетская Тантра, Даосизм, но и Христианская духовная алхимия (слияние с Божественным андрогином), Мистическая традиция Кельтов и множество других. При этом практик сначала повторяет путь инволюции, двигаясь от периферии к центру, а затем, войдя в Маха бинду, обретя в нем внутреннюю гармонию и единство, соприкоснувшись с Божественным источником творчества, проходит путь эволюции, воссоздавая себя вновь.

Остановимся теперь на следующем этапе развития вселенной. Здесь из недифференцированного единого состояния Парама Шивы происходит первичное расщепление на мужское и женское начало. Они еще слиты воедино, но уже отличны друг от друга. Эта фаза развития в тантрической традиции часто символизируется мужчиной и женщиной, еще слитых в любовном объятии, но уже вышедших из состояния экстаза и смотрящих друг на друга.

На следующем этапе происходит разрыв бинду, его расщепление на два: мужской принцип Шива татвас и женский Шакти татвас - принцип энергии, кинетическое начало. Однако, несмотря на разделение, внутреннее единство мужского и женского принципа еще сохраняется. Их союз на этой стадии порождает первозвук - изначальную энергетическую вибрацию, которая затем расщепляется на буквы санскритского алфавита. При этом первая буква "А" соответствует чистому мужскому принципу Шивы, а буква "Х" - чистому женскому Шакти. Все остальные содержат оба начала и отражают вибрационные энергии всех первоэлементов (эфир, воздух, огонь, земля вода). По тантрическим представлениям различные комбинации эти вибрационных энергий и образуют весь микро и макро космос. Кстати, знание о связи вибраций букв санскритского алфавита с "плотными" и "тонкими" объектами физического мира лежит в основе практических методик мантра-йоги. Ну а о психофизиологических и физических эффектах мантр написано достаточно много.

Тантрическое представление о тонких вибрациях как истинной природе материи так же оказалось удивительным прозрением. Только в XX веке физика открыла квантовую механику, подтвердившую волновую природу вещества, на представлении о которой уже много тысячелетий базируется и теория и практика Тантры.

Дальнейшее взаимодействие женского и мужского начала порождает изначальную космическую матку. На Шри янтре она изображается треугольником вершиной вниз. Космическая матка образована следующими тремя татвами, являющимся аспектами женской энергии:

• Сада Шива энергия воли
• Ишвара энергия знания
• Шуддхавидья энергия действия.

Вместе с Шива татвой и Шакти татвой эти космические принципы образуют чистые татвас, которые не имеют каких - либо ограничений.

На следующей стадии формируются психические татвас, создающие основу человеческой души. Тут уже разрушается былое единство мужеского и женского начала, и они предстают как полярные принципы космоса, порождая дуальность, дифференциацию и множественность. В этом основную роль играет Майя Шакти, первая из психических татвас. Ее инструментом являются 5 следующих татвас, которые создают определенные ограничения:

1. (7.) Кала - ограничение беспредельной силы Шивы
2. (8) Видья - ограничение силы знания
3. (9) Рага - ограничение силы желания
4. (10) Ка ла - ограничение силы времени
5. (11) Нияти - ограничение силы причинности.

С их помощью майя порождает иллюзии, проявляющие нереальное как реальное и расщепляющие единое и целостное сознание на множество воплощенных сущностей (джива).

Так Кала (7) ограничивает вездесущность Шивы, порождая множество индивидуальностей. Видья (8), ограничивая всеведение, порождает ограниченное знание или неведение. Целостность союза Шивы - Шакти ограничивается Рага татвой (9) порождая привязанность и неудовлетворенность. Вечность ограничивается Ка ла (10), приводя к разрушениям и смерти. Всемогущество ограниченно Нияти (11), порождающей причинно следственные связи, кармические циклы, предопределенности судьбы.

Таким образом, психические татвас формируют личностное сознание со всеми его ограничениями. Это, с одной стороны делает возможным воплощение в материальный мир, т.к. ограничения выступают как законы поддерживающая стабильность ткани реальности. Представьте, что было бы с миром, если бы все наши желания были ничем не ограничены и тут же осуществлялись.

Но с другой стороны это затемняет нашу истинную природу и вовлекает каждого из нас в погоню за иллюзорными целями, борьбу за выживание, вражду. Все это порождает бесконечную цепь смертей и рождений, страдания.

Иными словами, формирование Майя татвас и остальных психических татвас знаменует то падение, изгнание из Рая, потерю целостности, о которых говорят все древние религии.

А сами 6 психических татвас образуют своего рода скорлупу, скафандр, искажающий и деформирующий наше восприятие реальности, порождающий животные страсти и желания, затемняющие нашу истинную природу порождающий страдания.

Ну и наконец, на последних этапах формируются остальные 25 татвас, порождающие и поддерживающие ткань физической реальности - нашу вселенную. Важно подчеркнуть, что Тантра включает в физическую реальность не только объекты, состоящие из вещества (грубые элементы), но и мир невидимых полей (тонкие элементы), разнообразные информационные связи и психические энергии. Данные, физические татвас показаны в нижней части рис. 30. Их создание завершает процесс творения вселенной, чему соответствует периферическая область Шри янтры.

На этом, материальном уровне вселенной татва Шивы превращается в татву Пуруши, представляющей изначальный мужской принцип. Однако принцип "очарованный" Майей, и поэтому проявляющийся ограниченно через глубинные слои субъективного в каждой живой и чувствующей особи.

Женское начало представляет собой динамический аспект вселенной, проявляющейся как татвас Пракрити. В материальной вселенной она распадается на три гуны (три состояния, три силы):

• саттва интеллект, информация
• раджас динамическое качество, взаимодействие
• тамас инерция, материя

Соответственно каждая из 3-х групп порождает следующие татвас, как видно на рис. 30.

Характерной особенностью материальной вселенной является ярко выраженная дуальность: противопоставление женского - мужскому, темного - светлому, объекта - субъекту и т.д. При этом материя обычно господствует над духом, порождая страсти и пороки, чувство глубокой нереализованности, разнообразные страдания.

Особенностью мира материи так же является постоянный дефицит различных видов энергии - отсюда бесконечная конкуренция и борьба за выживание. Этот дефицит связан с разделением женского и мужского начала и ограничениями наложенным Майя татвас. Т.е. является одной из порожденных ею иллюзий. На самом же деле вокруг океаны неисчерпаемой энергии, не говоря о фантастической энергии физического вакуума (принцип Парама Шивы). И различные эзотерические традиции, сумевшие преодолеть ограничения майя татвы, уже с глубокой древности пользуются ими.

В целом можно сказать, в мире материи, мире воплощенных сущностей ум наполнен желанием удовольствий (Рага татвас), знания ограничены (Нияти татвас), жизненная энергия (прана) делает сущность живой, но только на короткий период жизни (Ка ла татвас), при этом праническая энергия бесконтрольна, а йогическая в спящем состоянии. И так следствие Божественная реальность остается неопознанной, смысл и цели воплощения забыты, а бесконечные цепи кармических перевоплощений следуют одна за другой, погружая в пучины иллюзорной реальности, порождая страдания.

Погружение в космос Шри янтры

Как уже говорилось, Шри янтра представляет собой как бы карту всех планов нашей вселенной и нашего тела (которые подобны). В то же время она отражает ее прошлое, настоящее и будущее, является мандалой времени. Соответственно существуют и разные психотехники работы с нею. Одни направленные на проникновение в ткань времени. И другие, задачей которых является восстановление гармоничных отношений с высшими планами нашей реальности, соприкосновение с Божественным источником, растворение в нем и воссоздание себя заново. Естественно все это представляет собой довольно сложный и длительный ритуал, однако его общая схема достаточно проста.

Согласно одной из наиболее распространенных схем, погружение начинается с концентрации на квадрате защиты в периферическом слое Шри янтры (соответствует чакре Муладхара). Затем идет погружение к центру янтры через слои, связанные со все более чистыми татвами. При этом 16-ти лепестковый лотос соответствует чакре Свадхистана, внутренний 8-ми лепестковый - Манипуре. Внешний, 14-ти угольный слой звезды Шри янтры - Анахате, следующий 10-ти угольный - Вишудхе. Еще ближе к центру находится так же 10-ти угольный слой, связанный с Аджной, за ним идет 8-ми угольный, соответствующий Брахмарандре или Нирвана чакре. Треугольник в центре соответствует Брахман или Гуру чакре. И, наконец, центр, местонахождение источника вселенной Парамашивы - чакре Сахасраре.

После растворения в центре начинается движение к периферии. При этом как бы заново воссоздается собственная тонкоматериальная структура и иерархия татв нашей вселенной в очищенном, обновленном виде.

Индейцы Хопи

Индейцы Хопи или Пуэбло относятся к древнейшему населению Америки. Они смогли сохранить удивительные представления о природе нашего мира, о предназначении человека, о предыдущих цивилизациях, населявших нашу планету и о причинах их гибели. С этой точки зрения их традицию можно отнести к высшим формам шаманизма, когда бытовая магия и борьба за выживание уступают место служению высшим духовным целям, борьбе за сохраниение и эволюционирование биосферы-ноосферы нашей планеты.

Вся история народа Хопи свидетельсвует о неуклонном следовании этим высоким целям. В книгах К.Юнга написано о их вере в то что выполняемые ими обряды поддерживают существование нашей планеты и что если они прекратятся Земля очень скоро погибнет. Эта философия пронизывает все существование Хопи и вся их жизнь и быт подчинены этой мессианской роли.

То что приводится ниже получено в начале 2000 года в Аризоне  от духовного лидера клана Женщины-паука (Spider Woman) Мартином ( Martin Gashweseoma ). Женщина-паук одна из верховных Богинь Хопи, творец и хранитель всех форм жизни на Земле включая и человека. Соответственно ее клан является одним из центральных в традиции Хопи. Именно лидеру этого клана поручено хранить древние тексты (tablets), по легенде полученные от предыдущих цивилизаций, населявших Землю до мировых катастроф.

Одна из основных миссий Хопи и состоит в том чтобы нести это знание, сохраняя преемственность между цивилизациями. А центральной задачей инициации является приобщение к этому сакральному знанию и миру духов и Богов, помогающих выпoлнять эту миссию.

Важно отметить что в этих текстах содержиться знание не только о прошлом, но и о будущем, включая и возможную гибель земной цивилизации. По представлениям Хопи мы сейчас живем на 4-й Земле, три предыдущих были уничтожены так как человечество забыло о своей мисси и погрязло в погоне за удовольствиями, борьбе за власть и национализме. Самое грусное что согласно этим текстам мы сейчас на грани следующего 4-го апокалипсиса. И все усилия Мартина и других верных традиции Хопи направлены на то чтобы его предотвратить.

Картография Хопи представляет особый интерес, т.к. в ней отражается не только вертикальная организация вселенной (Древо мира), но и ее последовательные изменения от моменты творения до наших дней. Рассмотрим сначала представления Хопи о творении земли и ее биосферы, последовательных этапах формирования земной цивилизации.

космология Хопи

Согласно мифологии Хопи изначально существовал только творец Тайова, он находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Первым он сотворил своего помошника (племянника) Сотукнанга и поручил ему реализацию своего всеобщего плана (Тувагачи).

Первым делом Сотукнанг создал из земли, воды и воздуха 9 миров-вселенных. Первые две были предназначены для них с Творцом, а остальные 7 для будущей жизни.

1-й мир

На следующем этапе произошло создание жизни и человека в первом мире называемом Токпела (Бесконечное пространство). Для этого Сотукнанг сотворил первую Богиню Кокъянгвиити, Женщину-паука. В данном контексте образ паука ассоциируется с созданием паутины, как мандалы всеобщей гармонии. В свою очередь она создала двух вспомогательных божеств хранителей биосферы. Первый из них Погангхойя должен был следить за экологическим равновесием. Второй, Палонгавхойя (эхо) контролировал плотные и тонкие вибрации биосферы, или, говоря современным языком, следил за информационным равновесием. Вместе они поддерживали вращение земной оси.

После того как Погангхойя и Палонгавхойя закончили подготовку земли к жизни, Женщина-паук создала растения, птиц и животных и всех остальных существ населяющих биосферу. Наступила очередь человека.

Сначала по образу и подобию Сотукнанга она сотворила четырех мужчин четырех цветов кожи (желтого, красного, белого и черного), затем их супруг. Пройдя через три фазы Созидания они увидели своего Творца Тайову в облике Солнца, вдохнувшего в них жизнь.

Однако эти первые люди еще не умели говорить.Что бы дать им речь мудрость и силу она позвала Сотукнанга. Для людей с разным цветом кожи он дал разные языки и силу размножаться.. Однако первые люди прекрасно понимали друг друга, общаясь телепатически. Языки им были даны для исполнения замысла Творца, так как при произнесении молитв и пении песен их энергетические центры генерировали вибрации, трансформировавшие ноосферу Земли в нужном направлении. По-видимому разные языки были нужны для воздействия на разные спектры тонких вибраций.

Согласно легендам Хопи первые люди мало напоминали современного человека и были больше похожи на разумных насекомых. Они жили очень счастливо в мире с животными, питаясь плодами матери Земли, пока не стали нарушать заповеди Сотукнанга и Женщины-паука о служении Творцу. До нарушения заповедей Творца первые люди не знали болезней, и, хотя говорили на разных языках, прекрасно понимали друг-друга с помощью вибрационных центров.

Однако стало появляться все больше людей использующих вибрационные центры тела для своих эгоистических целей. Этому способствовали и два искусителя. Первый из них Лаваихойа, появлявшийся в виде птицы-пересмешника Мочни, сеял нанионализм и антропоцентризм. Он убеждал людей в том что они выше животных, а так же в различиях между рассами с разным цветом кожи и языком. Другой Катойа, имел облик змеи с большой головой. Он сеял подозрительность, жестокость и нетерпимость.

В результате мир и покой исчезли на Земле. Осталось лишь очень немного людей сохранивших веру в Творца и преданность его замыслу. Видя это Тайова и Сотукнанг решили уничтожить этот мир, лишь те кто сохранил чистоту могли спастись. К ним явился Сотукнанг и предупредил о приближающемся конце света. Он сказал что им следует идти в указанное место, ориентируясь ночью по звезде, а днем по облаку, которые можно увидеть вибрационным центром на макушке головы (копави).

Таким образом через много дней и ночей люди из разных стран и народов собрались в указанном месте - это и были первые Хопи. Затем появился Сотукнанг подвел их к горе где жили люди-муравьи и приказал открыть входное отверстие. Он посоветовал людям научится у муравьёв трудолюбию и способности делать запасы. Муравейник и был своего рода гиперпространственным космическим кораблем, где люди пережили уничтожение первой земли.

Первый Мир Токпела был разрушен огнем очень быстро, однако пришлось ждать довольно долго пока он остынет чтобы сотворить новый. Когда Сотукнанг закончил свою работу он пришел на крышу муравейника и постучал ней. Тогда вождь Людей-муравьев поднялся к отверстию и открыл его крышку (нута).

2-й мир

Новый мир Токпа (Темная полночь) оказался не столь совершенным как первый, но тоже был по своему прекрасен. В нем люди-муравьи превратились в насекомых муравьев. Хопи же дали начало земным народам. Они попрежнему не нуждались в языке как способе общения, а видели и говорили друг с другом на любых расстояниях с помощью центра на макушке головы.

Животные во втором мире были дикими и держались в стороне от людей. В этом мире люди стали изготовлять предметы и запасать пищу как это делали муравьи. Они научились строить дома и деревни, прокладывать дороги, появилась торговля.

Тут то и охватила людей жажда накопительства. В этом мире было в принципе все что нужно человеку, но они желали иметь все больше и больше. Люди перестали петь гимны Творцу, а стали восхвалять товары. Потребительская психология породила жадность и ссоры, в конце концов между деревнями разгорелись войны.

Поэтому было решено уничтожить и этот мир, а Хопи (избранные люди) снова переждали конец земли у Людей-муравьев.

По приказу Сотукнанга ось Второго мира была предоставлена самой себе, он стал вращеться с огромной скоростью, раскачиваться и дважды перевернувшись сошел с орбиты вокруг Солнца. В результате горы и моря перемешались, затем все превратилось в кусок льда.

3-й мир

Когда все старое разрушилось Сотукнанг возвратил Землю на прежнюю орбиту и начал создание третьего мира Кускурза. После того как все было готово он открыл крышку муравейника и выпустил из него людей.

Интересно что в современной традиции Хопи образ такого космического муравейника воплощен в их храме Кива. Выходя из него участники церемонии поднимаются по лестнице в центре храма через отверстие в потолке. Это символизирует переход в новый мир.

В третьем мире размножение и развитие людей пошло столь быстрыми темпами что стали появляться города и страны, возникла цивилизация.

И тут опять многие люди стали забывать о своем предназначении, попали под влияние животных страстей.

В этом, третьем мире возобладала похоть, много людей начали использовать свою репродуктивную силу извращенным способом. Чем в большее число сексуальных связей вступали женщины и мужчины, тем выше был их социальный статус.

Соответственно исказилось и использование творческого потенциала, тесно связанного с сексуальной энергией, они стали применятся для низменных целей. Началось создание магических механизмов, предназначенных для войны. Тут особо пагубную роль сыграл Клан Лука. Так были созданы первые летающие аппараты патуввота, имеющие форму щитов и питамые жизненной энергией людей (не трудно заметить что все это очень напоминает НЛО).

Вскоре очень многие люди научились строить патуввота, начались разрушительные войны. Увидев это Сотукнанг решил разрушить третий мир, но уже с помощью потопа. Он пришел к Женщине-пауку и научил ее как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили. В этот раз из полых стеблей специального растения, вроде бамбука или тростника были изготовлены герметичные контейнеры с небольшим запасом воды и пищи (хурусуки, теста из белой кукурузной муки). В них люди и переждали ужасный потоп, уничтоживший всю сушу. Интересно что количество пищи и воды не уменьшалось сколько бы люди не пили и не ели. Согласно легендам Хопи остатки третьего мира до сих пор лежат под толщей океанов.

Тут так же видно очень много аналогий как с легендами о Лемурии и Атлантиде, так и Библейскими сказаниями.

Поиск 4-го мира

Когда воды успокоились и был создан новый мир, люди вышли из своих контейнеров и оказались на небольшом клочке земли, вершине высочайшей горы предыдущего мира. На этот раз путь к следующему, четвертому миру оказался намного труднее. Люди были вынуждены сделать плоты и плыть через безбрежний океан. Таким образом они останавливались еще на трех островах пока наконец не попали на земли нового мира. Последние два из них были очень красивы и удобны для жизни. Однако, каждый раз когда люди думали что достигли вожделенной земли Женщина-паук говорила им - "Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла." 

Столь сложный путь был, повидимому, связан с необходимостью закалить дюдей испытаниями, что бы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где все давалось слишком легко и просто.

Дорогу они находили благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы.

О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен Хопи говорят , что у него открыта Дверь на макушке головы. Сооотвественно высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные это открытие данного центра.

4-й мир

Когда через много лет они наконец достигли четвертого мира перед ними появился Сотукнанг. Напутствуя людей он сказал, что живя здесь и делая свой выбор люди покажут смогут ли они выполнить замыслы Творца или же придет время уничтожить и этот мир.

Этот мир Тувакачи (Законченный Мир) и был тем миром где мы живем сейчас. Он не так прекрасен как предыдущие миры. Его особенность в существовании полярностей: холода и жары, красоты и убогости и т.д. Иными словами у людей было из чего выбирать.

Защитником и хранителем четвертого мира стал бессмертный дух Масау. Он выполнял ту же роль и в третьем мире, но утратив смирение и впав в гордыню был в наказан и стал божеством смерти в подземном мире. Но после разрушения третьего мира Тайова дал ему еще шанс.

Тут мы тоже можем увидеть очень интересные метаисторические параллели. Если сформулировать на современном языке, согласно мифологии Хопи, мы находимся на четвертом этапе развития человечества и в этом периоде хранителем Земли становиться Бог смерти! С другой стороны, согласно Индийской традиции, развитие вселенной и человека так же описывается как последовательность четырех этапов - юг. И сейчас мы находимся на последнем 4-м этапе, в Кали юге. Ну а Кали это Богиня смерти (правда смерти как очищающего разрушения, а не загробного существования). Таким образом мы имеем практически полное совпадение. Аналогичные параллели можно провести и с Тибетским Буддизмом и другими древними религиями.

Масау появился перед людьми в облике красивого человека и он был первым живым существом которого они встретили в новом мире. Он сказал что они должны совершить сложные миграции. Только после этого каждый народ сможет обрести место постоянного пребывания. Кроме того им были переданы священные таблички, которые до сих пор являются священными реликвиями Хопи. В этих табличках, изготовленных из камня, записаны знания о будующем развитии земли и об опасностях, которые подстерегают человечество.

Причем каждому клану Хопи Масау дал свои таблички. Так на табличке клана огня с одной стороны был изображен человек без головы, а на другой четыре символа. Она была сделана из темного камня с отломанным уголком, площадью около 10 см. Записанная на ней информация гласит, что в далеком будующем появиться странный народ который поработит Хопи, будет заставлять работать на угнетателей и навязывать свою религию, в случае неповиновения обращаться с ними как с преступниками.

Рис.26. Древние таблицы Хопи

Все это будет продолжаться до тех пор, пока к ним не вернется их потерянный белый брат Пахана. В качестве знака у него будет недостающий кусочек таблички. Вместе с белым братом люди смогут победить зло и установить всеобщее братство. Однако если вождь клана огня примет чуждую религию, он должен будет добровольно согласиться что бы ему отрезали голову. Эта искупительная жертва спасет Хопи и рассеет зло.

Объяснив как должны проходить миграции и передав таблички Масау стал невидимым. Однако он незримо присутствует все время и продолжает играть в жизни Хопи огромную роль, являсь посредником между Богами и ими.

Картография

Таким образом мы видим что картографию Хопи можно отнести к одним из самых сложных в шаманской традиции, так как она включает не только вертикальную иерархию миров, но и её трансформации во времени.

На рисунке изображена реконструкция иерархии тонких миров в космологии Хопи. Миры восходящего ряда включают вселенную творца Тайовы и мир , его помошника (племянника) Сотукнанга. Соответственно в ближнем слое нижних миров расположен муравейник, где праведные люди пережидали катастрофы уничтожения очередной земли. А еще ниже загробный мир, властителем которого в третьем цикле был Масау. Достаточно ясно что иерархия миров в космологии Хопи намного сложнее, однако более подробная информация о ней, к сожалению, пока не доступна.

Следующий рисунок показывает эволюцию вселенной во времени. На нем изображены 4 мира, начиная с первого и заканчивая 4-й Землей, на которой мы живем сейчас. Толстые стрелки показывают катастрофы перехода от очередной земли к последующей. Надписи над ними описывают характер катастрофы.

Пунктирные стрелки показывают пути спасения праведников во время очередной катастрофы. Как видно из рисунка, как правило, для этого использовался муравейник, находящийся в подземном мире. Соответственно переход в него происходил в тайном месте Земли, где и находилась "дверь" в нижний мир.

4 миграции

Согласно наставлениям Масау, Хопи должны были последовательно дойти до пределов Земли в четырех основных географических направлениях. Т.е. до самых дальних мест где кончается суша и начинается океан. Иными словами пути их миграции образовывали гиганский крест, пересекаюций Северную и южную Америку по осям север-юг и запад-восток. А его центр располагался в юго-западной части США, там где в настоящее время живут Хопи. Это место в их традиции называется Туванасави (центр вселенной). Так как в конечных точках, достигнув океана, Хопи делали поворот, образовывалась форма свастики - один из основных мотивов их орнаментов.

Во время этих многолетних странствий часть Хопи, найдя плодородные земли, оседала на них, забыв о своем предназначении, предупреждениях Сотукнанга и советах Масау. Но верные Хопи, несмотря на лишения, продолжали путь помогая реализации планов Творца. В этом им помогали два народа насекомых, похожих на цикаду (маху), обладающих силой пробуждать энергию тепла. Естественно тут речь идет не реальных насекомых, а о духах (качина) (54). Они известны под именем Горбатого флейтиста или Кокопилау и занимают очень важную роль в мифологии Хопи. Кроме энергии тепла с ними связываются репродуктивные способности человека, поэтому Кокопилау или Кокопели качина часто изображают с длинным пенисом. Кланы Синей и Серой флейты носят имена этих могущественных духов.

Именно благодаря Горбатым флейтистам Хопи смогли обрести покровительство другого важного духа - духа Орла, хозяина верхнего пространства, способного доставлять молитвы людей прямо к Создателю. После получения разрешения духа Орла заселить землю, люди разделились на 4 группы и двинулись в четырех географических направлениях. На север пошли пять кланов во главе с Женщиной пауком (Клан Паука, Клан Синей Флейты, Клан Духа Огня, Клан Змеи и Клан Солнца). В течении многих лет они продолжали свой путь, двигаясь за звездой. Выжить в тяжелых природных условиях им помогали магические предметы и способности, подаренные Масау.

Так они дошли до Полярного круга, где и находилась закрытая для людей Потайная дверь Четвертого мира, о которой говорил Сокутанг. К сожалению отсутствует более подробная информация о том что это такое и куда она ведет. Возможно это переход в пятый мир, который откроется людям с одним сердцем, если произойдет гибель нашей Земли.

Тут Женщина Паук стала уговаривать людей использовать свои магические способности, чтобы растопить горы льда и снега и открыть Потайную Дверь. Тогда появился разгневанный Сокутанг. Он сказал что если бы люди растопили лед и снег, произошла бы непоправимая катастрофа и огромные массы воды залили бы землю, навсегда изменив ее форму. В наказание за это Женщина Паук потеряла свою вечную молодость и красоту.

Здесь можно провести еще одну параллель с Индуизмом. В Кали югу женская энергия Шакти начинает проявлятся в своем деструктивном аспекте и из юной прекрасной девушки превращается в безобразную старуху, увешанную орудиями убийства (так обычно изображают богиню Кали). Однако люди идущие по духовному пути и за этим ужасающим обликом видят вечную и прекрасную энергию женственности. Соответственно и Хопи продолжают любить Женщину Паука и поклоняться ей в образах паука и паутины.

В наши дни Хопи так же продолжают сохранять контакт с Масау. Как сказал Мартин именно по указаниям Масау он созвал пресконференцию перед началам агрессии в Ираке, пытаясь остановить третью мировую войну. Естественно такой контакт доступен лишь посвяшенным очень высокого уровня, прошедшим высшие ступени инициации.

Важно подчеркнуть что для Хопи именно эти способности быть в контакте с высшими духами, служить планам Творения, предчувствовать будущее являются высшим шаманским даром. Что касается парапсихологических и целительских способностей то им отводится достаточно второстепенная роль, они никогда не рассматриваются как основная цель процесса инициации. Хотя и у Хопи, Навахо и других племен есть шаманы занимающиеся как бытовой магией и целительством (medicine men), так и черной магией.

Последних у Хопи называют люди с двумя сердцами. Тут конечно подразумемается энергетический сердечный центр. У Хопи сохранивших верность традиции один сердечный центр, через который они находятся в контакте с Творцом, а у тех кто выбрал путь зла появляется второй, связывающий их с демоническими духами.

С этой точки зрения традиция Хопи и Навахо очень похожи на древнии религии Востока: Индуизм, Буддизм, Даосизм (55). В них так же магические способности рассматриваются как нечто второстепенное, зачастую мешающее прохождению высших ступеней инициации.Поэтому было бы большой ошибкой считать основным шаманским даром обретение необычных способностей связаннх с бытовой магией и целительством. Это справедливо лишь для крайне примитивных сообществ, или же еще не слишком далеко ушедших от животного состояния, или же являющихся деградировавшими остатками некогда великих культур.

Инициация

Как уже говорилось, суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении задачей инициации и было приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы тварной, животной природы, бессмыссленной борьбы за выживание продолжение рода. Естественно что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но все это отступало на второй план по сравнению с его роль в помощи исполнения планов творца. Соотвественно обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению.

С этой точки зрения, племена индейцев и другие шаманистические традиции используюшие шаманский Дар только для своих эгоистических целей являются "забывшими", потерявшими истинный смысл своего существования людьми. И возможно основной, древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьм и силами природы.

В основе обрядов инициации лежит представление Хопи о том что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны это был сам творец Тайова, с другой Солнце - солнечный Бог

При появлении ребенка на свет происходила первая инициация. Вот как он описана в книге Frank Waters "Book of the Hopi" :

"…Когда рождался ребенок, его Мать-зерно помещали возле него, где оно находилась двадцать дней; и в течение этого времени ребенок пребывал в темноте. Хотя его новорожденное тело было из этого мира, ребенок все еще находился под защитой своих вселенских родителей. Если ребенок рождался ночью, рано утром на каждой из четырех стен и потолке кукурузной мукой рисовали четыре линии. Если ребенок рождался в течение дня, линии рисовали на следующее утро. Линии означали, что для него подготовлен духовный, а также временный, дом на земле. В первый день ребенка мыли водой, настоянной на кедре. Затем натирали белой кукурузной мукой мельчайшего полома и оставляли на весь день. На следующий день ребенка чистили и натирали пеплом кедра, чтобы удалить волосы и детскую кожу. Так повторяли три дня. С пятого по двенадцатый день его мыли и натирали кукурузной мукой через один день и пеплом кедра через четыре дня. Мать ребенка ежедневно пила кедровую воду.

На пятый день мыли волосы ребенка и матери, и соскребали с каждой стены и потолка линию, нарисованную кукурузной мукой. Соскобы относили в храм, где находилась пуповина. Каждый последующий пятый день с каждой стены и потолка соскребалась линия из кукурузной муки и соскобы относились в храм.

Девятнадцать дней дом пребывал в темноте, и ребенок не видел свет. На двадцатый день, рано утром засветло, все тетки ребенка приходили в дом, каждая несла Мать-зерно в правой руке. Каждая желала стать крестной матерью ребенка. Ребенка купали. Затем мать ребенка, держа его на левой руке, взяла Мать-зерно, лежавшее возле ребенка, и четырежды провела им над ребенком, от пупка вверх к голове. В первый раз она дала имя, во второй пожелала ребенку долгую жизнь, в третий -- здоровье, в четвертый пожелала успехов в его работе, если ребенок был мальчик, или быть хорошей женой и матерью, если рождалась девочка.

Каждая из теток по очереди повторяла обряд, давая ребенку клановое имя клана своей матери или отца. Затем ребенка отдавали его матери. Между тем, желтый свет появлялся на востоке. Мать, держа ребенка на левой руке и Мать-Зерно в правой, в сопровождении своей матери -- бабушки ребенка -- покидала дом и направлялась на восток. Остановившись, они смотрели лицом на восток, бросая щепотки кукурузной муки в сторону восходящего солнца.

Когда солнце освещало горизонт, мать выходила вперед, поднимала ребенка к солнцу и говорила: "Отец Солнце, это -- твой ребенок". Снова говорила она эти слова, проводя Матерью-зерном над ребенком, как она делала это, давая имя ребенку и желая ему столь долгую жизнь, до глубокой старости, что подтверждает, что он чтил законы Творца. Когда мать ребенка завершала обряд, бабушка повторяла его. Затем обе женщины отмечали кукурузной мукой тропинку навстречу солнцу для новой жизни.

Теперь ребенок принадлежал семье и земле. Мать и бабушка приносили его домой, где его уже ждали тетки. Деревенский глашатай провозглашал рождение ребенка, и в честь новорожденного начинался праздник. Несколько лет ребенка называли разными именами, данными ему. Имя, которое называлось чаще всего, становилось именем ребенка, а тетка, давшая его, становилась его крестной матерью. Мать-зерно оставалось духовной матерью ребенка. …"

Первая осознанная инициация происходила через семь-восемь лет после рождения. Она служила посвящению в религиозное сообщество. На ней ребенок узнавал что хотя у него есть земные отец и мать, настоящие его родители Мать Земля, давшая ему тело и Отец Солнце, вдохнувший жизннь

Одновременно он осозновал что и сам имеет два аспекта. С одной стороны являясь членом семьи и племенного клана, а с другой частицей Великой вселенной, одним из исполнителей планов Творца. А величайшей добродетелью к которой следует стремиться является смирение.

В самом же ритуале самых различных разновидностей инициации обычно проигрывается весь процесс космогенеза или его часть. При этом большая часть членов сообщества Хопи играет роли различных обитателей тонкоматериального мира духов Kachinas. Вселение этих духов в тела участников происходит во время многочасового обряда, проводимого в храме Кива (модели муравейника в котором Хопи пережидали уничтожение предыдущих миров). После этого участники выходят через отверстие в крыше Кивы, одетые в костюмы и маски разнообразных духов Kachinas и начинаются очень разнообразные и красивые обрядовые танцы. Согласно представлениям Хопи через них духи получают возможность воздействия на физический уровень реальности.

Целительство

Естественно у Хопи существовали и ритуалы инициации направленные на более утилитарные цели, например обретение дара целительства. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения, расположенного над переносицей. Согласно легендам изначально люди не знали болезней. Как физические так и психические заболевания появились лишь после того как в мир пришло зло.

Именно люди или духи попавшие под влияние зла являлись источником очень многих болезей (их называли людьми с двумя Сердцами). При этом часть болезней могла быть вызвана и естественными причинами. Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы, затем центр над глазами, в горле, на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров он определял источник заболевания.

Если причина болезни была связана не с организмом больного, а лежала во вне, знахарь использовал прозрачный кристал что бы определить кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом, а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел чем вызвана болезнь, а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу.

Очень интересные обряды связанные с получением шаманского дара и бытовой магией сохранились у ближайших соседей Хопи Навахо.

Они являются представителями относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо выходцы из Сибири, а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки они встретили Хопи и попав под их влияние переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов.

Так как это произошло несколько тысячелетий назад, сейчас эти две культуры взаимодополняют друг друга, так как что-то лучше сохранилось у одних, что-то у других, а так же было развито и обогащено их личным опытом. Очень интересно что в мифологии Навахо и их обрядах очень много общего с Тибетской традицией.

Широко известны так называемые песчанные мандалы Навахо, используемые в различных обрядах и, в частности при инициации. Эти удивительно красивые рисунки из разноцветного песка, служат своебразными вместилищами для духов, призываемых во время обрядов.

К сожалению у индейцев Навахо существуют и черномагические практики. Так есть множество легенд о шаманах оборотнях (skin walker). Они получают свой зловещий шаманский дар во время обрядов инициации, проводимых у небольшой скальной гряды в штате Нью Мексико (что интересно в нескольких сотнях километров от неё была взорвана первая атомная бомба).

После этого они получают способность превращаться в животных и наводить порчу на людей. Распостраненным способом наведения порчи является телепортация небольшого кусочка бирюзы в тело жертвы. После этого человек начинае болеть и постепенно угасает.

Единственным способом избавится от этого является обращение к шаману целителю. Во время сложного ритуала он "высасывает" этот кусочек бирюзы из больного органа. Если верить описаниям при этом так же происходит телепортация, т.е. без разрезания тканей камень выходит из тела больного.

www.shalagram.ru

Алтай

Ещё одна интересная карта относится к алтайскому шаманизму. Здесь мы опять встречаем все ту же трехъярусную структуру мира. Причем наш, средний мир имеет форму вогнутой чаши, над ним расположен выпуклый свод небес, а еще выше слои верхнего мира (насчитывают от 7 до 9 слоев). Попадание на каждый слой связано с преодолением препятствий, причем чем выше, тем сложнее. Обычно шаманы добираются не выше пятого препятствия, в слой, где находится Золотой кол (одна из форм Древа мира).

Вообще надо сказать, что в шаманской традиции Сибири Древо мира представляют не как один ствол, пронзающий все слои тонкоматериальной реальности, а как отражения единой оси, центра, проецирующегося в каждый из миров и связывающего их воедино. Иными словами, в каждом мире вы встречаете Древо мира, как высокое дерево, столб, коновязь и т.д., но дерево ограниченных размеров, а не с вершиной, уходящей в небеса. Однако, поднимаясь по нему, вы исчезаете из этого мира и оказываетесь в другом. Правда, нужно ещё успешно преодолеть препятствия (открыть входную и выходную двери (мембраны) в гиперпространственном тоннеле). На самом деле такое восприятие Древа мира ближе к его реальной многомерной природе, но все равно является одной из метафор, т.к. многомерный объект невозможно однозначно отобразить в нашем трехмерном мире.

Читать далее...

Правильно составленный магический круг, залог безопасности. Существует множество различных способов составления магических кругов, начиная от самых древних, шумерских, и заканчивая более или менее современными конструкциями начала 19 века. Предоставляем Вам систематизированные общие и специальные знания в этой области оккультизма. Составные части круга. 1. Граница (ы) (окружность) 2. Защитная сфера. 3. Магические ворота. 4. Места хранителей. 5. Треугольник выявления. 6. Пограничное пространство. 7. Внутренняя символика. 8. Внешняя символика. 1. Граница Граница может быть: . Материальная (очерченная мелом; в виде нитки, в виде горящих свечей, расставленных по кругу или любым другим образом). . Невидимая (очерченная мечом или атамом, ментальная, естественная и пр.) . Границы бывают комплексными, т.е. составленными из нескольких. Выбор границы. Выбор должен проводиться в соответствии с симпатиями, имеющимися для данного действия, и таблицами соответствий. Также следует помнить о необходимой силе границы.

Читать далее...

Сад камней. (японский сад камней) геометрические концепции японского сада камней

---

Мегалитический сад подвижных камней.

Традиционный японский сад камней - это неподвижные камни, но камни можно использовать для измерения времени, если сад составлен из подвижных камней. А именно если имеется возможность перемещать камни, то сад камней может быть своеобразным календарём, где перемещение камней символизирует движение времени.
Традиционный японский сад камней не является календарём, но камни японского сада могут символизировать мгновение остановившегося времени, либо могут символизировать ориентиры времени, согласно которым обозначены времена года или иные природные события подобно тому, как камни Стоунхенджа обозначают астрономические явления.
Семиугольная геометрическая сеть линий является несомненной структурой, согласно которой камни можно расположить в соответствии с ориентирами времени, и согласно которой камни можно перемещать в соответствии с правилами времени.
Чтобы сад камней стал календарём, геометрическая сеть линий должна быть обозначена, а точки расположения камней должны быть локусами, которые приспособлены для перемещения камней.
Сад перемещаемых (движущихся) камней устроен в соответствии с геометрическими законами традиционного сада и обладает гармоническим строением, но отличается наличием обозначенной геометрической сети линий и наличием локусов, где расположены перемещаемые камни.
Семиугольная геометрическая сеть линий указывает семь точек созерцания, которые соответствуют семи дням недели. Обязательно существует одна основная точка созерцания, относительно которой сад ориентирован в пространстве и связан с окружающей местностью. Остальные точки созерцания могут существовать, если сад является совершенным, или существование остальных точек созерцания может быть воображаемым.
На схеме показано соответствие семи дней недели и семи точек созерцания:

На схеме показана фигура, которая называется "звезда магов" и применяется в традиционной астрологии для определения дней недели. Точки созерцания японского сада камней соответствуют соотношению астрологических планет, которые связаны с днями недели и сопоставлены с астрологической звездой магов. Основная точка созерцания соответствует воскресенью, поскольку этот день недели символизирует солнце, которое является главным астрологическим символом. В качестве символа для основной точки созерцания может быть выбран другой день недели и астрологическая планета, но солнце является основным небесным светилом, которое должно символизировать ключевую точку сада камней.

Камни японского сада могут быть разных размеров и могут иметь разный цвет, что должно соответствовать астрологическим признакам планет:
солнце - самый большой светлый или жёлтый камень;
луна - самый большой чёрный камень;
меркурий - самый маленький камень;
марс - красный камень;
венера - зелёный или голубой камень;
юпитер - серый или белый камень;
сатурн - чёрный или тёмный камень.
Это приблизительные признаки камней, но действительные камни могут иметь иные признаки, поскольку необходимым условием является возможность идентифицировать и различать камни, а также необходимым условием является гармоничное сочетание камней. Кроме того, символами планет могут быть группы камней, которые необходимо сгруппировать согласно астрологическим признакам планет.
Таким образом, камни японского сада могут быть символами планет и должны быть расположены так, чтобы каждый камень был виден из той точки созерцания, которая символизирует соответствующий день недели и астрологическую планету.
Если какие-либо камни не видно из тех или иных точек созерцания, то целесообразно, чтобы невидимыми были несоответствующие камни. Например, камень-символ планеты Марс может быть невидимым из точки созерцания, которая соответствует пятнице и символизирует планету Венера при условии, что камень-символ планеты Марс может быть скрыт камнем-символом планеты Венера.
Расположение камней японского сада можно "настраивать" как музыкальный инструмент в соответствии с астрологическими признаками планет.
Если камни являются подвижными, то сад можно называть мегалитическим садом или садом подвижных мегалитов.
Предварительно камни мегалитического сада могут быть расположены так, как показано на схеме:

На схеме семь камней показаны белыми окружностями и соответствующими символами планет. Маленькими белыми окружностями и числами обозначены локусы, в которых располагаются камни в процессе передвижения. Толстыми тёмными линиями среди линий семиугольной геометрической сети выделены внешний и внутренний контуры, которые указывают порядок передвижения камней. А именно числами от 1 до 14 обозначены локусы внутреннего контура и числами от 15 до 35 обозначены локусы внешнего контура. Два камня расположены на внутреннем контуре и передвигаются по локусам внутреннего контура, а пять камней расположены на внешнем контуре и передвигаются по локусам внешнего контура.

Передвижение камней осуществляется последовательно. А именно передвигается какой-либо один камень и когда передвижение этого камня не возможно, тогда передвигается следующий камень, который стал препятствием для передвижения предыдущего камня.
Например, камень-символ планеты Меркурий передвигается от локуса 17 до локуса 19, и затем передвигается камень-символ планеты Марс от локуса 20 до локуса 25, а камень-символ планеты Меркурий остаётся в локусе 19. Затем передвигается камень-символ планеты Юпитер от локуса 26 до локуса 28, а камень-символ планеты Марс остаётся в локусе 25 и так далее.
Если на внутреннем контуре расположены два камня и на внешнем контуре расположены пять камней, и передвигаются камни в соответствии с перечисленными правилами, то для возвращения в изначальное положение камней на внутреннем контуре необходимо 84 движения и для возвращения в изначальное положение камней на внешнем контуре необходимо 1680 движений.
Если на внешнем контуре камни двигать раз в неделю, то для возвращения камней в изначальное положение необходимо приблизительно 32 года и 3 месяца, что имеет конкретный эзотерический смысл, и если на внутреннем контуре камни двигать один раз в год, то для возвращения камней в изначальное положение необходимо 84 года, что равно циклу планеты Уран.
Подробную информацию о циклах планеты Уран смотрите на сайте: www.emotions.64g.ru
Если расположить на внешнем и внутреннем контурах иное число камней, то можно вычислять иные хронологические периоды времени. А также если использовать иную периодичность движения камней, то можно вычислять разнообразные хронологические периоды времени.
Если на внешнем контуре расположить два камня и производить передвижение камней раз в неделю, то для возвращения камней в изначальное положение необходимо приблизительно 12 лет, что соответствует циклу планеты Юпитер. И если на внутреннем контуре расположить пять камней, и производить передвижение камней раз в год, то для возвращения камней в изначальное положение необходимо приблизительно 168 лет, что соответствует двум циклам планеты Уран.
Если учитывать, что 168 лет - это 14 двенадцатилетних периодов (14х12=168), то передвижение двух камней на внешнем контуре и пяти камней на внутреннем контуре образует два совпадающих цикла, которые являются великолепным календарём для вычисления времени.
Также иные хронологические периоды времени можно вычислять, если расположить три камня и четыре камня, или четыре камня и три камня на внешнем и внутреннем контурах.
Таким образом, мегалитический сад подвижных камней может быть календарём, посредством которого вычисляются хронологические циклы планет и определяются соотношения планет, которые можно увидеть в расположении камней, если смотреть на камни из разных точек созерцания.
В расположении неподвижных камней традиционного японского сада могут быть зафиксированы какие-либо значимые события времени, если использовать для расположения камней показанную хронологическую схему.

Бубен - Сокол	Бубен - Бизонья тропа	Бубен - Дух бизона	Бубен - Солнечный медведь
Бубен Сибирский	Бубен - Солнце орла	Бубен - жизненные пути	Бубен - Священные направления
Бубен - Чрево Медведя	Бубен - Феникс	Бубен - Племенной круг	Бубен - Ворон и Медведь
Бубен - легенда	Бубен - Кондор	Бубен - Полнолуние	Бубен - Перья Сиу
Черепаха (стилизация)	Бубен Солнечный камень Ацтеков (Черно-белый)	Бубен с эмблемой Intel	Бубен - заяц
Бубен 14 рез. Полёт	Бубен Солнечный камень Ацтеков цена рисунка 1000р.	Бубен - Шаман	Бубен 14 рез. Типи
Бубен Ворона	Бубен Лягушка	Бубен Духов (призраков)	Бубен Ворон освобождает свет
Бубен - Ящерицы	Бубен - рождение волчонка	Бубен - птица акома	Бубен - Кетцаль Коатль
Бубен - Ворон	Бубен - Кит	Бубен - Дух медведя	Бубен - Кокопеллии
Бубен Эвенский	Бубен Телеутский	Бубен Якутский	Бубен - Зеленая ящерица
Бубен - Мато	Бубен - Медвежонок	Бубен - Медвежья линия сердца	Бубен - Перо в круге
Бубен - Северо-западный орел	Бубен - След медведя	Бубен - Слияние	Бубен - Орлиная магия
Бубен - Боевой орёл	Бубен - Вакиньян	Бубен - Черепаха таос	Бубен - Черепаха
Бубен - Рука	Бубен - Таиши	Бубен - Солнце	Бубен - Медвежья накидка
Бубен - Орел и ворон	Бубен - Медведь,ворон,бобер и орел	Бубен - Голос предков	Этот бубен отображает историю возникновения Солнца,Луны и Звезд.Легенда повествует о том как Ворон украл из типи Создателя шар света,и удерживая шар в клюве ,пытался скрыться с ним,но его стал преследовать Орел, и Ворон в поспешности раскусил шар,который рассыпался по небу,создав Солнце,Луну и Звезды. Бубен - Ворон и луна.
Бубен - Плавающий лосось	Бубен - Черное крыло ворона	Бубен - Ворон крадет свет	Бубен - Медвежья лапа
Этот бубен рассказывает о тотемных животных и об их покровительстве к коренным народам,на нем изображен Волк сидящий под Луной,во многих племенах Волк пользовался большим почтением и уважением,как духовный помощник,многие кланы имели родство с Волком,исполняли соответствующие песни и танцы.В теле Волка размещены голова Ворона и Орла.Орла считают защитником людей в небе,если Орел посчитает путника достойным он предупредит об опасности.Ворон на своем примере дает уникальное знание человеку,во многих легендах о нем говорится,как жадность и негативные побуждения ,приводят к нежелательным результатам.В некоторых культурах Ворон-создатель коренных народов,но везде Ворон почитался как видный представитель животного мира. Бубен - волк и луна	Этот бубен изображает Птицу Грома охотящуюся на Кита.В старину верили, когда собирался шторм,что это Птица Грома охотится на Кита,создавая грозовые тучи,чтобы скрываться в них.Люди также знали ,что никто не мог смотреть на происходящее,иначе его глаза ослепнут,именно поэтому человеческому лицу на бубне закрыли глаза. Бубен - птица грома и кит	Орел всегда почитался индейцами как отличный охотник и рыбак,этот бубен-дань уважения,он изображает как люди и орлы ловят рыбу в одних и тех же водах вместе. Бубен - ловцы лосося	Во времена благосостояния и изобилия индейцы всегда делили пищу с животными.Этот бубен изображает удачный сбор моллюска. Бубен - урожай моллюска
Бубен - касатка	Бубен - священное рогатое существо	Бубен - орел и череп бизона	Бубен - тотем
Бубен Тувинский	Бубен - цапля	Бубен, отделанный лисьим мехом
Бубен Кетский	Бубен Алтайский	Бубен - Бизон зимой	Бубен - громовая птица
Бубен - касание врага	Бубен - бизонья охота	Бубен - танцующие	Бубен - романтическое свидание
Бубен - бабушка черепаха	Бубен - птицы	Бубен - красный волк	Бубен - бизон
Бубен - Бизоний оберег	Бубен - танцор Пау-Вау	Бубен - Колибри	Бубен с эмблемой AMD

 bubens.narod.ru/

Гептада

---

Гептада - амулет тайного общества "Золотой Рассвет" Sigillum Dei Aemeth Сигила откровения Господа Сигила Правды Бога (или The Sigil of Ameth) известна как большой, сложный символ круга и гептады с шестью именами и числами Бога и различных ангелов Гептада Викка Кельтская Гептада		Число семи Разумов Планет, семи голов апокалиптического Зверя, семи чаш Шева, семи Печатей Иоанна, семи Архангелов, семи Элохим и т.д. Число религии, магии и мистики, непосредственно связанное с культами Осириса, Марса и Клио. Развитие семи планетарных Духов берет свое начало в первом разделении Монады на две части. Далее они соединяются с тремя порождающими Силами и падают в материю, числом которой является 4. В результате этого образуется условная величина Гептада (3+4), так или иначе связанная со всеми числами периода. «Число семь, - размышляет философ V-VI вв. от Р.Х. Давид Анахт, - называется девственным, как Афина и время. Девственным, ибо все числа, входящие в десятку (период), или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом». Парность Дуады и Гептады прослеживается в седьмой главе «Бытия», в действиях Ноя, которому велено было взять в ковчег «всякого скота чистого... по семи, мужского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужского пола и женского». Семиричность видимого мира послужила отправной точкой к развитию лжеастрологии, которая начала рассматривать Планетарные Разумы, как материальные космические тела. Это неминуемо повлекло за собой профанацию, как теогонии в целом, так и Гептады в частности. Семь голов Зверя стали ассоциироваться с Антихристом, семь Чаш Шева - с семью грехами и т.д. На самом же деле Гептада не имеет точек соприкосновения ни с Антихристом, ни с планетами Солнечной системы, ни с человеческими пороками. Семь - это стадии раскрытия творческого замысла Создателя вплоть до образования непроницаемой материи. Человек как микрокосм также воплощает в себе семиричную эволюцию своего существования: chat - органическое тело, ankh - жизненная сила, ка - астральное тело, hati - животное тело или электромагнетический флюид, bai - разумное тело, cheybi - душа и kov - дух. Каждая из этих семи человеческих сущностей напрямую связана с Творцом посредством семи лучей гностического света, символизируемого в «Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андреа семью веревками, ведущими к спасению и свободе. Нумерологи говорят о числе 7, что оно правит жизнью в мире материи и приводят убедительные доводы к своему утверждению: семь частей человеческого лица, семь отверстий мужского тела, семь нот звукового ряда, семь цветов спектра, семь дней недели, семь дней лунной фазы и т.д. Все это действительно так. Осязаемый мир, образованный последней из семи Сил, впитал в себя и все предыдущие изменения, формировавшиеся первыми шестью Силами Единого Бога. По «Бытию», Создатель трудился шесть дней, а на седьмой - отдыхал, поэтому Гептада рассматривается как уход от мира, погружение в себя. Это число мистиков и посвященных.

Языческие символы викингов и кельтские символы

Рог бога Одина	Трискеле Одина	Узел защиты кельтский	Узел защиты викингов

Символ внушения ужаса	Символ проклятия	Символ Узел защиты	Трицепс Защита павших

Священная Книга Тота
Великiе Арканы
ТАРО
Абсолютныя Начала Синтетической Философiи Эзотеризма
Москва 1916

1. Аркан

Перед массивным каменным столом стоит муж лет 36, в полном расцвете своих cил. Стол сделан из серого камня, массивная доска опирается на две вертикальные каменные стенки, соединенные посередине перекладиной. Сзади него видна массивная завеса кроваво-красного цвета, наполовину отдернутая, на ней девять складок. За занавесью видна лестница, идущая вниз на землю. На полу под ногами Мага разостлан зеленый ковер с вытканными на нем желтым цветом гирляндами и лавровыми венками. Маг одет в белые, слегка розоватые одежды с золотистыми оттенками. Туника короткая, доходит лишь до колен и широким кожаным поясом собирается во множество складок. 

На столе стоит чаша из чеканного золота, совершенно почерневшего от времени. Рядом с чашей лежит меч. Клинок его, расширяющийся к острию, сделан из матовой платины, ручка -- из почерневшего золота. Кроме этого, на столе лежит сикль (пентакль) -- золотая монета с равноконечным крестом в круге, на обратной стороне монеты видна царская корона. 

Маг стоит, его правая нога выдвинута вперед. Лоб опоясывает змея, кусающая свой хвост. Над головой виден знак бесконечности. Правая рука его высоко поднята к небу и держит золотой жезл, верх которого состоит из следующего скульптурного изображения: на огромной змее, обвившей древко скипетра, покоится исполинская черепаха, на спине которой стоят три белых слона, поддерживающих сферу с семиярусной пирамидой над ней и ослепительным источником света наверху в виде золотого треугольника. На груди Мага висит равноконечный крест с раздвоенными и закругленными концами. Посреди него на тонкой спирали блещет ярким огнем яркая красная точка.

Читать далее...