КТО ЕСТЬ Я?

 

 

(самадхи  преобразования физического тела)

 "Я есть абсолютное Бытие - Знание - Блаженство. Я есть То по самой своей природе. Я не могу быть ничем иным, как только тем, что Я-Есть, Тем единственным без начала и конца. Это моя истинная, изначально присусущая мне природа.

Я есть Абсолют и Высшее Я как внутри, так и вне предельности. Я есть Истина, вечная и вечно сущая. Есть только Я -  Неразделенное, Целостное, Единое, всецело пребывающее в Себе и во Всем.

Ничто не существует кроме Меня. Я есть само вечное Всесуществование.

Я есть Суть Основы Бесформенного и того, что связано с формой. Я Суть основы Действительного и Реального. Я – Основа их.

Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть неделимое единство здесь, там всюду, и всегда Где же может быть счастье, как не в абсолютном осознавании Этого, Единого и Целого? Я есть Это. И это ощущает каждый, с большей или меньшей степенью ясности, сознательно или бессознательно. Это есть Необъемлемость. Я поистине Брахман - тот, лежащий в основе всего сущего. Я источник, из которого получила бытие вселенная Я тот же самый в каждом и во всем и в Себе. Внутри себя Я чистый покой и умиротворенность. Я имею природу абсолютного Бытия, Лучезарности и Блаженства. В этом нет и доли сомнения. Это Моя вечная Правда.

Я являюсь единой и единственной Постоянной Сущностью во всем этом мире, сотканном из обрывков иллюзорных образов, непостоянных и скоротечных. Я пребываю в самом сердце иллюзии, не затрагиваемый ею.

Я всегда стоек и неизменен среди любых смятений и изменений. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я единственная вечная Истина. Я есть чистое Блаженство Совершенной Свободы. Я есть изначальная жизнь Вечности. Я есть вечный Свет бессмертной Истины. Я есть девственная любовь Бессмертия.

Я сущность – природа всеобъемлющей Беспредельности. Я единое дыхание всей Природы. Я есть Истина, Свобода, Жизнь, Свет и Любовь. Я Вечность, Бессмертие и Бесконечность. Я Один без Другого, единое Все и Все во Всем.

Я высшая Мудрость. Я есть наитончайшее из наитончайшего, воплощение самой неделимости. Я вечный обладатель знания трех неразрывно связанных между собой вещей субъекта, объекта и их отношения, а также тот фундамент, на основании которого они выражают себя на уровне относительного и растворяются на уровне абсолютного

Я сияю в солнце, луне и звездах, и во всей вселенной.  Я солнце солнц, сияющее в солнце поднебесья. Я кристально чистый свет в солнце и девственная чистота в луне. Я мерцающее сияние в звезде и поддерживающий принцип в мироздании. Я сияю, сияет и солнце Солнце ласково шепчет Мне о Моем вечном Присутствии в нем  Поистине, Я весь во всем - в луне, в звездах и в целом космосе. Я есть Атман.

Я всепроникающ и вездесущ. Я бесконечен и являю собой обитель бессмертного знания и совершенной Свободы. Я есть Абсолют, Вечное Блаженство, заполняющее собой все как внутри, так и снаружи.  Есть только Я чистая, неизменная суть. Я вне рождений и смерти. Я вечный Принцип динамического существования, недосягаемый для воображения, лишенный всякой двойственности, превосходящий всякое единство.

 

 

Я не являюсь ни недостижимым, ни достижимым для знания, ни связанным, ни свободным, ни действующим, ни наслаждающимся плодами действий Я есть Один и Все, Я есть вечная  Всеобъемлемость.  Ничто иное не существует. Я есть непротиворечивое бескачественное Блаженство. Я выше концентрации, медитации, Йоги и всех других практик. Я неделим и имею природу самосветящегося сознания Я сознание Реальности, не допускающей никакой дифференциации. Я один включаю в себя все и являю собой высшую цель, чистое и не сводимое более ни к чему самосознание. 

 

 

По своей природе Я абсолютно недвойственен. Я поистине сам Брахман, неизменный и имеющий природу Реальности, Знания и Блаженства.  Я живой океан экстатического Восторга, Неистовства и Умиротворенности. 

 

 

Я  то, что бьется в каждои груди, зрит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве, Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома.  Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я Мудрость мудрого, Сила сильного, Героизм героического. Я сама жизнь Бесконечностм как внутри, так и вне ее.  Я во всем и Все во Мне. 

Я Безличная Личность всей Вселенной.  Что может заставить меня испытать страх? Законы природы Меня оберегают. СМЕРТЬ охраняет и защищает меня. Мое Естество есть Бесконечное, Вечное и Бессмертное"Я".  Огонь не может меня сжечь, вода - растворить, воздух - иссушить, меч – пронзить.

Я то Высшее Самосущее. Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, Я пребываю как «Истинное Я» в каждом и во всех. Истина исходит из Меня так же как свет излучается солнцем и аромат источается цветком.  Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия, вызывая трепет волнения, Я наполняю весь мир этой единственной Истиной Свободы. Я есть запредельное Блаженство.

 

 

Абсолютный Разум, Высший Синтез Сознания, сияющего в святилище каждого сердца.  Я есть божественная внутренняя гармония мироздания в безмятежном покое души.Я есть единая музыка жизни в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, динамический принцип Существования и бесконечный океан вечного Ликования.                                                                                              

Крийя Бабаджи

 

 

 

Парамита Терпения

 

 

(можно использовать как «тему» сатипттханы Осознанности в ритрите). 

 

 

 Этими размышлениями  можно руководствоваться и в Бардо Ясного Света между жизнями – Природы Основы «Я Сознания» (Сознания); в Сновидениях; в моменты «разворота» Бардо (20-21 день) и Активного Засыпания и Пробуждения в течении ночи, а также в повседневных состояниях жизни для Пробуждения «Я Сознания», непосредственно в Бардо Жизни, что может  существенно изменить Все. Это Основа Йоги Трансформации). Это Основа Пути Бодхисаттвы– Чод па, Основа Взаимоотношений.

 

Какие бы благодеяния мы ни накопили за тысячу кальп,

 

 

Будь то поклонение Сугатам  или даяние  - 

Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

Нет зла страшнее ненависти, и нет подвижничества превыше терпения.

И потому усердно подвизайся в терпении,  прибегая к многообразным методам.

Ум не познает покоя, не найдет ни счастья, ни радости,

Сна лишится, утратит стойкость, если иглы гнева терзают сердце.

Господин, исполненный ненависти, может пасть от рук даже тех,

Кого он наделяет  богатством и почестями.

Близкие и друзья будут его опасаться.

Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.

Одним словом, ничто не подарит счастья гневливому человеку.

Всякий, кто признает недруга в гневе, порождающем такие страдания,

И одолеет его в упорном бою, познает счастье и здесь, и в иных мирах.

Недовольство, возникающее во мне, когда нечто происходит вопреки моей воле

Или препятствует исполнению моих желаний, - это пища для гнева, меня разрушающего.

И потому должен я лишить пищи этого недруга, ибо он только и делает,

Что причиняет мне вред.

Что бы ни выпало мне на долю, пусть неизменной будет радость моя.

Ибо в печали я не достигну желаемого, и мои добродетели истощатся.

 

К чему печалиться, если все можно еще поправить?

И к чему печалиться, если ничего уже поправить нельзя?

Ни себе, ни своим друзьям ты не желаешь страдания и презрения,

бесчестия и оскорблений. Врагам же  - наоборот.

Причины счастья редки, а причины страданий весьма многочисленны.

Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,

так будь же стоек, мой ум!

Аскеты Карната и сыновья богини Кали понапрасну предают свое тело огню и мечу.

Так неужели не хватит мужества у меня, устремленного к Пробуждению?

Нет ничего, к чему постепенно нельзя было бы себя приучить.

И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,

сумеешь вытерпеть и великие муки.

И разве ты не считаешь ничтожными  такие страдания,

Как укусы жуков, слепней и комаров жажду, голод и сыпь на теле?

Сноси терпеливо жару и холод, ветер и дождь, странствия и болезни, кабалу и избиения,

А иначе твои страдания будут приумножаться.

 

Одни при виде собственной крови обретают особую смелость и стойкость.

Другие же, увидев чужую кровь, теряют сознание.

И стойкость, и малодушие берут начало в уме.

И потому не поддавайся страданиям и превозмоги свою боль.

Даже в страдании мудрецы сохраняют  ясность и невозмутимость ума.

Ибо это сражение с клешами, а во всякой битве немало мучений

Героями величают тех, кто, невзирая на все страдания,

Одолел врагов своих -  ненависть и страсть.

Остальные же умерщвляют лишь трупы.

К тому же, страдание обладает благими свойствами,

ибо в страждущем гордыня усмиряется,

Пробуждается сочувствие ко всем существам в сансаре,

страх перед пагубным и стремление к Победителям.

 

Если я не гневаюсь на желтуху -  источник страшных мучений,

тогда к чему гневаться  на живущих, ведь они также - жертва условий?

Хотя никто не желает болеть, болезни все же приходят.

Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,

гнев вспыхивает вопреки нашей воле.

Не помышляя: «Да разгневаюсь», люди, сами того не желая, приходят в ярость.

Так же и гнев вспыхивает, не помышляя: «Да возникну».

Все зло, какое только существует на свете,

и всевозможные изъяны появляются в силу условий.

Ничто не возникает само по себе.

Собрание условий не имеет намерения: «Да возникнет...»,

И порождаемое ими не имеет намерения: «Да возникну».

То, что якобы является праматерией, и то, что описывается как «я»,

Не появляются на свет, помыслив: «Да возникну».

Поскольку они не возникают, они и не существуют.

Как же могут они пожелать появиться?

Поскольку («я») было бы постоянно связано с объектами (восприятия),

Эта «связь» никогда бы не прекращалась.

 

Если бы атман был вечен, он был бы бездеятелен, как пространство.

И даже попав в иные условия, какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?

Как может атман совершать деяния,

если в момент деяния он остается таким же, как прежде?

Если же он совершает деяние в силу связи с чем-то иным,

какова связь между «Атманом» и «деянием»?

Итак, все зависит от определенных «причин», которые также от чего-то зависят.

Зачем же, осознав это, гневаться на явления, подобные призракам?

Тогда укрощать гнев было бы неразумно, ибо кто и что стал бы обуздывать?

Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения страдание отсекается.

И потому, видя, как недруг или благожелатель совершает неправедное деяние,

Я сохраню безмятежность, думая: «Это есть следствие условий».

Если бы все совершалось  по желанию существ, тогда бы никто не ведал страданий.

Ибо страдания кто желает?

По невнимательности люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.

А желая заполучить женщин и прочее, они приходят в ярость и отказываются от пищи.

Есть и такие, кто вешается,  со скал бросается в пропасть,

Глотает яд и вредоносную пищу, уничтожает себя пагубными делами.

Если под влиянием клеш они лишают жизни даже свое драгоценное «я»,

Как могут они не причинять вред телам других живущих?

Даже если не питаешь сочувствия к тем, кто в плену своих клеш

Совершает самоубийство, разве мыслимо на них гневаться?

Если такова уж природа незрелых существ - причинять зло другим,

Тогда злиться на них столь же нелепо, как гневаться на огонь за то, что он обжигает.

А если их порок случаен, и они добры по своей природе,

Тогда злиться на них столь же нелепо, как гневаться на небо за то, что дым застилает его.

Я гневаюсь не на палку - источник боли моей, но на того, кто ею орудует.

Но ведь им движет ненависть, значит, на ненависть и следует гневаться.

В прошлом, я причинял  такую же боль другим существам.

И если теперь они мне наносят вред, я сам это заслужил.

Меч врага и тело мое -  вот причины страданий.

Так на кого же мне гневаться -  на меч,

схваченный им, или на тело, обретенное мною?

Это тело подобно болезненному нарыву,

прикосновения к которому вынести невозможно.

Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,

на кого же мне гневаться, когда возникает боль?

Неразумный, я не желаю страданий, но желаю причин страданий.

И если из-за моих пороков приходит страдание,

Как могу я гневаться на других?

Своими деяниями я породил и эту боль, и лес деревьев с мечами-листьями,

И птиц адских миров. Так на кого же мне гневаться?

Мои собственные поступки побуждают других мне вредить.

Из-за моих деяний они идут в миры ада. Так не я ли гублю их?

Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков, подвизаясь в терпении.

Они же из-за меня надолго канут в мучительные адские миры.

Именно я причиняю им вред, они же мне помогают.

Почему же, совершив отвратное,  ты еще и гневаешься, злобный ум?

 

Если мои намерения добродетельны, я избавлю себя от адских миров.

Так я сумею защитить себя, но как уберечь существ?

Если на зло я отвечу злом, их это не защитит.

Я же нарушу нормы нравственного поведения,

и от истинного подвижничества не останется и следа.

Поскольку ум бестелесен, никто не сумеет причинить ему вред.

Но из-за привязанности к телу его терзают страдания.

Ни презрение, ни злая речь ни бесчестье  не причиняют вреда этому телу.

Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?

Неприязнь существ ни в этой,

ни в следующей жизни не сможет меня уничтожить.

Почему же тогда я бегу от нее?

Не потому ли, что их неприязнь  помешает мне стяжать блага земные?

Но ведь все, обретенное мною, исчезнет, и только мои пороки меня не покинут.

И потому лучше уж умереть сегодня, чем прожить долгую, но порочную жизнь.

Ибо даже если жить долго, все равно не миновать смертных мук.

 

Допустим, один человек пробуждается ото сна,

в котором он счастлив был целую сотню лет,

А второй пробуждается ото сна,

в котором он счастлив был только одно мгновение.

Когда они пробудятся, разве вернется блаженство?

Так же и жизнь, коротка она или длинна, в смертный час оборвется.

Даже если я накоплю множество благ земных

и проведу в блаженстве долгие годы,

Словно ограбленный, я уйду из этого мира с пустыми руками и без одежды.

 

 

С помощью благ земных я могу искоренить пороки и обрести заслуги. 

Но если я стану гневаться из-за них, разве не истощатся мои заслуги

и не приумножатся пороки? Так смысл жизни моей  будет утрачен.

Ибо что толку от жизни того, кто совершает лишь неблагое?

Если ты, ум, гневаешься на тех,

из-за чьих злых речей существа теряют веру в меня,

Тогда почему ты не гневаешься, когда унижают других?

Если ты терпеливо сносишь неприятное, сказанное о других,

Тогда почему ты не можешь стерпеть злые слова о себе,

Ведь они сказаны о возникновении клеш?

 

 

 

Неразумно гневаться на людей, оскорбляющих и оскверняющих

Изображения, ступы и святую Дхарму,

Ибо невозможно нанести ущерб Буддам и Бодхисаттвам.

Как было сказано выше, не позволяй себе гневаться на тех,

Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,

Осознавая, что это происходит в силу условий.

И живое, и неживое приносит вред существам.

Почему же ты гневаешься лишь на живое? Сноси терпеливо всякое зло.

По неведению один совершает зло, а другой по неведению гневается.

Кого из них назовем безупречным, а кого - злодеем?

Зачем прежде совершал я все то, из-за чего другие теперь мне причиняют вред?

Все пожинают плоды своих деяний. Кто я такой, чтобы это изменить?

Осознав это, должен я усердно творить благое,

дабы все существа питали любовь друг к другу.

Когда огонь, охвативший один из домов, готов перекинуться на другой,

Убирают солому и все то, что способствует распространению пламени.

Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум  из-за его привязанности,

Отбрось ее, не мешкая, в страхе, что заслуги твои сгорят.

 

Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку, не благо ли это?

И если ценою земных страданий избавишь себя от ада, не благо ли это?

Если не под силу тебе превозмочь  ничтожные страдания этой жизни,

Тогда почему не отвергнешь гнев -  источник мучений ада?

Из-за гнева тысячи раз я горел в аду,

но от этого не было пользы Ни мне самому, ни другим.

А страдание этой жизни(результат деяний) не сравнимо с муками ада,

Оно приносит великое благо. И потому должен я только радоваться такому страданию,

всех избавляющему от мук. И если кто-то обретает радость и счастье,

прославляя достоинства других существ,

Отчего, ум, и ты не возрадуешься, их прославляя?

Радость, которую ты обретешь, «прославляя существ», видя и осознавая их Изначальную

Природу, ничем ниотличную от твоей собственной  - есть источник чистого удовольствия,

не запрещенного Совершенными, это есть высшее средство доброжелательности.

Если же ты не  желаешь видеть счастье других существ,

думая, что оно принадлежит только им,

Тогда также перестань давать и брать вознаграждения и дары,

Помни все сказывается на проявленном и непроявленном.

Когда прославляют твои совершенства,

Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.

А когда превозносят совершенства других, а сам ты радоваться не в силах.

 

Желая счастья всем существам, ты породил Бодхичитту.

Как же можешь ты гневаться, Когда они сами находят счастье?

Если желаешь, чтобы все существа стали Буддами, которым поклоняются в трех мирах,

как же ты можешь терзаться, видя, как им воздаются мирские почести, а тебе нет?

Ведь они тоже стали Буддами и ты сам помогал им в этом.

 

Когда родственник, находящийся на твоем попечении,

Которому ты должен жертвовать множество вещей,

Сам находит средства к существованию, иногда забывая о тебе,

Как можешь ты гневаться на него и не радоваться?

Ведь он уже сам «находит» средства к тому чтобы жить.

 

Если ты даже этого не желаешь живым существам,

Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?

И разве есть Бодхичитта в том, кто гневается,

когда другим достаются мирские блага?

Что за дело тебе, одарят другого или нет, вспомнят о те

эта запись получилась благодаря одному доброму человеку. Он когда-то работал на телестудии в городе Симферополе и по моей просьбе смонтировал запись из видео фильма.
спасибо ему большое и простите за качество звука, все пленки записаны более 15 лет назад и только теперь появилась возможность выложить их вам.
 

 Как только ненависть отбрасывается, любви также не найти.

Единая природа ума не отбрасывает ничего.

Как только невежество отбрасывается, мудрости также не найти

Единая природа ума не отбрасывает ничего.

Как только желание отбрасывается, щедрости также не найтиЕдиная природа ума не отбрасывает ничего.

Пять ядов, три яда— это жизненная сила.

Все движения мысли, все страсти представляют собой мощную, видимую форму жизненной силы - энергии. Следование за пятью ядами есть иллюзия.

Следовать за страстями — означает непризнание их исконной реальности,

Рассматривать пять ядов как негативные - есть ошибка.

Это значит не признавать их как проявление энергии изначального состояния.

Оставление страстей в их собственной природе есть метод.Это высший путь интегрирования возникающих страстей, что подобно растворению снежинки в океане.

Понимание «Этого» - есть Путь. •природа «богов и демонов» изначально чиста и саморожденна.

Состояния «Божественное и Демоническое» самодостаточны изначально и способны перейти друг в друга:

то, что было божественным, может стать демоническим, и наоборот, поэтому необходимо всегда находиться в состоянии Присутствия - осознавать, понимать, принимать, проявлять Будда Сознание и видеть это сознание во всех проявлениях жизни.

•вы не должны воспринимать Живых существ, будь они боги и демоны, хорошие и плохие, приятные и нет - отличных от себя и всегда помнить это. Тогда перед вами откроется путь к освобождению, основы Пробуждения.

•не питайте привязанности к кумирам. Если будете привязаны, то они же (ваши идеалы) станут препятствием на пути, причиной (демонам) заблуждения, потерянности в круге «сансары» мира фантазий и иллюзий – снов Дня и Ночи.

•проявляйте терпение, терпимость и понимание (любовь) к ним, понимая, что они в данный момент не в состоянии осознавать «Себя» и проявляющиеся ситуации, обстоятельства (карму). Осознавать то, что они пока еще связаны клешами и проявить к ним сострадаие. Ведь им труднее. Никогда не расставайся с эти пониманием и видением (природы осознанного терпения)- это правило для Идущих. Если ничего в данный момент невозможно изменить – умей отпустить ситуацию, это позволит им понять происходящее. Таков Чод, Путь Бодхисаттв, проявляющий Боддхичитту Сознания.

•«плохое» и «хорошее» (божественность и демонизм) - это пылающий свет пяти изначальных мудростей, обладающий четырьмя формами Высшего Сознания Сути Мудрости Жизни, рассекающий Неведение

.•Это Хридайям Осознанности Непроявленного тела Души, «Бинду – мула Будда сознания» Изначального Джняна Дэхам, проявляющий Дэва Дэхам физического Тела Души. Это Изначальная Мудрость, познающая сама себя, побеждающая неведение и цепляния за обстоятельства и их проявления, преодолевая Себя, свои Сны, которые сами по себе являются аспектами собственной природы Сознания.

•Изначальная мудрость – это Основа и Суть Изначальной Мудрости Дхармакайи. Она суть «вместерожденной» основы жизни. Это не произошло от каких-то причин или условий, а является саморожденным (естественным) явлением.

С самого начала все так и было, независимо от чьего бы то ни было желания. Когда кто-то не изучает, не познает эту вместерожденность, то она кажется двойственной. Если исследовать эту вместерожденность, то видна ее неделимость, подобно отражению луны в воде.

Но два аспекта вместерожденности обладают разной сущностью, поэтому их необходимо различать и это зависит от Учителя, обладающего восемью качествами, познавшими Суть Этой Мудрости. Йогины, которые осознали это, являются истинными Чод - па.

Это Бодхисаттвы (Аватары, Махааватары). Они осознают внешние, внутренние, тайные и таковые уровни естества и созерцают (осознают) так.

-Внешний – это узнавание природы Форм Естества, проявляющие Состояние Осознанности Сознания.

-Внутренний – это узнавание Природы Естества, проявляющие обстоятельства (Дыхание) сознаниея и состояние жизненной силы «болезни и обусловленность».

-Тайный - это узнавание собственной природы Естества, рассуждения, мысли и восприятие в состоянии Осознанности – Основы Естества.

- Таковые уровни Естества:

1. это преодоление бессознательного состояния «я сознания» (трех ядов). Это Изначальная суть – Основа Карма Йоги.

2. это преодоление сил обусловленности Сознания (пяти клеш). Это Изначальная суть – Основы Бхакти Йоги.

3. это осознание целостности и неразделимомости этих «йог» - Основ Естества. Это «Затворы Жизни» Это проявление Видения Основы Изначальной Иллюзорности Сущего – Пустотность Основы, проявляющая Настоящее, Таково Каково Оно Есть. Это Настоящее осознанное Восприятие Кунжи Отца – Зербу Жизненного Дыхания. Его Природа - «Йермед» Жизненного Пространства, Времени – Основы Формы Тела; Сознания - Форма Основы Ума, Речи – Основы Осознанности, проявляющего Формы.

4. Видение, понимание, Этого, владение Этим позволяет преодолеть Иллюзий Сознания и преодолеть Смертное «познать Иллюзорность», узнать Природу Форм «Кунжи» Матери Зербу Ее Иллюзорного Дыхания.

•эти Знания - основа Янтра Йоги.

•понимание Этого– основа Йоги Иллюзорного Тела, проявляющего Тело Речи Дэва.

•осознание Этого – это проявление Мудрости Кай Сознания Основы Йоги Трансформации

•владение Этим – это Начало Пути вхождения в Суть Лайя Йоги.Так проявляет Себя «Зербу» Мудрости Святой Дхармы – сути основы Шива Йоги, йоги осознанного Дыхания и Трансформации.

 

Практикой «обуздания» (подчинения) причин и следствий достигается  освобождение от скованности клешами.

-Внешнее проявление: происходит «выравнивание» линии Жизни, «линии Взаимоотношений»; преодолеваются состояния  старения, седины, замутненного видения, болезней и смерти, что позволяет распознать, осознать Их Естественную Природу – Основу Жизни и Смерти.

 Это в свою очередь позволяет осознать  становление, зрелость, старение, старость и преодолеть рождение, узнавая в Них Изначальную Основу Жизни, пробуждая Буддосознание. На физическом уровне происходит исцеление и восстановление тела и психофизического состояния.

Осознание Природы старости, то есть понимание того, что это есть не что иное как проявление Мудрости и Зрелости (Основы). Целостность этого состояния  является  «показателем» Зрелости Души и ее Осознанности – Основы Бинду Души. Не надо бояться своего возраста как во «второй» половине жизненного пути  так и в «первой». Необходимо принять это (взять) и правильно отпустить, то есть «снять» с «Себя» маску (васасну), которая проявляет «гневных и добрых Божеств и их Представителей» (ситуации, обстоятельства, болезни, препятствия Дня и Ночи – Основу Седины и Тьмы и Света – Основы  Старения).

-Внутренние Проявления - подчинение внутренних болезней и сил обусловленности через освобождение ума от привязанности к полезному и вредному. Необходмо в период взросления и становления «сдерживать» мудрость «Дня», в период старения и старости сдерживать Мудрость «Ночи».

-Тайное проявление - это освобождение привязанности внимания к отрицательному и положительному. Осознать Смерть и Рождение, День и Ночь, Тьма и Свет есть состояние Изначального Ума – Основы Тигле Осознанности, Основы Пробуждения в «Я Сознании» Буддасознание.

 Так достигается  полное освобождение от клеш и обусловленности состояния ума и преобразования  «корневых ядов». Это Основа Лайя Йоги.

 Лайя Йога – это Йермед Бхакти -, Карма -, - йоги. 

Первая  -  это «работа с телом» (21 день Бардо), уже проявленного в физическом Теле Души, отражающее действительное состояние Дэва Дэхам  тела Души.

 Вторая – это «работа с Сознанием» (23 дня Бардо), еще непроявленного в физическом Теле Души, проявляющее реальное состояние Дэва Дэхам Души.

 Это  познается  в Бардо Ясного Света, когда Сознание – Основа тела Души, «Капля Души», проявляет осознанност,  сублимируя энергию страстей и корневых клеш, преобразуя их в жизненную силу, восстанавливает Потенциал, необходимый для Реализации.

Когда вы достигаете осознания, что нет никакого различия между страстями и чистым состоянием ума, это есть Состояние Просветления. Именно на этой стадии мы становимся свободными. Хорошее, плохое, чистое, грязное — все воспринимается как имеющее "единый вкус". Мы становимся «подобны ребенку», который ничего не знает и ничего не делает, который не имеет никаких предпочтений или концепций о хорошем, плохом и которому  нечего принимать или отвергать, который просто есть. Он воспринимает все и принимает все.

Эта осознанность Мудрость, которая за пределами «Ума» и вне Его.

 Ее Основа и Природа - Изначальный Ясный Ум. Эта мудрость «за пределами Ума» и никогда не выходила из Его Основы. Это стояние иногда называют "Безумная мудрость", «пребывающий» в Ней испытывает «Безумство Мудрости». Она Плод Изначального Ума. Вы ничем не отличны от него. У вас Единая Суть. Увидьте, познайте Ее. Все действия, совершаемые в этом состоянии, самопроизвольно высвобождаются и самоосвобождаются. Это высший путь восприятия бытия. Эту Мудрость называют также  "Зербу".

 Это Суть – Основа Пути Чод Па, Осознанность – Основа Природы Чод. Понимание и Реализация Этого есть Плод. Он Основа Боддхичитты и Естественного Состояния Будды Бодхисатвы.

Будд Долгой Жизни можно увидеть на этой стадии реализации. Призывание этих Божеств способствует не только долгой жизни, но и успешному прохождению Пути.

 

         

 Высоким будь или глубоким будь и знай,что это - только сильных путь

 В нем радость, в нем и горе. Труден он. в нем жизни смысл- об этом не забудь.

 В понятьях «высота» и «глубина» несовместимость как бы нам дана,

 Но если глубже вдуматьсч, мой друг в обоих суть одна отражена.

 Вершиной будь коль мужественен ты. Будь Бездной в этом – мудрого черты

 Но с круч своих не сбрасывай людей и в Бездне не разбей ты их мечты.

Перевод Александра Соловьева

 Лучший из методов - иметь четыре практики. Эти практики: накопление, очищение, подношение злым силам и подношение защитникам Дхармы.

 ОБЪЯСНЕНИЕ ПРАКТИКИ КАК ОБРАЗА ЖИЗНИ

Сущностные наставления суммируются кратко:  Привнеси пять сил в практику. Они следующие: сила решения, сила знакомства, сила позитивного семени, сила отвращения и сила устремления.

Сила решения. Это, принятие твёрдого решения, мы не отступимся от принятог решения; даже если  будут вредить или оскорблять, я не дам волю гневу. Надо научиться уважать принятое решение.

Сила знакомства – познания. Поначалу это процесс труден, надо учиться непривязываться к результату, уметь правильно владеть им,  правильно пользоваться, не причиняя никому вреда и никого не беспокоя.

 Через упорную практику можно подобным образом прийти к осуществлению двух бодхичитт  позитивного семени

Сила отвращения – приятие. Это  умение отпустить ситуацию, уметь правильно увидеть ее, осознать и понять. Осознание этого позволит изменить отношению к происходящему и изменит ваше отношение к нему. Это зеркало иллюзии (причин и следствий), проявляющее иллюзлрность и пробуждающее осознанность сознание. Это дар Маа, прявляющей себя в облике  Бхрйравы, успокаивающей эмоции, сознание чувств, гармонизируя чувственное сознание и упорядочивая дыхание – движение энергий страстей, создающих иллюзию.

Сила устремления – это вера в себя и вера в учение, правильного выбора. Это проявляет способность в любых ситуациях рассматривать результат в качестве шагов на Пути". Следует делать подношеня Заслуг Трём Драгоценностям и защитникам Дхармы, тем, кто помог осознать суть Заслуг благодаря их прося их помощи.

Об этих силах говорится, что они являются всеми учениями, сжатыми в единый слог ХУМ. Смысл этого в том, что все глубокие и развернутые наставления о тренировке ума содержатся в этих пяти силах. Поэтому следует настойчиво придерживаться их

 

Естественная садхана становления Боддхисаттвы

- Вся Дхарма имеет единую цель. То, насколько мы могли преодолеть свою привязанность к «себе», показывает степень того, насколько правильно мы использовали Дхарму.

- Полагайся на лучшего из двух свидетелей. Важно не делать ничего, о чём позднее мы можем пожалеть. Поэтому нужно честно исследовать себя.

- Будь всегда полон бодрости. Всегда быть способным смотреть на светлую сторону вещей, неважно, что случается с вами. Даже если вы смертельно заболели, продолжайте быть бодрыми, счастливыми. Кроме того, сопреживайте, сорадуйтесь другим. не отвергайте их, не бойтесь своих чувств и эмоций. Делайте это без надежды или страха что (карма) других  перейдет на вас. Мыслы такого рода надо полностью изгнать из своего ума.

- Имея опыт, можно практиковать даже в смятении. Опытный наездник не падает с лошади. Точно также, когда трудности обрушиваются на нас, а мы вместо раздражения сопереживаем другим мы начинаем постигать мудрость жизни.

 Спокойствие и безмятежность покажут твою мудрость,
Свобода от осквернённых эмоций проявит прогресс на Пути,
Совершенство проявится через добродетель, совершаемую во сне.

 Бодхисаттву раскрывает то, что он делает.

- Будь: добросовестным, не будь притворным и театральным, будь искренним.

 - Твёрдо придерживайся принятого решения «идти дальше, вперед».

- Не обсуждай слабые стороны. Мы не должны обсуждать отрицательные черты других. Если они плохо видят или хромают, если они не умны, и даже если они нарушили обеты, мы не должны называть их слепыми, калеками или идиотами. Короче говоря, не следует произносить ничего, что другим было бы неприятно услышать.

 - Не имей суждений о действиях других людей. Когда мы замечаем дрстоинства и недостатки других  мы должны «смотреть» на них с позиции «чистого видения» и не искать изъяны, но попытаться увидеть суть – чистоту намерений и побуждений. Задаться вопросом: «а есть ли чистота в моих намерениях?», затем пересмотреть все с позиции чистого видения.  Иногда дефекты других – есть  ничто иное, как наше нечистое видение их.  Следует пытаться избавиться от такого восприятия и развивать позицию, с точки зрения которой всё существующее имеют единую чистую природу и все явления переживаются изначально чистыми.

 - В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений, отсекай страхи, порждающие их.

- Откажись от надежд на результаты. Посвяти все свои «достижения» своему Гуру.

- Откажись от  пищи, приготовленной себялюбием. Есть высказывание: «Благотворные дела, совершённые с эгоистическими целями, подобны отравленной пище». Отравленная пища может выглядеть восхитительно, и даже вкус хорош, но употребление её быстро приведёт к неминуемой смерти. Думать о враге как об объекте ненависти, думать о друге как об объекте любви, питать зависть к удачам других - всё это берёт начало в себялюбии. И благотворные действия, возникшие из тяготения к «я», представляемому как нечто твёрдое и реальное, превращаются в отраву. Надо пытаться полностью избавиться от эгоизма.

 - Не сковывай себя и других обещаниями, клятвами и ложным чувством долга, уводящим от  прямых обязательств. Это не решит проблемы. Дело Чести – это чистота намерений Долг – это Основа. Не отдаляй себя от Основы.

 - Не отвечай оскорблением на оскорбление.

 - Не мсти, не будь злопамятен, умей отпустить ситуацию.

- Не задевай слабые места других. Не задевайте слабых мест других и не делайте ничего, что причинило бы им страдание. Также, не произносите разрушительных мантр, которые причинют вред нечеловеческим существам.

- Не перекладывай тяжесть вины на других, воздерживайтесь от причинения вреда бедным и слабым, например, через обложение их более тяжёлыми налогами, чем других. Следует полностью отказаться от всех подобных вредоносных действий.

 - Не хвали со скрытыми мотивами.

 - Не злоупотребляй средством.

 - Не низводи бога до уровня демона.

- Не пользуйся страданием. Если после смерти родственников или друзей мы будем пытаться делать что-либо, чтобы завладеть тем, что принадлежало им - продуктами, деньгами, книгами или чем-то ещё; если кто-то, кто поддерживал нас материально заболел или умер, и мы пойдём в его дом для выполнения церемоний с надеждой на вознаграждение; или, опять же, узнав о смерти практика нашего уровня мы порадуемся, что теперь у нас нет соперника; или после смерти врага мы почувствуем, что теперь для нас нет угрозы - тогда мы в действительности воспользуемся страданием других. Это то, чего мы не должны делать.

 

 

 
 

ТРИДЦАТЬ СЕМЬ ПРАКТИК   БОДХИСАТТВЫ

(Практик правильных взаимоотношений)

 

Благоговейно пред величественным Учителем, нераздельным с Авалокитешварой,

Защитником Существ Гуру Бабаджи телом, речью и умом постоянно простираюсь

Хоть и узрев, что в явлениях всех  нет места приходу или уходу, усердствует  

Он лишь для блага существ:

Молю о прощении за противоречия, непоследовательность и другие ошибки,  

совершенные мною, за смелость писать, дополнять, моля о пощаде, за то,

что пытаюсь учить, наставлять и Путь указать, чтоб стали все подобные

Вам Владыкам Бодхисаттвам – Буддам Пути.

Совершенные Будды – источник счастья и абсолютного покоя –

Существуют, так как свершили священную Дхарму,

Что, в свой черёд, зависит от знания, как Её практиковать.

И эти практики Бодхисаттвы поэтому я сейчас попытаюсь разъяснить.

 

1

Теперь, когда у меня есть корабль великий – драгоценная

жизнь человека – обретаемая столь нелегко,

Доставить должна я «себя» и других чрез океан самсары на берег другой.

Слушать, размышлять и применять Учение

День и ночь без отвлечений – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

2

В землях, где вырос, вздымаются волны привязанности к родне и друзьям.

Ненависть к врагам неистовствует подобно пожару.

Сгущается тупости тьма – незнания что принять, что отвергнуть.

Попробуй увидеть Ясность Риг Па  Шуддхи Предвечной, постигни Ее,

а если не можешь постичь Чистоту оставь это место, где вырос,

ищи Первозданное всюду где Есть, вернись ты назад к Истоку -  домой,

узри Чистоту в явлениях сих и что нет в них и места приходу - уходу,

есть Суть – Чистота и Ясный Покой

Усердствует Он лишь для блага существ: так Светом ты этим возжгись

и в Доме Своем, под названием Жизнь – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

3

Когда покидаешь места неблагие, уходишь ты в горы, иль монастырь,

тогда страсти постепенно на убыль идут

Когда нет отвлечений на то, что проходит и просто живет,

Недостатка в достоинствах больше не будет, растут они сами собой.

Когда осознанность становится яснее, доверие к Дхарме растёт.

Но помни всегда достоинства тоже пройдут, останутся те,

кто просто живет, под Светом Риг Па Чистоты Отвлечений.

Положиться на уединение  в Постижении Сути Отвлечений,

не заблудиться в одиночестве, Помня  о том «Кто Ты?» и «Что Ты?»

это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

4

Друзья, иль враги неразлучные долгие годы, – будут разделены.

Богатства и владения, столь тяжко обретаемые, – придется оставить.

Сознание – гость – он покинет гостиницу тела.

Попробуй Осмыслить   что это все есть Дхьяны Пути для,

тех кто не видит куда он идет.

Сознанье и тело у них лишь враги, богатства – лишь горсть отвлечений, забот.

Ты Праджню узри, хозяином стань жизни своей, тогда и близким сумеешь помочь

Постичь Суть забот этой жизни,

из гостя – хозяином стать – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

5

В плохом окружении три яда взрастают сильнее

А слушанью, размышлению и применению Учений приходит конец,

любящая доброта и сострадание исчезают.

Избегать неподходящих товарищей вначале Пути – это воспитание «Себя»,

в середине -  правильно жить, всегда - цель не терять,

постигая Основу Корней и их Изначальную Суть - это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

6

Если полагаешься на подлинного благого друга – Реализованного Гуру Парампары Пути,

то недостатки твои растают,

а достоинства будут расти подобно растущей луне.

Почитать это ценным Даром, отдав все Заслуги  «собственного тела» –

это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

7

Кого защитить могут боги «магнаты» – гуру мирские, кои сами в самсаре томятся?

Принять Прибежище в Трех Драгоценностях, никогда не обманывающих ожиданий тех,

кого защищают, – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

8

Карма, страданья, судьба  лишь  плод ожиданий,

деяний – корабль Летучий несбывшихся грез.

Стань Капитаном Жизни своей, доставь «себя», команду «Свою» и других

чрез океан преходящий страданий в Жизнь переправь,

даже ценою собственной жизни – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

9

Блаженство миров – как роса на траве –  по природе своей – исчезает мгновенно.

Устремившись к Истоку, единым с Ним стань.

Блаженство – роса, суть природы Основы Миров.

Узреть Постоянство Ее, «работая» в Нем  -

это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

10

Если хочешь помочь близким своим, что жизнь тебе дали,

государству, что учило, кормило  тебя хлебом насущным

всем, кто «любовь» отдавал, какую имел - направь ум

«Их и Себя» к Пробуждению, к Свету,

отдавая долги – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

11

Видеть Основу Страданий, победив в «Себе» Мару Желаний и Грез,

возможно лишь увидев Основу Иллюзий  и Суть Иллюзорности Снов.

Их Суть Чистота, а это – Сожизнь, Сорадость, Соблаго Другим и Благо для Всех.  

Все это есть Пробужденье Сознанья, которое мысль порождает о благе других. А поэтому,

в самом деле делать страдания свои – своей радостью,

страдание других – своей радостью – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

12

Когда некто, движимый желанием сильным, завидует мне,

«Богатством», семьей, детьми, образом жизни меня попрекает,

других побуждает к тому же, рассматривай так – это садхана Чод,

Ангел Речи – Будда Времен Твое Тело - Сосуд «очистить» желает,

наполнить его «краев» Светом Любви Изначальной Он хочет – не бойся,

прими Милость Его - отдай свой Сосуд – Тело Заслуг,

держись Парамиты Терпенья  - Свет Сути постигнешь,

друзей обретешь – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

13

Если, не сделал и капли дурного, но  некто желает твою жизнь «погубить»

ослепнув от боли страданий, Светом Любви в нем  пробуди стремление жить 

и желанье творить благие дела,  состраданьем своим прими его злодеянья

– крик больной души и к Свету веди – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

14

Даже когда некто меня на все лады порочит и трубит об этом на весь мир,

То в ответ с любящей добротой превозносить достоинства этого человека –

это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

15

И пусть посреди огромного собрания некто раскрывает мои скрытые

недостатки самым оскорбительным образом склонитьсь пред ним с почтением

– это любящий друг

Прости его, принимая хулу – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

16

Пусть тот, о ком заботился, пёкся с любовью врагом твоим станет,

Люби еще больше его, простив, отпустив непризнанье свободу даруй ему,

прозренье и мир в его душу всели.

Так мать исцеляет больное дитя – это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

17

Пусть те, кто из гордости делают всё, чтоб унизить и «место» тебе показать

С почтеньем увидь в них наставников лучших, заставляющих помнить о тех кто

Кто еще здесь «томиться» и ждет - это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

18

Если даже пробуждаешь ты зависть к своей крайней нужде и

«обгладывают твои кости»  - отдай им «себя» и все что имел – это садхана Чод.

Если терзают тебя страхи, болезни и боли, вспомни что это предвестники Жизни

к которой стремишься прими их отбросив сомнения, страх

- это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

19

Когда  в зените славы  людьми боготворим

И пусть богат ты словно бог Кубера, беги, оставив все  - богатсво, славу и почет

Они лишь Дым, который порождает Пламя, сжигающее все.

Иль Богом стань Куберой, который лечит , восстанавливает Души,

из Пепла возраждает Жизнь, даруя лучшее из всех богатств – Бессмертие Души и Тела.

Он Будда Бодхисаттва – учись хотя бы у Него Все Сущее любить

- вот это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

20

Стремись не побеждать, восхваливая силу плодя врагов, порождая страх,

смятенье в их умах (врагами станут все и сам себе ты тоже)

Попробуй просто «не напасть» и видеть Суть Основы

Лишь так ты сможешь «победить» свой Мару Ум, врагов повергнуть,

приобрести друзей – их просто нет. Есть просто люди,

которые хотят увидеть жизнь и тех кто им поможет. Помочь увидеть

Это – твой удел, твои самаи и обеты и просто,

помни что – это Чод и Путь, что выбрал ты -  Путь Бодхисаттвы.

 

21

Услада чувств и вещи, что желаешь, – солёная вода, что разжижает все –

Чем больше пьешь – тем больше жаждешь, а это тлен и прах.

Отбрось все сразу, отрекись, за жизнь хватайся, укрепись,

затем найди Основу – Суть Природы, что жизнь поддерживает и питает все

и к жизни пробуждает. Он Суть Основы Авалакитешвары и Манджушри.

Трудиться в Шуддхе этой Честь и это Высший Путь Реализации Будды Камы.

Он Ваджрасаттва, держатель Пути – Ваджрапани.

Учись Их Стойкости и Чистоты.

Это Тантра Мудрости Трех, рождающих Шесть и Махамудры Пяти,

проявляющих «Я» - это Кунжи. Это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

22

Всё что возникло из ниоткуда непременно уйдет в никуда.

И Ниоткуда и Никуда – Природа Основы Ума.

Она Изначально Чиста. Распознать эту природу,

найти ее в «Себе», не захватываясь Ничем –Это сатипаттхана Души

– это ХариХара Основа  Пути Бодхисаттвы в садхане Чод.

 

23

Когда объект встречаешь, что тебе по вкусу,

Воспринимай его как радугу средь лета – движение Тигле

Останови Поток – и Радуга «исчезнет». Уйдя она проявит след. «прочти» его,

Увидь Основу. Цеплянья и привязанность уйдут, как Гневные и Добрые уходят,

а «Ты» останешься – вот это Чод и садхана Пути. Останься Бодхисаттвой.

Это Суть Основы Отцовской Тантры.

 

24

Страдания все разновидности страха – Смерти Тропинка.

Она Проматерь Любви, идущей навстречу к родному ребенку,

неся пробужденье, болезни и боль прогоняя.

Себя мы сами истощаем, считая  что видим Врага,

не желая признать Материнства Любовь, не видя в Ней Жизнь,

красоту Чистоты Первозданной – Основу всей Жизни, Настоящее Снов.

Поэтому, когда невзгоды, болезни и смерть наступают

Воспринимать их надо как иллюзорность, проявления Маа – основу Природы

Мира Форм, Суть Материнской Тантры. Это Путь Бодхисаттвы и садхана Чод.

 

25

Коль тот, кто к Пробужденью устремлен, отбросить должен все сомненья.

Поэтому – без ожидания награды и плода Заслуг и Достижений учитесь просто отдавать,

Из щедрости дарить  – это садхана Чод и Путь Бодхисаттвы. Путь «Я Сознания»

- Путь Сына, Суть Основы Тантры Дня и Ночи. 

 

26

Утратив над собой контроль и потерявши дисциплину

(асану Сознанья) – Основу садханы любой и даже жизни,

себе помочь не сможешь и благо свершить другим.

А потому придерживайся дисциплины

Без устремления нет Опоры – это изначальная садхана

Бодхисаттвы и Чод Пути. 

 

27 

Все, кто пытается учиться бесценному сокровищу Терпенья по отношению ко всем,  

другим и остальным,  отбросив возмущенье – все это садхана Пути и Бодхисаттвы Чод.

 

28

Лишь применив упорство – источник всех достоинств «себя» ты укрепишь.

И это садхана и Чод Души – Опора Бодхисаттвы с Тропы вас не  сведет. 

29 

Зная, что упорство упорядочивает страсти, сосредоточенье – форму придает,

интеграция «Себя» с Основой и Природой Страсти позволит видеть цель и к Цели приведет.

Практиковать сосредоточение, полностью превосходящее

Четыре бесформенных состояния – это практика Бодхисаттвы

и Основа Терпения  (асана) Мира Явлений -  садхана Чод.  

 

30 

Без Мудрости Пробужденья не достичь.

Поэтому взращивать мудрость, объединённую с искусными средствами,

Преобразования Ядов– это практика Бодхисаттвы и садхана Чод.

31

Постоянно отслеживать свои собственные нарушения

И устранять их – это значит правильно мыслить - суть практики....(далее читайте в книге). 

 

В Первозданном обитают три единства. Ничто кроме них не может существовать.

Они – равновесие, источник творения один Бог,  одна Истина, одна суть свободы. 

Три исходят из трёх равновесия: вся жизнь, всё благо, вся сила. 

Три качества Бога в его доме Света: 

Бесконечная мощь, Бесконечная Мудрость,  Беспредельная Любовь.

Три силы даны: Преобразовывать зло,  содействовать добру,  применять различение.

Три вещи неизбежно исполняют Боги:  Проявляют силу, мудрость и любовь. 

 Три силы творят всё Сущее:  

Божественная Любовь, обладающая совершенным знанием, Божественная Мудрость,

знающая все возможные средства, Божественная Сила, которой владеет единая

воля Божественной Любви и Мудрости.    

Три – круга (или состояния) существования:  Круг Света, где не обитает ничто,

кроме Бога, и только лишь Бог может в нём перемещаться; 

круг Хаоса, где всё по своей природе возникает из смерти;

круг осознанности, где всё проистекает от жизни.  

Все одушевлённые вещи – в трёх состояниях существованья:

 хаос или смерть, человечность.   

 Три необходимости контролируют всё сущее:

начало в Великой Бездне, круг хаоса, изобилие на Небесах.   

 Три составляющие и преобразующие целостност Пути  Души:   

 Человек, Свобода, Свет.  

 Три – препятствия: недостаток стремления к Знанию; неверие; 

привязавнность к «Себе».

В человеке проявлены три.Три – Короли той силы, что внутри.

Три – обители таинств, найденные, и, в то же время, не познанных, 

в теле человеческом из-за привязанностей и неверия. 

Внемли тому, кто освободился, тот освобождён из уз.

 

ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ III: Ключ Мудрости

Душа, заблудшая в сады сансары,
подобна маленькому ребенку, играющему на песке
не видит набегающей волны страданий,
что все смывает на своем пути.
Ведь только счастлива она была и вот уж плачет…
Непостоянна и обманчивая радость бытия
е.щербич

ВРЕМЯ
В Основе Времени находится Само Мироздание «Будда Сознание» - Изначально Чистое Лучезарное Бессмертное Начало, которое, стремясь проявить Свою Природу дает Животворное Начало Всему Сущему., которое ничем не отлично от Него Самого. Оно стремиться проявить Свою Бессмертную Суть – Разум «Бодхи». Такова Природа «Я Сознания» - Янь Начало ( канал Ида ).
Рождение и смерть – это Его стремление просто Жить. Такова Природа Дыхания Жизни. Это естественное состояние, в котором Вечное Мудрое Сознание «Я Сознание» стремиться проявить Свое Бессмертие.
Разум и Сознание Всегда находятся в созерцательном состоянии. Это Созерцание формирует Единое Жизненное Пространство, которое, в свою очередь состоит из жизненных пространств созерцательных потоков – Пустот, взаимодействующих между собой и образуют так единый канал Читрини Нада, в котором Чистое Сознание проявляет Свое Присутствие. Хотя оно длится по времени считанные «доли секунды» во время сна, «мгновения» в моменты Пробуждения (смерти и рождения, или приближенных к ним состояниях), Душа (Атма) проживает, переоценивает всю жизнь, видит сны действительности. Сансара и нирвана не просто у нее в руках, и она видит механизм действия кармы, она – душа находится в Естественном Присутствии, в единстве и едином состоянии Вечности, Абсолюта, ничем не отличном от Него.
Циклы Жизни и Смерти (моменты Истины - Пробуждения) также состоят из циклов – фаз Жизнидеятельности Души и также создают пространства - Пустоты, которые взаимодействуя между собой распределяют согласно дхьянам Вишудха Марга, и проявляют информационные потоки - знания осознанного сознания, накпливая потенциал реализации Бессмертия и Пробуждения, формируя единый осознанный и осознающий поток «Я Сознания» Души, или Атма Нада. Этот поток распределяет жизненную силу душевного равновесия (зрелости души) согласно принципа распределения варнаашрамов по закону каст. Так Будда Сознание сохраняет и удерживает:
- созерцание созерцательных состояний осознанности Души (мудрость дхьян - реализацию), проявляющих в полной мере степень ее Зрелости (дхьяны Мудростей - Опыта), поддерживающих ее в состоянии Брахмы в любых ситуациях,
- сохраняет касту Брахмы не зависимо от положения и состояния (уровня образования – духовного и физического; материального – положение в обществе и финансовом благополучие).
Основной принцип – «Душа обязана трудится и день и ночь» (положение шудры) есть суть Брахмы, суть жизненного Пространства, в которое «сворачивается Время». Это также определяет длительность Жизни и степень пробужденности «Я Сознанаия». Жизнь – это упорядочивание Брахма Потоков (Древнейшего - Бессмертного) и проявление Будда Сознания (Вечного - Бессмертного) и их проявление (Тело – Образ и Подобие) в реализации и проявлении «Я Сознания» (физического Бессмртия).
Естественная Гармонизация и упорядочивание Потоков, происходит согласно Закона Бытия по законам Элементарной Механики взаимодействия и приводит в движение потоки, согласно законам физики при движении вырабатывается тепло и расщепляется частица инфрмации, которые задают скорость (скорость осознавания), проявляя ту, или иную дхьяну осознанности – состояние осознанности «Я Сознания» в Настоящий Текущий Момент. Эти «Моменты» по своей природе проявляют волновой характер, биоритм, который индивидуален и характерен для каждой Души. Все процессы воновые и образуют звуковой ряд. Каждый ряд формирует свою октаву – гамму звуковых и световых волн, образуя своеобразную музыкальную радугу (каузальный пространственно временной поток – жизненный путь,по которому «идет» Душа).
Эти волны распределяют потоки дхьян, которые при взаимодействии (дыхании) между собой формируют единый поток – (образ) и орган дыхания (тело), в котром и проявляет себя Бессмертное «Будда Сознание». Элементарные Знания об этом Дыхании изложены в Учении Шивасвародайя (Наука о Дыхании). Это крийя йога, которая естественно распределяет жизненную силу согласно принципам: «яма-нияма; асана – пранояма; пратьядхара – дхарана; медитация и состояние Выравнивающие Трансформирующие Самадхи».
Таким образом «орган дыхания» - Тело Пустотно (качественный показатель, котрое есть Время) и одновременно находится в состоянии Полнота – Полноты, Созерцании (пустотное состояние, которого есть само Жизненное Пространство).
Этот Настоящий Момент – Мгновение и есть Жизнь.
Он текуч и пластичен и находится в состоянии Созидания и трансформации.
Его Природа - Высшее состояния Крийи, Чань, Апанасати, Абсолюта….
Его Место Пребывания Сердце – Пространство Дхарматы.
Физически Дыхание сопряжено с ритмом сердца и со всеми процессами, протекающими в организме (пройденный Путь – проявленная биологическая активность Души, сосуд Жизненного Дыхания – Жизненной Силы, в котором пребывает Душа). Пока Душа неосознанна, она пребывает в этом пространстве «считанные секунды» во время сна и Мгновения в моменты Пробуждения.
 

ДЫХАНИЕ Дыхание – это распределение жизненной силы Брахмапотоков Буддасознания (потенциал жизненности) необходимый для становления, реализации, пробуждения и проявления их в физическом теле – теле Бессмертного Будды. Такова эволюция в реализации жизни. Дыхание состоит из трех основных сопряженных между собой типов дыхания: легочное (временные кармические потоки, формирующие торсионные поля «самскар», «вассан», «випассан»); сердечно – сосудистое (каузальные потоки, формирующие информационные блоки «бакшасы» - электромагнитные поля) и пищевое (информационные торсинные потоки, образующие блоки информации «терасы» - гравитационные поля), которые взаимодействуют между собой через эндокринную систему дыхания. Эти три составляющие единые являются основой Осознанного Разумного Дыхания Буддасознания, которое есть основа Разума Жизни и Ее физического проявления. Дыхание – это процесс выравнивания Вибрационных Потоков Пространства и Времени, который осуществляется в Бардо Дхармата (Устойчивое место самадхи), активизирует физиологические эволюционные Центры Роста – энергетическая чакровая система, контролирующая процессы рождения, смерти, становления «Я», последние из которых называются – Затворами Смерти. Процесс роста, с момента рождения-старения, происходит сразу после появления на свет. Процесс старения не позволяет собраться нам в складки, сморщиться. Самый большой стресс мы получаем в момент рождения на свет. До этого родной для нас была темнота, мы были защищены телом матери от всего. Человек, который появился на свет и выжил, прошел естественный отбор. Свет, давление света мы воспринимаем кожей. Перепады настроений создают определенный естественный частотный фон (сознание слуха), который индивидуален, и «образуют» 8 чудесных меридианов. Места взаимодействия этих меридианов и 12 основных аккамулируют формирующие инфармационные потоки – акаш, который отвечает за фрмирование, зачатие, развитие органов (изумрудная скрижаль) и созерцательное (единое) состояние проявляющегося на свет сознания, или обеспечивают правильную работу 6 типов сознания трех основных групп, отвечающее за здоровье. -прарабха карма с одной стороны «выступает» в качестве элемента «влаги», Читрининада канала Ида - санчит карма, с другой стороны в качестве «оджаса пуруши» - элемента «жара», в йоге носит название – Читрининада канала Пингала. - при взаимодействии между собой проявляют «почву» - элемент земля, Читрининада канала Сушумна Центры взаимодействия Нада с эгопотоками «Я Сознания», определяют созерцательное состояние – дхьяны в настоящий текущий момент. Через отношение к происходящему окружению формируется «семя - опыт» - агами карма, которая является одновременно и показателем взаимоотношений, и показателем состояния эндокринной и нейро-гуморальной системы, а это показатель физиологической, биологической старости, пройденного жизненного пути. Кожа – это акаш физического тела, его билогические часы. Дыхание – это Свет, сублимирующийся и рассеивающийся «телом», сознанием. Это Вдох и Выдох Сознания, Тела. Прмежутоки между вдохом и выдохом ( Прстранства Дхарматы) - центры Реализации и Становления, накапливающие потенциал жизнености - Ци. Потоки Дыхания чередуются в соответствии с ритмами Вселенной, временами года, суточными ритмами. Дыхание само посебе ритмично. Чтобы жить в гармонии с окружающей нас жизнью тело, психика, сон, как и сама Жизнь, подчиняясь следуют ритмам Жизни, Ее Дыханию. Каждый полный цикл (вдох - выдох) состоит из основных четырех чередующихся динамических состояний – рождение (начало), формирование, зрелость, старение, покой (завершение). Нарушения равновесия в гармонии приводит к заболеваниям, конфликтам и нестабильности стихий.

Свет состоит из 16 лучей. Порции их – фотоны и кванты, которые начинают бомбардировать нас. Ночью – гамма лучи, днем – весь спектр.
Что такое фатон? Это электронно-позитронная пара (электрон, или потоки праврити и ниврити), который способен повредить наши гены.
Мы живем 70-80 лет. Продожительность жизни любого организма может составить от 7 до 14 периодов. Человек достигает зрелости к 20-25 годам, значит должен жить от 140 до 280 лет. Почему мы не живем столько?
Естественный процесс роста - это расход воды, которая содержит клетка, на производство ионов водорода, а у нас его дефицит.
Жизнь человека укладывается в несколько сезонов и межсезоний.
- Зима (Кали-юга) и ее лучевые характеристики соответствуют внутри утробному периоду, от момента оплодотварения,до момента рождения.
- Зимнее-весеннее межсезонье и его лучевые характеристики – это момент рождения, переход из водной среды обитания в воздушную и первые четыре месяца жизни.
- Весна (Двапара - юга) и ее лучевые характеристики – это рост человека, его детство, отрочество и юность.
- Весеннее-летнее межсезонье – момент наступления половой зрелости.
- Лето (Сатья - юга) - преиод зрелости человека, примерно от 21 до 30 лет (Зрелость Физиологического Начала «Я-Есть», становление и проявление Сознательного Разумного Начала).
- летнее-осеннее межсезонье - переход человека в старость на уровне центральной нервной ситемы - с 31-35 лет (зрелость разумного начала «Я-Будда Сознания», Осознанность Разума).
-Осень (Трета юга) и ее лучевые характеристики – старость человека. Живет столько, сколько живет.
- Осеннее – зимнее межсезонье – агония и смерть.
С самого рождения организм должен защищаться от света., от кислорода как от сильного окислителя. Новрожденный на все виды света синтезирует пигменты защиты, которые учавствуют в процессе дыхания. Эти пигменты разноцветные, и действуютпротив всего спектра света и поглащают его.
В организме человека есть специальное вещество, которое отвечает за дыхание- гем. Когда мы дышим, это вещество присоединяет электрон или молекулу кислорода и таскает их за собой. В крови это гемоглобин, а в клетках – специальные ферменты, которые называют цветными пигментами. Цветных дыхательных пигментов около 50 видов. Они разных цветов – все цвета радуги. Но в каждый из них входит гемм. Гемм не может долго переносить кислород – под его воздействием он окисляется, сгорает. Живет гемм в клетках организма от 60 до 120 суток. Он постоянно фотосинтезируется. Гемм. сгорая превращается в пигмент зеленого цвета – биливердин. Это клеточный балласт. Когда он накапливается , то становится черным (свойство ветра жизни) и препятствует прохождению света в клетки внутренних органов и центральной нервной системы.
В процессе дыхания происходит фотосинтез дыхательного пигмента и идет высвобождение протонов водорода, который необходим для вывода биливердина из клеток, открывая дорогу свету. Наш организм добывает протоны водорода из собственной телесной воды, запасы которой необходимо постоянно обновлять, иначе процесс роста тормозиться и разворачивается в противоположную сторону., элемент воды уходит, выводя за собой другие элементы (описанные в бардо Дхармате), наступает естественная старость и смерть.
Садхана и соответсвующие индивидуальные предписания, под руководством Гуру-Парампары , способствует восстановлению баланса и его выравнивание на всех уровнях.
Летом и днем вода устремляется из клеток, а зимой и ночью -в клетки., то есть летом иднем клетки сжимаются, а зимой и ночью расширяются (естественное тканевоедыхание. приливы и отливы воды)., при этом происходит своеобразный массаж-вибрация клеточных мембран, своеобразные естественные ядерные взрывы и цепные реакции (Ом тапа),. своеобразное питание , перемещение питания (вода, обогащается кислородом, пищей и другими элементами и информацией (ДНК)-терасы), составляющие крови и лимфы.
Амплитуда годового сжатия-182,5 суток между двумя крайними точками, пиком сжатия и расжатия (полосатость жизни)- естественная сахита кумбакха пранояма, и индивтдуальна, соответствует естественному биоритму и алгоритму жизненных процессов (лунный режим янь и инь,корркетировка зрелости эгрегорами-меридианами).
Необходимо также учитывать, что летом вода мешает фотосинтезу. Она хорошо пропускает видимый свет, но гамма лучи (свет достижения и реализации)и инфра –красные (свет роста)частично гасит.
Зимой мало света и , не востребованная для создания внешней защиты, уходит в клетки для защиты ядра от гамма лучей и переключается на восстановление межклеточных мембран и ДНК.
Есть еще суточное сжатие и разжатие - днем клетки сжимаются, ночью-расширяются (солнечный режим-янь и инь) Амплитуда 12 часов (меридианы-эгргоры).
Циклическая смена лучей в течение года называется биологическим ритмом. По нему живет все на земле.
В течении года свет меняет свой спектральный состав. В этом белом преобладает и главным становится красный, желтый, разные цвета радуги в течение года.
- Фиолетовые и ультра фиолетовые лучи работают весной.
- Оранжевые-в августе.
- Желтые-осенью, они низкочастотные.
- Ноябрь-зеленые(ветер), хотя эти лучи есть и летом.
- Зимой-гамма лучи проникающей радиации,
- февраль-синие рентгеновские лучи.
На каждый организм должны синтезироваться пигменты защиты, они же дыхательные.
Зима «Кали - юга» - самый полный аналог внутриутробного периода, время полного восстановления организма. Чтобы соответствовать этому периоду человек должен спать не менее 12 часов, от заката до рассвета. Летом сон короткий-естественный биоритм до 6 часов в сутки.

СОН
Сон – это естественная практика Апанасати, или Дыхания Сознания.
Сон состоит из трех циклов. Каждый цикл из трех фаз.
Первый цикл длится в среднем примерно 1,5 – 2 часа.
Второй цикл 35 – 40 минут.
Третий цикл от нескольких секунд до нескольких долей секунды.
За время сна человек и его тело проходит все эти три фазы сна.
Каждая фаза углубляет состояние предыдущей. За ночь естественный сон длится как один цикл, состоящих из трех «самостоятельных» циклов, каждый из которых проходит в три этапа, тп есть первый цикл 1,5 – 2 часа состоит из трех полных фаз:
происходит естественное успокоение ума, то есть остановка мыслей,
успокоение чувств,
успокоение эмоций,
собственно фаза сна – созерцательное состояние ума;
За этот промежуток времени восстанавливается естественый биоритм (яма - нияма), при активной работе мозга выравниваются вибрации, проявленные в виде «гормональных выбросов», сердечнососудистая система приходит в нормальное состояние, урегулируется кроветок, успокаивается и становится полным естественное легочное дыхание, наступает релакс (асана). Начинают проявлять себя меридианы, подобно Буддам, разворачивая, упорядочивая и регулируя эго потоки, проявляя и обнажая «Я-Сознание - Как - Таковое», его поступки, причины их проявления, следствия и побуждающие действия.
По времени это происходит так: первая фаза – 35-40 минут; вторая - до 30 минут; третья – от 20 минут до нескольких секунд; сосбственно состояние сна – от нескольких секунд до нескольких долей секунды.
Это естественная анулома вилома пранояма через естественное созерцание (область межбровья) и присутствие переходит незаметно в сахито кумбхаку пранояму, выравнивая вибрационные потоки стрессовых состояний. Такая вот естественная Апанасати.
На этой стадии сна поверхностное сознание – ум приходит в успокоение. Стадия эта так же называется Джаграт. На этой стадии происходит свертывание простанства и одновременно его расширение. Время сводятся в точку в «0». Через эту точку - «остановку» и разворачивается карма вчерашнего дня, расширяя пространство пустоты, в котором «Я Сознание» начинает проявлять себя и «пробуждаться».
Пробуждаясь, оно проявляет форму, соответствующую тому миру, которому оно, в связи со своей деятельностью проявляло себя.
Это первая фаза сна. Она, как и в бардо, начинается с проявления формы вчерашнего дня, после этого она переходит во второй фазе своего развития, в которой происходит выравниваний дхьяна потоков за счет пробужденного дыхания сознания (остаточного дыхания).
Успокоение сознания чувств наступает с упорядочиванием дхьяна потоков в Дхарма пространстве за счет нейрогуморальной системы жизнеобеспечения. Орган управления тимус вилочковая железа (центр Роста), активирует каузальную сеть осознанности, проявляя накопившуюся информацию. «Я Сзнание» начинает пробуждаться и видеть свои поступки. Оно начинает давать оценку своего поведения, других. Наступает состояние повышенной ясности, которое приводит к осознанности себя, своих поступков, а также проявляет отношение к окружающих. Так приобретается и постигается смысл виденного.
Это состояние определяется как устойчивая асана, которая проявляет состояние «Я-Есть» - самадхи осознанности, формирующее бодхичитту сознания.
Я Сознание» начинает видеть и осознавать карма потоки и начинает понимать закон причины и следствия. Эта стадия сна носит название Свапна – или стадия сновы реальности, снов кармической ясности, в которых мы предстаем в виде гневных или добрых божеств.
Если помнить себя, помнить где ты и кто (находишься в бардо, просто спишь), проявлять себя естественно и в отношении других вести себя не как как бог, а как нормальный человек – осознно, то стадия сна, углубляясь, плавно переходит в состояние Сушупти – сна без сновидений и проявляет ваш настоящий Образ, а не образ, который порождаешь и укрепляешь неразумным поведением и отношением.
Поверхностное сознание и Ум, находиться в таких измененных состояниях всегда в стадии созерцания, пребываюя в относительном покое, но так как еще проявляются рефлексы тела, то оно шевелится, реагирует на раздражители: внешние – положение тела и остаточные явления психоэмоционального состояния (обрывки речи, бег…); внутренние – болезненные или приятные реакции, диктующие поведение, формирующие определенное отношение к тем или иным событиям. Так проявляют себя эмоции – наработанная мудрость, накопленный жизненный опыт, ставшим инстинктом самосохранения - ваш непроявленный ум (ваша нирвана).
Это эмоции. Эмоции – это всплески чувств, давно прошедших событий и усвоенная мудрость, которая разворачивается в пространстве Дхармадхату, образуя бардо потоки – потоки Аспектов Тонкого и Грубого все того же Ума.
Эти потоки упорядочиваются через Осознанность и формируют жизненное пространство, в котором формируется и проявляется новое качество проявляющее мир Явлений в Теле.
Это естественная Крийя Трикути пранояма, при которой происходит взаимодействие, гармонизация и сублимация эго потоков – «Я».
В процессе сублимации активно учавствуют лалана чакры – это глаза и уши Души, способные изменить отношение к жизни. Лоланы – это глаза Будды, проявляющие Взгляд и Видение и Осознанность Будды.
Эта стадия сна называется Турия. Хотя она длится по времени считанные доли секунды, душа проживает, переоценивает всю жизнь, видит сны Действительности.
Сансара и нирвана не просто у нее в руках, и она видит механизм действия кармы, она – душа находится в естественном присутствии, в единстве и едином состоянии Вечности, Абсолюта, ничем не отличном от Него.
Циклы Сна – Турии формируют Жизненные Пространства – Пустоты (пустотные и «пустотные пространства физического тела – полости и полые органы»), которые взаимодействуя между собой образуют:
пустоту внешнюю,
пустоту внешне внутреннюю
пустоту внутреннюю
пустоту внутре внутреннюю
Фазы Сна – Джаграт, Свапна, Сушупти также создают пространства Пустоты, которые взаимодействуя между собой распределяются согласно дхьянам Вишудха Марга проявляют информационные потоки, создавая жизненные пространства турий, заполняя их формируют единый Пространственновременной информацмонный поток – каузальный поток.
Таким образом Пустота – Настоящий текущий момент всегда заполнен и находится в состоянии Полноты – Полноты Созерцания. Он текуч и пластичен. Поток всегда находится в состоянии Созидания и трансформации. Это Высшее состояния Крийи, Чань, Апанасати, Абсолюта….
Учение о Потоках изложены в Тибетской Книге Тодол, Гаруда Пурана , книг Египта, Славян и так далее.
Учение о формирующихся потоках изложено у Джайнов, в Буддизме, крийя Кундалине.
Учение о процесе Дыхания даны самим Шивой, переданы Крийя Бабаджи Лахири Махасайя.
Практику и руководство Ритритов Темных, Светлых проходят под непосредственным руководством реализованных Йогинов и Иштадэвата. Самостоятельно не рекомендуется проходить их.
В Бардо состояние Турия – Ясного Свта длится долго, Душа видит сны Реальной Действмтельности, а жизнь протекает за считанные доли секунды. Мгновения становятся вечностью, а Вечность – Мгновением.
Таких полных циклов Сна за ночь проходит Три. Последняя четвертая Стадия сублимирующей Турии удерживает Осознанное Состояние Сознания при пробуждении Сознания Тела, что позволяет принимать правильные решения, формирует правильные мысли, правильную речь, правильное поведение, формирует правильные взаимоотношения, правильное умонастроение и првильное состояние Ума. Все это способствует наработке правильного Опыта, Мудрости – амрита элексира бессмертия, необходимого для формирования Правильного Плода – Реализации физического бессмертия.

ЖИЗНЕННАЯ СИЛА
«Накапливать, жизненную силу – богатство с помощью обмана и мошенничества, все равно, что стороить дом на песке».
Стратегия простого человека проста. Но если он сделает анализ своей жизни, хотя бы попытается найти и обрести смысл жизни, то выяснится, что он идет на одну наемную работу заработать и утвердить себя; в какую-нибудь организацию с целью духовного роста, образования; предпринимает меры для реализации своих целей, потом уходит (платят мало, находится в духовном поиске, лидер не подходит, нет результатов) на другую, так далее.
Свой неуспех он объясняет фатальной невезучестью и тем, что он «деньги не любит, а они это чувствуют и тоже его не любят; нет никаких духовных опытов, переживаний; кундалини не работает так как ему необходимо для реализации и проявления сиддх; энергии нет, аура плохая, кругом порча, сглазы, все обманывают его, уводят удачу и пытаются на нем разбогатеть». Тогда человек начинает развивать теорию о том, что предпринять и как это сделать, чтобы деньги были, сила была, чтобы все честно было и ему ничего при этом делать не надо и за то, что есть его не накжут. Человек стремиться стать богом, не понимая, кто и что есть Бог.
У любого человека, у которого «пошатнулось» здоровье, или же произошла потеря его, пара десятков теорий о том, почему это произошло, непременно найдется. И в принципе такой человек пытается заработать, преподавая свои теории на каких-нибудь личных семинарах,забывая о том, что на «болячках» бизнес не строится и просто теории (даже доказанные и искусно опробованные) в реализации жизни, достижения успехов, вылечить от смерти не состоятельны, в ряде случаев просто не помогут, или помогут лишь временно (до первого «прилива - отлива» «Ноевого потопа»).
Запас – потенциал жизненной силы (шакти) позволяет на некоторое время и в некотором небольшом объеме «жаждущим» людям приобрести, накопить ценную жизненную силу для реализации определенных разумных целей. Люди «довольствются» малым, ограничивают свои интересы, стремления в пределах «себя», не думая о других, ближних, о том, что любые «займы» необходимо обосновывать, возвращать, оправдывая цели и назначения вкладов, при этом улучшая взаимоотношения с окружающим миром не нанося ущерб другим – жизни, а не наоборот. Основная масса не понимает этого, остальная не принимает это и каждый пытается жить за счет другого, что нарушает Основные Законы Жизни.Читать далее