Бог славян Переплут – Бог моря и мореплавателей, Бог дорог и путей.  Ему подчиняются водяные.

     Переплут был создан для того, чтобы охранять людей от морских злоключений, уберегать от погибели на воде. Но этого Бога решено было сотворить немногословным, замкнутым, чтобы он умел быстро спасать людей из беды, не объясняя причины. 

     Символ Бога Переплута – это своеобразный круговорот – Пучина.

     Пучина — оберег от бога славян Переплута наделит вас такими качествами, которые помогут вам переплыть любую реку, справиться с любой работой, оградит от чрезмерной замкнутости, сделает более открытым, вы научитесь проявлять своё самолюбие и независимость с пользой и проком, возрастёт ваша отзывчивость, умение слушать и помогать другим, целенаправленность, изобретательность и здравомыслие, вы будете чувствовать себя на удивление размеренно, следовать зову своего сердца, проявлять безмерную выдержку, но при этом быть расчетливым и двигаться конкретно к своей намеченной цели.

    Символ Переплута Пучина подходит взрослым мужчинам и женщинам, и защитит вас:

• от долгих раздумий и метаний из стороны в сторону,
• бросит вам спасательный круг, спасёт от пучин и водоворотов вашей жизни.

     Знак Переплута откроет перед вами новые возможности:

• в семейных отношениях вы будете ценить то, что у вас есть, а все ссоры и разлады спокойно переживёте,
• люди всегда смогут на вас надеяться и обязательно будут обращаться к вам за помощью,

Источник: https://northernfable.ru/article/slavyanskij_znak/

     Девана (Зевана, Дзевана) почиталась у древних славян, как богиня охоты. Девана была дочерью Перуна и Дивы-Додолы, и стала супругой бога лесов Святобора.

     Богиня Девана была охотницей, но не воительницей, она не признавала бездумное кровопролитие. Охотники поклонялись ей, и всегда перед началом охоты приносили ей требы в виде мяса и шкур. Обычно капища богине устраивали в пещерах. Бытовало поверье, что Девана охотилась исключительно ночью, поэтому подобные капища-пещеры служили ей ночлегом и местом отдыха. Девана почиталась и как защитница зверей. По верованию, именно она обучала зверей искусству охоты и выживания в холодную пору властвования тёмной Мары на земле.

     Внешний вид.

     Представлялась она людям в виде прекрасной девушки, которая носила шикарную шубу из куньей шерсти, а вместо шапки носила шкуру и голову медведя. Вооружена была славянская богиня Девана искусным луком, который был способен поразить любую мишень.

     Мать Сыра Земля, которую ласково зовут Земля-Матушка, — славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.

     Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.

     В начале времен у Матери-Сырой-Земли от великого Рода родился сын Святогор.

     Были у Земли и другие дети. Отцом  Горыни, Дубыни, Усыни, Пана и  Чернобога - Кащей (того, который Бессмертный)  был Вий. Отцом Пелега являлся Арк.

Была у Земли и дочь Чернава. (вполне возможно, что от Черного Змея)

     Мать Сыра Земля в свое время была супругой Неба (Дыя). От него у Земли сын — Индра.  И уже от Индры Мать Сыра Земля родила Бога Волха.

     Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.

    Кострома – дочь Симаргла и Купальницы, сестра и жена Купало. Почиталась как богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных.

    Древняя легенда гласит, что Кострома и Купала родились в день летнего солнцестояния, после того как небесный страж Семаргл по воле сердца оставил место стражи подле солнечного диска и встретился со своей возлюбленной Купальницей на берегу реки.

    На день рождения Перун подарил Костроме и Купальнице Цветок папоротника, который те отдали людям, как символ неразделимости мира людей и мира богов. Однако позже Купала пошел вслед за птицей Сирин и пропал в Навьем царстве.           Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были сильны, красивы и полны сил, под стать друг другу.

    Бог Купало — это сын Бога Огня, Семаргла и Богини Ночи, Купальницы. Он является братом-близнецом Костромы, Покровительницы влюбленных. Купало — один из солнечных Богов, поэтому его также понимают как Летнюю ипостась Бога Хорса.  

   Внешний вид.

   Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве­тов и полевых плодов.

    Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

    Коляда — сын бога света — Даждьбога и Майи-Златогорки. У Коляды есть брат-близнец — Овсень.  У Коляды была жена - Радуница и родился у них сын — Радогаст.

   Бога Коляду славяне почитают как Бога Волхвов, принесшего мудрость, воплощение Вышнего Бога, Бога, направляющего людей по дороге Прави. С его приходом связывают не только свет солнца, которое начинает прибывать после Зимнего Солнцестояния, но и свет мудрости, знаний.

   В древние времена даровал Коляда людям систему исчисления сезонного времени для лучшего ведения полевых работ, а также свои Мудрые Веды, проповеди и наставления.Систему исчисления так и называют — Коляды Дар — Календарь.

   Согласно славянской мифологии Бог Коляда рожден Майей-Златогоркой, первой супругой Даждьбога. Майя-Златогорка ушла в Навь, не выполнив своего предназначения, не родив ребенка, который станет новым воплощением Вышнего Бога. Тогда Род-Творец попросил Макошь изменить судьбу Златогорки, Вий дал разрешение на время вернуть её душу в мир Яви, а Велес принес Даждьбогу кольцо, способное повернуть время вспять. Так вместе Боги всё уладили, чтобы мог появиться на свет Коляда, Бог Молодого Солнца.

    Майю-Златогорку Боги спрятали в пинежских пещерах, чтобы силы Хаоса не помешали ей родить Бога Молодого Солнца. Помогала Златогорке Жива, Богиня Лета. В свой срок родила Златогорка двух детей: Коляду, Бога Зимнего Солнца и Авсеня, Бога Осеннего Солнца. Так и повелось с тех пор, что всюду следуют они друг за другом.

    Когда пришла пора Майе-Златогорке вновь уходить в Навь, её детей Коляду и Авсеня передали Хорсу, Богу Солнечного Диска. Так и вырастил Хорс вместе со своей женой Зарей-Заряницей двух юных солнечных Богов.

    Славянский Бог Коляда недаром рожден в самую длинную ночь. Славянские мифы рассказывают, что Боги решили повернуть время вспять, чтобы смог родиться Коляда, потому что боялись, что люди свернут с пути Прави. Даже Темные Боги помогли рождению Коляды, потому что задача мира Нави — отделять Явь и Правь от Хаоса, стремящегося захватить мир.

    Особо почитают Коляду волхвы. По легенде Молодой Бог Коляда собрал 60 волхвов из разных народов и передал им знания о том, как следовать пути Прави. Коляда же научил людей исчислению времени, благодаря чему они смогли чуть дальше заглянуть в будущее, перестали жить одним днем и начали задумываться о результатах своих поступков в далеком будущем.

   Авсень-Святовит (Ов­сень, Гов­сень, Усень, Ба­усень, Та­усень) – Бог-Первопроходец, Бог Осеннего Солнца, сын Даждьбога и Майи-Златогорки, брат-близнец Коляды.

   Авсень был рождён по велению Рода, чтобы помогать своему брату Коляде нести людям законы Вед, правила жизни. Авсень — это переход от старого к новому.

   Он первопроходец и первым делает шаг в новый год, олицетворением которого является Коляда. Но шаг этот делает он не в пустоту. Авсень перекидывает мост из Прошлого в Будущее, проверяет, свободна ли дорога для Коляды, а если видит какие-то преграды, которые могут помешать Коляде, то убирает их, приноравливаясь к любой обстановке. По своему характеру Авсень хорошо подходит для тех обязанностей, что возложил на него Род. Он обладает редким даром общения с людьми, растениями и животными. Он готов всегда помочь, и все охотно помогают ему. «Живи сам и давай жить другим», — вот главное правило Авсеня. Все Боги любят и уважают Авсеня. Однажды Велес, глядя на скромного и тихого Авсеня, сказал: «Ну, разве глядя на него, поверит кто, что это — Первооткрыватель! Именно он строит мост в Новый год, освобождает этот мост от всякой нечисти. Короче, надёжный игрок». Бог Авсень дарует силу, мудрость и спокойствие.

     Агидель — внучка Бога Сварога. Единственная дочь у Ильма Сварожича, сына Сварога, да Алины Святогоровны, дочери Святогора.

   Славянская Богиня Агидель чиста своим сердцем, душой. Только ей было подвластно однажды освободить Землю от губительного дыхания Аспида, что из Хаоса в Мир пришел. Ее отвага стоила ей жизни, ведь она перевоплотилась в дивную реку, что нынче Северной Двиной зовется. Несет свои потоки Агидель к морю Белому, отражается своей красой в каждой капельке.

   Почитание Богини Агидель у славян было как к Силе животворящей. С ее помощью усталые путники могли напиться, отдохнуть. Она проливалась на землю благодатным дождем, чтобы вовремя семена взошли, ростки пустили, да богатый урожай уродили. Это Богиня Светлая в понимании славян. Она жизнь дарующая всем живым существам на земле.

    Оберег-символ Богини Агидель

   Божество Воды имеет символ «Хляби Небесные».

   Оберегом служит сама живая Вода – так понимали предки северных славян. Посему и не сотворяли тогда никаких однозначных оберегов из камня, древа, либо металла. Вот Чур Агидели имеется. Это прекрасная дева, обращаться к которой очень любили девушки, чтобы усилит свою красоту да укрепить любовь.

   Знак «Хляби небесные» обережет от:

• злых помыслов;
• беды или неудачи;
• нечистоты духовной.

   Знак этот еще может придать сил для:

• усиления интуиции;
• привлечения счастья и удачи;
• сохранности духовной чистоты.

   Атрибуты Богини Агидель

Птица – лебедь малый.

Дерево – ракита.

Предмет – венок, что люди пускают по воде.

Треба (подношение) – цветы и чистая вода.

Источник: https://славяне.сайт/agidel/

   Троян – Бог Здоровья, Знахарства и Траволечения, сын Велеса(или одно из воплощений бога Велеса) и земной женщины. Бог Траян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.

   С самого рождения, удивлял всех Троян мудростью и разумением. А воспитывал его Бог Китоврас, передал он Трояну свои знания и тайны, научил волшебству.

   Троян передал людям кровь Велеса и дал начало роду знахарей, ведунов и ясновидящих.

   Троян покровительствует здоровью, врачеванию, целебным травам. Ему подчиняется единство времени и пространства. Стихии, с которыми Троян в первую очередь связан - это вода и огонь. Эти стихии в своем непростом сочетании дают исцеление, могут быть использованы как целебное средство.

   Обитает Троян высоко в небесах, за облаками. Но он частый гость и в нашем мире. Если где-то у кого-то возникла необходимость (а чаще всего такая необходимость случается, когда кто-нибудь хворает), то Троян старается посетить сам такого человека. Троян является незримо, чтобы никого не пугать и не смущать, но всегда старается быть радом, когда на то есть нужда. Сам человек не видит и не чувствует близость Трояна, но тем временем бог делает все для того, чтобы исцелить недужного. Это Троян подсказывал знахарям и целителям в старину, как проводить лечение того или иного захворавшего человека, это Троян в наши дни подсказывает врачам, что тем делать в трудных случаях.

    Китоврасом – Богом Мудрости и братом Квасуры. Оба появились на свет из родника живой воды, который забил из валуна рассеченного Индрой.

    Китоварс – получеловек-полуконь. Китоврас жил в горах на Кавказе: скакал по вершинам заснеженных гор и раскалывал скалы. Носил в своем ухе ларец, наполненный водой, в котором жила его супруга - русалочка.

   Китоврас и воин, и строитель. Изображался стреляющим из лука или с плотницким топором в руке. Он же любитель веселья, любитель хмельного.

     Квасура (Квасир) - это один из самых древних богов славянского пантеона. Квасура - Дух хмельной браги, считается одним из самых веселых и жизнерадостных богов, покровитель радости, веселья и хмеля, таинства хмелеварения. Именно его богиня Лада научила варить питьевой мед (сурью) - Лада, прийдя к Квасуре, повелела ему вылить мед в воду и осуривать его на Солнце. Мать Сыра Земля покровительствует богу Квасуре и поэтому позволяет ему выращивать богатые урожаи хмеля для изготовления золотистого пива и медовой сурьи.
Квасура - брат Китовраса, по одной из версий, они оба появились из источника воды, который забил из валуна, расколотого мечем Индры. По другой версии Квасура появился из бедра Перуна. Славянский Квасура идентичен греческому Дионису.

    Имя Квасура происходит от названия напитка, который этот Бог подарил людям. Чтобы квас приобрёл нужные качества, его «сурили» на солнце. Именно к этому Богу обращаются за помощью, когда хотят избавиться от дурной и вредной привычки пьянства. Хоть Квасура и подарил людям чудесный хмельной напиток, сделал он это для того, чтобы получал человек от него удовольствие и радость, а не терял в нём голову и портил себе жизнь.

    Квасура обладает хитрым и в чём-то игривым характером. Хоть он и любит веселится, но головы не теряет никогда. Как-то подбил он Бога Ярило на соревнование, кто больше здравиц для молодых на свадьбе произнесёт. Для Ярило это соревнование закончилось печально, а Квасура вышел из него победителем. Каким бы бурным ни было празднование, Квасура держит себя под контролем, остаётся хозяином положения.

     Сын Стрибога,  полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду. Муж богини Зимцерлы.

     Догода несёт в себе дух свободомыслия и веселья. Главное дело его жизни – веселье. Если какое-то событие жизни невозможно превратить в развлечение, наполнить его лёгкостью, он переносит своё внимание на что-то другое, избегая тяжёлых забот и грустных дум. Этот Бог способен оживить любую ситуацию, внести в неё что-то новое, свежее, заставляющее посмотреть на происходящее совсем под другим углом.

     Догода – лёгкий, тёплый ветер.Он любит неожиданности и приносит их в жизни людей. Догода пролетает над землёй, гоня стаи облаков. 

     Догода — бог ясных дней.А бывает поссорится с женой и ходит хмурый. Оттого и дни бывают пасмурные, а то и дождливые: Зимцерла слезы льет. А когда ненастье — ссора серьезная. Проходит гнев и злость, мирится Погода с супругой, снова дни ясные да пригожие. Мы спрашиваем: «Какая будет погода?», а надо бы: «Каким будет Погода?»

     ВНЕШНИЙ ВИД:

     Светлолицый, румяный ясноокий, безбородый, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной.

     Символ Бога Догоды

Источник: http://godsbay.ru/slavs/dogoda.html

   Святогор — сын Рода и Матери Сырой Земли, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор в эпосе является огромным великаном, «выше леса стоячего»; его с трудом носит мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а живёт на высоких Святых горах; при его поездке мать-сыра земля потрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов.

    Был он женат на Пленке (Плеяне), которая родила ему 7 дочерей: Меря, Лина, Тайя-Ярина, Майя-Златогорка, Ася-Ясуна, Аля-Алина, Эля-Эльвина

   Святогор — святая гора, или Алатырь-камень.

   Рождён же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда тёмных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия огромнейшего каменного столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелёгкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены тёмным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трёх своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.

     Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.

     Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини.

   Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня.

   Богиня Тара приходилась дочерью грозному богу Перуну. Тара - младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

   Именно поэтому, она почиталась, как лесная богиня, которая подобно богу Велесу, ведала о всех тайнах природы. По верованиям, богиня принесла с небес в мир людей, семена разных деревьев и засеяла ими землю, так и появились первые леса. 
   Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

   В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

   Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара

   По преданиям, обратившийся к Таре может обрести всё необходимое для своей дороги. Эта Богиня сильна и справедлива. Она щедро наделит просящего и деньгами, и здоровьем, и благополучием. Особенность магической помощи Тары состоит в том, что она наделяет не только благами, но и качествами, необходимыми для их получения самостоятельно.Богиня Тара считалась не только покровительницей природы, но и людей. Она оберегала четыре духовных пути, по которым шёл человек, и стояла на страже, чтобы великие ветра не смогли сбить человека с истинного пути.

    Внешний вид.

   Образ богини Тары не имеет канонический характер. Некоторые источники приписывают ей волосы темного оттенка и карие глаза, а некоторые и вовсе рисуют пресловутые светлые косы и небесно-голубые глаза. Вопреки расхождению мнений, богиню называли вечно прекрасной. Нашим предкам она представлялась одетой в простой широкий сарафан белого цвета, который имел обережную вышивку, красного и золотого цвета. В мифологических сюжетах Тару чаще всего можно встретить собирающей целительные травы в исполненных таинственной жизнью лесах Мидгард-Земли.

    Славянские предания о Таре:
   Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал, каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. 

   Праздник Тары отмечается 29 марта,   в этот день Природа активно пробуждается.

   Богиня Тара в других культурах.Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара – Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе). Тара в значении «пахотная земля» дожило практически до наших дней.

   Символы Тары:

   Вайга - солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

   Деревья: ясень, дуб, берёза, кедр и вяз.

   Требы: семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. На алтаре богини, куда преподносились зерновые требы, всегда горел огонь, как вечный проводник между миром людей и обителью самой Тары.

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/tara/

http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/gods/den-bogini-tary-astary.html

   Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!». Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош,  Тарх Перунович, Сварожич. Корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» — солнечная дуга. Это разные вариации имени одного и того же бога.

   Отец Дажбога в мифологии славян – Перун Сварожич, сын Сварога. Матушкой его стала русалка Рось – дочь Аси и  Дона. В мифологии славян Бог Даждьбог родился не один у Перуна и Роси, еще сестра есть у него – Тара, которая почитается у славян Богиней Путеводной Звезды. Таковы божественные дети Перуна и Роси – Тарх и Тара!

   Предания нам говорят о том, что первой супругой Тарха Перуновича стала Майя-Златогорка (дети: Коляда и Авсень).

Вторая жена– Морена (сын: Богумир).

Третья жена– Жива (дети: Кисек и Арий).

   Внешний вид.

   У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Глаза синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.  Наши предки изображали Даждьбога в багряно-золотистых доспехах с копьем и щитом в руках. Является славянам Бог Даждьбог в белом сиянии с золотой короной-Солнцем на голове. Это был могучий небесный богатырь, с которым, кстати говоря, даже могучий Перун не смог бы справиться при всем желании.

    Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над краем горизонта. В этот самый момент и славят Солнце. Считается, что по небу он скачет на повозке, запряжённой лошадьми (четвёркой златогривых лошадей). Солнце зачастую понимается как отблеск от его щита. Ночью же Даждьбог пересекает небосклон на лодке, которую тянут утки, гуси и лебеди, а отблеск от его щита теперь перенимает луна.

    Кощей — это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей — это языческий бог.

    По одной версии было у Чернобога четверо сыновей: Вий, Аспид, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому, как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей — Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.

    По другой версии Кощей является сыном Бога Вия и Матери сырой Земли и является воплощением Чернобога.

   Супругой Кащея была Мара (Морена) – Богиня зимы и смерти. От союза с Марой  у Кощея есть дети: Мста, Мор, Морок,  Лень, Обида, Лихоманка, Черная немочь

    Сам термин «Кощей»происходит от слова «кость». По одной версии, этого персонажа так назвали вследствие его излишней худобы или же потому, что он представлялся в древности живым скелетом. По другой версии, которая, по моему мнению, наиболее правдоподобна, Кощея называли так потому, что он является хозяином «кощного мира» или «костного мира», то есть был хозяином мира мёртвых, хозяином подземного мира. 

    Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали.

    Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали, что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, души новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти.

    Славянские предания рассказывают нам, что Кощей — Бог Нави, полководец Чернобога.  Этому Богу свойственны справедливость и благородство. Есть предания о том, что сходился Кощей три раза в поединках с Даждьбогом. И в каждом побеждал, но отпускал Даждьбога с миром, не причинив ему вреда. Помня о том, что именно Даждьбог напоил его тремя вёдрами воды, когда освобождал из цепей, в которые был закован Кощей.

   Мара, Морана, Марена…по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. Богиню зимы, Богиню вечного сна и вечной жизни, прекращающую жизнь человека в Яви. Имя Марена на самом деле родственно таким словам как «морок», «мор», «мрак», «марево».

    Повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог – владыка великого молота и всего живого, а матерью – богиня Лада. Мара – сестра Живы и Лели. Мара была второй супругой Даждьбога (от него имеет сыа Богумира), женой Кащея(от союза с Чернобогом-Кащеем  у  Мары  есть дети: Мста, Мор, Морок,  Лень, Обида, Лихоманка, Черная немочь). Была Мара и женой Велеса— и от него имеет сыновей Сна и Мороза, дочь Соню. Имеет еще дочерей Желю, и Карну (Кручину), по одним источникам от Кощея, по другим – от Велеса

    Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.

    Лёля — дочь Отца Богов Сварога и Небесной Матери Лады. Леля — Богиня Весны и делит власть с сестрой Мореной – Богиней Зимы и Смерти, с Живой – Богиней Лета и Любви. Леля является также сестрой Перуну Громовнику – Богу Войны, Справедливости, Грозы, Грома и Молний.

    Богиня Леля у славян, так же почиталась как богиня любви. Но здесь стоит упомянуть, что дело касалось именно первой любви, молодой и чистой, той, что по весне крадёт пылкие сердца молодых юношей и девушек. По легенде юная Леля сама была влюблена в бога солнца Ярило и переборов свою стеснительность она призналась ему. Ярило, буйный как весенний ветер, ответил ей, что тоже её любит, впрочем, как и всех женщин, как небесных, так и смертных. Он предложил ей даже остаться с ней, но лишь на время. Не ведающая до этого горя, юная Леля была разбита, но ей хватило мудрости отказаться. После этого Лелю стали почитать, как символ верности и стойкости, потому как не пожелала она увлечений и осталась верна своей чистоте.

    Позже она встретила Финиста (воплощение Семаргла) и полюбила его, за силу его и светлость. Она вышла за него замуж и стала для него верной женой, той, что способна дарить всю себя лишь одному, любимому человеку. Свою первую любовь богиня сохранила, как тёплое воспоминание, которое случается со всеми, кто влюбляется впервые и не в тех, кто предначертан им судьбой. 
Славянская Богиня Лёля, веселая красавица, люба Богам да людям. Весна всем красна. Встречают её весной песнями, хороводами, веселыми праздниками. Наряжаются девушки в лучшие одежды, плетут венки к празднику чествования Лёли, мечтают о светлой, яркой любви. Желают встретить на празднике молодца, которому они полюбятся, да обращаются к Богине Девичьей Любви в песнях, заговорах, танцах.

    Обращаются к Лёле не только в делах любовных. Умеет эта славянская Богиня быть всегда счастливой, подход ко всякому собеседнику найти: повздоривших помирить, печального развеселить. Может Лёля научить этому умению того, кто обратится к Богине за помощью.

    Ярило - это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы.         Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки. Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.

    Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса, Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы, Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.

   Перун – древнеславянский бог грома и молнии.

   Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.

   Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.

   Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли "помеченными Перуном", ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.

   Жива у славян почиталась, как богиня ведающая и дарующая всему в мироздании жизнь. 
   Поэтому весна по праву считалась порой Живы — она вдыхала жизнь в мир, после холодного царствования чёрной богини Мары. Первым признаком весны считалось появление птиц. Славяне веровали, что это богиня Жива идёт, а птиц она отпустила на землю из Ирийского сада, чтобы те её приход предвещали. 

    Существует несколько теории касательно происхождения славянской богини Живы. Согласно первой она была дочерью Вышеня и приходилась Великому Роду сестрой и супругой. Здесь можно проследить то, что Жива это женская ипостась Рода и его противоположность. Существует теория, что Жива это трёхликая богиня и её ипостаси это - Леля, Макошь и сама Лада - три ипостаси женщины: незамужняя девушка, молодая женщина вышедшая замуж и зрелая женщина ставшая хозяйкой дома и матерью. Три поры соответствуют этим метаморфозам: весна, лето и осень.
   Трудно судить о правдивости этих теорий, но ясно одно, что Живе подчинялись души. Именно она отмеряла крупицы времени каждому живому существу во вселенной. Она приходила с весной вместе со своими помощницами - Живицами, что пролетали над землёй и силой своей заставляли всю зеленеть и произрастать.
  

    Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, также считается богом огня и Луны.

    Высшее божество, хранитель вечного огня и блюститель соблюдения всех обрядов, связанных с огнем, все это про Семаргла или Огнебога. Считают, что он покровительствует чертогу небесного змея во Сварожьем Круге.     

    Семаргл – это старший сын верховного бога Сварога. Славяне считали, что он является покровителем Луны, домашнего очага и других сфер, связанных с огнем.

    Стрибог (Стрый, Ветрыла) – один из верховных богов в древнеславянской культуре. Был рожден подобно Семарглу из искр, что вспыхивали, когда Сварог бил молотом о предвечный камень Алатырь. По другой версии Стрибог появился из дыхания Рода. Брат Семаргла и Дажьбога.

Супругой бога Стрибога называют Немизу — богиню ветров (по некоторым источникам, Немиза являлась одной из личин богини Мары, которая повелевала зимними ветрами), её ещё называли Немигой, или Варма-авой.  

    Дети Стрибога: Посвист (покровитель сильных холодных ветров и бурь), Подага (покровитель жарких ветров и засушливых территорий), Погода (покровитель умеренной приятной погоды).

    Наши предки считали Стрибога богом ветра, иногда называя его Рассеивателем богатства (по причине крутого нрава). Стрибог фактически являлся безраздельным правителем воздушного пространства (как Паральда у Парацельса и розенкрейцеров). Ему подчинялись все птицы и эфирные духи-ветра. Кроме того, Стрибог вполне очевидно мог управлять погодными явлениями подобно Перуну, но в гораздо больших масштабах.

    Стрибог нашим предкам представлялся седовласым могучим стариком в лазурных одеждах с золотым луком в руках. Жил он на краю света (на краю Прави) и редко общался с другими богами, приходя лишь тогда, когда была необходима его помощь в битве с силами тьмы.

    Святобор - один из богов древних славян-язычников, который заведовал лесами и лесными угодьями. Сыновьями Святобора и верными помощниками в лесных делах являются Туросик, Стукач, Свида и  Пахма. Все эти существа считаются очень опасными и коварными, с которыми лучше не встречаться в лесу. Туросик - это тур или олень с золотыми рогами (или представлявшийся им дух), который, повстречавшись в бору человеку, покорял его своим видом. Человек, влекомый диковинным животным, шёл вслед за Туросиком и оказывался в непроходимом болоте, из которого назад пути нет. Стукач - изображает стук топора в лесу. Люди (в основном заблудившиеся), услышав этот стук, шли на него, надеясь найти помощь, и также оказывались в непроходимых болотах и трясинах.

     Само имя Святобор или Святибор говорит нам о том, что местом управления данного божества является бор или лес.

     Святобор — сын Аргаста и Эльвины. Имеет брата Мосю. Женат Святобор на богине охоты Деване (Зеване) - дочери Перуна, которую отец выдал за него в попытке исправить крутой норов дочери и ее гордыню.

     Девана -  славянская богиня охоты, которую люди представляли себе в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Охотники старались умилостивить ее и испросить удачу в промысле. 

     Чур  является  внуком  Сварога  и  Лады,  сыном  Пелена,  или  Оберега.

    Создан он Родом, Творцом всего Сущего, чтобы оберегать людей. Более всего Чур общается с духами, которые обитают рядом с людьми: с домовыми, лешими, водяными. От них узнает Чур о том, что происходит у людей. Из Богов чаще всего встречается он с Велесом, который любит бродить по миру Яви. В мудрому Велесу обращается Бог Чур и за помощью, когда нужно придумать, как уберечь людей от опасности. 

    Иногда славянского Бога Чура связывают с духами Предков. Слово «чур» слышится и в слове «пращур» – так мы называем предков. Кроме того, иногда фигуру-изображение духа Предков на славянском алтаре называют Чуром. Предки, как и Бог Чур, хранят славянские роды. Однако, Бог Чур всё же не является одним из наших предков, а был создан Родом в числе первых славянских Богов. 

    Чур пользуется большим уважением и поддержкой самого Рода. Он хорошо знаком с нечистой силой, в его обязанности входит охранять человека от воздействий злых духов.

    Чур обладает возможностью свободно перемещаться по Мiру и может принимать любой облик. Но чаще всего выбирает для себя образ белого волка, молодого парня или старика. Узнают Чура по ярким синим глазам. Чур очень справедливый Бог. Когда, кто-то пытается кого-то обмануть, обобрать, нарушает обязательства, Чур может очень разозлиться и спустится на землю, чтобы навести порядок, наказать виновных.

    Бог Чур помогает избавиться от влияния злых людей, пожелавших зла. Услышав дурное пожелание, можно зачурать обидчика, сказав ему: «Чур тебе на язык!». Тогда нехорошие слова не будут иметь воздействия и не сбудутся.

     Чур – Хранитель Рода людей. Этот Бог постоянно следит за нашими делами и готов помочь. Но чтобы получить его поддержку, нужно жить по законам Прави, по справедливости, тогда Бог Чур защитит ваши интересы и выручит в трудную минуту.

    ЛЕГЕНДА:

    После того, как верховный Бог славян Сварог завершил процесс сотворения мира, он поручил своему внуку Чуру по справедливости разделить земные владения между людьми. Легенда гласит: когда Бог Чур снизошел с небес на земную твердь, чтобы поделить территории, многие люди, стараясь привлечь внимание покровителя границ, начали наперебой выкрикивать «Чур, мое, Чур, мне!». Это выражение сохранилось в обиходе и сегодня. Для обозначения частных владений Чур наказал всем людям установить на границах наделов деревянные столбы, которые никто не вправе был передвигать без ведома хозяина.

     Немного позднее из пограничных столбов люди начали вырезать идолы самого Бога, чтобы показать другим, что владения находятся под защитой могущественного покровителя, и отпугнуть нечистые силы. Со временем появились и первые славянские обереги с изображением символа Чура, которые стали использовать для защиты жилища и семейного очага.

 

     ОБЕРЕГИ:

     Помимо защиты личного имущества, Бог Чур также оберегает человека от злых духов, родовых проклятий и людских наговоров. Очень часто наши предки использовали оберег Чур для очищения места проведения разных магических обрядов. В момент опасности люди часто выкрикивали «Чур меня, Чур», призывая тем самым на помощь великого покровителя.

     Как показывает практика, наиболее действенными являются славянские обереги из серебра, поскольку благородный металл увеличивает мощь внутренней энергии. Словом «Чур» было принято обозначать магическое поле, которое способно сдерживать любую нечистую силу. Поэтому этот символ часто трактуют в значении «оградить себя кругом». Оберег Чур помогает не только защитить дом и семью от любых поползновений извне, но также очищает от всего нечистого и злого.

     Кумиры Бога Чура

     Оберег Бога Чура называется Сторож. Он похож на фигурку человека, поставившего руки на поясницу. Крепко стоит Чур, не сдвинуть с места. Такой оберег – символ всего, что принадлежит человеку, что хранят Родные Боги. Таким оберегом хорошо защитить жилье. Тогда Бог Чур будет оберегать дом от краж, недоброжелателей, сплетен и зависти.

   Вышивка с Богом Чуром  

   Атрибуты Бога Чура

   Путевой столб, маленькие столбики, отмечающие границы владений, домашний очаг.

  Треба:  для  Чура  это  в  первую  очередь  молоко  и  каша,  а  также  зерно,  хлеб  и  мед. 

     27 июля, Чуров День – этот день проводят непременно вместе, всей семьей. По традиции в Чуров день хозяева земли осматривают свои владения, ставят новые межевые столбики, приносят требы Чуру, а позже возвращаются в дом для совместного ужина с родными.  В этот  праздник  хозяин  не  должен  покидать  своего  дома,  выражая  этим  самым  Чуру  свое  почтение  и  уважение.  Этот  день  также  называется  Кудесы,  днем  угощения  домовых,  которые  находятся  в  подчинении  у  Чура,  поэтому  предлагать  требу  можно  и  Чуру,  и  домовому.  Необходимо  оставить  кашу,  завернув  ее  в  теплое  одеяло,  чтобы  она  не  остыла  до  полуночи.  Требу  Чуру  предлагают  несколько  раз  в  году:  29  марта;  30  июня;  27  июля;  3  сентября,  а  также  во  всевозможные  семейные  праздники,  когда  домочадцы  накрывают  стол  не  только  для  себя,  но и  для  Чура.  Еще  хозяин  земельного  участка  должен  предлагать  требу  Чуру  каждые  12  лет  в  благодарность  за  защиту  и  покровительство.  Тот,  кто  предлагает  Чуру  требу  должен  быть  чист  сердцем,  ибо  никто  не  может  так  разгадывать  зло  в  человеке,  как  Чур.

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-oberegi/chur/

      Чернобог Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. 

     Чернобог - это олицетворение тёмной стороны человеческой души и всех пороков. По преданию у этого божества не было ни матери, ни отца. Чернобог возник сам, в глубинах мира Нави, после того как Праотец Сварог выковал в небесной кузнице. И возник Чернобог, как обязательная противоположность свету. Именно поэтому это божество на дух не переносит солнечный свет, это его единственное и главное слабое место. По сути Чернобог это самый главный противник всех светлых богов Ясуней и он почти непобедим, так же как и Белобог. Некоторые не рассматривают Чернобога, как сосредоточие абсолютного зла, ведь по сути тьма-это отсутствие света, а зло - отсутствие добра. 

     Чернобог испытывает силу духа и воли не только богов, но и людей. Он посылает испытания, заставляет пережить самые ужасные времена, только в такое время, возможно по-настоящему проявить отвагу, решимость и благородство. Всё взаимосвязано.

     Сам Чернобог до христианизации славян был одним из наиболее почитаемых славянских богов. Его предназначение в основном сводилось к защите славян при походах на земле соседей и защите собственных земель. Одним словам Чернобог является богом войны и победы в сражениях, а также защитником славян при набегах врагов. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Христианская же религия из Чернобога сотворила Дьявола. Для них Чернобог стал настолько подходящим прототипом Сатаны, что христианские художники даже в своих средневековых гравюрах при попытке изобразить Сатану ссылались на славянские изображения Чернобога. 

     Легенда о Чернобоге.

     Существует легенда, что Чернобог родившись поддался наговорам Кривды и решил захватить и подчинить себе весь мир. Обернулся он огромным змеем и выполз наружу.      Праотец Сварог заподозрив неладное, взял в руки молот свой могучий и ударил им по камню Алатырю, и от разлетевшихся искр, родились Сварожичи — светлые боги Даждьбог, Хорс, Семаргл, Стрибог и другие. 

     Подполз и Чернобог к камню Алатырю в образе змея и ударил по нему своим хвостом. Отбил он себе весь хвост, но всё же посыпались искры тёмные и так родились твари мерзкие да злые, что детьми Чернобога стали.

     И решил с ратью своею тёмной, Чернобог сразиться с ясунями и свергнуть их. Неравны были силы и несладко пришлось светлым богам, потому что полчища нечисти захватали мир Яви и подбирались к самой небесной кузнице Сварога, но в это время Праотец ковал могучий плуг, в который он с помощью детей своих, Сварожичей, запряг Чернобога.

     Тогда тёмный бог спросил Сварога, что желает тот получить взамен за жизнь его детей. Тогда Сварог сказал Чернобогу, что не властвовать ему в целом мире, как и самому Сварогу, ибо нужно разделить мир. И тогда вспахал Великий Змей землю сырую и разделил мир, и всё что было по правую сторону, было праведным, а то что по левую, криведным.

Образ Чернобога.

Древние славяне представляли Чернобога в разных образах. Вообще этому божеству приписывалось оборотничество. Он был и Великим Змеем, которого всё время побеждали светлые Ирийские боги, и мог обернуться чёрным вороном, отсюда и народная неприязнь к этой птице, мог Чернобог принять и облик чёрного волка. Одним словом, все ипостаси этого божества были чёрными и мерзкими. Так же Чернобог мог являться в образе старца с длинной бородой и ужасно сморщенным лицом. Мог он так же принять и облик прекрасного, пышущего юностью и силой, молодца. Но чаще Чернобог представлялся в образе мужчины средних лет, одетого в броню.

     Чернобог и Белобог.

     Чернобог не был рождён подобно другим богам. Он просто был, или пришёл из другой вселенной и реальности в наш мир. Его извечным противником считается Белобог, его полная противоположность. Стоит понимать, что это две высшие материи, которые возвышаются над всеми известными нам понятиями. Чернобог и Белобог — это дуалистическая основа нашего мироздания, добро и зло. Противостояние между ними неизбежно, и оно длится вечность, покуда жива наша вселенная. Согласно легенде, до того, как в наш мир пришёл Сварог и выковал земную твердь и все три мира, был океан бескрайний, над которым летели три сокола, и были это сам Род Великий, Чернобог и Белобог. И летел тёмный бог по левую сторону Рода сокола, что говорит о том, у древних славян в подсознании, левая сторона ассоциировалась с искушением. нечестивым и злом (вспоминаем, представление о том, что на правом плече у человека сидит ангел, то есть праведник, а по левую дьявол, то есть тот, кто искушает). Обернувшись селезнем, Чернобог поднял с морских глубин земную твердь, и так появился остров Буян. На этом острове раскинулось Древо Жизни, на котором восседает сам Род. После этого Чернобог и Белобог принялись молотить по камню чудесному Алатырю, да рождать ударами своими своих детей. Чернобог и Белобог — это свет и тьма, жизнь и смерть, добро и зло, тепло и холод, всё что приходит в противостояние друг с другом. Познать одно без другого невозможно, поэтому в противостоянии этих богов, нет победителей, ибо суть мироздания — это равновесие.

     У Чернобога, как и у его светлейших противников, тоже были свои дети. Нет, ну а чем он, владыка Навьего мира, был хуже Ирийских богов?! Так вот, в сыновья ему приписывались древними славянами, Вий, Аспид, Горын и даже сам Кощей. Дети то Чернобога были, или его воплощениями, разобрать довольно сложно. 

     Руны, символы и знаки Чернобога.

     Символом Чернобога называют чёрный квадрат, который говорит о его тёмном начале. Он прародитель всех тёмных сил, в этом квадрате больше нет ничего, кроме непроглядной черноты, и там ничего более быть не может, потому что — это проявление абсолютного зла. Чёрный квадрат так же считается символом ада, и Чернобога иные называют славянским прототипом Сатаны.

    Любимым числом Чернобога называют единицу.

    Его стихией принято считать землю,

    дерево которое соответствует этому божеству — это бук или орех.

    Рунами Чернобога принято считать руны: Вий, Исток и Нужда. В совокупности все эти три руны указывают на изначальную смысловую нагрузку божества — стремление к полному разрушению и уничтожению. Стоит не путать с хаосом, потому что в понимании древних славян хаос не носил отрицательный характер, это было своего рода неупорядоченным порядком. Так же в руническом ряду можно найти и руну Чернобог, которая не несёт в себе такой негативной эстетики. Эта руна символизирует освобождение от замкнутого круга и некоего морока, который мешает разуму трезво оценивать происходящее. Если гадатель увидел в раскладе эту руну, то можно говорить об однозначно удачном разрешении проблемы.

     Кумиры Чернобога

    Символы Чернобога:

• конь черного цвета;
• коршун;
• ореховое или буковое дерево;
• единица;
• череп.
   

Источник: https://womanadvice.ru/chernobog-slavyanskiy-vlastelin-tmy

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/chernobog/