Это мой подарок Вам к Рождеству Христову.
Послушайте Арию "Аве Мария" Джулио Каччини (1546-1615) - итальянского певца и композитора. Каччини считается одним из основателей сольного пения, облеченного в художественную форму, а следовательно и оперы, как таковой.
И под эту божественную музыку почитайте мои заметки. Я писал их для Вас.
Приближается Рождество Христово. И каждый раз я, преклоняясь перед памятью предков, пытаюсь понять сущность религии и этих праздников. Мы поговорим и о язычестве, и о христианстве, и об Исламе, об иудаизме, о синтоизме и о буддизме. Но всему свое время.
Рождество Христово, которое мы сегодня празднуем с такой легкостью сердца, с такой благодарностью и радостью, заслуживает внимания не только нас, людей, но и всей твари, потому что это Рождество Христово, воплощение Слова Божия, принесло нам небывалую, непостижимую, новую весть как о Боге, так и о человеке и обо всей твари.
Так начинают проповеди свои католические пастыри
Хорошо о смысле Рождества проповедывал митрополит Антоний Сурожский, который умер в 2003 году. Он говорил: " Бог, во Христе, явился нам небывалым и непостижимым образом. Языческие народы могли себе представить Бога великого, Бога небесного, как бы воплощающего все великое, величественное, дивное, о чем человек может мечтать на земле. Но только Бог мог открыться человеку, каким Он открылся в Рождестве Христовом: Бог стал одним из нас. Но не в славе, а в немощи; беспомощным и обездоленным; уязвимым и как будто побежденным; презренным для всех, кто верит только в силу и в земное величие. В эту первую ночь, когда Бог стал человеком, когда Самый Живой Бог обитал плотью среди нас на земле, Он приобщился к самой тяжелой человеческой обездоленности. Никто не принял Его Мать под кров свой; все сочли Его чужим, все отослали Его на далекий, бесконечный путь, который простирался перед странниками без крова и без привета. И они пошли – и в эту первую ночь Христос приобщился всем тем, которые из века в век проходят через жизнь и телесно, и духовно отброшенными, презренными, нежеланными, исключенными из человеческого общества. А таких людей через историю человечества - несметное количество. И по сей день - увы! - в больших городах и в просторах земных сколько таких людей, которым некуда пойти, которых никто не ждет, о которых никто не воздыхает, которым никто не готов открыть свой дом, потому что они чужие, или потому что страшно приобщиться судьбе людей, обездоленных не только несчастьем, но человеческой злобой; ставших чужими, потому что люди, другие люди из своего сердца и из своей судьбы их исключили. Одиночество - страшное, жгучее, убийственное одиночество, которое снедает сердца стольких людей, было долей Пречистой Девы Богородицы, Иосифа Обручника и только что родившегося Христа. Он был чужой, никем не желанный, исключенный и выброшенный. Это - начало Его пути; и на этом пути Он приобщился, как я сказал, всем кто так живет и в наше время, чужими среди людей, которые должны бы быть для них братьями; презренны они, побеждены - подлостью, трусостью и злобой человеческой. Уязвимы они по хрупкости своей, по беззащитности своей. Наше дело, христиан, увидеть в них образ Того Бога, Которого мы благоговейно сегодня чтим, и так их принять, как мы приняли бы теперь Христа, если бы Он явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, гонимым... "
В Иудейском городе Вифлееме (Бэйт Лэхем на иврите означает Дом Хлеба), родился Царь Давид, а много веков спустя Иисус (Иешуа), Богомладенец, Сын Божий. Иисус Христос родился в пещере, вертепе, на окраине города Вифлеем, у Девы Марии, которую с тех пор называют Богородицей.
Произошло это событие в захваченной римлянами Иудее, во время переписи населения. По традиции все калена Израиля должны были пройти перепись в их родных городах. Дева Мария и Иосиф жили в городе Назарете в Галилее. Оба они происходили из рода и дома Давида из калена Иуды, и направлялись в Вифлееме. Город в котором родился царь Давид - Вифлееме, поэтому Иосиф и Мария направлялись в Вифлеем.
Свободных мест в гостиницах города и на постоялых дворах не было. Поэтому им пришлось разместится на окраине города в пещере, в которой пастухи держали животных. После рождения, Иисус был положен в ясли, куда кладут корм для животных.
В соборе Санта Мария Маджоре в Риме
в этой золотой корзине хранятся доски от тех яслей, в которых родился Иисус Христос
Очень любопытно, что за 3000 лет до Рождества Христова тоже 25 декабря был рожден Гор (Horus) - бог, которого почитали, как бога Ра - бога Солнца. У него было 12 учеников, он исцелял больных, ходил по воде. Он также, как Христос был предан близким учеником, распя, похоронен на 3 дня, а потом воскрес. Посмотрите этот клип, узнаете много любопытного
Для каждого человека среди всех вопросов всегда остается главным вопрос о смысле жизни. Не каждый может ответить на него. Даже решив этот вопрос для себя, не каждый может достаточно аргументировано обосновать его. Однако, в каждом человеке неистребима потребность найти этот смысл и разумно оправдать его.
Хотя религия и присуща людям на протяжении всей доступной исследователям истории, и охватывает большинство населения земного шара, тем не менее, оказывается значительной тайной даже для большинства исповедующих ту или иную веру. Причина этого кроется в том обстоятельстве, что, как правило, каждую религию оценивают и описывают по внешним признакам, по видимым проявлениям в частной и общественной жизни, даже по извращениям, но не по существу.
Что же такое РЕЛИГИЯ и ВЕРА?
Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культуру оно вводится в период крушения Римской империи – первоначально Цицероном, знаменитым философом и ритором, а несколько позднее апологетом христианства Лактандием. Цицерон выводил данный термин из глагола relegere, что в дословном переводе означало идти, возвращаться, обдумывать, снова читать, собирать, созерцать, бояться. Ключевым для Цицерона было слово «бояться». Поэтому его трактовка религии сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния продуманной системой почитания. Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в глаголе religare – связывать, оковывать. С его точки зрения, религия – это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым образом. Это понимание религии впоследствии перешло в христианство.
В культурах Востока смысл термина «религия» связан со словами: din, dharma, chiao:
din – слово, переводимое с аравийского как власть. Отсюда рождение власти Аллаха в исламе;
dharma – слово из древнеиндийского языка (санскрита), переводимое как учение, добродетель, долг, справедливость, закон, истина. Все это нашло отражение в буддизме;
chiao – китайской слово, обозначающее учение.
Причиной такого множества толкований термина «религия» является многообразие форм религиозных верований. Одно из наиболее признанных определений религии принадлежит Джонстоуну: «Религия – система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».
«Человек — это его вера»,— писал И. В. Киреевский, Выбором веры человек свидетельствует о себе, к чему он свободно стремится и, следовательно, кто он есть и кем хочет стать.
Главенствующее место у религиозного философа 19 века Киреевского,который жил в Оптиной пустыни, занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и логическим мышлением, способным отвлечь человека от всего важного в мире.
С.Булгаков писал, что религия есть «непосредственное познание Божества и живой связи с Ним». Кстати, у Сергея Булгакова, который творил на рубеже 20 века, есть интересная статья, которая называется "Карл Маркс, как религиозный тип", в которой он пишет :
По моему убеждению, определяющей силой в духовной жизни человека является его религия,— не только в узком, но и в широком смысле слова, т. е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собою и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям. Определить действительный религиозный центр в человеке, найти его подлинную душевную сердцевину — это значит узнать о нем самое интимное и важное, после чего будет понятно все внешнее и производное.
Вот и будем понемножку разбираться во всем этом.
Я впервые задумался о Боге и о вере в 10 лет, когда мы с мамой отдыхали в Одессе. Она повела меня в Успенский монастырь, где проходило пострижение в монахи. И богослужение, и песнопения на меня произвели неизгладимое впечатление на всю жизнь. Именно тогда я поверил в Бога. Нет, не в Христа, а в Бога.
Свято-успенский монастырь в Одессе построили на Фонтанном мысу, на берегу Черного моря.
Глубоко в море выдается мыс Большой Фонтан. А на мысу стоит обитель- прекрасное место для молитв и созерцания.Когда-то здесь было имение дворянина Александра Теутула, который переселился в Одессу из Молдавии в 1805 году.По указу Екатерины иностранцам здесь предоставлялись особые льготы, а молдавские поселенцы отличались высоким уровнем земледельческой культуры и хозяйствования.
1 июня 1824 г. Фонтанское архиерейское подворье в Одессе было обращено в Одесский Свято-Успенский мужской монастырь. Главный престол собора, освящение которого состоялось в 1825 г., был посвящен Успению Пресвятой Богородицы.
Это было первое святое место, которое я посетил в своей жизни.
Бог был чем-то непонятным для меня. Особенно, когда я узнал, что есть еще мусульмане, иудеи, а в Японии и в Китае буддисты. Пробовал я читать Библию, но язык и нравоучения мне были непонятны. Я в 17 лет прочел Сенеку и Конфуция, но большого понимания тоже не получилось. В университете начал серьезно заниматься философией. Поразил меня Людвиг Фейербах. Начало положила брошюра Ф.Энгельса "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии".
Я выделил для себя главную мысль, которую озвучил Фейербах: "Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия." Фейербах называет новую "философию-религию" антропологией, "философией будущего", Фейербах предложил программу "философии Человека". Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность.
Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, — но Человек как таковой бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства — это он сам, а без них, т.е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества Человека вовсе нет. В человеке — все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта — жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними — глубокое единство.
Вот, что я писал в своих конспектах. Вот чему учила нас доцент Татьяна Витальевна Холостова. Я слушал ее лекции с удовольствием. Созранились и мои конспекты по истмату.
На лекциях Т.В. говорила, что духовности без образованности не бывает, духовная личность – это человек мыслящий, знающий, интеллектуал... Духовность - это качество личности, точнее, ориентации ее сознания, осуществляющее изнутри мотивированное включение личности в общественную жизнь.
Если кому интересно, можете посмотреть мой университетский конспект работы Фейербаха о сущности религии (это я готовился к семинару по истмату, который вела у нас Тамара Витальевна Холостова).
Людвиг Фейербах в 1845 году написал замечательную статью О сущности религии.
Сначала были язычники-греки. На смену им пришли христиане Христиане, подобно язычникам, радуются жизни, но свои благодарственные молитвы за блага жизни они возносят к небесному отцу; именно потому они упрекают язычников в идолопоклонстве, что те в своей благодарности, в своем культе ограничиваются тварями и не возвышаются до первопричины, единственноподлинной причины всех благодеяний. Но ведь не Адаму же, первому человеку, я обязан своим существованием? Почитаю ли я его за своего отца?
Итак, мое порождение не так же ли своеобразно и индивидуально, какбезусловно индивидуальна моя жизнь? Должен ли я свое почитание простирать до Адама? Нет! Я с полным правом останавливаюсь в своем религиозном почитании на ближайших ко мне существах, на моих действительных родителях, как на виновниках моего существования.
Природа - не только первый, основной предмет религии, она также неизменно наличная основа, постоянный, хотя и скрытый, фон религии. Вера вто, что бог, если даже он мыслится как отличное от природы, сверхприродноесущество, есть объективная сущность, существующая помимо человека, повыражению философов, вера эта коренится лишь в том, что существующее помимочеловека объективное существо - вселенная, природа, прежде всего сама естьбог. Существование природы не опирается согласно взглядам теизма насуществование бога. Нет! Наоборот: существование бога или, вернее, вера вего существование опирается лишь на существующую природу. Ты только потомупринужден мыслить бога как реальное существо, что ты понуждаешься самой природой предпослать своему существованию и своему сознанию бытие природы;основное понятие бога сводится к тому, что он есть бытие, предшествующеетвоему существованию. Другими словами: в вере, что бог существует помимо человеческого сердца и разума, что он существует безусловно, вне зависимостиот того, существует ли человек или нет, мыслит ли человек бога или немыслит, хочет ли он его или не хочет, - в этой вере, или, скорее, в предметеэтой веры, никакая другая сущность не маячит в твоей голове, кроме природы,бытие которой не опирается на существование человека, не говоря уже обобосновании со стороны человеческого ума и сердца.Предпосылка религии заключается в противоположности или противоречиимежду хотением и умением, между желанием и исполнением, между намерением аосуществлением, между представлением и действительностью, между мышлением и бытием. В хотении, желании, представлении человек не ограничен, свободен,всесилен, он - бог, а в умении, осуществлении, в действительности онобусловлен, зависим, ограничен, он - человек, человек в смысле конечного,противоположного богу существа. "Человек предполагает, а бог располагает","У человека свои планы, Зевс же делает по-своему". Мышление, хотение - в моей власти, но то, чего я домогаюсь и что я мыслю, принадлежит не мне; это- вне меня, это зависит не от меня. Религия стремится и ставит себе целью устранить это противоречие или эту противоположность; божественное же существо и есть то существо, где это противоречие разрешается, где оказывается возможным или, вернее, действительным все то, что возможносогласно моим желаниям и представлениям, но невозможно для меня по моим силам.
Единственной задачей и целью религии (во всяком случае в первую голову и по отношению к природе) является превращение неизвестного и жуткого существа природы в знакомое, близкое существо, размягчение в пламени сердца неумолимой самой по себе, твердой, как железо, природы на пользу человека -словом, религия ставит себе такую же цель, как просвещение или культура; их стремление сводится к тому, чтобы сделать природу в теоретическом отношении понятной, в практическом отношении - податливой, соответствующей человеческим потребностям, однако с тем различием, что культура достигаетсвоей цели с помощью средств, а именно с помощью заимствованных из самой природы средств, религия же - без средств, иначе говоря, с помощью сверхъестественных средств - молитвы, веры, таинств, волшебства. Поэтому все, что при развитии культуры человеческого рода стало делом образования, самодеятельности, антропологии, то было первоначально делом религии илитеологии; таковы, например, право (испытания кровью, судебные оракулы германцев), политика (оракулы греков), врачевание, которое еще внаши дни у некультурных народов является функцией религии. Поэтому религия является средством просвещения человечества в суровые времена и для диких народов, но в эпоху просвещения религия потакает дикости, архаичности; она -враг просвещения. Правда, культура всегда отстает от пожеланий религии; онане может уничтожить ограниченность человека, коренящуюся в его существе.Так, например, культура дает нам указания на средства долгой жизни, но не доставляет нам бессмертия. Последнее остается безграничным, неосуществимым желанием религии.
Греческий комик Анаксандрит, по Атенею, сказал египтянам следующее: "Я не гожусь для вашего общества, наши нравы и законы не одинаковы: выпоклоняетесь быку, которого я приношу в жертву богам; для вас угорь -великое божество, для меня это лакомое блюдо; вы избегаете свинины - я ем еес аппетитом; у вас в почете собака-я бью ее, если она у меня стянет кусок;вы в ужасе, если чего недостает кошке, - я же с удовольствием снимаю с нее шкуру; вы придаете значение землеройке - для меня она ничто". Эта речьпрекрасно характеризует противоположность между несвободным исамостоятельным, то есть между религиозным и антирелигиозным, свободнымчеловеческим взглядом на природу. Там природа - предмет почитания, здесь -наслаждения; там - человек для природы, здесь - природа для человека; там -она цель, здесь - средство; там она стоит над человеком, здесь она емуподчинена. В настоящих строках я отождествляю точку зрения греков иизраильтян, тогда как в "Сущности христианства" я их противопоставляю. Какоепротиворечие! Ничуть; вещи различные, если их сравнивать между собой, в своюочередь совпадают, будучи противопоставлены чему-то третьему. Впрочем, кнаслаждению природой прежде всего относится также эстетическое,теоретическое наслаждение. Поэтому там человек эксцентричен, он выходит засвои пределы, он вне своей определенной сферы, указывающей ему лишь на негосамого; здесь он, наоборот, рассудителен, спокоен, у себя дома, в полномсамосознании. Там вполне последовательно человек для доказательства своегоестественно-религиозного смирения снижается до совокупления с животнымиГеродот); здесь, наоборот, человек возвышается в упоении своей силы идостоинства до смешения с богами. Это должно удостоверить, что даже внебесных божествах течет только человеческая кровь, что особенная, эфирная кровь богов - лишь поэтический образ, не выдерживающий критики вдействительности, в практике.
Религиозный энтузиазм перед божественной мудростью в природе есть лишь момент восторга; он направлен лишь на средства, но потухает в размышлениях оцелях природы. Вера в бога есть либо вера в природу (объективную сущность), как человеческое (субъективное) существо, либо вера в человеческое существо как сущность природы. Первая вера - религия природы, политеизм, вторая -духовно-человеческая религия, монотеизм.
Ты найдешь бога только в вере, только вспособности воображения, только в человеческом сердце, ибо он есть не что иное, как сущность фантазии или способности воображения, сущность человеческого сердца. "Каково твое сердце, таков и твой бог". Каковы желания людей, таковы иих боги. Боги греков были ограниченными; это значит, их желания были ограниченны. Греки не желали жить вечно, они только не хотели стареть иумирать, но боялись они не того, что смерть неминуема, а боялись умереть вотсейчас, - неприятное всегда приходит к человеку преждевременно; греки тольконе хотели умирать в цвете лет, хотели избегнуть насильственной, мучительнойсмерти; они стремились не к блаженству, они стремились лишь к счастью,они хотели только жить покойной, легкой жизнью; они не вздыхали, подобнохристианам, по поводу того, что над ними тяготеют законы природы,потребности полового чувства, сна, еды и питья; в своих желаниях они невыходили из круга человеческой природы, они еще не были творцами из ничего,
Христиане хотят быть бесконечно счастливее, чем боги Олимпа; их желание - небо, где исчезают все границы, вся природная необходимость, где исполняются всежелания; на этом небе нет ни потребностей, ни страданий, ни ран, нет борьбы, нет страстей, нет препятствий, нет смены дня и ночи, света и тени, радости игоря, как все это есть на небе греков.
Превратить мораль в существенную сторону религии - значит сохранитьназвание религии, отказавшись от ее сущности. Моральным можно быть и без бога, но нельзя быть без бога блаженным, блаженным в сверхъестественном, христианском смысле, ибо блаженство в этом смысле находится за пределами природы и человечества, не подчиняясь их власти, поэтому для своего осуществления это блаженство предполагает сверхъестественное существо,существо, которое может быть тем, что не под силу природе и человечеству,что выше всего человеческого. Конечно, и Зевс - философ, когда он с улыбкой взирает с Олимпа на борьбу богов, но сверх того он есть нечто бесконечно большее; конечно,христианский бог есть и моральное существо, но сверх того нечто бесконечно большее; нравственность есть лишь условие блаженства. Истинная мысль,определяющая христианское блаженство, а именно в противоположность философскому язычеству, есть как раз та мысль, что только в удовлетворении всего человеческого существа можно обрести истинное блаженство,поэтому христианство позволяет быть причастным божеству, или, что то же, -блаженству, - телом, плоть бесконечно большее; конечно,христианский бог есть и моральное существо, но сверх того нечто бесконечнобольшее; нравственность есть лишь условие блаженства. Истинная мысль,определяющая христианское блаженство, а именно в противоположностьфилософскому язычеству, есть как раз та мысль, что только в удовлетворениивсего человеческого существа можно обрести истинное блаженство, поэтомух ристианство позволяет быть причастным божеству, или, что то же, -блаженству, - телом, плотью.
Хорошо о смысле Рождества проповедывал митрополит Антоний Сурожский, который умер в 2003 году. Он говорил: " Бог, во Христе, явился нам небывалым и непостижимым образом. Языческие народы могли себе представить Бога великого, Бога небесного, как бы воплощающего все великое, величественное, дивное, о чем человек может мечтать на земле. Но только Бог мог открыться человеку, каким Он открылся в Рождестве Христовом: Бог стал одним из нас. Но не в славе, а в немощи; беспомощным и обездоленным; уязвимым и как будто побежденным; презренным для всех, кто верит только в силу и в земное величие. В эту первую ночь, когда Бог стал человеком, когда Самый Живой Бог обитал плотью среди нас на земле, Он приобщился к самой тяжелой человеческой обездоленности. Никто не принял Его Мать под кров свой; все сочли Его чужим, все отослали Его на далекий, бесконечный путь, который простирался перед странниками без крова и без привета. И они пошли – и в эту первую ночь Христос приобщился всем тем, которые из века в век проходят через жизнь и телесно, и духовно отброшенными, презренными, нежеланными, исключенными из человеческого общества. А таких людей через историю человечества - несметное количество. И по сей день - увы! - в больших городах и в просторах земных сколько таких людей, которым некуда пойти, которых никто не ждет, о которых никто не воздыхает, которым никто не готов открыть свой дом, потому что они чужие, или потому что страшно приобщиться судьбе людей, обездоленных не только несчастьем, но человеческой злобой; ставших чужими, потому что люди, другие люди из своего сердца и из своей судьбы их исключили. Одиночество - страшное, жгучее, убийственное одиночество, которое снедает сердца стольких людей, было долей Пречистой Девы Богородицы, Иосифа Обручника и только что родившегося Христа. Он был чужой, никем не желанный, исключенный и выброшенный. Это - начало Его пути; и на этом пути Он приобщился, как я сказал, всем кто так живет и в наше время, чужими среди людей, которые должны бы быть для них братьями; презренны они, побеждены - подлостью, трусостью и злобой человеческой. Уязвимы они по хрупкости своей, по беззащитности своей. Наше дело, христиан, увидеть в них образ Того Бога, Которого мы благоговейно сегодня чтим, и так их принять, как мы приняли бы теперь Христа, если бы Он явился перед нами обездоленным, уязвимым, беспомощным, презренным, ненавидимым, гонимым... "
2012 год ушел. И музыкальные критики единодушно признали 
