Ежегодно в 15-ю ночь 7-го лунного месяца по китайскому календарю в Китае, Вьетнаме, Сингапуре и многих других странах Юго-восточной Азии отмечают Праздник голодных духов (душ) или Фестиваль призраков Чжунъюань (中元节 - zhōngyuánjié). В 2024 г. это ночь на 18 августа. Это важный праздник в истории китайской нации, т.к. поклонение предкам является связующим звеном для поддержания кровных связей, важным способом осуществления нравственного воспитания и важным способом распространения культуры сыновней почтительности, причем даже в наше дни.

Чжунъюань (中元节 - zhōng yuán jié) - один из самых загадочных праздников Китая.

Седь­мой лунный ме­сяц в буддизме считается Ме­сяцем Ду­хов (鬼月 - guǐyuè), в течение ко­то­ро­го при­ви­де­ния и ду­хи, в том чис­ле умер­ших пред­ков, при­хо­дят из ниж­не­го ми­ра. Предание гласит, что в это время повелитель ада открывает ворота, позволяя душам всех умерших посетить мир живых. Это единственное время в году, когда духам разрешено свободно разгуливать среди живущих на Земле. Согласно древним верованиям, голодными духами становятся души людей, похороненных с нарушением ритуала, однако в праздник принято почитать всех умерших.

В древности говорили, что седьмой месяц по лунному календарю – самый страшный из всех двенадцати. А самый страшный его день – это пятнадцатое число, День голодных духов, в древности его называли Чжуанъюаньцзе – День среднего начала.

День ушедших душ (Чжун-юань цзе,) – второй из печальных праздник, день жертвоприношения всем, кто покинул этот мир. В этот день вспоминали умерших, молились предкам, сжигали бумажные деньги, как бы отправляя их с помощью дыма почившим родственникам. Он тоже имеет несколько названий:

«Огоньки на реке», «Фонарики на реке»;

«Огоньки на воде», «Фонарики на воде»;

«Освещение мрака»;

«Освещение загробного мира (чжао-мин)»;

Праздник «Чашечки-орхидеи»;

«праздник Душ»;

«праздник духов (гуй цзе)»;

«Середина седьмого месяца»;

«Юй-лань-пхэнь цзе», или «Юй-лань-пхэнь хуй»;

Соблюдение поста Юй-лань (юй-лань-пхэнь чжан);

Совершение жертвоприношений Юй-лань (юй-лань-пхэнь гун);

Праздник «Полгода» (бань-нень цзе). Так как со времени завершения празднования Нового года проходило ровно шесть месяцев, то 15 число 7-го месяца и получило такое название.

Праздник голодных духов.

Уже по названиям можно догадаться, о чём идёт речь.

Происхождение и значение фестиваля голодных духов различаются у даосов и буддистов. Даосы сосредоточены на умиротворении блуждающих душ, освобожденных из загробного мира, в то время как буддисты делают акцент на сыновнем благочестии.

Поскольку в этот день совпали два праздника – даоский и буддийский, сначала поясним смысл даоского. У китайцев в году есть «треножник» трёх праздников луны:

- шан-юань, 15-е число 1-го лунного месяца чжэн, первое полнолуние года, т.е. праздник Фонарей;

- чжун-юань, 15-е число 7-го лунного месяца, фестиваль Голодных призраков, или день Ушедших душ, о котором мы рассказываем;

- ся-юань, 15-е число 10-го лунного месяца, праздник Первого зимнего полнолуния.

Всего – три «юань», по-китайски – «сань юань». Последователи этой религии полагают, что «сань юань» – это второе название «сань гуань». Повелителями этих праздников являются Три повелителя, три божества, три чиновника - "сань гуань":

- днем рождения правителя Неба Тянь Гуань Да Ди (Великого владыки Цзы-вэй)  являетя шан-юань цзе (15-е число 1-го лунного месяца). Этот повелитель дарует милости и счастье.

- 15-го числа 7-го лунного месяца (чжун-юань цзе) - День рождения правителя Земли Ди Гуань Да Ди (Великого владыки Цин-сюй), который прощает провинности и грехи.

- 15 - го числа 10-го лунного месяца день рождения  Шуй Гуань Да Ди (Великого владыки Дун-инь), управляющего Водой и избавляющего от опасностей и помогающего в бедствиях.

Так что, согласно даоским канонам, 15-е число 7-й луны – день рождения духа Земли. Ди гуань прощает прегрешения и обитает в сфере Шанцин. Легенда гласит, что некогда Владыка Юаньши впитал в себя зарождающуюся янскую ци: 9 видов с девяти людских земель, 7 видов ци от ветра и влаги и 5 видов утренней изобильной ци, которые поместил затем в область трех обогревателей, где они смешивались и затвердевали. 9 по 9 раз миновал срок в 81 день, после чего внутри Юаньши тяньцзуня образовался одухотворенный плод. В 15й день 7й луны Юаньши Тяньцзунь выплюнул его и дал имя Великого владыки чистоты и пустоты, Земного чиновника Чжунъюань второго ранга.
В его подчинении Владыки пяти пиков, 24 Управителя гор и рек, Государи девяти земель и Повелители восьми направлений четырех сторон света. Считается, что Ди Гуань прощает прегрешения и совершенные проступки. В свой день рождения Ди Гуань достает реестры всех живущих и оценивает их заслуги. Отпустив прегрешения, он вносит в реестры небожителей, людей и животных соответствующие записи.

Полагают, что в отличие от Фестиваля Цинминга (весной), когда живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля Призраков умершие сами посещают живых. В этот день по народным поверьям открываются двери подземного мира и души усопших стремятся на землю. Особенно беспокойны и непредсказуемы души тех, кому не делают регулярных подношений и те, кто отягощены серьезными прижизненными проступками.

Буддийский праздник поминовения усопших Мэн лань-пхэнь цзе (от санскритского слова Ullambana), пришёл на китайскую землю из Индии. Чужое слово, как всегда, исказили до неузнаваемости, но и китайское название никакого смысла не имеет, оставаясь «инородным», лишь значение слова пхэнь («таз») иногда используют в пояснениях. Ещё одно название – Юй-лань-пхэнь – переводится как «спасение (избавление от мук) висящих вниз головой».

Помимо Мэн лань-пхэнь цзе и Юй-лань пхэнь, есть и другие названия, китайские: Гуй цзе, т.е. фестиваль Духов, поминовение предков, и цзю дао-сень, - Спасение висящих вниз головой.

Как появился этот зловещий праздник?

Буддийское сказание

Давным-давно жил честный, скромный и очень добрый человек по имени Фу Юань Вай. Когда ему исполнилось пятьдесят лет, он презрел мирскую суету, стал буддистом, стремился делать как можно больше добра, помогал нуждающимся, совершил множество хороших дел, чем и славился в народе. Жену Фу Юань Вая звали Лю Цинти, или (с почтением) «госпожа Цинти». Под влиянием мужа она также придерживалась буддийских заповедей, заботилась о ближних, делала много добра.

После смерти Фу Юань Вая без его живого примера госпожа Цинти постепенно стала другой. Она перестала питаться по законам буддизма, начала есть рыбу и мясо, бранила буддийских и даоских монахов. Конечно, её поведение ни к чему хорошему не привело – после смерти она прошла все восемнадцать ступеней ада, перенесла множество страданий и пытоки попала в преисподнюю. Вина её заключалась в том, что она припрятала жертвенные драгоценности, принесённые верующими в храм.

У Фу Юань Вая и госпожи Цинти был преданный сын, известный на всю округу – Фу Лобу. Узнав, что его мать нарушила монашеский образ жизни и попала в ад, он ужасно страдал. Чтобы искупить вину матери, Фу Лобу твёрдо решил посвятить себя буддизму, ушёл из дома и стал монахом. Настоятель дал ему новое, монашеское имя – Да Му Цянь Лянь, или сокращённо Мулянь.

Юноша отправился в подземное царство и просил владык десяти судилищ ада, яньлованов, наказать его вместо матери. Яньлованы были тронуты его преданностью и сыновьей любовью и обещали выполнить просьбу. С монашеским посохом в руках, читая заклинание, которое дали ему яньлованы, он открыл врата в ад и отправился на поиски. Но так как Мулянь какое-то время был в отшельничестве, а затем потратил несколько дней на прошения у яньлованов, госпожа Цинти уже успела уйти далеко. Мулянь дошёл по её следам до самой последней, восемнадцатой степени ада, ступени вечных мучений, и только там нашёл мать. Мулянь обратился к Будде Жу-лай (от санскритского tathagata) с просьбой о спасении матери. Жу-лай открыл ворота ада, и Цин-тхи была спасена. Но к тому времени она уже перестала быть человеком и превратилась в голодного духа, измождённого и ненасытного. Она сидела на берегу кровавого озера, ела отвратительный чёрный рис и плакала о том, что оступилась, сделав много ошибок, говорила, как сильно хочет измениться и всё исправить. Муляню было больно видеть это. Он отдал матери еду, что принёс с собой, выпросил у крестьян подаяние, и мать всё жадно съела, но поскольку грех госпожи Цинти был тяжёлым, она была обречена всегда оставаться голодным духом, и вся вкусная пища, какая только ни попадала ей в рот, превращалась в огонь. Мулянь ничего не мог сделать, ему оставалось лишь молиться, чтобы донести до Будды: мученица готова ступить на путь раскаяния.

Мулянь, кланяясь до земли, вновь обратился к Жу-лай, чтобы основатель буддизма спас его матушку. Будда сказал Муляню: «Твоя мать совершила тяжкие грехи, была бесконечно алчной. Даже если ты умён и талантлив, ты не сможешь её спасти. Лишь сила добродетели множества монахов избавит её от мук После того, как закончится твой летний срок пребывания среди монахов (в течение трёх дождливых месяцев монахи должны находиться в монастыре для усиления молитв)», а именно 15 числа 7 луны, приготовь и сложи в таз мэн-лань-пхэнь «10 видов еды и напитков», а также пять обязательных плодов – персики, сливы, абрикосы, каштаны, финики и раздай это монахам во всех «десяти направлениях» (буддийское понятие: север, юг, восток, запад, северо-запад, северо-восток, юго-запад, юго-восток, верх и низ). Только такими добродетелями ты сможешь освободить свою несчастную матушку, страдающую от демонического голода».

Мулянь поблагодарил Будду, пятнадцатого числа седьмого месяца приготовил юйлань пэнь – сосуд с подношениями – и накормил ими монахов, чтобы позволить наесться и своей матери. Когда госпожа Цинти наелась, она тут же попала в земной мир в обличье чёрной собаки. Мулянь читал сутры семь дней и семь ночей, и тогда грешница покинула тело собаки, попав в небесное царство.

Мулянь перенёс много страданий ради спасения матери, его история потрясла небо и землю, все люди были растроганы. После этого появилась традиция 15-го числа 7-го месяца поклоняться предкам, выражая этим свою преданность, уважение и тоску.

В конце концов, Мулянь вместе с матушкой получили истинное воздаяние и превратились в покровителей буддизма, сын – в бодхисаттхву Ди Цзан (Кшитигарбха).

По другой версии праздник стал продолжением древнего обычая поклонения богам после сбора летнего урожая. У фермеров появлялась небольшая передышка, которую они использовали для проведения церемоний поклонения предкам и вознаграждения богов, управляющих землей и урожаем.

Тем не менее китайцы верят, что в эту ночь дверь в подземный мир открыта и вокруг много призраков умерших. Поэтому энергия инь очень сильна, и с ней легко столкнуться, что приведет к неудаче. Особенно опасными считается время с 23 до 01 ч. Поэтому в эту ночь нельзя купаться в водоемах, чтобы не подвергать свой организм дополнительному воздействию инь. Кроме того духи утонувших могут утащить на дно. Также нельзя свистеть (звук свиста больше всего привлекает "голодных духов"), подбирать монеты (в это время каждая оброненная монета принадлежит стражам загробного мира, ходить близко к стенам - это любимое обиталище духов и начинать новые важные дела , ибо призраки чрезвычайно ревнивы к людским успехам.

Проведение церемонии

С тех пор ежегодно 15-го дня 7-го месяца все буддисты стали проводить церемонию мэн-лань-пхэнь. В Китае впервые этот день отпраздновали в 538 году – в глубокой древности. Император государства Лян по имени У-ди периода Южных династий был первым, кто провёл торжества юй-лань-пхэнь в храме Тхун-тхай сы.

Хотя значение фестиваля голодных духов у даосов и буддистов разное, большинство китайцев празднуют его одинаковым образом. В течение седьмого лунного месяца многие китайцы отмечают праздник, принося в дар умершим еду (ее, кстати, запрещено есть, это ведь еда для призраков!), палочки для благовоний, свечи, бумажные деньги и другие бумажные фигурки, такие как дома, автомобили и одежда. Поскольку бумажные подношения должны быть сожжены, широко распространены мероприятия по сжиганию на открытых площадках, особенно в первый, 15-й и последний день фестиваля.

Впоследствии, помимо жертвоприношений и соблюдения поста, стали добавляться и другие ритуальные действия: «пускание лотосовых фонариков», «пускание корабликов для перевозки душ умерших», «кормление голодных духов».

Одна из самых красивых традиций праздника - завершение его запуском в воду особых бумажных фонариков.  Их называют 放河灯 - fàng hé dēng - "речные" или за особую форму "лотосовые" фонарики. Хотя в разных провинциях Китая их форма может отличаться - цветы лотоса, бумажные лодочки, обычные фонари из рисовой бумаги на лодочках из бамбука и т.п. По преданию они должны указать путь обратно в нижний мир заблудившимся призракам и духам предков и другим божествам.

Аукцион “благоприятных предметов”, начиная от предметов религиозного назначения и заканчивая спиртными напитками, бытовой техникой и игрушками, обычно начинается во время ужина из нескольких блюд. Наиболее востребованными предметами аукциона являются кусочки древесного угля, завернутые в золотую или желтую бумагу, известную как уцзинь (что в переводе с китайского означает “черное золото”), курильницы для благовоний “процветание”, украшенные бочонки из-под риса, мандарины на удачу, известные как дадзи, а также статуи божеств. Вырученные от этих аукционов средства используются для финансирования празднования Чжунъюань в следующем году, а также используются как пожертвования храмам и благотворительным организациям. Кроме того, на импровизированных сценах проводятся представления на открытом воздухе, чтобы развлечь как призраков, так и людей, при этом места в первом ряду остаются пустыми для духов.

В городах торжественная церемония проходила примерно так. На специальный помост выкладывали пожертвования: рис и персики, уложенные спиралью. Буддийский наставник садился впереди, изображая бодхисаттхву Ди Цзана, который читает заупокойные сутры для мучеников преисподней. Во всех дворах на специальных помостах выкладывали дары для сирых и убогих: целые туши свиней, баранов, кур, уток, гусей, а также различные пирожные на пару из квашеного теста фа-гао, фруктовые плоды и бахчевые.

Главный распорядитель втыкал в каждое ритуальное блюдо разноцветные бумажные треугольные флажки, - голубые, красные, зелёные, на которых делали надписи, например, «торжественная церемония мэнь-лань», «открылись ворота благодати проповеди Будды» и пр.

Церемония начиналась под музыку храмового оркестра, в строгой атмосфере. В конце буддийский наставник ударял в колокол, призывая сидящих внизу монахов к чтению сутр на санскрите и произвольным искренним молитвам. После молитвы приносили жертвенную пищу, - рис и персики, выложенные спиралью. Продукты разбрасывали во всех четырёх направлениях, повторяя три раза. Церемония называлась «кормление голодных духов.

Поздно вечером во всех семьях люди зажигали большое количество свечей у порога дома, втыкая их в землю, - чем больше, тем лучше. Это символизировало прорастание пяти злаков. Церемония называлась «засаживание поля».

Ко времени начала правления Тан этот религиозный обряд стал превращаться в простонародный праздник, и в период династии Цин он стал особенно популярным. В настоящее время о нём практически забыли, и лишь жители юга иногда украшают реки и каналы свечами, подражая своим предкам.

В Чжунъюаньцзе духи ищут людей

Праздник Чжунъюаньцзе также называется Циюэцзе (праздник седьмого месяца), Юйланьпэнцзе (День подношений), в народе его называют Гуйцзе (День духов) и Циюэбань (Середина седьмого месяца). Это один из трёх традиционных больших праздников духов, два других – Цинмин (Праздник чистоты и ясности) и Ханьи (День зимней одежды). Многие выделяют и четвёртый – Шансыцзе. Кроме того, Чжунъюаньцзе – один из четырёх больших праздников поклонения предкам, остальные три – Чуси (канун Нового года), Цинмин и Ханьи.

Название праздника Чжунъюаньцзе происходит от «трёх начал» (сань юань – небесное, земное и человеческое) даосизма. 15-е число первого месяца относят к «верховному началу», шан юань; в этот день дух неба Тянь-гуань дарует счастье. То же число седьмого месяца – «среднее начало», чжун юань; день, когда дух загробного мира прощает грехи. Пятнадцатое число десятого месяца соответствует «нижнему началу», ся юань; в этот день владыка вод Шуй-гуань помогает в беде. В начале седьмого месяца владыка загробного мира Янь-ван отпускает души на две недели, поэтому в это время люди встречают своих родных, а в середине месяца – провожают. Есть такая поговорка: «В Цинмин люди ищут духов, а в Чжунъюаньцзе – духи людей». Провожая предков в середине седьмого месяца, жгут много поддельных бумажных денег, чтобы предки могли воспользоваться ими в потустороннем мире. Как правило, купюры сначала кладут в конверт, на конверте пишут имя того, кому деньги предназначены, и сжигают их во время подношений. Ритуал называется «шаобао» (жечь конверт). Тем, кто умер в этом году, жертвуют «новые конверты», а тем, кто больше года назад, - «старые».

Кроме подношения предкам, в Чжунъюаньцзе также есть много других традиций: проводят обряды, спасающие от греха – пуду, запускают по воде плавучие фонарики, «кормят голодных духов» (обряд отпевания покойников в буддизме), «прячутся от духов» и т.д.

Пуду позволяет спасти души тех, кто попал на пути «трёх зол», вернуть их на пути «трёх добродетелей» и даже попасть в Западный Рай. Пути «трёх зол» подразумевает «путь перевоплощения в животное», «путь голодных духов» и «путь в преисподнюю». Пути «трёх добродетелей» - это «небесный путь», «человеческий путь» и «путь перерождений асуров». Пуду бывает двух видов: личный обряд сыпу и общий гунпу. При первом у входа в дом выставляют щедрые дары, под крышей подвешивают бумажные фонари, чтобы осветить путь одиноким душам. Второй также называется мяопу – возложение даров в храме, при этом фонари для освещения пути заблудшим душам подвешивают перед входом.

Запуск фонарей на воде – это обряд, распространённый в прибрежных районах. Светящиеся шары плывут, чтобы осветить путь душам утопленников.

Жители района у горы Яншан провинции Гуанси отмечают Чжунъюаньцзе 14-го числа седьмого месяца и называют этот день Муляньцзе. В качестве подношения у местных выступают утки. В Муляньцзе на улицах не встретишь ни одного человека – все «прячутся от духов». Это тоже одна из традиций праздника.

Светильники на воде

Иногда люди представляли дорогу в мир иной, как глубокое ущелье с тонким, как волосинка, мостиком, иногда – как широкую реку (у греков - Стикс). Поэтому в 15 день седьмой луны делали маленькие лодочки – бумажные, деревянные, а в них помещали фонарики. Чаще всего эти фонарики изготавливают в виде цветка лотоса, иногда – других цветов. Внутри цветка – свеча.

Во время первого в году полнолуния, в праздник Фонарей, принято зажигать фонари. Во время среднего полнолуния из трёх, т.е. праздника Голодных духов, тоже непременно следует зажигать фонарики, но на этот раз – для усопших душ. Ведь живой человек относится к началу Ян, а ушедший в мир иной – к Инь. Точно так же суша относится к Ян, а вода – к Инь.

Под водой таинственно и темно, и это напоминает людям о непостижимой преисподней, в которую погружаются души умерших. Так что во время праздника Фонарей их зажигают на земле, а во время праздника мэн-лань-пхэнь – на воде. И хотя пускание фонариков по воде является лишь одним из аспектов праздника, однако в народе именно этот обряд стал самым главным и важным.

Современное зарождение обряда «лотосовые фонарики» первоначально записывалось иначе – «речные фонарики», хотя звучат оба названия одинаково: хэ-дэн.

Во время зарождения обряда «фонарики» представляли собой обычную деревянную лодочку со штырём, к которому крепили свечу или масляную лампаду. Главное – чтобы огонёк мерцал на поверхности воды, цель пускания свечей по реке – помощь неприкаянным душам утопленников и другим бесприютным душам.

В народе считали, что безвинно погибшие, обиженные души умерших очень страдают, будучи крепко связанными в аду. Хотят перевоплотиться, но не могут найти дорогу. Видимо, дорога от мрачного Инь к светлому Ян очень темна, и без фонариков её не преодолеть. Так что данный обычай можно рассматривать, как дань памяти усопшим.

С течением времени фонарики приобретали всё более необычные, прихотливые и изящные формы, становились всё красивее и искуснее: у каждого мастера – свои фантазии. Встречались даже в виде фигур популярных в народе героев легенд и сказаний.

Иероглиф «река» в названии изменили на «лотос», не только потому, что они – омофоны, но и по той причине, что цветы лотоса, поднимаясь с илистого дна, распускаются на поверхности воды, как фонарики. Так что самые распространённые светильники на воде – в виде цветка лотоса.

После зажигания свечей или масляных лампадочек их пускали по воде, и цвета были самыми разными: белые, розовые, красные, зелёные, фиолетовые. Огоньки дрожали и колебались, покрывая, как мерцающие звёзды, поверхность воды. Ночью они фантастически красиво освещали реку.

Кто-то приносил эти лодочки сначала в монастыри, кто-то – сразу на берег реки. Дни и ночи напролёт декламировались священные тексты под аккомпанемент деревянного барабанчика в виде рыбы или под звон бронзовых колокольчиков. Это монахи приглашали души ушедших прийти и отведать пищи, приготовленной для них в монастыре, чтобы те освободились от мук голода и жажды, а также неисполненных желаний, ибо это мешало им переродиться в более высоких сферах вселенной. Их просили отказаться от всех злых намерений, охранять живущих и во всём помогать им.

А на берегах водоёмов люди совершали свои обряды: звуки гонгов и барабанов разрывали небо, запускались петарды и хлопушки, и все эти звуки сливались с радостным гомоном детворы и взрослых.

Такой обычай был распространён почти во всех районах Китая, но особенно популярным стал в Пекине. Раньше он представлял собой религиозный обряд, даоский либо буддийский, но постепенно превратился просто в печальный праздник. «Людей на берегу реки собралось множество – до тысячи; они опускали на воду лодочки из черепицы со свечами в цветке лотоса. Лодочек тоже бывало не меньше тысячи, - описывается в одном из древних документов, - они то поднимались, то опускались вслед за движением волн».

А зрители на берегу любовались этой красотой, и постепенно, как и Цин-мин, этот праздник стал превращаться одновременно и в увеселительное мероприятие, когда исполнялся весь традиционный набор – танцы львов с мячом, ян-гэ, цирковые номера.

Фонарики постепенно уплывают, скрываясь вдали, напоминая о близких, ушедших из нашего мира в течение года, и суеверным людям кажется, что души усопших удаляются вслед за фонариками, а значит, в этом году на земле, наверняка, не случится ни больших бедствий, ни малых печалей, год пройдёт мирно и спокойно.

Погасли фонарики, - значит, они выполнили свою функцию, - провели бесприютные души из Инь в Ян.

Существует и ещё один обряд – «сжигание ладьи для перевозки душ умерших в нирвану». Для этого изготавливают крупные кораблики длиной примерно в один чжан. Остов – из стеблей гао-ляна, который затем обклеивают разноцветной бумагой и украшают различным орнаментом. Нос кораблика – в виде свирепого тигра, а на палубе сооружают «дворец». Есть рулевое помещение, мачта и походный котёл. На корме развевается белый треугольный флаг с зелёным лотосом.

На корабле восседают священная матушка и Князь дьяволов, которые «руководят» движением судна. Суть обряда в том, чтобы отправить усопшим душам «узел с одеждой». Эти свертки отправляют в мир мёртвых, сложив их на корабле и присовокупив к ним ритуальные серебряные и золотые слитки, а также бумажные деньги для сжигания. На свёртки наклеивают бумажечки с указанием имени и адреса усопшего.

Конечно же, на таких кораблях тоже есть светильники – зажжённые свечи. Подгоняемые ветерком и уносимые течением, судёнышки постепенно исчезают, а люди верят, что все загаданные ими желания сбудутся.

Угощать Ма Гу

Раньше во многих местах Китая был обычай «угощать Ма Гу». Каждый год 15-го числа седьмого месяца варили мясо, готовили лепёшки на пару и встречали «день Ма Гу». Кто такая Ма Гу и откуда она? Это была дочь императора Цинь Шихуанди. Её имя в переводе означает «рябая девушка». Почему её так звали? В детстве дочь императора болела оспой, и на её лице остались шрамы; люди по-доброму звали её Ма Гу.

Её отец после объединения Поднебесной приказал выстроить Великую Китайскую стену для обороны от врагов. Это принесло немало трудностей простому народу, здоровые молодые люди со всей страны были отправлены на строительство. Стройка была грандиозной, к тому же тогда ещё не существовало современных средств перевозки, большие и тяжёлые камни перетаскивали в гору только с помощью человеческой силы. Люди страдали от усталости, были совершенно истощены, а конец мучительной работы всё не наступал.

Хоть они и трудились изо всех сил, император считал, что строительство движется слишком медленно, поэтому он приказал кузнецам выковать большого металлического петуха и установить его на горе. «Теперь вы будете отдыхать и есть, только когда прокричит петух» - сказал правитель рабочим. Но металлическая птица не могла прокричать, поэтому им оставалось лишь работать днём и ночью без отдыха. Строительство ускорилось, но каждый день люди умирали от усталости и голода, всё вокруг стало усеяно трупами.

Как раз в это время Ма Гу пропала. Её искали во дворце и за его пределами, но нигде не могли найти и следа. Все были чрезвычайно встревожены, ведь если принцесса не найдётся, император разгневается. Но отец совсем не волновался: пропала уродливая рябая принцесса, невелика беда! Он не собирался кого-то обвинять и не торопил поиски.

Куда же всё-таки подевалась Ма Гу и зачем? Оказалось, что она в одиночку тайно ушла на гору. Ма Гу хоть и была уродливой, но сердце её было добрым – она не вытерпела издевательств отца над рабочими и решила спасти их. После долгих раздумий она, наконец, нашла способ и вечером в темноте сбежала из дворца.

Девушка добралась до вершины горы, спряталась внутри металлического петуха и, когда наступило время рабочим отдыхать или принимать пищу, она кричала, словно петух. Так она позволила им вовремя спать и есть, и смертей стало гораздо меньше. Ма Гу не боялась усталости и втайне кричала вместо петуха целый месяц. Но в конце концов один из надсмотрщиков обнаружил её и доложил обо всём императору.

Узнав о проделке дочери, император был вне себя от ярости, он тут же приказал доставить Ма Гу во дворец на допрос. Девушка ни капли не боялась и не только во всём призналась, но и резко осудила отца:

- В народе говорят, что человек – металл, а еда – сталь. Без еды у людей не будет сил работать. Вы только заставляете народ работать без отдыха и пищи, разве это можно выдержать? В истории есть много примеров, когда угнетённый народ бунтовал, а вам всё равно, выживут люди или нет. Разве может в стране быть спокойно?

Оттого, что дочь строго отчитывает его, самого императора, да ещё и перед множеством людей, Цинь Шихуанди был готов лопнуть от ярости. Даже не вслушиваясь в её слова3, он прокричал: «Обезглавить эту преступницу!» Но тут же подумал, что перед ним всё-таки царская дочь и отсечение головы для неё слишком уж неэстетичное наказание – пусть лучше её сожгут на костре. Он велел ссыпать сухие ветки за главными городскими воротами Умэнь, поджечь их и бросить Ма Гу в пылающий огонь. Пятнадцатого числа седьмого месяца бедная дочь императора сгорела заживо.

Небеса были тронуты добротой Ма Гу. В одно мгновение небо затянуло тучами, дождь полили как из ведра и потушил пламя. Оказалось, что тело принцессы не превратилось в пепел. Люди, узнав о том, что император казнил Ма Гу, очень горевали о ней, вместе собрали деньги на гроб и захоронили тело как подобает.

После смерти дочери Цинь Шихуанди думал о том, что сделал и раскаялся. Он осознал, что задумка с металлическим петухом действительно была слишком жестокой, и приказал уничтожить птицу.

Ценой своей жизни добрая принцесса спасла множество людей. Чтобы сохранить память о ней, 15-е число 7-го месяца сделали днём Ма Гу, Магуцзе. Говорят, что в этот день всегда идёт дождь – так небеса оплакивают бесстрашную девушку, поэтому есть и другое название – Юйцзе, День дождей. Если в Магуцзе не идёт дождь, люди сами выплёскивают воду в небо, этот обычай – линь Ма Гу, «промокшая Ма Гу» - сохранился до сих пор.