ЦинМинЦзе (清明节) - Праздник Чистого Света 05.04.23 |
Сегодня Китай отмечает ЦинМинЦзе (清明节Qīngmíngjié), что означает «Праздник Чистого Света» — традиционный День поминовения усопших. Цинмин, который отмечается на 104-й день после зимнего солнцестояния (15-й день после весеннего равноденствия). В 2023 году этот день приходится на 5 апреля. Также это первый день пятого малого сезона из 24 малых сезонов китайского сельскохозяйственного календаря.
Я словно и не одинок,
Когда иду к могилам предков -
Оторванный грозой листок
В прозрачном воздухе
Подхвачен ветром,
Как-будто мне воздушный змей предрёк
Лететь за его следом,
И чистых дней дыхания глоток.
Анна Ганина
До эпохи Тан это был просто сезон лунного года, который учитывался в сельском хозяйстве. Сей древний праздник начали отмечать ещё во времена династии Чжоу, он имеет более чем 2500-летнюю историю. Как праздник Цинмин возник при династии Хань (206 г. до - 220 г. н. э.); при династиях Мин и Цин эта традиция развивалась. Однако тогда не определяли фиксированных дней для таких работ - в древнем Китае почитание умерших предков было важнейшим обрядом, на него не жалели ни средств, ни времени, и проводился он регулярно, в некоторых населённых пунктах едва ли не каждые две недели. И это не считая других праздников и фестивалей. В 732 году император династии Тан по имени Ли Лунцзи (李隆基, Lǐ Lóngjī) решил положить конец этой расточительности, и установил единый для всей страны День поминовения усопших - ЦинМинЦзе - когда людям было позволено посещать могилы предков. Эта традиция сохраняется до сих пор.
Рассказывают, что Чжу Юань-чжан, будущий основатель династии Мин (в 1368 г.), сначала жил бедным монахом, собиравшим милостыню, а затем примкнул к восставшим крестьянам и стал предводителем повстанцев.
Однажды, когда он проходил с войском мимо родного селения, ему захотелось навестить могилы родителей. Однако он не смог найти их, ибо много лет не был в родных краях. А так как времени на поиски не оставалось, он пошел на хитрость: издал указ, которым обязывал всех жителей в определенный день лунного календаря привести в порядок могилы своих предков. В результате на кладбище лишь две могилы остались неубранными, так Чжу Юань-чжан методом исключения обнаружил могилы своих родителей.
Скорее всего, это лишь трогательная легенда, потому что на самом деле прекрасный и печальный праздник существовал уже в эпоху Тан, о чем свидетельствуют исторические записи: «В середине второй луны люди выезжали на загородную прогулку в районе озера Кхунь-мин».
В поздний период Тан и в эпоху Сун императорский двор отдыхал семь дней подряд, соединяя Праздник холодйно пищи и День поминовения усопших, на который в конце концов распространились все те же традиции. После Юань и Мин он постепенно забылся, а День поминовения усопших стал значимым весенним праздником. Впоследствии он стал терять свои развлекательные элементы и в конце эпохи Цин превратился исключительно в Праздник поминовения усопших.
После прихода к власти в 1949 году, китайское народное правительство пыталось бороться с этим праздником, как с пережитком прошлого, однако неофициально люди продолжали отмечать этот день. В 2008 году Цинмин снова стал государственным.
С древних времен в первый день этого сезона отмечается в Китае как праздник Цинмин (Qīngmíng) (清明节), или День поминовения усопших. Это один из традиционных праздников китайцев. В современном Китае «Праздник чистого света» является нерабочим днем. В некоторых местах праздник Цинмин называют Днём душ, видимо, потому, что это прежде всего День поминовения усопших. Он служит выражением уважительного отношения к предкам, проявлением сыновьей почтительности, помогает поддерживать связь поколений, извлекать уроки из прожитого и черпать в нем мудрость для созидания будущего.
Этот день пронизан строгим церемониалом, ведь для конфуцианской элиты Цинмин позволял на практике воплотить принцип сыновней почтительности - сяо 孝– один из важнейших в конфуцианской доктрине.
В этот день люди традиционно посещают могилы предков и отдают им дань уважения. Во время посещения могил предков китайцы приводят надгробья в порядок, убирают вокруг сорняки и мусор, украшают могилы нежными молодыми зелеными ветвями ивы, возлагают цветы, возжигают свечи и курительные палочки, ладан, жгут «жертвенные деньги» из бумаги или немного бумаги, напоминающей деньги или другие ценности - в надежде, что покойный не будет испытывать ни в чём недостатка. В наше время вместо этого используют цветы.
Уборка гробниц или могил (саому 扫墓) — самая важная традиция праздника Цинмин. В саому входит уборка и подновление могил, прополка сорной травы. Люди приносят цветы, любимые вещи умерших, зажигают курительные палочки, почитают память поклонами перед табличками с именами умерших.
После уборки могил - раскладывают подношения. Люди обычно приходят с подношениями, чтобы проявить уважение к предкам. Традиционно следует воздержаться от горячих блюд и стряпни (цзиньхо 禁火). В зависимости от региона Китая, либо на день раньше, либо в день самого Цинмина, китайцы приносят с собой на могилы рисовое вино, фрукты, цветы, пельмени и булочки на пару и другие блюда, которые любил при жизни их предок. Еда — один из главных поминальных атрибутов. Свежие фрукты и цветы на могиле — это буддийская традиция, а пельмени, спиртное, мясные блюда, а также то, что любил есть усопший при жизни — это больше даосская традиция. Считалось, что это должно быть 10 блюд, т. е. 10 плошек еды. Затем собравшиеся съедают жертвенную еду и выпивают вино. Во многих регионах также принято обрызгивать могильную землю рисовым вином, как бы поднося вино ушедшему предку в знак уважения.
Ставится лампа души (кит. 魂灯), которая показывает дорогу домой, землю посыпают специальной цветной бумагой. Это всё указывает усопшему дорогу домой. Затем обычно начинается церемония поклонения. Уже по конфуцианской традиции сначала поклоняются самому старшему представителю рода мужского пола, потом его жене и так далее по мере убывания. Очень важно соблюдать порядок по старшинству в роду (кит. 辈分). Почитают память поклонами перед «поминальными табличками», т.е. табличками с именами умерших.
В эти дни часто заказываются буддийские молебны по усопшим, совершается поклонение Чэн хуан е 城隍爷– божеству-покровителю города, святилища которого имеются в Китае повсюду. Они выступают в качестве загробных судей, карающих грешников, поэтому в народе существует традиция чествования этих божеств в дни Цинмина. Оно сопровождается возжиганием благовоний, молитвами об искуплении прегрешений, гаданием на специальных бирках (цюцянь 求签).
В качестве одного из главных обычаев китайского народа посещение кладбищ в дни праздника Цинмин сохраняется и сегодня; однако обряд поминовения становится гораздо проще, чем это было в древности. В наши дни это зачастую носит характер коллективных мероприятий в память о павших героях. Такая деятельность проводится учреждениями и организациями. Люди приходят на могилы павших героев и возлагают цветы и венки, чтобы почтить память погибших ради счастья народа.
В конце церемонии, вплоть до 2017 года во многих провинциях ещё можно было жечь специальные ритуальные (жертвенные) деньги. Однако сейчас это делать запрещено. В Шанхае, например, есть специально отведённые места, где можно легально жечь ритуальные деньги. После всех процедур лампу души, еду люди забирают домой.
Китайцы - прагматичный народ, поэтому считают, что деньги нужны и на этом, и на том свете. Обычно для жертвоприношений используют копии купюр существующих валют не существующего номинала, например, 5 млрд юаней. По всему Китаю принято не только жечь, но и оставлять на могилах пачку жертвенных денег. Бумажные деньги или импровизированные изгороди из остатков пищи свидетельствуют о том, что могилы находятся под присмотром живых.
С развитием высоких технологий люди начали приносить в жертву усопшим близким не только ритуальные деньги, но и вырезанные из картона фотокамеры, смартфоны, игровые консоли и другие предметы, которыми пользуется любой современный житель КНР. Также сжигается одежда, дома, машины, выполненные из специальной грубой жёлтой бумаги. мКитайцы верят, что на тот свет с покойным отправляется все, чем он пользовался при жизни.
Этот известный ритуал сжигания муляжей называется шаочжи. Возможно, эта традиция пошла от обряда хранить дома трупы близких. Однажды у бедного ученого умерла мать. Он не мог купить гроб и провести похороны, поэтому оставил тело дома. Постепенно такая практика распространилась по всему Китаю. Хранение трупов умерших родственников стало показателем «сыновней почтительности» (孝).
Потом у одного чиновника тоже умерла мать, но он не захотел оставлять тело дома. Мужчина отнес его в даосский храм. Смрад от трупа стал невыносимым, и монахи решили разжечь бумагу в надежде избавиться от запаха. Чиновнику они сказали, что подобным образом приносят жертву духу умершей женщины. Кроме этого, монахи уверили, что умершие могут использовать сожженные деньги на том свете. Вскоре ритуал стал традицией.
Жертвенные гаджеты из картона на пачках ритуальных денег
В былые времена праздник Цинмин был настолько важным, что празднования длились неделю.
Во времена династии Тан (618-907 гг. н. э.) в праздник Цинмин проводился ряд мероприятий. День холодной еды и следующий день для посещения могил были объединены вместе, что позволило сократить излишние празднования и установить единое время почитания предков. Добавились загородные прогулки, спортивные состязания и сочинение стихов. Цинмин стал 4-дневным праздником.
Во времена династии Сун (960-1279 гг. н. э.) праздник продолжался 7 дней. Его называли золотой неделей вплоть до династии Цин (1644-1911 гг. н. э.).
В современном Китае праздник Цинмин иногда растягивается не на один день.
Праздник соединил в себе соблюдение принципа "сяо" - почтительности к старшим, с различными народными обрядами и забавами.
С печальной атмосферой поминальных обрядов контрастирует веселое настроение и надежды людей, связанные с весной, с возрождением природы. Праздник Цинмин приходится на чудесные весенние дни, когда начинает проступать первая зелень и повсюду чувствуется свежее дыхание весны.
Празднование начала весны стало важной составляющей этого праздника. Люди с удовольствием ездят на пикники или устраивают пешие прогулки. Обычно поездка семьи планируется так, чтобы посетить могилы, а затем насладиться наступлением весны, подышать свежим весенним воздухом. Поэтому этот день и называют «Праздник Загородных прогулок», «Праздник прогулок по первой траве», «Поиски весны» (探春、寻春). Люди выезжают на природу, чтобы насладиться наступлением весны, тёплым солнышком.
Редко кто поздравляет друг друга с этим праздником, т.к. сами китайцы считают его печальным и радостным праздником одновременно. Хотя люди и вспоминают ушедших в мир иной родных и близких, но все же из года в год, из поколения в поколение оставляли на время дела и привычные заботы и выбирались на природу, в горы, чтобы послушать пение птиц, порадоваться приходу весны.
В древности у людей было принято, совершая прогулки за городом, собирать дикие цветы; эта традиция сохраняется и сегодня. В дни Цинмина девушки и женщины, выехав за город на прогулку, собирают в полях свежие съедобные травы, из них готовят начинку для пельменей, которая очень вкусна и своеобразна. Некоторые женщины любят прикалывать белые цветы в волосы.
Это время весеннего равноденствия, когда пробивается молодая травка, напоминая коврик, набухают почки на деревьях. Хочется вдыхать полной грудью свежий потеплевший воздух. Природа, оживая сама, наполняет радостью и людей. Появляется возможность, оторвавшись от хлопот, полюбоваться загородным пейзажем, обратить внимание на красоту окружающего мира.
Самое время зарядиться энергией природы, помечтать, загадать желание, улыбнуться солнцу. Ведь сколько ни плачь, родных не вернешь. Поэтому, поработав, пили вино, угощались; запускали воздушных змеев, устраивали даже игры и увеселения. Поэтому домой возвращались поздно.
Праздник Цин-мин распространен по всему Китаю. Но время его проведения зависело от конкретной местности и исторического периода. Это могло происходить в промежутке между вторым числом второй луны, а то и восьмым числом первого месяца, и третьим числом третьей луны. Но в большинстве случаев все же «загородные прогулки» совпадали с сельскохозяйственным периодом цин-мин.
Ива – символ Цин-мин. Являясь обычным деревом, оно обладает мощной жизненной силой и долголетием, и это поражало китайцев: стоит веточке упасть на землю, как она пускает корни и покрывается зелёными листочками с первыми тёплыми лучами солнца, а потому символизирует бессмертие и связь с душами предков.
Как всегда, у китайцев существует несколько вариантов пояснения относительно особого отношения к иве.
Прежде всего, это название связано с тем, что Цзе Цзы Туй погиб у старой ивы, которая на следующий год ожила, дала новые побеги, и её гибкие ветви струились на ветру, что Чун Эр расценил как добрый знак и поскольку произошло это в праздник поминовения усопших Цин-мин, князь назвал дерево «Цин-минской ивой».
Принято в этот день и сажать иву, которой приписывается в этот день исключительное значение, и которая является символом связи живых с предками.
Обычай сажать иву в этот день возник в эпоху Тан и широко распространился при династии Сун. Танские императоры проводили на Цинмин величественную церемонию «дарования огня», в ходе которой они дарили чиновникам горячие угли, выражая им тем самым своё почтение. Согласно поверьям, «новый огонь» добывался с помощью ивовых веток, и министры, получившие «огненный дар» от императора, должны были посадить ивовый прут перед воротами, демонстрируя, как они гордятся оказанной им честью. Поэтому высаживать иву означало привлекать к себе счастье и богатство, а, следовательно, предотвратить всевозможные несчастья. Последующие поколения поспешили перенять эту традицию, которая в итоге стала обычаем.
Однако большинство жителей Поднебесной связывают традицию использования ивовых веток с поэтом по имени Лю Юн, который родился в 987 году и прожил 66 лет. Несмотря на свои способности, таланты и знания, ему никак не удавалось сдать экзамены на чиновничью должность, и он вынужденно писал слова арий и песен для уличных певичек-проституток. Его произведения нравились людям, певички «дрались» за право петь его песни.
Так и прожил талантливый поэт в бедности, и после смерти не нашлось денег, чтобы похоронить его. Средства собрали девушки-певички. Ежегодно в праздник Цин-мин они приходили к нему на могилу для поминовения души, а так как фамилия его была Лю («ива»), они стали втыкать ветки этого дерева у его памятника, символически окликая его. Постепенно красивый обычай переняли и другие люди, — сначала использовали ветви только на кладбищах, а потом придумали им и другое применение.
Обычаи, связанные с ивой, встречаются в записяхэпохи Южных и Северных династий. Считалось, что втыкание ивовых веток поможет избежать влияния злых духов, отогнать зло и помочь получить помощь небес в обретении долголетия, если человек праведный и добрый. «Берете ветки ивы и прикрепляете их к воротам дома, и тогда ни один их 100 видов злых духов не проникнет в ваш дом», — написано в пятом свитке «Правил, которые должны выполнять крестьяне» времен Южных и Северных династий.
По улицам ходили продавцы таких веток — их срезали, когда на деревьях появлялись почки, и каждый старался купить побольше. Спектр применения ивовых веток был весьма широк: их втыкали в паланкины, телеги с лошадьми, ворота и двери, вернее, над входом, в поперечную балку, их приносили на могилы предков; ими украшали головы в виде короны, а детям прикрепляли к одежде, дули в ивовые свистки. Обычай срывать ивовые ветки и втыкать их в навесы крыш дома назывался люянь (досл. "глаза ивы"). Почки ивы добавляли в праздничные лепешки, т.к. молодые почки ивы символизировали надежды на долгую и счастливую жизнь.
Молодежь и дети, надев венки из ивовых либо тополиных веток, поднимались группами в горы для уборки могил. Бытовали даже устрашающие пословицы: «Если на цин-мин не наденешь венок из ивы, то из молодого, цветущего юноши превратишься в седого старика»; «Не наберешь веток ивы — после смерти превратишься в желтую собаку». Иногда на улицах продавались сделанные из теста «летящие» ласточки, пронизанные ивовой веточкой. Такое украшение-оберег тоже втыкалось над дверью.
Качество ивы, за которое её ценили в старом Китае – это бисе 辟邪, т.е. способность устранять дурные веяния, отвращать нечисть. Поэтому её также называли "деревом, которого бояться черти" (гуй бу му 鬼怖木). Это особенно важно в Цинмин, ведь это время выхода в наш мир чертей и душ загробного царства, когда они входят в соприкосновение с людьми. Отсюда пошла традиция вплетать веточки ивы в волосы, украшать ими одежду (дай лю 戴柳).
Трудно сказать, почему, но китайцы всегда приписывали иве свойство отпугивать злых духов, вот и украшали ветками и себя, и детей. Можно вспомнить еще и любимую китайцами богиню Гуань- инь, которую всегда изображают с сосудом и веточкой ивы в руках. Считается, что, обмакнув ветку в жидкость в сосуде и окропив мирян, она спасает их от соблазнов греха. Втыкая ветки ивы в «летящие» углы крыш, китайцы верят, что по этим меткам души усопших родственников смогут найти родной дом. Кроме того, по этим веточкам можно было предсказать погоду: засохнет ветка – погода будет ясной, останется зелёной – к дождю.
А для предотвращения несчастий и гнева богов по традиции необходимо посадить ивовое дерево или одеть украшение из ее древесины и ни в коем случае не разводить огонь в печи или на плите.
Впоследствии ива все чаще стала восприниматься, как символ любовных чувств, и поэты, восторженно описывая это дерево, иносказательно намекали на любовь. Возникла новая традиция «сломать ветку ивы на память уезжающему».
В эпоху Хань столицу Чхан-ань, как и все другие города, окружала стена. При выходе из города соорудили мост через реку Ба, и на обоих ее берегах возвели высокие насыпи в 10 ли, засаженные ивами, причем, очень густо — через каждый шаг.
Все, кто покидал город, в этом месте прощались с провожающими. Расставаясь, люди отламывали веточку ивы и дарили тому, кто собрался в дорогу, в качестве символа прощания, поскольку иероглиф «оставаться» звучит так же, как «ива», — лю. Такой жест означал «уговариваю остаться», «отговариваю от поездки».
Обычай имел и еще один смысл: «пусть всегда будет весна» (в чувствах), — как бы говорили люди друг другу, ведь ива — один из символов весны. Расставание друзей или влюбленных напоминает отломанную веточку, разлученную с деревом, и остающиеся надеялись, что ветку на новом месте посадят, и та быстро даст корни и новые листочки. Это можно расценивать и как доброе пожелание поскорее прижиться на новом месте.
Любовь к иве проявлялась даже в том, что брови красавицы сравнивали с листочками ивы — длинными и тонкими, а сами девушки рисовали черной тушью пряди волос в виде листочков ивы на щеках, возле ушей.
Описывая данный праздник, как правило, делают акцент на его печальной стороне. Но, как уже упоминалось, в такие дни не чурались и традиционных увеселительных мероприятий. С некоторыми из них познакомим. Почти все развлечения, так или иначе, связаны если не со спортом, то с движением: запуск воздушных змеев, качели, футбол, петушиные бои и пр.
Поостережется
Большого бумажного змея
Даже коршун.
Масаока Сики
Весна — лучшее время для запуска змеев, особенно на севере, поскольку здесь дуют сильные ветры. Этот обычай называется фан фэнчжэн (放风筝) иимеет давнюю историю. Ученые считают, что возник он более двух тысяч лет назад в период Весны и Осени. В те времена еще не изобрели бумагу, и змеев изготавливали из дерева или бамбука. В древних книгах их называют «деревянным коршуном» - или «бамбуковой сорокой». Видимо, на то они и летательные аппараты, чтобы давать им имена птиц.
Издавна в праздник Цин-мин взрослые, захватив детей, отправлялись в открытое поле, чтобы на просторе запускать этих деревянных птиц. Считалось, что дети, развлекаясь таким образом, выпускают вредоносное ци, а также невезение, неудачу. Ученые полагают, что такое понимание обычая связано с массовым убийством, которое произошло более тысячи лет назад.
В период Пяти династий в царстве Ци император Вэнь-сюань правил так свирепо и жестоко, что равных ему трудно было найти. За незначительную провинность он приказал казнить весь род семьи Юань. При этом велел всем членам семьи привязать к спине циновки, уподобив их крыльям, и заставил людей спрыгнуть с башни Золотой ветер высотой в 27 чжанов. На прощание император сказал обреченным, издеваясь, что он «выпускает их на волю», как говорят о птицах, выпуская их из клетки.
Естественно, все из рода Юань погибли. А дальние родственники и их потомки, которым удалось спрятаться и спастись от ареста, через несколько лет, поминая несчастных представителей рода Юань, не только возложили жертвоприношения, зажгли свечи и сожгли ритуальные деньги, но и провели необычную церемонию запуска деревянных птиц в память о трагедии. Свидетели необычного поминовения стали расспрашивать, что это значит, и получили ответ: «Выпускаем вредоносное ци, избавляемся от невезения, неудач». Это и можно назвать истоком обычая фан-дуань-яо, когда, запустив деревянную птицу в небо, перерезают нить, отправляя ее высоко и далеко. Говорят, что парящий змей исчезает бесследно, а значит, уносит болезни и бедствия, оставляя человеку добрую судьбу.
Поэтому и считается, что запускание воздушных змеев символизирует «отпугивание» нечистой силы. Змеев запускают и в другие дни, но именно в Цинмин их запускают целый день, до ночи. Бамбуковые детали некоторых бумажных змеев вибрируют, издавая жужжащий звук.
В эпоху Сун обычай стал чрезвычайно популярным, им увлекся даже император. Он собрал придворных ученых, чтобы те написали трактат «Систематизированные записи о том, как следует запускать «ветряной чжэн». Владыка призывал все население разделить его увлечение и всячески способствовал этому. Он подобрал группу мастеров, которые не только изготавливали деревянных птиц, но и давали настоящие представления запуска этих летательных аппаратов.
В праздник Цин-мин стало принято запускать их не только днем, но и ночью. Непосредственно к воздушным змеям или вдоль нити, которая тянется от него, навешивают гирлянды разноцветных маленьких фонариков - шэньдэн 神灯(священные фонари). Они сверкают и мерцают в ночном небе, словно яркие звезды. Эти фонарики так и называют «волшебными». Весеннее небо наполняется разными по форме яркими и пестрыми воздушными змеями. Устраиваются соревнования по запусканию змеев, а также «конкурсы красоты»: чей змей лучше. Можно обрезать веревку, когда бумажный змей находится в воздухе, и отпустить его на свободу. Считается, что это приносит удачу и устраняет болезни.
По легенде, воздушных змеев изобрел знаменитый китайский плотник по имени Лу Бань около 2000 лет назад. Крестьянин работал в поле и, спасаясь от нестерпимой жары, одел на голову бамбуковую шляпу, сделанную из мягких тканей дерева. Однажды налетел сильный порыв ветра, а с ним с головы крестьянина улетела и шляпа. Он бросился вдогонку, но смог поймать только тесемку. Так и бежал, держа за тесемку шляпу, которая продолжала лететь по ветру. В какое-то мгновение он понял, как это забавно, летающая бамбуковая шляпа, стала прототипом первого воздушного змея. Несмотря на то, что запуск воздушных змеев - дело, действительно, веселое и забавное, на протяжении долгой истории их часто использовали в военных целях. Например, воздушных змеев начиняли порохом и, как только они достигали вражеской территории, взрывали. На воздушных змеях в небо поднимали разведчиков – наблюдателей и разбрасывали листовки.
Первые змеи делались из дерева, и их называли Му Юань — деревянные ястребы. Позже появились бумажные змеи, которых стали называть Чжи Юань — бумажные ястребы.
Во времена правления последней династии Цин было принято запускать змея как можно выше и отпускать его в верхней точке. Считалось, что вместе с ним улетают проблемы и болезни. И напротив, человек, поднявший чужого змея с земли, обрекал себя на несчастья.
По прошествии определенного времени деревянные птицы уже являлись предметом народного искусства, став желанной мечтой для многих семей.
Цхао Сюэ-цинь
Великим мастером по изготовлению изящных, неповторимых экземпляров стал знаменитый писатель Цхао Сюэ-цинь, написавший классический роман «Сон в красном тереме». Он же издал исследование по изготовлению «ветряных чжэнов» под названием «Заметки ремесленника по изготовлению южных «сорок» и северных «ястребов». Очевидно, что на юге и севере Китая имелись свои особенности в этом мастерстве. В своем знаменитом романе писатель тоже неоднократно описывает в подробностях сцены запуска змеев.
Став одним из видов народного искусства, данное производство получило разные направления, главными из которых можно выделить следующие четыре.
1. Воздушные змеи вэй, город Тхеньцзинь.
2. Воздушные змеи ха, город Пекин.
3. Воздушные змеи «бабочка» на территории к югу от Янцзы.
4. Воздушные чжэны с головой дракона и телом сколопендры город Вэй-фан в провинции Шаньдун, который считается родиной воздушных змеев, и где ежегодно проводятся фестивали запуска этих летательных аппаратов.
Создателем тхеньцзиньских змеев явился некий Вэй Юань-цинь, по фамилии которого они и названы. В 1914 году он изготовил 14 экземпляров красивейших летательных аппаратов, с которыми принял участие в выставке в Панаме, где завоевал золотой приз. Он владел монопольной фирмой, и особенностью его работ являлось использование древней техники изготовления «складного» изделия. Например, изделие длиной в 30 см после складывания можно поместить в маленький конверт.
Создателем школы пекинских змеев явился Ха Го-лян. Особенностью его работ можно назвать преобладание цветов, трав, насекомых и рыб при изготовлении формы.
Цзян-наньские искусные воздушные змеи поражают исключительным мастерством. Их визитной карточкой можно назвать «парящего ястреба с фонариками». На змеях висит большое количество фонариков, от пяти-шести до десяти, — чрезвычайно красиво.
В Вэй-фане особенностью является летательный аппарат с головой дракона и телом сколопендры.
В Китае воздушный змей всегда был символом красоты человеческой души, рвущейся с привязи ввысь. Еще одним символическим значением этого предмета служит «небесная почта». Отправляя к небу воздушного змея с нарисованными на нём благопожеланиями или молитвами, китайцы «передавали» своё послание в высшие сферы.
Когда сотни воздушных змеев находятся в воздухе, китайское небо выглядит так, будто оно заполнено множеством звезд. Воздушные змеи являются символом удачи, но, согласно легенде, они также могут исцелять от болезней и предотвращать их появление.
Некоторые люди запускали воздушного змея и писали свои имена на его крыльях, а после того как он высоко взлетал, отпускали его с попутным ветром, перерезав нить. Считалось, что таким образом можно отвести от себя несчастье и обеспечить удачу.
Сегодня в Китае изготовление воздушных змеев считается настоящим искусством. Мастера придают змеям самый фантастический вид: они бывают в виде дракона, здания, бабочки и др. А раскраска китайских воздушных змеев поражает воображение.
Сейчас мировой столицей любителей воздушных змеев считается город Вэйфан, и не только потому, что здесь его родина, а еще потому, что один раз в году, как раз накануне праздника «Цинмин» здесь проходит торжество — Международный фестиваль воздушных змеев. В апреле над здешними равнинами дуют сильные весенние ветра, зрелище потрясающее. Каждый фестивальный день зрителям демонстрируют традиционные и суперсовременные летающие конструкции самых невероятных форм и размеров. Диаметр самых массивных из них может достигать сотни метров!
Странное название цю-цень (秋千)состоит из двух иероглифов: «осень» и «тысяча», а вместе означает «качели». Возникло слово от первоначальной фразы «ухватившись за кожаные ремни, передвигаться в пространстве». Причем, сначала произносили цень-цю, но поскольку по смыслу получалось пожелание «тысячи вам осеней!», т. е. пожелание долголетия, табуированную фразу (чтобы не сглазить) решили изменить, поменяв местами иероглифы. При этом от первого иероглифа «ухватиться» взяли лишь правую часть, и получилось «осень», от предпоследнего «передвигаться» позаимствовали тоже правую часть — «тысяча».
Изобретателями этого развлечения считаются северные племена, которые использовали его для развития ловкости и храбрости у своих воинов. В период Весны и Осени, а также Борющихся царств правитель царства Ци по имени Сюань-гун выступил походом на этот малочисленный народ, в результате победители переняли необычное развлечение и распространили его на территории Центральной равнины.
У народности ла-ху, проживающей в провинции Юньнань, есть своя легенда о происхождении качелей, далекая от романтики. У них издавна повелось перед Новым годом резать свиней, подвесив их вертикально к перекладине.
Однажды возмущенные животные обратились к Верховному божеству с жалобой: мол, несправедливо лишь свиней так подвешивать. Было бы честно, — считали они, — и с людьми поступать так же: пусть узнают, каково это — страдать безвинно, да еще вниз головой. Правителю жалоба показалась обоснованной, и он приказал людям раз в году так же подвешивать себя на перекладинах.
Люди не смели ослушаться, но и погибать не хотели, и тогда самый сообразительный среди них придумал неплохой способ: к деревянной перекладине прикрепил доску на веревках, на которую можно было сесть или встать ногами.
Когда Небесный правитель отправил подручных проверить выполнение приказа, придраться оказалось не к чему: все жители висели на перекладинах, и произошло это как раз в праздник Цин- мин.
Так возник обычай качания на качелях (дан цюцянь 荡秋千). В древности для этой цели использовали крепкие горизонтальные ветки дерева, к которым привязывали разноцветные ремни. И лишь позже стали применять высокие перекладины и две скрученные веревки с доской.
В период Тхан такое развлечение стало особенно популярным и обязательным в сезон Цин-мин. В основном, развлекалась, конечно же, молодежь, поскольку «Праздник чистоты и ясности» был также временем выбора жениха и невесты.
Император Сюань-цзун, любитель любых развлечений, особенно восхищался качелями, и в период Цин-мин по его приказу на территории дворца устанавливали большое их количество.
Дворцовые девушки в длинных, разноцветных шелковых платьях с многочисленными лентами казались ему небесными феями, танцующими в воздухе, и он называл это «сражение полубогинь».
Во времена Северной Сун возникла новая разновидность — качели на воде, когда люди, раскачавшись высоко, прыгали с качелей в воду. Китайцы были уверены, что качаться полезно не только для здоровья, но и для развития ловкости и воспитания храбрости
Известно, что при династии Тан (618-907 гг.) катание на качелях было популярно при дворе императора, где любителей этого занятия называли «наполовину бессмертными», так как они то взмывали в небеса, то опускались вниз.
По свидетельству древних китайских источников, китайцы переняли качели от своих северо-западных соседей. Действительно, обычай качания на качелях весной, например, испокон веков популярен у казахов, он символизирует весну, обновление, радость жизни, любовь.
Любителей этого занятия называли "наполовину бессмертными", так как, они то взмывали в небеса, то опускались вниз.
«Пинать кожаный мяч» — так дословно переводится слово цу-цзюй (蹴鞠),и эту древнюю игру вполне можно назвать предшественницей футбола. Возникла игра, как развлечение и разновидность спорта, 2300 лет назад. В 2004 году, 2 февраля, Международная федерация по футболу признала, что футбол изобрели китайцы, и конкретно — Хуан-ди, Желтый император.
Что этому предшествовало? 4600 лет назад северное племя Желтого императора вело войну в местности Чжо-лу с великаном Чши-ёу из южного племени. В конечном итоге победил Желтый император. Он схватил Чши-ёу и, чтобы выместить злобу, разрезал живот врага, вынул его желудок и набил конским волосом, — чем не кожаный футбольный мяч? Желтый император отдал желудок своим солдатам, чтобы те развлекались, пиная его.
В китайской истории есть немало записей о футболе, и самое раннее в мире упоминание — в 100 году до н. э., в период Борющихся царств. В раскопках периода Весны и Осени, а также времен Хань и Сун найдено немало рисунков, на которых изображена игра в футбол. В «Исторических записках» встречаются интересные упоминания о футбольных болельщиках и таких фанатах игры, которые не прислушались к предостережениям врачевателей, а потому скончались от переутомления во время игры.
Мячи в те времена изготавливали из кожи, сшивая кусочки, чтобы получился шар, а затем начиняли волосами. В период Тхан появилось новое изобретение — полый мяч. Внутрь кожаного шара вставляли надутый мочевой пузырь крупных животных. Больше того, придумали и насос — что-то вроде кузнечного меха.
Во времена правления династии Хань игра стала не только любимым в народе развлечением, но и одной из форм тренировки воинов, особенно такое занятие оказалось полезным для всадников, у которых затекали ноги от долгого пребывания в седле. Цу-цзюй в это время стал довольно профессиональным видом спорта.
В период Сун возникли профессиональные команды игроков, напоминающие современные общества и клубы. В футбол играли не только мужчины и дети, но и женщины. Рост интереса к игре стал угасать лишь в период правления Мин, и связано это с императорским запретом. Уже упоминавшийся Чжу Юань-чжан, победив в восстании и заняв престол, взял курс на мирное развитие страны.
Дисциплина на то время в войсках упала, воины искали развлечения, в том числе и о футболе не забывали. Император развлечения запретил, — любителям шахмат отрубали кисти рук, за игру в футбол отрубали ступни.
В период династии Цин, по мере выхода на международную арену (в 80-е годы 19-го века) современного футбола, в Китае традиционный цу-цзюй скоро был сменен этим всенародно любимым видом спорта.
Данный вид развлечений тоже возник очень давно, еще в эпоху Борющихся царств. Чтобы помочь своему петуху одержать победу, владельцы придумывали разные способы, например, надевали на птиц кожаные «панцири», защищали их пальцы золотыми чехлами. Почему петушиные бои устраивали именно в этот праздник?
С 11 по 4 месяц лунного календаря в дикой природе невозможно отличить самочку от самца, — они все вместе сидят на деревьях. С 4 по 6 месяц у птиц начинается период подбора партнера, и курочки объединяются с петухами. В это время отмечается взаимная неприязнь особей одного пола и взаимное притяжение самочек и самцов. Используя такое настроение птиц, и устраивают петушиные бои доу-цзи (斗鸡).
Кроме того, в это время была популярна традиция обмениваться раскрашенными куриными яйцами. А связано это было с яйцом как символом плодородия и жизненной силы.
Давнюю историю также имеет традиция сажать во время этого праздника плодовые деревья (чжишу 植树). Известно, что в древности этот обычай соблюдался даже в императорском дворце, а сам праздник иногда называли «Праздником посадки деревьев» (植树节). В китайском языке есть множество пословиц и поговорок насчет связи этого праздника с земледелием, например: «В дни Цинмин следует сажать бахчевые и бобовые культуры»; «Сажать деревья нельзя после Цинмина, а до него – посади хоть палочки для еды, и они зазеленеют».
Сажают в этот день и иву (лю 柳), которой приписывается в этот день исключительное значение и которая является символом связи живых с предками. Кроме того, посадка ивы рассматривается как способ предотвращения всевозможных несчастий.
Обычай сажать иву в этот день возник в эпоху Тан и широко распространился при династии Сун. Танские императоры проводили на Цинмин величественную церемонию «дарования огня», в ходе которой они дарили чиновникам горячие угли, выражая им тем самым своё почтение. Согласно поверьям, «новый огонь» добывался с помощью ивовых веток, и министры, получившие «огненный дар» от императора, должны были посадить ивовый прут перед воротами, демонстрируя, как они гордятся оказанной им честью. Поэтому высаживать иву означало привлекать к себе счастье и богатство, и следующие поколения поспешили перенять эту манеру, которая в итоге стала обычаем. Начиная с эпохи Сун всякий раз с наступлением Праздника поминовения усопших ивовые прутья не только сажали около ворот каждого дома, но и втыкали в упряжь перед экипажем, люди носили ивовые ветки на головных уборах, дули в ивовые свистки
В одном стихотворении написано: «Вдоль улиц стоят ивы и тополя, зеленые, как весенняя дымка, этим и отличается праздник Цинмин в третью луну».
Если праздник совпадает с третьим днем третьего лунного месяца, его называют «Истинным Праздником чистого света».
На Праздник Чистого Света готовят Традиционные угощения на ЦинМинЦзе, которые отличаются в зависимости от региона.
| Рубрики: | КАЛЕНДАРИ/китайский календарь |
| Комментировать | « Пред. запись — К дневнику — След. запись » | Страницы: [1] [Новые] |
