Древнейшая религия японцев — синтоизм. Он имеет две существенные стороны. С одной стороны синтоизм является национальной религией. В соответствии с ней император является внуком Солнца и, следовательно, богом. С другой стороны, синтоизм — это почитание природы. Не только действующие в природе силы, но и все создания природы являются божествами. Не существует ничего, что не является божеством или по меньшей мере местопребыванием его.

Существует бог Солнца или богиня Солнца, бог Пищи — «рисовый человек», бог Огня, бог Воды. Широко распространен бог детородного члена. Почитаются также котел, сковорода, кузнечные мехи и молот. Вулканы, реки, озера, деревья, звезды, цветы и женское воплощение бога риса — «Инари» является ничем иным, как сочетанием демонической лисы с богом рисовых полей. Многочисленные японские сказки и истории повествуют о волшебной силе лисы Кицунэ, которая может видоизменять людей и животных своими непостижимыми способностями и даже способна превращаться в человека.

Чистота является первой заповедью синтоизма. У входа в каждую пагоду стоит колодец с длинным деревянным ковшом, у которого каждый японец перед заходом в святилище моет рот и руки, затем несколько раз хлопает в ладони, чтобы привлечь к себе внимание божества. В синтоистских пагодах часто можно видеть металлическое зеркало как символ высшей чистоты и клетку лисы, почитающейся как божественное животное. В пагодах осуществляется публичный культ. На определенное пространство в них не может ступать непосвященный, оно укрывает «святыню всех святых» — материальное воплощение божества, которое может заключаться в металлическом зеркале, оружии или камне.

Очень хрупкие пагоды должны часто реставрироваться. Их деревянная часть в виде маленьких кусочков отдается верующим, которые считают их приносящими исцеление и исполняющими защитную функцию в виде амулетов.

В пристройках вокруг пагод оборудованы торговые киоски, где предлагаются амулеты, стрелы, молитвенные флажки и свечи. Так, например, повязка на живот с нарисованными детьми для будущих матерей, которая должна уберечь внутриутробное дитя от болезней и несчастья. Стрелы служат для непосредственной защиты против зла, их мечут в воздух, чтобы изгнать духов или демонов.

Вырезанный из дерева коршун, чьи когти и оперение можно четко узнать, также является амулетом, который дает своему владельцу большие богатства. Бумажный веер, разрисованный языками пламени и поговорками, служит для предохранения от пожаров.

Тайные желания и любовные письма японцы размещают на решетках своих пагод. Священники и сегодня за несколько йен продают бумажные полоски, на которых предсказано будущее. Если их привязать к ветке, то предсказания должны исполниться. Поэтому в скверах возле пагод можно видеть деревья, усыпанные «бумажными желаниями».Официальной датой появления буддизма в Японии является 552 год, когда статуя Будды вместе с прилагающимися к ней предметами культа была передана японскому правителю в качестве подарка корейского властителя. Дар был сделан в надежде получить за это военную помощь против своего врага. Вне сомнений, что статуи, сутры и жрецы уже до этого попали из Кореи в Японию, и, скорее всего, китайские конфуцианские классические тексты и корейские книги проникли в Японию уже до 400 года.

Как религия и система мышления, а также как носитель богатого художественного ритуала буддизм чрезвычайно впечатлял японцев. Он пришел как откровение. До этого времени японцы не представляли глубины и значения жизни и смерти. Души многих японцев открывались для красоты и торжественности новой системы веры.

Религиозные традиции страны вулканов, священных гор и деревьев, священных рощ и рек, в которых живут бесчисленные божества, определенно находятся под взаимным влиянием буддизма и синтоизма. Выдающуюся роль в буддизме играют этика и медитация — отсюда и японское название дзенбуддизм, что означает погружение и созерцание. В дзенбуддизме важна мистическая сосредоточенность, с помощью которой должен озаряться дух. Высшее состояние — сатори — познание сути, внезапный прорыв к непосредственному видению. Пронизывающее всю личность и преобразующее ее будущую позицию переживание осчастливливающего единства во всем и даже в обычнейших событиях и вещах (сатори), может наступать как во время медитации, так и вне планомерной тренировки.

Тории (яп. 鳥居, букв. «птичий насест») — это знаменитые японские ритуальные врата, устанавливаемые на территориях храмовых комплексов перед святилищами японской религии синто. В Японии с древности сооружали тории из ценных пород дерева. Традиционно они представляют собой выкрашенные в красный цвет ворота без створок, из двух столбов, соединённых поверху двумя перекладинами. Верхняя перекладина тории носит название «касаги» (яп. 笠木) и напоминает крышу японских храмов, а нижняя, расположенная сразу под ней, называется «нуки» (яп. 貫).

На тории могут нанести примитивный спокойный узор, или украшают иероглифами. И наделяют ритуальным символом, устанавливая перед храмом синтоитов. Часто у одного храма бывает несколько ториев сразу. Их жертвуют верующие синтоиты, чаще всего в честь какого-то высокого события. Проходя через тории, верующие свято верят в то, что они настраиваются на определенный лад, перед посещением святых мест. Это место связь между материальным миром и сакральным. И тории являются переходным мостиком из одного состояния в другое, равным трансформационным состояниям.

Исследователи считают, что в прошлом тории использовались при входе в буддистские храмы. Даже в наши дни можно видеть тории на территории старейшего буддистского храма Осака, Ситэнно-дзи. Оригинальные деревянные тории сгорели в 1294 году, их поменяли на каменные тории. Но многие буддийские комплексы имеют на своей территории синтоистские святыни и вполне естественно, что тории отмечают вход в синтоистскую кумирню на буддийской территории.

Или, например, синкретическое божество Бэндзайтэн, объединяющая элементысинто и буддизма. Залы Бэндзайтэн могут быть найдены и в буддийских храмах и в синтоистских святынях, а сама богиня иногда изображается с тории на голове.Одни ученые полагают, что форма тории происходит от ворот торана, установленных в заборе по четырем сторонам света, окружающем Большую Ступу в Санчи (Индия). Другие склоняются к мнению, что тории больше связанны с китайскими арочными воротами пайлоу.

Но есть и некоторые свидетельства, что тории существовали в Японии в середине эпохе Хэйан, и может быть, они действительно произошли в Японии, но в прошлом форма очень медленно развивалась до того момента, как они стали считаться необходимыми для святынь.Не существует единственного общего мнение, получившего полное одобрение, аналогично нет общей теории относительно происхождения слова «тории».Тории, тори-иясу или тори-ита, «птичий насест», но когда-то тории называли «уэфукадзу-но-микадо» (или «уэфукадзу-но-гомон»), в переводе «ворота без крыши», а использование почетной приставки «ми» (го) позволяло сделать заключение, что такие ворота были связаны с синтоистскими святынями. И вот «тори-иру» означает «пройти через вход». Основываясь на фактической функции тории, их можно считать границей между светской и священной сферами.

В аэропорту Ханэда в Токио на пути запланированной новой взлетно-посадочной полосы находились тории высотой 7, 2 метра. Ворота первоначально были установлены при входе в святыню Анамори Инари, прежде чем началась Вторая мировая война, но после войны американцы реквизировали область и святыня была перемещена. Тории решили оставить на прежнем месте, по той причине, что местные жители стали возражать, боясь наказания со стороны синтоистского божества.

Но проблема оставалась, и решили всё же демонтировать ворота. Опять начались волнения из-за страха подвергнуться божественному гневу. Тогда власти пошли на компромисс и решили переместить тории к берегу реки Тамма, на расстояние примерно 800 метров от прежнего места, хотя это шаг нельзя было характеризовать как конституционный поступок. Дело в том, что правительство не решает вопросов о стоимости удаления, перемещения любой религиозной структуру. После долгих обсуждений сумма на перемещение ворот была выплачена частными лицами и тории оказались на новом месте в феврале 1999 года.