Притчи – это поучения, примеры из повседневной жизни, помогающие познать обычные и вечные истины – любить ближнего, соблюдать меру, чтить закон, жить в гармонии и ладу друг с другом и природой. Замечательно,что притчи не теряются в веках, а бережно сохраняются до наших дней и дают нам возможность не только прикоснуться к проверенной столетиями мудрости древних, но и познать радость самосовершенствования.тут

21 привычка счастливых людей

Сращивание государства и РПЦ – одна из самых обсуждаемых тем. О том, насколько сильно влияние церкви на власть, легенде о благодатном огне, моде на духовников и церковных бабульках-комсомолках рассказал в интервью протоиерей Георгий Митрофанов.

читать далее (очень много буковок)

Апологетика - защита христианской веры и Православия

 

"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит

голос Мой и отворит дверь, войду к нему,

и буду вечерять с ним, и он со Мною"

Откр.3:20

 

"Дабы утешились сердца их... для познания тайны Бога и Отца и Христа, а Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения... Посему как вы приняли Христа Иисуса Господом, так и ходите в Нем"
Кол. 2:2-6

"Господа Бога святите в сердцах ваших;
будьте всегда готовы всякому, требующему
у вас отчета в вашем уповании, дать
ответ с кротостью и благоговением"
1Пет.3:15

"...епископ должен быть... держащийся
истинного слова, согласного с учением,
чтобы он был силен и наставлять в
здравом учении и противящихся обличать"
Тит.1:7-11

 

"Я гоню не делом, а преследую словом,

не еретика, а ересь, не человека,

но заблуждение ненавижу"

святитель Иоанн Златоуст http://www.k-istine.ru/apologia/apologia/apologia.htm 

«Тайна смерти» — видеолекция православного священника Олега Стеняева, подробно рассказывающая о загробной участи души человеческой согласно с преданием Православной Церкви. В беседе разбираются и другие концепции, говорящие о посмертном состоянии человека.

См. также раздел СМЕРТЬ. ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ на портале “Азбука веры”. 

 

http://azbyka.ru/video/tajna-smerti/ 

ауди лекция А.И.Осипова - ювинальная юстиция

<br /><a href=http://www.aosipov.ru/>www.aosipov.ru</a> 320,20,http://www.predanie.ru/flvplayer.swf?file=http://files.predanie.ru/mp3/Lekcii 

Как современный человек заботится о своей душе? Куда он идёт, если душа болит? Что делает, если не справляется с грузом проблем и ответственности? Как решает психологические конфликты? Что понимает под смыслом жизни? Может ли верующий человек обращаться за помощью к психологу, психотерапевту, психоаналитику? Как диагностировать наличие проблемы и необходимость обращения к специалисту? 
 www.spastv.ru/prg-06.html 

Серия сообщений "здоровье":
Часть 1 - противораковое питание - укрепляем здоровье
Часть 2 - Завтрак-
...
Часть 4 - Без заголовка
Часть 5 - что или кто разрушает мозг человека
Часть 6 - точка опоры (страхи)- ответы священика
Часть 7 - Без заголовка
Часть 8 - чернослив - очищение организма от токсинов
Часть 9 - Лечение туберкулеза
Часть 10 - Как построить дом оберег по спасу

http://video.yandex.ru/#search?where=all&text=...B8&filmId=U0KKdb2%2FUXI%3D 

Переписка преподобного Амвросия Оптинского с мирскими лицами. Письма к мирским

О том, сколь много мы заботимся о теле, и сколь мало о душе В Евангелии сказано: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8: 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души — только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни. Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее. Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти. Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах. Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом. Так мы не знаем достоинства души своей, и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод. Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: «Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез?» (Иер. 9: 1). У нас же, большей частью, забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных. Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные — вечны, безконечны и неотъемлемы. Всеблагий Господи! Помози нам презирать все скоропреходящее, и пещися о едином на потребу спасении душ наших. Спасение наше между страхом и надеждой Я уже тебе не раз писал, что пока христианин живет на земле, спасение его, по слову преподобного Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой; а ты все еще ищешь полного удовлетворения на земле, и притом от места и от людей, тогда как Сам Господь глаголет во Евангелии: «в мире скорбны будете». Слова эти ясно показывают, что в каком бы месте христианин ни жил, без какой-либо скорби быть не может. Только одно успокоение в исполнении заповедей Евангельских и апостольских, как сказано в псалмах: «Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118: 165) . Если же что-либо или кто-либо нас соблазняет или смущает, то явно показывается, что мы не вполне правильно относимся к закону заповедей Божиих, из которых главная заповедь — никого не судить и не осуждать. Кийждо бо от своих дел прославится или постыдится на Страшном Суде Божием. Судить других нам и право не дано, да и весьма часто мы судим ошибочно и неправильно. И еще в Ветхом Завете предписано было внимать себе, и своему спасению, и исправлению собственной своей души. Об этом и следует нам более всего заботиться. Есть два рода благотворения: первое благотворение — собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: «избавление мужу свое ему богатство». И в другом месте: «милостынею и верой очищаются грехи». Человеку дана свобода. Как спастись Как христианин, в частности, не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с монастырскими обителями, не только с новыми, но и со старыми. Человеку дана от Бога свобода и разум и закон откровения; и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и Ангелов испытывалась, как писал я в N сестрам для прочтения в трапезной. Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобода и произволение на земле живущих. Преподобный Петр Дамаскин пишет о себе так: «я рассматривал положения прежде бывших, и нашел, что во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие; и это происходит от нашего произволения». Если оставим свои хотения и разумения, и потщимся исполнить хотения и разумения Божия, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет.Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем во Святом Евангелии. Внушения вражеские благовидны Пишешь, что видела во сне каких-то двух лиц, сделавших у вас возмущение, которых во сне назвали антихристами. Спрашиваешь, кого тут можно разуметь. Думаю, что вернее тут разуметь двух злых духов, посланных из ада, которые под благовидными предлогами внушали N-y и другому лицу действовать так, как они действовали, обещая из этого выйти большой пользе; а на самом деле вышло зловредное возмущение, как и всегда бывает от благовидных вражеских внушений. Еве обещано было быть богинею, а богиню эту в тот же день изгнали из рая, вместе с Адамом, послушавшим ее злого совета. Всегда так бывает; неразумные советчики и неразумные послушатели вместе изгоняются. Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби, как наказание за согрешение. Ежели, по слову Писания (Пс. 33: 12; 31: 10), многи скорби праведным, то кольми паче многи раны грешному. Потому-то и читаем в слове Божием: многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие. А почему? Это объясняет апостол, говоря так: «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование; упование же не посрамит» (Рим. 5: 3). Промысл Божий. Вера необходима Тебя борют сомнения, что тебе, может быть, нужно было бы отнестись не в Оптину, а в другое место. А я, напротив, считаю приезд твой в Оптину делом промыслительным. Иначе ты бы N никогда не увидала, и ей у тебя не пришлось бы жить; и может быть, ей пришлось бы много горя натерпеться, тогда как у тебя ей жить отрадно, да еще она служит для тебя и утешением. То же можно думать и о водворении твоем в N. Я сам не только не знал, но и не слыхал об этом месте. А, по Промыслу Божию, пришлось заботиться и хлопотать о N обстоятельствах. Воле Божией противиться не следует, да и невозможно, по сказанному в слове Божием (Деян. 9: 5): «жестоко противу рожну прати». Еще пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворения в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет (2 Кор. 5: 7): «верою бо ходим, а не видением». А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони; тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждой. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания, относительно грамматики и прочего, не могла и не можешь вдруг передать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести нучного знания. Потребуются многие годы и много усилия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И, подобно апостолу Фоме, хочешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, глаголя ему: «блажени не видевшии и веровавшее» (Ин. 20: 29). Полное собрание писем преподобного Амвросия Оптинского в трех частях

 

ЦИТАТА ДНЯ
 

Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем.

Амвросий (Гренков), прп. старец Оптинский 

 

3 июня 2012 года - Троица

В 40-летие нашей совместной жизни обвенчались с мужем и одновременное венчалась  и младшая дочь с мужем, в  окружении наших детей и внуков. Венчание проходило в Тверской области в Храме Нерукотворного  образа Спасителя.

1. 
   57:57

   Пост - особое время духовной работы.Игумен Мелхиседек Артюхин...

   29.08.2011

    

    

    

    

    

    

   53:51

   "О счастье".Игумен Мелхиседек (Артюхин), настоятель Покровского...

   09.06.2011

    

   27:19

   Свойства человеческого характера Игумен Мелхиседек (Артюхин), н-ль...

   26.11.2011

   Ещё 73 видео
    

2. 4

 

 

ВЕЧНЫЙ СПОР. Западники и славянофилы Говоря о том, как обустроить Россию, на какие идеалы при этом ориентироваться, какую роль здесь может сыграть Русская Православная Церковь, невозможно обойти вниманием спор славянофилов и западников. Кем же были эти люди и отчего по их поводу бытует столько ложных стереотипов? Об этом существуют разные мнения, но очевидно, что поставленные ими вопросы до сих пор остаются актуальными. Почему? Об этом мы беседуем с известным историком и политологом, академиком Юрием Сергеевичем Пивоваровым.  Юрий Сергеевич Пивоваров родился в 1950 году в  Москве. В 1972 году окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР, в 1975 году — аспирантуру Института мировой экономики и международных отношений (ИМЭМО) АН СССР. С 1976 года работает в Институте научной информации по общественным наукам (ИНИОН) АН СССР. С 1998 года — директор ИНИОН РАН. Доктор политических наук, профессор, академик Российской Академии наук.  Сфера научных интересов: история, политическая наука, правоведение.  Такие разные стержни  — Юрий Сергеевич, в чем же состоит основное различие взглядов западников и славянофилов? — Прежде чем я отвечу по существу, хочу внести ясность. Довольно часто слова «западники» и «славянофилы» используются не по назначению. Начнем с того, что западники и славянофилы жили и мыслили в 40–50 годах XIX века. Потом на смену им пришли другие люди, по-своему развивавшие (или отвергавшие) их идеи, но они в строгом смысле слова не были уже ни западниками, ни славянофилами.  Далее: их самоназвания крайне неудачны и не отражают суть дела. «Славянофилы» не потому славянофилы, что так уж любили славян, а «западники» не потому западники, что предпочитали народы Западной Европы. Просто так уж сложилось: кто-то кого-то так назвал, кто-то повторил — и пошло-поехало. Та же история, например, произошла с терминами «большевики» и «меньшевики» или с «евразийцами». Очень неточные названия, но яркие, запоминающиеся.  Следующее, о чем надо сказать. Раскол русской мысли на западников и славянофилов произошел на рубеже 30-х и 40-х годов ХIX века. Это было время, когда русская политическая и философская мысль только-только зарождалась. Так вот, в определенном смысле можно сказать, что идейный спор западников и славянофилов, случившийся в самом начале русской мысли, предопределил все ее дальнейшее развитие.  И, наконец, то, о чем часто забывают (или вообще не знают): если о славянофилах можно говорить как о более или менее целостном явлении, то западники — это пестрый конгломерат. Славянофилов, при всех их различиях, можно представить как единую компанию, но западников — совершенно невозможно. Это зачастую абсолютно несовместимые люди. Например, Тимофей Грановский, благостный, верующий московский профессор — и Михаил Бакунин, анархист и атеист. Можно и другие имена назвать: Герцен, Белинский, Сергей Соловьев, Кавелин, Чичерин... это же совершенно разношерстная компания! По сути, западники — это все те, кто не славянофилы.  И вот теперь я могу ответить на Ваш вопрос. Несмотря на все различия в среде западников, было нечто единое, что разделило их со славянофилами. Что же это? Любовь к Западу или нелюбовь к России? Ничего подобного! Различие совсем в другом.  Славянофилы — это то направление русской мысли, которое вернуло ей теоцентричный тип мышления. То есть мышление, основа которого — представление о бытии Божием и о Его Промысле. Все происходящее в земной жизни рассматривается с позиций Жизни Вечной. Для западников же, при всех их колоссальных различиях, было характерно антропоцентричное мышление. То есть в основе всего — человек, причем не в вечной, а в земной перспективе.  Такое разделение, конечно, возникло не случайно. В Средние века и русская цивилизация, и европейская были теоцентричными. Тема богообщения, спасения была смысловым стержнем их существования. Однако начиная с какого-то этапа — историки называют этот момент Новым временем — стержень европейской цивилизации изменился. Запад из теоцентричного становится антропоцентричным. Гуманизм, Ренессанс, «человек — мера всех вещей», политика, интерес к собственному телу, медицина, естествознание, обустройство земной жизни — вот что вышло на первый план. Бог не был изгнан из этой цивилизации, но Он стал лишь «одним из», то есть важным, но не единственным и даже не самым главным фактором, обусловливающим эту культуру. В России, начиная с времен Петра Первого, тоже разрушается теоцентричная цивилизация, но на смену ей приходит цивилизация не антропоцентричная, а, я бы сказал, властецентричная. Власть, могущество государства становится предельной ценностью. Затем, особенно начиная со второй половины XVIII века, находясь в тесном контакте с мыслью европейского Просвещения, русская культура (вернее, культура русской интеллектуальной элиты) становится западноподобной, то есть антропоцентричной.  И тут на рубеже 30–40-х годов XIX века группа молодых и знатных русских дворян говорит: нет, возможно и по-другому. Они стали возвращать русской культуре религиозное измерение. Строго говоря, еще до них это начали Карамзин и Сперанский (мыслитель глубочайший и до сих пор недооцененный), но в полной мере это сделало поколение славянофилов — Константин Аксаков, братья Киреевские, Юрий Самарин и другие. Фактически именно с этого момента начинается русская религиозная философия. Кстати сказать, вся русская философия — религиозная, другой философии русские не сумели создать. Независимо от того, как к этому относиться, это — факт. Магистральный поток русской мысли после славянофилов — мысль религиозная, теоцентричная. В каких-то аспектах, особенно в социальных, со славянофилами не согласная, но тем не менее именно от славянофилов получившая свое развитие.  Что же касается социальных аспектов, то славянофилы сделали очень важную вещь — они сказали: господа, мы не какая-то отсталая часть Европы, у нас нет задержки в развитии. Мы самоценные, у нас есть свой национальный характер, своя историческая миссия. У других она тоже есть, но она есть и у нас. Не надо смотреть на нас сверху вниз, и мы на вас не будем. При этом мы относимся к себе, к своему прошлому и настоящему предельно жестко, критично, у нас много неправильного, и мы хотим это исправить.  — А что же западники? В чем проявлялось их антропоцентричное мышление?  — Вновь отмечу: это люди очень разные, в том числе и по отношению к вере. Среди них были атеисты: Герцен, Бакунин, были идеалисты, например Кавелин, были глубоко верующие люди — тот же Тимофей Грановский; были колеблющиеся, сомневающиеся. Но всех их объединяло то, что во главу угла ставился человек, причем вне связи с Богом. Человек — как некое социокультурное или же психологическое явление — то есть человек исключительно в земной перспективе, но не человек, чья судьба обусловлена спасением. При этом не надо думать, будто они считали человека лишь винтиком в общественном механизме — нет, они (Кавелин, Герцен) подчеркивали сложность и глубину человеческой психологии, говорили и о душе, но вне религиозной проблематики.  В этом их основное отличие от славянофилов. Они ведь в основном не о том спорили, хороша или плоха крестьянская община, не о том, считать ли Россию Европой или Азией, самобытны мы или нет. Все эти темы вторичны по отношению к главному — к смысловому стержню цивилизации.  Более того, если брать именно круг социально-исторических вопросов (а именно такие вопросы всего важнее и интереснее тем, кто в наши дни рассуждает о западниках и славянофилах), то многие западники в итоге перешли на славянофильские позиции, например тот же Герцен. Тут и критическое отношение к Петру Первому, и отказ от тотальной критики допетровской Руси, и понимание того, что крестьянская община — это не случайность, что не случайно не складывается в России институт частной собственности, что парламентаризм, партии, конституция — это не русский путь социально-исторического развития, и так далее, и тому подобное.      Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — русский публицист и философ.  Художник В. А. Тропинин    Им памятника нет  — Не раз приходилось слышать мнение, что раз славянофилы — сторонники патриархального уклада, то они были сторонниками крепостного права. Так ли это?  — Абсолютная чушь! Славянофилы не просто были за отмену крепостного права, но многие из них готовили эту отмену на практике. К примеру, известнейший славянофил Юрий Федорович Самарин принимал активное участие в подготовке реформы 1861 года и, собственно, был основным автором проекта освобождения крестьян. Его старый товарищ (и идейный противник!) Николай Платонович Огарев, находясь в Лондоне в эмиграции, писал о работе Самарина в комиссии по подготовке отмены крепостного права: «В мужиках же только барин — Юрий Федорыч Самарин». «В мужиках» — в том смысле, что интересы крестьян в этих комиссиях отстаивал только Самарин.  Между прочим, Самарин не только разрабатывал теоретические основы освобождения крестьян, но и обосновал их, так сказать, экспериментально. Будучи богатым помещиком, он в своих имениях в Самарской и Московской губерниях на практике осуществил переход крестьян от крепостного состояния к свободному. А впоследствии он же занимался проблемами местного самоуправления, был теоретиком и практиком земского движения, потому что отмена крепостного права подразумевала и развитие местного самоуправления. Так что  можно сказать, что в России крепостное право было уничтожено по славянофильскому рецепту. Я бы им, славянофилам, памятник за это поставил, поскольку все мы в большинстве своем — потомки русских крепостных крестьян.    Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) — русский религиозный философ, литературный критик и публицист. Дагерротип 1840-х годов    Есть лишь одно высказывание у славянофилов, что крепостное право, быть может, не стоит отменять столь поспешно. В одном из своих писем Иван Васильевич Киреевский высказывает опасение, что непродуманное проведение этой реформы может впоследствии привести к страшным социальным катаклизмам. И нужно сказать, что Киреевский был в своем предположении отчасти прав — ведь и революция 1917 года, и предшествующая ей революция 1905 года были во многом обусловлены недостатками реформы 1861 года. Это совсем не умаляет роли Самарина и других славянофилов, ведь далеко не ко всем их предложениям власть прислушивалась.  Вышли из доверия  — А как вообще относилась к ним государственная власть? Считались ли они некой проправительственной партией?  — Славянофилы фактически находились в оппозиции, и власть относилась к ним с большим подозрением — тем более что после декабрьского восстания 1825 года империя сделала ставку не столько на русскую аристократию, сколько на чиновничество и прибалтийское дворянство, которое считалось более верным короне.  Между прочим, тот же Юрий Федорович Самарин был арестован, просидел несколько дней в Петропавловской крепости, его лично допрашивал государь Николай Первый. Дело в том, что Самарин служил чиновником в Риге и написал «Письма из Риги», которые современники сравнивали по их пронзительности с работами Паскаля. Смысл этих писем сводился к тому, что Россия должна всерьез заняться своими окраинами. Вот взять тот же балтийский край. Там крестьяне-латыши и крестьяне-эстонцы хотели перейти из протестантизма в Православие — таким образом они вышли бы из-под давления  протестантского балтийского дворянства, которое их эксплуатировало. Самарин считал, что правительство должно способствовать этому переходу, в нем он видел гарантию того, что этот край не уйдет от нас, что он не станет враждебен России (которой действительно нужен выход к Балтийскому морю).  Так вот, власть арестовала его за это! Николай Первый не хотел ссориться с балтийскими баронами. И, допрашивая Самарина, сказал замечательную фразу: «Вот вы-то думаете о России, а мы думаем о государственных интересах». То есть точно отделил глобальные интересы России от текущих интересов государственной власти.  Гонения, впрочем, были и на Алексея Хомякова, и на Константина Аксакова. Сейчас могут показаться смешными и поводы к этим гонениям, и их масштаб. За то, что человек не бреет бороду (а дворяне тогда обязаны были брить!), его сажают под домашний арест, запрещают через генерал-губернатора читать славянофильские стихи. Что это за гонения по сравнению с трагическим опытом XX века, с ГУЛАГом? И тем не менее — это показатель того, что власть относилась к славянофилам с подозрением, что своих она в них не видела, не считала необходимым на них опираться.  Это ведь ложный стереотип, будто славянофилам власть потворствовала, а западников притесняла. Наоборот, до определенного момента власть скорее прислушивалась к западникам, потому что западники настаивали на величии Петра Первого, а тогда ведь был культ Петра. То есть западники отстаивали официальную позицию. Кого-то мои слова могут шокировать, но славянофилы по сути были либералами! Они были за естественные формы развития, за минимизацию государственного контроля всего и вся.  А что касается отношения власти к западникам, то вот лишь один пример: виднейший западник Александр Иванович Герцен был до 1863 года властителем дум в России, и государь Александр Второй открывал заседания кабинета министров словами: «Все ли прочли последний выпуск “Полярной звезды”*?» Правда, после польского восстания 1863 года, когда Герцен поддержал поляков и осудил Россию, отношение к нему кардинально изменилось, но до этого момента он был крайне популярен.  Не рупор Церкви  — Традиционно считается, что славянофилы в своих богословских сочинениях выразили глубины православного вероучения. А как их воспринимала Церковь? Считала ли она славянофилов своими?  — Это тоже легенда. На самом деле взаимоотношения Русской Церкви и русской религиозной мысли всегда были довольно напряженными. Кого-то это может удивить — ведь многие, глядя со стороны, до сих пор считают, что русская религиозная мысль и Православная Церковь едва ли не тождественны. Они ссылаются на то, что  целый ряд выдающихся русских мыслителей (особенно в первой половине XX века) стали священниками или монахами. Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Алексей Лосев… Ничуть не бывало! Церковь во все времена весьма осторожно относилась к богословским исканиям светских философов, и зачастую эта осторожность была вполне оправданной.  Что же касается славянофилов, то в их времена — в 40–50-е года XIX века — Православная Церковь не играла особой роли ни в публичной сфере, ни в интеллектуальной жизни общества. Она жила своей жизнью, а культурное образованное общество — своей.  Заслуга славянофилов в том, что они, особенно братья Киреевские, стали возвращаться в Церковь. Возвращаться от немецкого романтизма, от немецкой философии — к изучению отцов Церкви, к патристике. Они первыми навели эти мосты между русской интеллектуальной элитой и Церковью. Но для Церкви они были людьми, которые пришли туда за Истиной, а не теми, кто принес в нее Истину. Церковь не считала их своим рупором в обществе, не делала на них ставку. Да и вообще не слишком-то их знала**. Вот характерный пример: Юрий Федорович Самарин умер в 1876 году в Берлине после несчастного случая от заражения крови. А священник посольской церкви (а другого православного храма тогда в Берлине не было) отказался его отпевать — так вышло, что пропали его документы, а без документов, мол, не положено. В результате Самарина отпевали в лютеранской кирхе.  — А верно ли, что западников и славянофилов разделяло и диаметрально противоположное отношение к Западу?  — Люди, которых мы сейчас называем славянофилами, были тогда в России лучшими знатоками Европы. Можно сказать, что они были бóльшими западниками, чем сами западники. Они, как и все тогдашние образованные люди, знали множество языков, часто и подолгу бывали на Западе, многие из них там учились, имели тесные интеллектуальные связи с Европой, прекрасно ориентировались в тамошней культурной жизни. Вообще, я не знаю  другого поколения русских интеллектуалов, которые столь глубоко впитали западную культуру. Влияние западных идей на славянофилов было огромным. Если тот же Герцен воспринимал Запад на довольно поверхностном уровне — социально-политическом, экономическом, то славянофилы шли вглубь западной культуры, постигая ее религиозные основы.  полностью статья в журнале ФОМА - сайт -

http://www.foma.ru/article/index.php?news=3637

 

Фильм поставлен студией во имя святого исповедника Иоанна Воина
 Предварительно посмотреть этот фильм можно здесь: 
http://video.yandex.ru/#search?text=...14351015-06-12 - это Яндекс-видео.  Приятного и полезного просмотра.

При просмотре фильма изображение можно увеличивать на весь экран,чтобы было удобнее смотреть.
О фильме: И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? (Евангелие от Матфея, глава 13, стих 10) ,
Картина «Притчи» — новое слово в современном православном кинематографе. В каждой из трех частей картины зрителю предложена душеполезная история. Притчи рассказаны по-человечески искренне, с домашней теплотой и юмором.
Первая притча «Необычное послушание» заставит вас не только от души посмеяться, но и вместе с незадачливым героем задуматься о грехе гордыни и ценности христианского смирения. «Завтра благословляю тебя идти на кладбище, и как увидишь, что покойника несут — поноси его последними словами», — говорит старец молодому послушнику. После настолько интригующего начала следует не менее интересное продолжение...
«Господи! Почему ты не слышишь нас? — вопрошает священник в следующей притче. — Люди ходят в церковь, молятся, но им не становится легче...» Ответ ангела на этот вопрос обескураживает зрителей, которые, в конечном счете, получают важный духовный урок. Эта удивительная история написана в начале XX века святителем Василием Кинешемским.
«В одном городе жила женщина, — говорится в третьей части фильма. — Посты соблюдала, Евангелие читала, храм посещала...» И вот однажды подает она милостыню нищей, а та говорит: «К тебе сегодня Христос придет»!
Мы так часто заняты собой, что не замечаем, как жизнь проходит мимо. Отворачиваясь друг от друга, мы отдаляемся от Христа. Фильм «Притчи» по-новому открывает уже привычную жизнь, показывая нам самих себя

 

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров): .........

Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.

Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8).

Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство – евхаристию.

Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение – основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).

Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.

Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.

Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).

Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.

Дети - благославление от  Господа.

Духовно здоровая семья принимает детей как дар Божий. Радуется рождения каждого ребенка. "Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей" (Пс. 127:3). Бог дал замечательное обетование: "Служите Господу, Богу вашему. Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей" (Исх. 23:25-26).

Протодиакон Андрей Кураев об итогах «Поединка» о суррогатном материнстве

Я не ставил перед собой задачу переубедить Лолиту. Не ставил задачу привлечь ее часть аудитории. Было понятно, что обсуждаемый вопрос спорен и люди разделятся по критерию вполне понятному.

 

Виртуальные часовни — сайты, на которых одним кликом мышки можно «поставить свечу» перед иконой, стали уже не экзотикой, а массовым явлением. Нужны ли православным христианам такие часовни?

Виртуальный мир, он же интернет, постоянно развивается, на месте не стоит. Конечно, православный люд тоже не отстает, обитает в интернете, пишет сайты, общается на форумах, фотоклубы создает, интернет-дневники заводит, недавно даже собственным торрент-трекером обзавелись. Вроде все неплохо, какой ни какой, а лучик света в темном интернет-царстве бесовщины, порнографии и бесконечной рекламы.

Вот на днях пришла мысль – чем нам интернет не русская народная сказка со своими положительными и отрицательными героями? Все Тридевятое царство в виртуальном пространстве обитает! Тут тебе и Кощей-спамер, как его не блокируй, все равно не помирает. И Змей Горыныч в социальных сетях рыщет, с трех аккаунтов просит лайкнуть страничку или фотку. Баба Яга с лешим на порносайтах обитают, по другим порталам ссылки-картинки вывешивают и народ совращают.

Есть, конечно, и положительные моменты. Василиса прекрасная, она же премудрая, на врача выучилась и на сайтах милосердия бесплатные консультации дает. Три богатыря крупные православные интернет-порталы создали и, как три святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, столпами встали за веру православную, посрамляют сектантов и еретиков. Иван-дурак вовсе и не дурак оказался, провел мониторинг, собрал огромный каталог православных сайтов, и выставил в сеть для общего пользования, за что ему большое спасибо. Если внимательно смотреть, то каждый в сети и других героев мудрых русских сказок разглядеть сможет.

Но вообще-то, не принципиально, кто, как и для чего в этом царстве зло или добро творит, главное – что мы там делаем. За это и будем в ответе перед Богом и людьми. Многие ведь, в меру своих сил, ведут проповедь Евангелия в сети. Святейший Патриарх Кирилл призывает к еще более активной миссии в интернете. Оно и понятно, не стоит недооценивать такой мощный инструмент пропаганды, как интернет. Но всем при этом не стоит забывать, что интернет только инструмент, реально же Церковь ничем не заменить. Поэтому и хочется рассмотреть такое относительно новое явление в интернете, как виртуальная часовня.

Помнится, несколько лет назад впервые натолкнулся на виртуальную часовню Николая Чудотворца. Как понимаю, с нее и начался проект интернет-часовен, посвященных Спасителю, различным иконам Богородицы и святым. Я насчитал на этом проекте 17 часовен. Что они из себя представляют? Каждый может глянуть, зайдя на сайт. Надеюсь, что каждый читатель в меру своих сил хоть одним глазком заглянет по ссылке, чтобы воочию увидеть, о чем будет далее идти речь.

Сразу перейду к рассмотрению «внешнего вида». Собственно, икона, подсвечник, молитвослов и свечи. Все. А больше, по сути, и не надо. Не совсем понятно, зачем нужна считалка поставленных свечей. Отчетов с виртуальной часовни, вроде, никто не требует, зачем тут математика? Зато есть возможность «крутить» подсвечники в поисках пустого места для своей свечки.

В часовне Спасителя 2 подсвечника, а вот у Николая Угодника аж целых 17. Интересно, в каком реальном храме разработчик Капралов Денис, имя которого красуется рядом со ссылкой на сайт разработчика в правом нижнем углу часовни, видел 17 подсвечников вокруг одной иконы? Не в каждом храме 17 подсвечников бывает, а тут в часовне все возле иконы Николая Чудотворца. Вот ведь как сильно может виртуальный мир от реального отличаться! Но если внимательно присмотреться, то не так уж и сильно отличается. Сколько раз на дню приходится слышать вопросы типа: «А какому святому нужно поставить свечки, чтобы… ?»

Печально констатировать тот факт, что многие люди приходят в храм не к Богу, а ставить свечки святым, полагая, что этим действием достигнут желаемого. Воспринимают свечку как волшебную палочку. Но стоит отдать должное разработчикам виртуальной часовни, при входе на сайт появляется памятка, в которой, хоть и с грамматической ошибкой (а их на самом сайте достаточно), предлагается вспомнить, что все мы дети Божьи, и подумать, о чем поблагодарить Господа или попросить Его.

Имеет смысл уделить место и рассмотрению предлагаемых в часовне молитв. За редким исключением в часовнях нет молитв, читаемых перед конкретным образом Богородицы, которому создатели сайта посвятили ту или иную часовню. По большей части предлагается прочитать «Богородице Дево» или тропарь (кондак) конкретной иконе.

Конечно, и тропарь, и кондак, и «Богородице Дево» — это молитвословия, но в них нет прошений, которые имеются в молитвах. Но каждому хочется помолиться о своих нуждах. Это можно сделать и своими словами, но ведь большинство людей откроют как раз прилагаемые молитвы и будут читать их. А ведь при желании разработчики могли бы найти нужные молитвы даже в интернете.

Кстати сказать, поначалу под видом православной молитвы Николаю Чудотворцу посетителям часовни для прочтения предлагался откровенный заговор, который был убран только после замечания одного из пользователей на страничке часовни в Фейсбуке. Сколько народа «помолилось» святителю Николаю этой «молитвой» одному Богу известно.

В остальном внешний вид виртуальной часовни лично меня ничем не смущает. Больше напрягает звуковое сопровождение в виде пения птиц и периодического короткого трезвона. Это мои личные ощущения, кому-то может нравиться, но одно знаю точно – в храмах птицы не поют.

После просмотра виртуальной часовни напрашивается вывод – у разработчиков нет грамотного корректора текстов и уставщика, который привел бы все в надлежащий вид. Оно и не странно, ведь у этого проекта нет благословения ни священноначалия, ни даже обычного приходского священника! Об этом пишет на Фейсбуке сам разработчик Денис Капралов, отвечая на вопрос о наличии благословения: «С чего вы решили, что мне не важно мнение духовника? Важно. Я общался. Проект посчитали миссионерским, но из-за устава благословения не дали».

К церковному уставу у г-на Капралова тоже своеобразное отношение: «Ну вы же не в армии, чтоб по уставу». Напрашивается вывод, что Капралову, по всей видимости, неизвестно или не важно, что без благословения архиерея реальные храмы и часовни не строятся. С чего он решил, что виртуальные часовни могут существовать без благословения, не понятно.

Думаю, самое время рассмотреть причины, которые побудили разработчиков к созданию виртуальной часовни. Информация со странички Фейсбука: «Этот проект сделан, прежде всего, для людей, не имеющих возможности сходить в церковь. Духовный опыт церкви, конечно, не заменить этим проектом. Он хотя бы в какой-то степени помогает очиститься людям и придает силы. Дает возможность лишний раз отвлечься от суеты и обратиться к Богу. Бог везде, и не имеет значения, где к Нему обращаться».

Вроде бы все красиво и правильно написано. Но есть некоторые «но». Понятное дело, что есть категория людей, которые, в силу различных причин, не могут посещать церковь. А что им мешает молиться дома перед иконами? Ведь практически у каждого дома есть иконы, молитвослов, можно и свечи попросить близких принести. Кто-то может возразить, что есть одинокие престарелые люди и инвалиды, которым и попросить некого. Но я более, чем уверен, что у этих людей нет дома компьютера, и посетителями виртуальной часовни они не станут.

Непонятно, зачем заменять возможность молитвы перед реальными образами с реальным молитвословом и свечами на виртуальную? Ведь авторы проекта сами пишут, что Бог везде, и не имеет значения, где к Нему обращаться. Так зачем пренебрегать древним церковным опытом келейной молитвы и создавать виртуальный мир для тех, кому и так плохо. Ведь не секрет, что виртуальный мир для некоторых становится единственным миром, где они обитают.

А попытка создания виртуальной Церкви, как общности, налицо, со слов все того же Капралова: «Дома перед иконой ты один, а тут ты не один, тут другие, они тоже ставят свечки и тоже молятся. Бог везде! Вы представьте себя на месте не ходячего человека — инвалида. Вы им это скажите. Сидишь один дома, и нет никакой возможности сходить в храм. Заходишь в часовню и понимаешь что не один, что есть те, кто тоже приходит и молится. Опыт коллективной молитвы некой общности».

Я на секунду попытался представить себе, что нахожусь в виртуальном мире, в виртуальной часовне, которая стала для меня реальностью, где есть люди, которые тоже пришли туда помолиться, и очень испугался. Оттого, что это и есть попытка заменить реальный мир виртуальным. Сколько людей в мире пострадали от того, что сменили мир реальный на виртуальный. Это тяжелое заболевание пока еще мало изучено, но врачи уже сейчас бьют тревогу, потому что темпы распространения этой болезни похожи на эпидемию.

И вот г-н Капралов предлагает больным людям (а их будет большинство среди тех, на кого рассчитан проект), которым и без того не сладко живется, «поселиться» в виртуальной часовне, где есть некая общность ставящих свечи и молящихся безликих людей. В реальном храме реальные люди, а в виртуальном какие? Виртуальные? Или реально-виртуальные? Какая-то жуткая смесь получается.

Чем чреват такой подход? Думать не хочется. К чему придем потом? К виртуальной исповеди и причастию? Упаси Господь! Церковь – это общность людей, это Тело Христово, которое неделимо и вполне осязаемо. Как можно уйти от этого в виртуальную реальность под благовидным предлогом посетить виртуальную часовню?

Очень хочется возразить г-ну Капралову на его слова «Дома перед иконой ты один». Как это один? А Господь? Он всегда рядом с нами и готов протянуть нам руку помощи, если мы сами захотим этого. Святых угодников Божьих – пустынников, отшельников, которые годами и десятилетиями не бывали в храмах, приходили причащать ангелы с небес. А тут вдруг Капралов решил, что человек один перед иконой. Так зачем же он вообще молится, если он один и не чувствует Бога рядом с собой?

Все больше и больше я разочаровываюсь в г-не Капралове и Co, особенно, после того, как на сайте рекламного агентства «R vision», которое является разработчиком виртуальной часовни, в портфолио обнаруживается подобная часовня, но посвященная индийскому богу богатства и мудрости Ганеше! Вот ее адрес: http://www.ganesha.msk.ru/ Все тоже самое, только вместо свечей ароматические палочки, вместо молитв мантры, птички также поют и т.д. Видимо, Капралову и иже с ним все равно, какому богу часовни «строить».

Но нам, православным христианам, не все равно! Не все равно, что среди разработок «R vision» есть и «безобидная» игра «Плейбой». Что еще должно произвести на свет сие рекламное агентство, чтобы сторонники виртуальной часовни услышали слова ап. Павла: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор, 6, 14-16)?

Напоследок хотел бы предложить читателям для ознакомления мнение о виртуальной часовнемитрополита Саратовского и Вольского Лонгина, дабы все понимали, что священноначалие нашей Церкви не только не благословляет, но и осуждает подобные проекты: «Для обращения к Богу и молитвы сегодня есть множество храмов, где совершаются богослужения, а также церковные Таинства. Думаю, что «молиться» в виртуальных часовнях будет унижением нашей веры и кощунством по отношению к Богу. Не случайно ссылки на такие виртуальные «православные часовни» очень популярны на оккультных и полуоккультных сайтах, где предложение «поставить свечи» в «православной часовне» соседствует с предложениями «покрутить магический барабан» в таком же виртуальном «буддистском храме» и подобными вещами, неприемлемыми для православного человека. Вообще же, верующий человек всегда знает и помнит, что Господь слышит нас в любое время и в любом месте, главное, чтобы мы сами не забывали о Нем и обращались к Нему как можно чаще».

Читайте также:

Молитва — встреча, молитва — диалог

Настоящее

Вечерние молитвы: в чём мы каемся?

 

В нашем доме живет молодая женщина  с двумя сыновьями и больной мамой.  Вот уже несколько лет, она не снимает траур по своему мужу - сербу. Она христианка - православная, в браке венчанная.

_Источник: Геродот «История» (V 5)

Память об обычае сохранилась в народных воззрениях и в произведениях народной поэзии. Так, например, у болгар и сербов вдовы редко выходят вторично замуж, предполагается, что они продолжают жить с мужем и по смерти его. В моравских народных песнях мертвецы подымаются из могил и уводят к себе своих жен и невест.

Христианство о вдовстве.

В христианстве предпочтительным является безбрачие вдов, поскольку верность умершему супругу связана с верой в вечную жизнь^[1]. Вдове не столько потеряла мужа, сколько он опередил ее на пути к вечности. Вдов пронизывает радость надежды на то, что их любовь должна окончательно свершиться в Бесконечной Любви. С учетом загробной перспективы довольно неохотно вступали в брак с вдовыми: на том свете последние соединяются с первыми супругами, тогда как вторые останутся в вечной жизни одинокими.

О БЕЗУТЕШНЫХ СЛЕЗАХ ПО СЛУЧАЮ ВДОВСТВА

В рассуждении относительно вдовцов и вдовиц протоирей Евгений Попов, почетный член Санкт-Петербургской Духовной Академии, предупреждает, что безутешные слезы по случаю вдовства показывают недостаток веры в будущее воскресение. Когда супруг находится при смерти, то скорбь-слезы еще своевременны, так как они могли бы умилосивить Бога и быть как бы выкупом, но после смерти они бесполезны, поскольку воля Божья свершилась. Протоирей Евгений Попов советует:

«Вдовцы и вдовицы! По случаю своего горького вдовства, особенно в первые дни его, не спешите задаться вопросами: как вам жить в одиночестве? Когда можете забыть свою потерю? Предайтесь воле Господа, и - Он укажет вам пути жизни и облегчит ваше горе! Не останавливайте течения ежедневных ваших занятий, - по должности, по дому, по кабинету своему: это наилучшее спасение вам от полного упадка духом. Но и любите воспоминать в душе и в разговоре умершую свою чету. Эта любовь ваша будет иметь особенное достоинство; потому что в ней уже нет никаких расчетов или видов».

Источник: Попов Е. Нравственное богословие для мирян _в порядке десяти заповедей божьих. М., 1995. Ч. 2. С. 716-717.

Таким образом, вдовы разделены с мужьями лишь по плоти, а волей сердца они с ними соединены. Истинная вдова должна быть вдовой не только по плоти, но и по духу, т. е. оставаться в состоянии целомудренного вдовства. Соответственно, вдовам и вдовцам следовало приносить частные обеты целомудрия.

Православие осуждало повторные браки вдовых. В Кормчей книге указывалось: «Первый брак - закон, второй - прощение, третий - законопреступление, четвертый - нечестие, свинское есть житье». Отрицательное отношение к повторному браку перешло в народную культуру и нашло отражение в пословице: «Первая жена от Бога, вторая от человека, третья от дьявола». Но христианство допускает повторный брак овдовевших во избежание того, чтобы некоторые молодые овдовевшие христианки избрали весьма непристойный образ жизни.

«Кукушкина» свадьба. Вступающие в брак со вдовыми видели для себя опасность со стороны покойного супруга от первого брака. В Сербии и Черногории вдова должна была огр адить чем-либо могилу умершего мужа и лишь после этого могла вновь выходить замуж. В свадебной обрядности, дабы расторгнуть прежние узы накануне нового брака, македонцы Прилепа посылают на могилу покойной жены ее мать или другого родственника. Она поливает могилу, прося дочь успокоить свое сердце, напиться воды и «остыть».

В похоронной обрядности для высвобождения живого супруга от умершего, "развязывания" брачных уз и нового вступления в брак у славян не завязывают ничего в одежде покойного, не застегивают ему ворот рубахи, не завязывают пояс (так же поступают и с умершими юношами, чтобы они справили свадьбу на том свете). И наоборот, чтобы вдовец с детьми не вступил в новый брак, его покойную жену тайком опоясывают ниткой. Македонцы не советовали целовать покойную жену, иначе рано умрет и вторая жена, а скрип гроба означает скорую смерть оставшегося в живых супруга.

Согласно кашубским поверьям, покойная жена является с поздравлением на свадьбу к своему мужу, когда он женится вторично. Избавиться от посещений покойного мужа, чаще других выступающего в роли ходячего покойника, можно было с помощью инсценировки новой свадьбы, как правило, инцестуальной. Неправдоподобие инцеста должно было "нейтрализовать" мертвеца, вмешивающегося в жизнь живых.

Свадебный обряд в случае вдовства одного из новобрачных или обоих сокращался или сводился к минимуму. Для невесты-вдовы не устраивались смотрины, девичник, не требовалось приданого, не пекли каравай. Венчание с вдовой (но не с вдовцом) или обоих вдовых происходило дома, в понедельник или в среду. Вдова венчалась без венка (как и "нечестные" невесты); без фаты и вплетенных живых цветов, как разведенные и родившие до брака, в особой одежде (вдовьей, розового или черного цвета). Неодобрение свадеб вдовых выражалось в бесчинствах, которые устраивала молодежь: "кошачьи концерты", запреты молодым людям присутствовать на свадебном пиру.

 

В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ПРИНЦИПИАЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ИСЛАМОМ?

отвечает проф.богословия А.И.Осипов

Сама постановка вопроса носит какой-то подчеркнуто односторонний характер, что неправомерно по отношению к исламу, который среди всех других современных религий является наиболее близкой к христианству. В ней нет ни грубого язычества, ни сатанинского оккультизма, ни радикального неприятия Христа, присутствующего, например, в ортодоксальном иудаизме, для которого Иисус Христос является «лже-мессией». У мусульман, напротив, Иисус Христос - это высший пророк наряду с Мухаммедом. Такое явно положительное отношение к Христу выражается во многих хадисах, которые говорят даже о том, что именно Иса (Иисус) убьет Даджаля (антихриста). В исламе отчетливо выражено благоговейное отношение к Деве Марии, к Иоанну Крестителю и др., чего опять-таки нет в иудаизме. Но в мусульманстве отсутствует целый ряд принципиальных положений христианского вероучения: утверждение триипостасности Бога, Богочеловеческой Личности Иисуса Христа, совершённого Им спасения через Крест и Воскресение и др. Мусульманство в своем вероучении остается, можно сказать, на уровне ветхозаветной религии, тем не менее, принявшей некоторые положения христианства.

Отсюда возникает в высшей степени важный вопрос: какие объективные аргументы может представить та или иная религия, которые бы позволили говорить о Божественном происхождении ее учения и, следовательно, о ее истинности?

Русская народная линия

 

Святой апостол Фома был родом из галилейского города Пансады и занимался рыболовством. Услышав благовестие Иисуса Христа, он всё оставил и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число Двоенадесятицы святых апостолов, 12 учеников Спасителя.

/days.pravoslavie.ru/img/fon1.gif" target="_blank">http://days.pravoslavie.ru/img/fon1.gif); background-attachment: initial; background-origin: initial; background-clip: initial; float: left; margin-top: 0px; margin-right: 15px; margin-bottom: 5px; margin-left: 0px; padding-top: 20px; padding-right: 20px; padding-bottom: 20px; padding-left: 20px; text-align: center; border-top-width: 1px; border-right-width: 1px; border-bottom-width: 1px; border-left-width: 1px; border-top-style: solid; border-right-style: solid; border-bottom-style: solid; border-left-style: solid; border-top-color: rgb(217, 217, 217); border-right-color: rgb(217, 217, 217); border-bottom-color: rgb(217, 217, 217); border-left-color: rgb(217, 217, 217); border-image: initial; color: rgb(109, 109, 109); font-family: ArialCyr, Arial, Geneva, sans-serif, Helvetica; width: 120px; ">
Фома Апостол

По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: "Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры" (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким". По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне. С именем апостола Фомы связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери (6 сентября).

Решила послушать  мр3 О ЧРЕВОУГОДИИ - православного  врача психотерапевта Вяч.Владимир.Боровских , и сколько интересного услышала о  программе ФОРСАЙТ+  2030 - о будущем наших детей и внуков, прогнозы о России, как о государстве , о школах будущего и ..... т.д. и т.п .  сайт = источник - тут

<br /><a href=http://www.aosipov.ru/>www.aosipov.ru</a> 

 

Проповедь известного старца Псково-Печерского монастыря архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

Длящаяся в мире жизнь Христова привела нас сегодня на Голгофу к опустевшему Кресту Божественного Страдальца, к Его гробу. А 20 столетий назад в это время вокруг Его безжизненного тела уже оставались только самые близкие, оплакивающие свою любовь и несбывшиеся надежды.

Последний возглас Умирающего на Кресте «Свершишася» слышали друзья и недруги. И никто еще не понимал того дела, за которое Он умирал. Теперь же, как в капле росы отражается и играет солнце радостью жизни, так в каждой Церкви по всей земле отражаются события тех трагических и спасительных дней: вознесен Крест Господень и плащаница Христова, вещают о величайшем в истории мира свершившемся на Голгофе подвиге.

На земле Спасителем и Искупителем явилось Царство Божие и зовется Оно Церковью Христовой. И сегодня уже не вместила бы Голгофа всех, принесших к прободенным стопам Спасителя свою любовь. Это Господь исполняет Свое обещание: « когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». (Ин.12,32).

Мы-то сейчас, стоя у плащаницы, уже ждем Его Воскресения. Может, поэтому и не можем мы прочувствовать благодатную горечь страстей Христовых, не удержать сорокодневной радости грядущей Пасхи. Но сегодня Великая Пятница – день великой скорби и глубоких дум. «Да молчит всяка плоть человеча и ничтоже земное в себе да помышляет».

В великую Пятницу все человечество от Адама до последнего земнородного должны стоять пред плащаницей, поникнув головами своими. Это их грехом смерть вошла в мир, их преступления сотворили Голгофскую казнь. Страшно сознавать себя преступником, невыносимо видеть в себе виновника смерти – убийцу. И вот это – факт! Все мы без исключения причастны к этой смерти. Нашего ради спасения смертью почил Христос Сын человеческий.

Крестной смертью Сына Божия попрана смерть и милость Божия даруется людям. Смерть вещает о беспримерном деле, яже сотвори Бог – Святая Троица. Гроб, заключив в себе источник жизни, стал живоносным и несет безмолвную проповедь, и человечество призвано услышать ее, чтобы жить. Слово о любви Творца к Своему творению звучит в этой проповеди, любви к грешному и неблагодарному человеку.

Вслушаемся же, дорогие , что вещает нам безмолвный Спаситель: «Для тебя, для твоего спасения Я умер. И нет больше той любви, что положила душу свою за други своя. Мысль о тебе, грешник, желание спасти тебя дало Мне силы перенести невыносимое. Ты слышал, как по-человечеству Своему, Я тужил и скорбел в саду Гефсиманском в преддверии страданий. Сердце без слов взывало к Небесному Отцу: «да мимо идет Меня чаша сия». Но воспоминание о тебе, твоей вечной гибели, сострадание и милосердие к погибающему творению Божию победили страх пред временными нечеловеческими муками. И воля Моя слилась с волей Отца Моего и любовь Его с любовью Моею к тебе, и этой силой Я осилил невыносимое. «Грехи всего мира отяготели на Мне». Твою ношу, которая для тебя непосильна Я взял на Себя».

Слова и дела любви слышим и видим мы от гроба Спасителя. Неизменна Божия Любовь и Солнце Ее светит на добрые и злые, и спасение уготовано всем пожелающим спасения. Она не престает и ныне, но всегда надеется, все переносит в ожидании нашего обращения. Но все ли мы отвечаем любовью на эту беспредельную Любовь? Не живет ли в наше время среди одних людей желание оплевать, затоптать и даже убить ее, а среди других просто забыть о ней?

Господь рассеял мрак тьмы, господствующей до Его пришествия в мире, осветил путь в Царство Небесное, но и доселе враг Божий имеет свою часть в неверах, язычниках, и не знающих покаяния грешниках. Как во время служения Христа его соплеменники заменили Божии Истины ложью и превратились в лицемерных обрядоверов, так и ныне не повторяются ли и нами их заблуждения. На словах, «Господи, Господи»! а по жизни: «имей мя отречена».

Не являет ли с очевидностью горький опыт жизни человечества продолжающееся его пленение богоборцу – врагу рода человеческого? Господь даровал нам радость жизни вечной, а мы предпочитаем призрачные утехи временного бытия. Христос Спаситель своим подвигом самопожертвования «лишил силы, имеющего державу смерти, то есть диавола», и смысл Его жертвы – восстановление погибающего на земле Царства Божия, похищенного врагом у прародителей наших. Но в нашей власти избирать путь мнимой свободы, по существу повиновения врагу Божию, или путь жизни следования за Христом.

Благодать Божия неиссякаема в Церкви Божией. Будем же, дорогие, жить Церковью и в Церкви, и будем помнить, что христианская жизнь есть жизнь Святого Духа. В стяжании благодати Святого Духа заключается смысл и нашей земной жизни. И сегодня, и ежегодно, в тишине Великого Пятка звучит к человечеству глас Божий: «Спасайтесь, спасайтесь, людие Мои»! Творец воссоздает Свое творение в новую благодатную жизнь, признаем же Бога своим Отцом, восчувствуем потребность в спасении и помиловании, и Господь – Источник благодати помилует и спасет нас. Аминь.

Источник: “Наследный дар архимандрита Иоанна Крестьянкина“

 

 

 

Великий четверг – день для православных и для христиан вообще очень значимый. В этот день воспоминается Тайная вечеря, а для православных людей — не только воспоминание, но и свершения её – вхождения внутрь Тайной Вечери.

Этот день в народе называют «Чистый четверг», и я боюсь, что это очень мешает его переживанию. Потому что в итоге атмосфера становится другой, акцент переносится на многих-многих людей, на хозяйственные нужды, на то, чтобы постираться, подготовиться к празднику.

Как у Пастернака?

У людей перед праздником уборка.

В стороне от этой толчеи

Отмываю миром из ведерка

Я стопы пречистые Твои.

Вот не надо в Великий четверг затевать уборку перед праздником.

Я вообще не понимаю, как эту суету совместить с церковным переживанием Страстной седмицы. Ритм литургической жизни Великого Четверга крайне тяжёлый. С утра – очень долгая литургия – во-первых, на ней много причастников, во-вторых, на ней заготовляют запасные Святые Дары на год вперёд, а в-третьих, это не просто литургия: она соединяется с другими уставными службами великого четверга – часами и вечерней.

Напомню, насколько важно утро Великого четверга. У социологов в разных странах, число реальных прихожан в том или ином храме, в той или иной конфессии (и католиков, и православных, и протестантов) принято подсчитывать именно по количеству причастников в этот день. В день, когда Церковь особым образом вспоминает Тайную Вечерю. По католическому понятию, Тайная вечеря входит в Церковь. Католики понимают Евхаристию как воспроизведение, протестанты – как воспоминание, но как бы то ни было, все живые члены Церкви в этот день – Великий четверг должны по возможности быть в Храме, именно с утра. Было бы желательно ощутить эту радость общецерковного Причастия.

Вечером совершается самая долгая служба в литургическом годовом цикле, которая называется «Двенадцать евангелий». Присутствие на этих службах христианина считается обязательным. Не потому, что его кто-то за уши туда тащит, а просто странно не пойти в эти дни на такие службы. Чтобы это совмещать еще и с уборкой по дому, надо, наверное, семижильным быть.

Я думаю, что тем людям, которые желают подготовиться к этим дням получше, можно просто взять рассказы Шмелёва, где описаны события Страстной седмицы.

• Великий понедельник: Начало Великих дней (+ аудио + видео) || • Святые отцы О Великом понедельнике
• Великий Вторник: Жених грядет в полунощи (+mp3 + видео)• Святые отцы О Великом вторнике
• Как подготовиться к исповеди?

Открытки "Вербное воскресенье" Фотографии Татьяна_Куранова : открытки Вербное воскресенье

 

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

²⁰¹²

 

 

Дата праздника уникальна для каждого года.
В 2012 году эта дата - 8 апреля.

 

И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Евангелие от Матфея, 21, 10-11
Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением...

Празднование Собора Архангела Гавриила

Архангел Гавриил входит в сонм высших Ангелов — бессмертных бесплотных духов, служителей Божиих, сотворенных Богом раньше человека. Священное писание не рассматривает особо жизни ангелов/ 

 

 

 

http://www.pravoslavie.ru/put/52553.htm

Теги:

Великий Пост, проповедь

 

ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕКА

W W W . P R A V O S L A V N A Y A - B I B L I O T E K A . R U

НА ГЛАВНУЮ

БИБЛИЯ

БИБЛИОТЕКА

СМЫСЛ ЖИЗНИ

АКАФИСТНИК

МОЛИТВОСЛОВ

ПСАЛТИРЬ

О САМОМ ГЛАВНОМ

О БОГЕ

ЧУДЕСА БОЖИИ

СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА

ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ

ПРЕДЫДУЩАЯ СТРАНИЦА

ОГЛАВЛЕНИЕ

СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА

КОНТАКТЫ

О ПРОЕКТЕ

 

 

 

.

Икона Божией Матери Феодоровская. Празднование 14/27 марта, 16/29 августа.

 

В 1239 году костромской князь Василий Георгиевич во время охоты обнаружил в лесу висящую на сосне икону. Князь попытался снять ее, но образ поднялся в воздух. Тем временем костромичи увидели, как перед явлением иконы князю нес ее по городу светлый муж в богатых воинских одеждах, похожий на святого великомученика Феодора Стратилата. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы дало повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Феодоровской.

Надежда Дмитриева
 

О Пресвятая Владычице Богородице и Приснодево Марие, единая надеждо нам грешным! К Тебе прибегаем и Тебе молим, яко велие имаши дерзновение пред рождшимся от Тебе по плоти Господем Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом. Не презри слез наших, не возгнушаяся воздыханий наших, не отрини скорби нашея, не посрами упования нашего на Тя, но матерними молении Твоими умоли Господа Бога, да сподобит нас, грешных и недостойных, свободитися от грехов и страстей душевных и телесных, умрети миру и житии Ему единому по вся дни живота нашего. О Пресвятая Владычице Богородице, путешествующим спутешествуй и ограждай и охраняй оныя, избави плененных от пленения, свободи страждущих от бед, утеши сущих в печали, скорбех и напастех, облегчи нищету и всяко злострадание телесное и даруй всем вся потребная к животу, благочестию и жизни временней. Спаси, Владычице, вся страны и грады и сию страну и сей град, имже сия чудотворная и святая икона Твоя дадеся во утешение и ограждение, избави я от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, и отврати всякий гнев, на ны праведно движимый. Даруй нам время на покаяние и обращение, избави нас от внезапныя смерти, и во время исхода нашего предстани нам явльшися, Дево Богородице, и избави нас от воздушных мытарств, князей века сего, сподоби на Страшнем Судищи Христовем стати одесную, и соделай нас наследники вечных благ, да славим во веки великолепое имя Сына Твоего и Бога нашего со Безначальным Его Отцем и Святым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
 

Слезы при молитве — тоже благодатный дар и признак Божественного посещения. Преподобный Исаак Сирин говорит: “Слезы во время молитвы — признак Божией милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты.” Авва Евагрий советует молиться о даровании слез: “Прежде всего молись о получении слез, чтобы плачем умягчить присущую душе твоей грубость и... получить оставление грехов. Употребляй слезы как орудие к получению всякого прошения, ибо весьма радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами.” Слезы умягчают и освежают душу, делают ее более восприимчивой к принятию благодати Божьей.