«Я часто думаю об этом выражении: "пойти подышать воздухом". Оно означает, что за воздухом тебе приходится идти куда-то в другое место. Что там, где ты сейчас, ты задыхаешься» Давид Фонкинос (р. 1974), «Наши расставания» (роман,2008) Наше прошлое постоянно растет благодаря пристальному вниманию к нему и нашим бесконечно-бесплодным попыткам повлиять на него. Возвращение к прошлому и встреча с прежними чувствами и образами - не зло. В этом мы не вольны. Возвращение к прошлому не является злом, если только мы не перестаем жить здесь и сейчас. Потеря интереса к настоящему рождается от желания вернуться в прошлое, погрузиться в него, застрять в нем мыслями и чувствами. Если мы без этого не можем, тогда (согласно христианской традиции) это симптом какой-либо страсти, продолжающей держать нас в плену. В плену обиды от пережитого (или не прожитого), в плену страха, в плену боли и разочарования, в плену желания зла другому. Выход - не отказываясь от прошлого, позвать в него. Позвать Того, Кто целительно уврачует наше внутреннее в прошлом, и наполнит осмысленной активностью в добре наше внутреннее в настоящем. Важно позвать Бога в свою жизнь. Пока мы этого не сделаем, слишком многое и многие будут нам мешать, мешать жить. Один из таких врагов – мучительное ожидание признания и похвалы. В этот капкан нас ежедневно подталкивает злая сила. Попав в капкан «ожидания похвалы и признания», мы оказываемся на распутье. Или, сожалея о своих потраченных силах, пойти по пути осуждения других, или, свыкшись с мыслью, что «ничего хорошего во мне и в моей жизни как не было, так уже никогда и не будет», ступить на путь самоосуждения. «Если вы считаете, - пишет австралийский клинический психолог, доктор Роби Сондериджер (R.Sonderegger), - что все, что вам нужно для собственной эмоциональной стабильности, - это немного похвалы и небольшое угощение, возможно, вы ошибочно принимаете себя за собаку (…) Моя собака очень лояльна. Неважно, насколько редко я ее выгуливаю, неважно, что я время от времени забываю ее покормить и часто уезжаю не попрощавшись. Все, что нужно, - это погладить ее по голове, почесать ей живот и дать тарелку еды, и я король в её глазах. Чего не скажешь о трех моих детях (тех, которые человеческие). Похвалы и наград просто недостаточно. Чтобы способствовать развитию эмоционального и поведенческого благополучия в их жизни, необходимы дополнительные питательные вещества: дисциплина, ценности, характер, честность, мораль и добродетель» [1, с.115-117]. По этой причине церковная традиция настаивает на необходимости исцеления, как от осуждения других, так и от самоосуждения: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; Судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1-е Кор. 4,3-5). Следующий, не менее серьезный враг, сопровождающий нас на протяжении жизни – ложь о нас, в которую мы поверили. Эта ложь была сказана нам как чужими, так и своими. И в первую очередь самыми близкими: родителями, бабушками, братьями и сестрами, друзьями и подругами, единоверцами. По этой причине у нас сформировалось искаженное восприятие самих себя. Злая сила нередко прячет собственную ложь в слова наших близких. Однажды поверив в эту ложь, мы привыкаем к ней. И, впоследствии, даже не пытаемся от неё освободиться. А когда и делаем робкие попытки что-то поменять, чаще всего терпим поражение. Поскольку, отношение к нам, как тех, кто её придумал, так и тех, кто в неё поверил, снова возвращает нас под контроль этой самой лжи. В такой ситуации нам необходима помощь. Помощь от духовно-зрелых людей, у которых «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5,14). Такие люди есть и они не редкость. Нам только необходимо их найти. Найти воцерковленных людей, способных привить нам вкус к этой самой зрелой (τέλειος), а значит осмысленной и постоянной духовной жизни. Конечно же, церковная жизнь требует напряженной работы над собой. Это труд, непрестанная тренировка (γεγυμνασμένα), которая, в конце концов, принесет добрый плод – выработает привычку (ἓξις) для различения «добра и зла». Эти люди рядом с нами. И они всегда готовы помочь. Выбор за нами. Обратиться за помощью к христианам, или остаться под властью лжи. Искажение нашей самости, разрушение нашей открытости и доверия начинается в детстве. Однако, не смотря на наличие устоявшегося многолетнего сценария нашей жизни, христианская традиция не видит в этом приговора. Обман зрения при взгляде на самих себя подлежит правильной духовной коррекции с последующим выздоровлением. Перечисленных врагов из нашего прошлого под силу одолеть и обычному человеку, такому же, как и мы с вами. История об исцелении хромого из книги «Деяния апостолов» (Деян. 3,1-16), как раз про это. У ворот называемых «Красными» (Красивыми) сидел некрасивый человек. Сидел «хромой от рождения». Сидел инвалид. Сидел нищий. Он увидел двух человек, направляющихся в храм, и по привычке попросил их подать ему милостыню (Деян. 3,3). Знал ли он, чем закончится этот очередной обыкновенно-пыльный день, еще один день его никому не нужной жизни? Думал ли он, как изменится его жизнь после встречи с этими незнакомцами? А те, кто сейчас находится в тупике и безнадеге, знают ли они, что их ожидает в этом новом дне? Скорее всего, знают. Ничего хорошего. И они уже свыклись с подобным предчувствием приближения очередной беды. Однако церковная традиция предлагает иной образ мысли, предлагает другой алгоритм ожидания. Необходимо приучить себя не уходить вслед за привычными мыслями о плохом, в прошлое. Это - тупик. «Советую тебе не верить никакому предчувствию, - говорит преп. Амвросий Оптинский (1812-1891), - которое на тебя наводит тоску и безотрадное состояние души; а верить тому, как Бог устроит. Бог же устраивает для нас всегда полезное и спасительное». Апостолы сказали ему: «Посмотри на нас» (Деян. 3,4). Для чего тебе милостыня, которая тебя унижает? Ты смирился с этим унижением, привык к нему, стал зависим от унижения. И уже не в силах жить без унижения и унижающих. Прожить без денег невозможно, а поэтому ты принимаешь ту немилосердную цену, которую тебе определил окружающий мир. Тебя приучили к тому, что это твоя цена. Ты столько стоишь. Другие решили, сколько стоит твоя жизнь, и какой она должна быть. Сорок с лишним лет ты прожил в унижении и болезни (Деян. 4,22). Другие проходили мимо тебя, направляясь в город, идя на рынок, заходя в храм. Другие решали, где тебе быть. И поэтому ты сидел у дверей... Ты всегда оставался вне жизни, оставался только лишь у входа в храм. Ты сидел у Прекрасных ворот. Сидел у ворот храма. Как это жестоко. Некрасивость на фоне красоты. Кто это решил за тебя, и кто назначил тебе такую цену? Ведь Ты - Его образ. Ты - не только тело, но и душа. Ты - не только душа, но и тело. Ты - не вещь, чтобы тобой распоряжались другие: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1-е. Кор. 7,23). Ты ценнее и больше любой из вещей. Тебе самому предстоит прожить отпущенный срок в мире дольнем. Тебе самому отвечать за прожитое, перед Ним, в мире горнем: «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Римл. 14,12). Твоя жизнь - это Его подарок тебе. Твоя жизнь - это подарок и только твой. А теперь вставай. Вставай, ты больше вещей. Ты дороже той милостыни, к которой тебя приучили. Вставай, потому что у тебя другая цена, и ты рожден для другой жизни… «Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи» (Деян.1,6). И апостол Петр взял его за руку... А дальше как в сказке: «И вскочив, стал, и начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога» (Деян.1,8). Хромой получил исцеление. Он встал на ноги. Он сам вошел в храм. В тот самый храм, у входа в который, в пыли он провел долгие годы... «Мучительное ожидание признания и похвалы» и «ложь о нас, в которую мы поверили» - враги из прошлого, отравляющие настоящее и желающие украсть наше будущее. Они искажают нашу жизнь. Однако, не смотря на наличие сформировавшейся модели действия и образа мысли в нашей жизни, христианская традиция не видит в этом приговора. Обман зрения при взгляде на самих себя подлежит правильной духовной коррекции с последующим выздоровлением. Перечисленных врагов из прошлого под силу одолеть и обычному человеку, если только мы не пройдем мимо него. Важно не пройти мимо, однако не менее важно найти правильный подход к такому человеку. Подойти к нему с «новой меркой». «Единственный, кто поступал разумно, - писал Бернард Шоу (1856-1950), - был мой портной. Он снимал с меня мерку заново каждый раз, когда видел меня, в то время как все остальные подходили ко мне со старыми мерками, ожидая, что я им буду соответствовать». Подойти с новым, евангельским взглядом на человека. Подойти и дать то, что однажды дали нам: слово, дающее надежду и рождающее веру в Господа и Спасителя Иисуса Христа. А Господь уже Сам через веру отрезвит, исцелит, поставит на ноги. История об исцелении хромого из книги «Деяния апостолов», как раз об этом...

"Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы" (Еф. 5,15-16). 
Натиск времени преодолевается делом. Осмысленным или спонтанным добрым делом...
Исполнение указанной заповеди проверяется через три возможных эмоциональных плода нашего доброделания -усталость-удовлетворение, усталость-радость, усталость-смысл...

Время - сестра смерти... 
В вечности не будет времени, а значит не будет и смерти: "И отрет Бог всякую слезу, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло" (Откр. 21,4).

Обычный разрыв между ночью и днем... Усталость, неровно-беспокойные мысли вечером... Медленная праздность и неожиданные образы под утро.

Как Орна, Давиду помог... скоро

А ведь"начал за здравие"... Озия (Азария)... Как его не верность в малом, погубила 52-летнюю верность в большом... скоро...

Почти как обличение...
Чаще всего ты думаешь о тех, кто начав вместе с тобой, тебя предав, покинули.
Реже, обращаешь внимание на тех, кто остался и готов быть с тобой до конца.
Ты интересуешься повседневностью тех, кому твоя жизнь уже давно стала безразлична.
Ты игнорируешь находящихся рядом, тех, для кого ты важен и кто рассчитывает на тебя в своем настоящем и будущем.

Твоего прошлого уже нет. Твоего будущего еще нет. Существует лишь твой выбор сегодня, выбор здесь и сейчас, выбор, который обязательно принесет свой плод (добрый или худой) завтра...

Закамуфлированное зло использует древний алгоритм воздействия на человека: вопрос - рождающий сомнение, сравнение – высвечивающее недостатки, поспешность - подталкивающая к уходу в «далекую сторону», разрыв – приводящий к смысловому, эмоциональному и духовному тупикам…

"Петр издали следовал за Ним, даже внутрь двора первосвященникова; и сидел со служителями, и грелся у огня" (Мк.14,54)...
В какой-то момент Петр отдалился от Спасителя. Отдалился, но по инерции все еще продолжал "следовать за Ним". Правда, уже не рядом, а издали...
А дальше апостол Петр "сидел со служителями и грелся у огня". Сидел с тем, кто искал лжесвидетельства и желал смерти Иисусу... Желал смерти и ученикам Христовым...
У предательства своя архитектура. Оттенки, у каждого предательства свои, а стиль - один, общий... Предательство всегда отдаляет "от" и сближает "с"...
А ты как? Далеко от Иисуса? Проверь свое сердце сейчас...

PS
Церковная традиция сохранила образец молитвенного прошения о хранении себя от пути ложного сближения "с", от пути предательства... Псалом 1: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей".

«Нет, не одно у тебя должно быть доброе дело,

а вся жизнь твоя должна быть непрерывною цепью добрых дел»

свят. Феофан Затворник (1815-1894)

 

Мы с вами - не железные. Поэтому мы устаем и заболеваем. Мы неоднократно встречались с выражением - «Все болезни от нервов». И наш жизненный опыт подсказывает, что это действительно так. Агрессивное информационное поле, бешеный ритм городской жизни, досуг в выходные навязанный извне – все это создает предпосылки к возникновению непреходящей утомляемости и даже к нарушению нашего психического здоровья. Прибавьте сюда еще и три внутренних причины - страх, разочарование и обида. Вот вам и основные факторы риска возникновения заболеваний нашего внутреннего человека. А уж если мы споткнулись на уровне психического здоровья, до физического недомогания рукой подать.

Одна из современных болезней -  синдром хронической усталости (СХУ). С 1984 года врачи и психологи начали борьбу с этим новым недугом, который с каждым годом поражает все большее количество людей, причем наиболее трудолюбивых, тех, кто в силу обстоятельств, ответственности, или из соображения собственных амбиций, много работает и мало отдыхает.

Мы ежедневно заняты большим количеством дел, которым как водится, конца и края нет. И мы устаем от этого бесконечного забега по кругу. На себя то и своих время не хватает, а Церковь зовет уделить время еще кому-то. Наша жизнь и так коротка. Кстати это правда.В Священном Писании оставлено печальное описание нашего скоротечного трудолюбивого настоящего и грустная перспектива для будущего: «Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Псалом 89,10).

Мы не бездельничаем, потому и устаем. Однако подобнаямодель усталостис церковной точки зрения неполезна."Современная цивилизация: обмен ценностей на удобства"Польский писатель-футуролог и философ Станислав Лем (1921-2006) поразительно точно охарактеризовал общество вытесняющее христианские (и не только) ценности: «Современная цивилизация - обмен ценностей на удобства».

И вот как раз здесь, Церковь предлагает забегавшемуся человеку, альтернативу неполезной усталости. Почти что как в кратком диалоге из романа «Источник», американской писательницы Айн Рэнд (А.З. Розенбаум) (1905-1982):

- Не могу же я вылезти из собственной кожи.

- Нет, но можно вылезти из собственной мелкой души.

Для полного счастья здесь, и светлой перспективы там, нам необходимо не только эффективное освоение горизонтального пространства, но и смыслы, интегрированные в нашу повседневность из вертикальной составляющей. «Человек, пока не узнает большего, - говорил преп. Силуан Афонский (1866-1938), - доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своей жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках и видит дали, и слышит издалека запахи земли, и наслаждается красотою мира, знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц, не будет доволен, если посадить его с петухом на малом дворе» [4, c.760-761].

Как вроде бы никто из нас и не против доброго и полезного. И мы, на бегу можем даже остановиться, чтобы кому-то помочь, кого-то поддержать, чем-то пожертвовать. Но подобная помощь исключение, а не правило нашей жизни. «Если бы у тебя было много добрых дел – пишетсвят. Феофан Затворник (1815-1894) – то каждое дело в отдельности исчезало бы в массе их, не давая себя заметить. Как тот, кого много денег, и внимание не обращает, когда приносят ему какие-нибудь десятки и даже сотни рублей, или как тот, у кого много одежд, и минуту не займется вновь сшитою одеждою, потому что их у него так много, что новая не представляет никакой особенности, так и богатый добрыми делами не станет останавливаться вниманием ни на каком частном своем деле. Каждое доброе дело исчезает у него, как капля в море, в богатстве его доброделания. Отсюда выходит, что если кто любуется своим добрым делом, то это потому, что оно, видно, одно только и есть.Доброе дело, хоть и несовершенное, всегда привлекает взор, а если бы этих дел было много, то глаза разбежались бы, не зная, на каком остановиться… Верно, во всей сумме дел твоих не на что взглянуть, только и есть что это. А если это так, то состояние твое жалости достойно. Нет, не одно у тебя должно быть доброе дело, а вся жизнь твоя должна быть непрерывною цепью добрых дел» [2, с. 84-85].

Так почему же человек не стремится к делам добра? Причин, по меньшей мере, две.

Первая причина - это греховная поврежденность нашей природы: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7,19-20).«Нам нечего бояться внешнего неприятеля – пишет преп. Иоанн Кассиан Римлянин (360-435), - враг в нас самих скрывается. В нас ежедневно происходит внутренняя война. Мы должны верить, что один телесный пост не может быть достаточным для совершенства сердца и чистоты тела, если не будет соединен с ним и пост душевный. Потому что и душа имеет свою вредную пищу» [3, c.162]. И далее он перечисляет «приятную» хотя и вредную пищу души: злословие, гнев, зависть, тщеславие…

Вторая причина – печально-бесплодный опыт добрых дел в прошлом: «Если бы вы только знали, сколько я времени потратил, сколько помогал им, давал взаймы и что толку? Ну и где они теперь все?!».

Поэтому, в силу греховного недуга и собственного грустного опыта мы и принимаем решение – жить для себя. «В душе нашей, – замечает свят. Феофан Затворник, – всегда стоит извинение: «себе нужно». Кто положит меру этому, «себе нужно»? Когда себе нужно, то значит дать другим – себе скорбь. И пошел бедный в скорби без пособия, а не подавший остался в спокойном довольстве» [2, c. 527].

Однако установка «жить для себя», как с духовной, так и с психологической точек зрения, нередко приводит к печальным последствиям. У человека с подобным отношением к жизни и к людям может развиться болезненная самообращенность, которая неминуемо приведет к трем возможным тупикам: Упрек, страх и дружба против.

Упрекизводит нас знакомыми словами: «Сколько я сделал для всех них, а что взамен?!».

Страхчаще всего берущий начало в зависти подталкивает нас на одну из трех ложных тропинок ведущих в некуда: Страх оказаться не в центре внимания; Страх стать не конкурентоспособным; Страх рождающий раздражительность и ненависть.

Дружба против. Это когда, мы начинаемсближение с теми, кто, как и мы завидуем и ненавидим его или её. Как же мы трудолюбивы и искренны в такой момент! Мы активно ищем и вовлекаем в число своих, новых единомышленников по общей ненависти. А какие долгосрочные и тесные дружеские связи образуются у нас с ними.

И вот такие внутренние тупики вместе с внешней усталостью подтачивают наши силы. Мы не высыпаемся, не чувствуем себя отдохнувшими даже вернувшись из тепла. Чувствуя себя выжитыми как лимон, мы нередко теряем всякий смысл. А человек без смысла, находится в зоне риска, как с психологической, так и с духовной точек зрения.

Однако церковной традиции известна иная модель усталости. Полезная усталость. Усталость тела после тренировки. Усталость нашего эмоционального после хорошего общения. Общая усталость после доброделания, когда мы нашли время помочь ближнему.

Осваивать модель полезной усталостиприходится через насилие над своей волей. Как и в случае формирования любой полезной привычки (в еде, здоровом образе жизни, учебе, отношениях с близкими) в духовной сфере, нам приходится бороться с хозяевами наших желаний и времени. Придется бороться с греховными страстями. По этой причине преп. Макарий Египетский (300-391) и советуем нам «принуждать себя к добру, принуждать себя к любви, принуждать себя, к тому, чтобы милосердным быть и иметь милостивое сердце. В таком случае Бог, видя, что человек столько подвизается и против воли сердца с усилием обуздывает себя, даст ему истинную доброту, одним словом, исполнит его духовного плода» [1, с.258-259]. Подобные, неоднократные усилия сформируют в нас навык доброделания и помогут не тратить время даром. Помогут не разменивать собственную жизнь на пустоту.

Церковная традиция, содержит важное аскетическое правило, не потерявшее своей актуальности, по сей день: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5,15-16).

Употребленное в синодальном переводе слово «дорожа» (греч. εξαγοραζόμενοι) - происходит от греческого глагола εξαγοραζω, который означает «скупать, выкупать, искупать» [5, c.49], «приобретать что-то на рынке» [6, c. 692], «использовать удобный случай» [7, c.80].

В церковно-славянском тексте Нового Завета смысл греческих слов передан точнее «искýпуВ­юВ­ще врéмя», а в одном из современных переводов на русский язык «наилучшим образом используйте время» [8, c. 352].

Время (греч. καιρος) необходимо «выкупать за счет личной бдительности и самоотречения» [6, c. 692]. Натиск времени преодолевается добрым делом. Осмысленным или спонтанным добрым делом. А исполнение апостольской заповеди проверяется через три возможных эмоциональных плода нашего доброделания - усталость-удовлетворение, усталость-радость, усталость-смысл...

Вот лишь некоторые из первых шагов, на пути к христианской повседневности. На пути к ежедневному доброделанию.

Внимательность к человеку: Поздороваться при встрече, а не сделать вид, что не заметил, пройдя мимо; Перезвонить, если пообещал; Спросить своего друга о семье, справиться о его радостях и хлопотах. Спросить и послушать, не пытаясь сразу же перевести разговор на свои дела-заботы, тем самым в который раз поставив в центр общения себя самого.

Освоить искусство благодарности ближнему, за доброе слово и дело. Научиться принимать помощь, не боясь, возможного упрека в будущем.

Овладеть навыком хранения тайны человека. Не сплетничать. Не возвышатьсебя и не опускатьдругого.

Принять многообразие личности не похожего на меня человека, научившись уважать его право выбора. Принять и не настраивать других против «этого, не приятного для меня человека». Обнаружив ценности другого человека, не глумиться над ними. Не оскорблять и не унижать ближнего.

В этом малом и оттачивается навык большего.

И в завершении о большем. В Евангелии оставлена история об исцелении слепого по имени Вартимей (Мк.10,46-52).

Был обычный день. Но какое то необычное предчувствие содержания этого дня возникло в сердце у Вартимея. Может быть так, а может, и нет, не знаю. В Евангелии сказано Он услышал, что идет Он. Идет Иисус. И Вартимей понял это его возможность. Может быть, последняя возможность в его жизни. Это его шанс оказаться услышанным. Шанс оказаться увиденным. Шанс прозреть.

На что он рассчитывал? На кого надеялся? Трудно сказать. Но вот эта крепнувшая надежда из глубины отчаяния закричала. Вартимей закричал: «Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня» (Мк. 10,47).

Мы кричим, чтобы нас услышали. Бывает, что мы кричим тем, кто рядом с нами, но так далеко от нас. Вартимей кричал к Иисусу, Который был за людьми, но оказался так близко к нему. Иисус остановился. Он услышал его. Он остановился ради Вартимея.  И остановил толпу ради одного. Это Его почерк.

Но Господь остановил толпу еще ради кое-кого. Имена этих людей не сохранились в церковной памяти, а вот их слова и дело которое они совершили остались в Евангелие. Иисус «велел его позвать» (Мк. 10,49). Кто-то должен был позвать слепого. Позвать Вартимея. Для кого-то предоставилась возможность совершить доброе дело. Кому-то необходимо было оставить свои мысли, разговоры и планы ради чужого человека. Оставить ради Вартимея. Кто-то смог пожертвовать своим, чтобы помочь другому. Господь знает, в какой момент попросить нас о помощи.

И еще, когда мы проявляем послушание в малом, мы стремительно вырастаем в добре. Вырастаем до тех слов и дел, которые приносят плод у нас на глазах и остаются примером для других. Как и в случае с этими людьми, которые послушались Господа.

Те, кто послушались Иисуса пошли и позвали Вартимея. И ведь как позвали: «Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя» (Мк. 10,49). Оказывается, тем, кто обратился к Вартимею было не чуждым милосердие. Они способны были увидеть ситуацию, в которой находится слепой человек. Они понимали, что и как необходимо было сказать, позвав его. Позвав так, чтобы ушел страх, окрепла надежда, появилось желание идти навстречу. Идти навстречу к Тому, Кто позвал.

А самому Вартимею у которого, было страстное желание видеть, необходимо было побороть страх, а затем пойти. Вначале ему предстояла внутренняя, духовная борьба. Столько страхов заявили о себе с новой силой: «Меня опять не воспримут всерьез»; «Кто я для этих людей? Кто я для Него?»; «Разве я достоин лучшего? Разве я имею право быть счастливым?»; «А если все сорвется, если опять неудача, что тогда?». Их так много, так много этих страхов было у Вартимея.

Затем, Вартимею предстояло освоение материального мира, освоение по-новому. Встать, чтобы больше никогда не опускаться. И не позволять другим, чтобы они распоряжались его мечтой, наживались на его беде, манипулировали его радостью. Не позволять, чтобы другие распоряжались его жизнью. Встать, чтобы больше никогда не вернуться к обычной жизни. Встать и пойти из настоящего дальше.

«Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу» (Мк. 10,50). Вартимей «сбросил верхнюю одежду», оставив позади то, на что раньше надеялся, что защищало его тело и может быть грело его душу. И вот в такой уязвимости Вартимей предстает перед Ним, не видя Его, а лишь слыша голос Иисуса: «Чего ты хочешь от Меня?» (Мк. 10,51). И Вартимей попросил главного для себя: «Учитель! чтобы мне прозреть». А дальше как в сказке: «Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя» (Мк. 10,52).

Господь подарил Вартимею зрение и не привязал его к Себе. Он не сказал ему «следуй за Мной», как говорил Своим ученикам. Казалось бы, Вартимей уже получил всё о чем мечтал. И теперь он может начать новую жизнь. Господь не поставил перед ним никаких условий. Он никому ничего не должен…

Но история на этом не закончилась, в Евангелии сказано, что Вартимей «пошел за Иисусом» (Мк. 10,52). Он усвоил важный урок и пошел из своего настоящего дальше. Пошел за Иисусом. Пошел за главным Смыслом в своей жизни.

Эта история о том, как доброе слово и доброе дело преображает людей, наполняя смыслом их жизнь. Тогда, две тысячи лет назад, кто-то должен был послушаться Иисуса и позвать Вартимея, сказав незрячему: «Не бойся, вставай, зовет тебя». А кому-то, необходимо было - встать, подойти, попросить, получить и пойти за Иисусом дальше.

Ежедневно и мы с вами оказываемся в ситуации, когда Сам Господь останавливается ради нас: как ради тех, кто может позвать, так и ради тех, кого зовут.

И сегодня, Он обязательно остановится Сам, и ради тебя остановит других, но что сделаешь ты? 

Есть такая притча о смоковнице. Многие знают её наизусть. И, наверное, некоторые могут сказать: «Эта притча именно обо мне». У Эдуарда Асадова в одном из стихотворений есть такие строки: «Уж коль расти, то с юности расти, ведь не годами, а делами зреешь».

Франсуа Мориак назвал Париж населенным одиночеством. Наверное, каждый из нас в какой-то мере может то же самое сказать и о своем городе. В пространстве города люди становятся ближе друг к другу, но на уровне сердца – разобщеннее. Город, наряду с очевидным благом и комфортом, тем не менее оказывается местом одиночества человека.
Казалось бы, научно-технический прогресс способствует достижению устойчивой и комфортной жизни, а появление разнообразных технических средств, в первую очередь мобильного телефона, облегчает коммуникацию в обществе, но вот только человек отчего-то стал менее общителен. Привычно звучат фразы: «Я сейчас не могу говорить»; «У меня всего несколько центов на счету»; «Перезвони позже». Наконец, слова, раздающиеся как диагноз недоступности человека, – «выключен» или «находится вне зоны действия сети».

Досуг города многообразен – премьеры в кино и театре, клубные вечеринки, спортивные мероприятия и дни города, но за всем этим отчетливо слышится сиротливый голос человека, пытающегося заглушить внутреннюю тоску внешним шумом. В городе человек, окруженный тысячами и миллионами себе подобных, глубоко одинок. И кажется, что единственный выход – бегство в мир вещей.
Мир вещей прост. Мир вещей – это культура мелководья.
Культура современного города способна привлечь внимание человека, но обогатить его душу она не в силах. Продукт современной литературы и культуры, чтобы оставаться конкурентоспособным, должен, по меткому замечанию социолога Бориса Дубина, «цеплять, но не грузить». Наверное, поэтому так популярны ток-шоу, «легкие» фильмы, «легкое» чтиво, SMS-сообщения и самые краткие e-mail.
В мире вещей значим продукт, а не личность. Или ты делаешь то, что хорошо продается, или ты на обочине городской жизни. Важно то, что ты дашь, а не ты сам. Наша цивилизация, пишет швейцарский мыслитель Поль Турнье, «заставляет нас жить в мире вещей»[1], но вот что такое мир людей, мы стали потихоньку забывать.
Нечто подобное было в истории человечества. Вавилонская башня. Главное, построить внешнее, как кажется, реальное и важное, а человек, с которым ты трудишься бок о бок, и Бог, от Которого зависит твоя жизнь, – случайные попутчики. И сегодня человечество готово наступить на те же самые грабли, подтвердив в очередной раз народную мудрость, что без Бога не до порога. Крупнейший католический философ и теолог XX века Дитрих фон Гильдебранд справедливо указывает на тот факт, что современный человек мучительно пытается освободиться от всех обязательств не только по отношению к другому человеку, но и «по отношению к тому, что выше и больше него». Он «жаждет воздвигнуть новую Вавилонскую башню»[2]. Но как только общество нового типа будет построено, оно неминуемо, как и в случае с Вавилонской башней, начнет рушиться, впрочем, уже разрушается на глазах.
Мы оказались в тупике, абсолютно дезориентированными в мире, в котором смешались понятия «хорошо» и «плохо» и который смирился с этим. Зло перестало быть узнаваемым современным человеком. Говоря на языке модной философии постмодернизма, зло стало прозрачным. Вслед за философами и наше общество все чаще говорит, а вернее, испытывает боль от «вируса прозрачности зла», парализующего все подлинное, глубокое и осмысленное в человеческой личности. И вот в нашей с вами жизни стали чем-то привычным (и даже правилом хорошего тона) слова служанки Лизы из комедии «Горе от ума»: «Грех не беда, молва нехороша». Ложь, зависть и подлость, оказывается, не всегда порок – смотря как преподнесешь. Главное, как подашь себя окружающим, тем, кому, по сути дела, ты все равно глубоко безразличен.
Мы, горожане, объединены общим стремлением – стремлением к комфорту – и изначально отчуждены от своих ближних. Когда дело доходит до дележа очередного куша, срабатывает принцип качелей: чтобы самому подняться вверх, необходимо ближнего опустить. Современная Вавилонская башня, по верному замечанию диакона Андрея Кураева,   это как раз «игра на понижение». Человек отказывается «служить тому, что выше него, что неизбежно приводит к расчеловечиванию самих людей»[3]. И как следствие этого, мы все реже начинаем слышать внутри себя голос, который называется совестью. Все чаще ощущаем собственное бессилие, тоску и разочарование в себе и ближних. Все реальнее переживается каждым из нас предельное смятение и страх перед завтрашним днем. Вслед за всем этим мы отчетливее начинаем ощущать вкус бессмысленности своего будущего, бессмысленности собственной жизни. Таков мир вещей.

Мир же человека сложен. Мир людей – культура глубины. Это мир, где есть место ответственности и верности, внимательности и радушию, тактичности и состраданию, прощению и любви. Это мир, где есть место Богу. Евангельская альтернатива вавилонскому трудоголизму – внимание к человеку и к Богу. Но город отучил человека видеть, слышать и, наконец, доверять своему ближнему. Как услышать, а тем более увидеть Бога в городском многоголосии очередного дня, когда давно разучились замечать человека?..
Знакомый евангельский образ. Блудный сын. Он не верит отцу, когда тот в ответ на его просьбу о разделе имения отвечает любовью. Отец отдает половину имения и не выгоняет сына со словами: «Ты получил, что хотел, а теперь убирайся». Напротив, отец говорит: «Оставайся со мною, не уходи». Но сын не поверил… Однажды исказив образ отца, он неизбежно начинает сомневаться в его любви. За недоверием к отцу следует уход от него: «По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону…»[4]
Нечто подобное происходит и в наших взаимоотношениях. Обращения «Дай взаймы!», «У тебя там знакомые есть?», «Давай договоримся на взаимовыгодных условиях!» вполне понятны, а вот звонок от знакомого, друга или родственника воспринимается не иначе как помеха: «Им всем что-то от меня нужно». В добрый и бескорыстный поступок человека мы практически не верим. Вроде бы, сама жизнь научила нас держать ухо востро. Но за напряженным ожиданием удара можно не заметить встречи с человеком и даже с Самим Господом в лице ближнего, встречи, которая есть подарок Вечности.
И если все-таки жизнь сводит нас с таким человеком, мы с изумлением восклицаем: «Тебе самому-то зачем все это? Что ты от этого получишь?!» «Да ничего не получу, просто захотелось помочь. Ты же в этом так нуждаешься!» – вот и весь ответ. С какой радостью мы говорим в такие мгновения: «Мир не без добрых людей!» А ведь встреча с подобным человеком не что иное, как улыбка горнего мира, посылаемая нам, чтобы мы, по выражению А. И. Солженицына, смогли сохранить «неискаженным  изображение вечности, зароненное каждому из нас». Христианин в такой ситуации наверняка почувствует присутствие неба на земле, шепча с тихой радостью: «Это Господь!»
И такие встречи бывают в жизни не только христиан, но и тех, кто стоит на церковном пороге, не решаясь переступить его. Все мы в разной степени, пусть даже изредка, но все-таки ощущаем в себе и в своей жизни присутствие Другого, присутствие Бога. Таков мир человека.
Как тяжело отвлечься от нескончаемых дел и многоликой боли и прислушаться к голосу Вечности, зовущему каждого из нас! Но каким радостным будет прозрение, когда мы вдруг окажемся способными не только увидеть человеческое лицо, но и ощутить себя любимыми, нужными и ожидаемыми Богом! А такое ощущение есть не что иное, как зарождающаяся вера. Вера, которая обязательно лишит нас чувства одиночества. Вера, которая откроет смысл завтрашнего дня, а в человеке, живущем рядом, – образ Божий. Наконец, вера, благодаря которой мы обнаружим свой город населенным людьми. 

 

В который раз наступаешь на знакомые грабли - прося, говоря, убеждая, оправдывая-оправдываясь, взывая к совести и разуму... И все "не в коня корм".
После такого разговора остается привкус печали, разочарования и чувства вины... Последнее нередко подталкивает к попытке объяснить-понять его (ее) плохое настроение, понять хлесткое-оскорбительные слова, понять неуважительно-равнодушное поведение.
А затем очередная попытка сближения... И снова стена... Хорошо если чуть раньше поймем, что оказались в ловушке "ложного чувства вины" ("может я что-то не так сказал (а)?", "он(она) не так меня понял (а)", "надо с ним (ней) поговорить и еще раз все объяснить").
Христианская традиция из многовекового опыта сохранила важную заповедь для пространства общения: "В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои" (Пр. 23,9). В переводе МБО, для современника чуточку яснее - "мудрость слов твоих он ни во что не ставит".
А кто же с церковной точки зрения является "глупым"? Тот, кто позволяет в свое отношение к ближнему допустить хотя бы одну из страстей: зависть, злопамятство, блуд, скупость, гордость... Их множество.
"Помысл (замысел) глупости - грех" (Пр.24,9). Грех оглупляет нас и подталкивает к мыслям, словам и поступкам, которые отправляют наш внутренний мир и разрушают отношения с ближними. Мы заболеваем страстью не в одночасье... Более того у нас всегда сохраняется способность в ы б о р а...
А пока "больной" неадекватен и потому ведет себя глупо...

Вывод:
Глупость - симптом пораженности грехом. На "больных" не обижаются. За них молятся. На расстоянии. Избегая непосредственного контакта. Пока не поумнеют. Пока не поправятся...