В истории известен великий царь Бали. Он был великим преданным, который отдал все, чем владел, то есть весь мир, Господу Вамане, воплощению Вишну в образе карлика-брахмана. У этого царя Бали было сто сыновей, старшим из которых был Банасура. Доблестный Банасура, рожденный от Махараджи Бали, был великим преданным Господа Шивы и всегда старался услужить ему. В награду за преданность Банасура занял высокое положение, снискал почет и славу. Он был необыкновенно умен и великодушен, и все его деяния были достойны похвалы, поскольку он никогда не нарушал своего обещания и слова чести и строжайше хранил обеты. В то время он правил городом Шонитапурой. По милости Господа Шивы Банасура получил тысячу рук и стал таким могущественным, что даже Индра и другие полубоги покорно служили ему. Полубоги все время попадают в одну и ту же неприятную ситуации, сначала они, не подумав исполняют материальные желания тех, кто им поклоняются, а потом сами же попадают к ним в рабство. Так что не верьте тем, кто вам льстит, возможно, вас просто хотят взять в рабство или подчинить.
Давным-давно, когда Господь Шива танцевал свой знаменитый танец тандава-нритья, за который и получил имя Натараджа, Банасура помогал ему, отбивая ритм на барабане тысячей своих рук. Вот это был прирожденный игрок на барабане. Господь Шива известен как Ашутоша или \"тот, кого легко умилостивить\", и он очень любит своих преданных. Он всегда защищает тех, кто нашел у него прибежище. Он - господин всех живущих в материальном мире. Довольный Банасурой, Господь Шива сказал: \"Ты сумел угодить мне и поэтому можешь просить у меня все, что пожелаешь\". \"О владыка, - ответил Банасура, - прошу тебя, останься в моем городе и всегда защищай меня от врагов\". Так сам Шива стал охранять спокойствие Банасуры.
Однажды Банасура пришел к Господу Шиве, чтобы почтить Его. Он низко склонился перед ним, касаясь Его лотосоподобных стоп своим шлемом, который сиял, словно солнце. При этом Банасура произнес: \"О владыка, твои стопы подобны древу желания, которое может дать все, что захочешь. Ты даровал мне тысячу рук, но я не знаю, что делать с ними. Они стали для меня обузой. Я не могу использовать их в бою, ибо никто, кроме тебя, изначального отца этого мира, не способен сражаться со мной. Порой меня одолевает желание использовать мой необычный дар, и я отправляюсь искать достойного воина. К несчастью, зная о моей великой силе, все воины бегут от меня прочь. Отчаявшись найти достойного противника, я унимаю зуд в руках, круша ими горы. Я уже разбил до основания много высочайших вершин мира\".
Господь Шива понял, что его благословение обернулось для Банасуры проклятием, и воскликнул: \"Негодяй! Ты всегда рвешься в бой, но тебе не с кем сражаться, и ты мучаешься. Ты думаешь, что в мире нет никого, кроме меня, кто мог бы противостоять тебе. Так знай же, в конце концов, ты найдешь достойного соперника. К тому времени дни твои будут сочтены, и твой стяг уже не будет победно реять. Тогда от твоей гордыни не останется и следа\". Услышав слова Господа Шивы, Банасура, который так гордился своей силой, воспрял духом - когда-нибудь он встретится с тем, кто сможет одолеть его. Ликуя, Банасура вернулся домой. С тех пор он постоянно ожидал того дня, когда явится великий воин, который сокрушит его силу. Каким глупцом был этот демон! Обладая огромными богатствами, демоноподобные люди всегда стремятся выставить их напоказ и радуются, когда их богатства иссякают. Не зная, как благотворно сознание Кришны, они не могут употребить свои силы на благое дело.
Есть два типа людей - обладающие сознанием Кришны и лишенные его. Последние обычно поклоняются полубогам, в то время как люди, обладающие сознанием Кришны, почитают Верховную Личность Бога. Они все используют в служении Господу. Те же, кто лишен сознания Кришны, пользуются всем для удовлетворения самих себя, и Банасура - замечательный пример такого человека. Ради собственного удовольствия он хотел употребить свою необычайную силу в сражении, и, не находя достойного противника, крушил своими могучими руками горы. Арджуна, напротив, использовал свою необычайную воинскую силу только для Кришны.
У Банасуры была красавица-дочь, достигшая брачного возраста, которую звали Уша. Однажды ночью, когда она спала, окруженная подругами, ей приснилось, будто рядом с нею сам Анируддха и она вкушает с ним супружеские наслаждения, хотя наяву она никогда не видела его и до этого никогда о нем не слышала. С громким возгласом: \"Мой возлюбленный, где же ты!\" - она пробудилась ото сна. Выдав себя перед подругами, она немного смутилась. Одну из подруг Уши звали Читралекха, она была дочерью первого советника Банасуры. Читралекха и Уша были близкими подругами, и, сгорая от любопытства, Читралекха спросила: \"О прекрасная царевна, ты ведь еще не замужем и никогда прежде не видела ни одного юноши. Что же означает твой возглас? Кого ты ищешь? Кто твой суженый?\" Благочестивые девушки были настолько чисты, что могли во сне увидеть лицо своего будущего мужа.
Уша ответила: \"Дорогая подруга, во сне я видела очень красивого юношу. Темноликого, с глазами, подобными лепесткам лотоса, в желтых одеждах. Руки у него были красивые и длинные, и весь его облик был так прекрасен, что покорил бы сердце любой девушки. С гордостью могу сказать тебе, что этот прекрасный юноша целовал меня, и я упивалась нектаром его поцелуев. Но, к несчастью, он скоро исчез, и теперь я с ума схожу от горя. Дорогая подруга, я так хочу найти этого прекрасного юношу, желанного владыку моего сердца\".
Услышав это, Читралекха ответила: \"Я разделяю твою боль и обещаю тебе: если где-либо в трех мирах - на высших, средних или низших планетах - есть такой юноша, я найду его ради твоего счастья. Если ты опишешь его таким, каким видела во сне, то очень скоро я уйму твою тревогу. А сейчас я сделаю несколько рисунков. Взгляни на них. И как только найдешь изображение своего суженого, скажи мне. Где бы он ни был, я сумею доставить его сюда. Как только ты узнаешь его, я тут же все устрою\". Наверно это было составление первого в мире фоторобота по поиску пропавшего человека...
Продолжая говорить, Читралекха принялась рисовать полубогов, населяющих высшие планеты, затем гандхарвов, сиддхов, чаранов, паннагов, даитьев, видьядхаров, якшей, и людей. В \"Шримад-Бхагаватам\" и других ведических писаниях со всей очевидностью доказано, что каждая планета населена разнообразными живыми существами. Поэтому странно думать, что живые существа есть только на Земле. Читралекха нарисовала множество портретов. Среди людей на них были изображены члены династии Вришни: Васудева, отец Кришны, Шурасена, Его дед, Шри Баларамаджи, Сам Господь Кришна и многие другие. Когда Уша увидела портрет Прадьюмны, она застеснялась, а увидев портрет Анируддхи, так смутилась, что тотчас же склонила голову и заулыбалась, найдя того, кого искала. Она указала Читралекхе на юношу, который похитил ее сердце.
Читралекха была великой йогини, и как только Уша указала на портрет своего избранника, она тут же поняла, что это Анируддха, внук Кришны, хотя ни она, ни Уша никогда прежде не видели его и не знали его имени. Той же ночью Читралекха по небу достигла Двараки, которую надежно защищал Господь Кришна. Она вошла во дворец и увидела там Анируддху, который спал на роскошном ложе в своей опочивальне. С помощью мистических сил Читралекха тотчас перенесла спящего Анируддху в город Шонитапуру, чтобы Уша могла увидеть своего желанного супруга. Уша тут же расцвела от счастья, и все последующие дни провела с Анируддхой. Так что помните, если женщина чего-нибудь захочет, она обязательно этого добьется...
Дворец, в котором жили Уша и Читралекха, охранялся так хорошо, что ни один мужчина не мог войти туда или заглянуть во внутрь. Уша и Анируддха жили в этом дворце, и каждый день любовь Уши к Анируддхе многократно усиливалась. Уша всячески старалась угодить Анируддхе: приносила ему роскошные наряды, цветы, гирлянды, духи и благовония. У его ложа всегда стояли молоко, щербет и другие вкусные напитки, всевозможные яства. Уша всегда радовала Анируддху ласковыми речами и была так услужлива, что он чувствовал себя в долгу перед ней. Уша почитала Анируддху так, как будто он был Верховной Личностью Бога. Своим замечательным служением Уша заставила его забыть обо всем на свете, смогла привлечь к себе все его внимание и любовь. Окруженный любовью и заботой, Анируддха так забылся, что не знал, сколько дней он провел вдали от дома. Так происходит с любым мужчиной, который позволил себе попасть под влияние женских чар.
В скором времени на теле Уши появились признаки, по которым можно было понять, что она общается с мужчиной. Они были так очевидны, что ее поступки уже нельзя было ни от кого скрыть. В обществе Анируддхи Уша была всегда весела, и счастье ее не знало границ. Управительница дворца и стража легко догадались, что Уша общается с мужчиной, и, не ожидая дальнейшего развития событий, известили обо всем своего господина, Банасуру. В ведические времена незамужняя девушка, вступившая в связь с мужчиной, становилась величайшим позором для семьи, поэтому те, чьим заботам была вверена Уша, осторожно сообщили своему господину, что у нее появились признаки постыдной связи. Стражницы уверяли хозяина, что никогда не пренебрегали своими обязанностями: днем и ночью они неусыпно охраняли дворец так, что туда не мог проникнуть ни один мужчина. Они были так осторожны и бдительны, что никто из мужчин не мог даже видеть того, что происходило во дворце, и потому недоумевали, как Уша утратила свою чистоту. Не находя причины этого, они доложили обо всем своему хозяину.
Банасура был потрясен, узнав, что его дочь Уша перестала быть невинной девушкой. Это известие камнем легло на его сердце, и он сразу же бросился к дворцу, в котором жила Уша. Там Он увидел Ушу и Анируддху, которые сидели вместе и беседовали. Они выглядели красивой парой, ведь Анируддха был сыном Прадьюмны, самого бога любви. Банасура видел, что Анируддха и его дочь очень подходят друг другу, но честь семьи требовала, чтобы он отверг их брак. Банасура не знал, кто этот юноша. Но видел, что во всех трех мирах Уша не смогла бы найти никого прекраснее, чем он. Темноликий и ослепительно красивый, Анируддха был облачен в желтые одежды, глаза его были подобны лепесткам лотоса. У него были красивые, длинные руки, и его черные вьющиеся волосы отливали синевой. В ушах у него сверкали серьги, на устах играла пленительная улыбка. Но это не умерило гнев Банасуры.
Банасура увидел Анируддху в то время, когда тот играл с Ушей в кости. На нем были прекрасные одежды, и Уша украсила его гирляндой из чудесных цветов. Тут и там на гирлянде краснел порошок кункумы, которым женщины припудривают грудь, а это значило, что Уша обнимала Анируддху. Банасура был поражен, что даже в его присутствии Анируддха безмятежно сидел напротив Уши. Однако Анируддха понял, что его будущий тесть разгневан и что он привел с собой множество воинов, чтобы пленить его. Не найдя другого оружия, Анируддха схватил тяжелый железный прут и встал перед Банасурой и его воинами. Своим решительным видом он показывал, что если на него нападут, он своим оружием повергнет всех наземь. Банасуре и его воинам казалось, что перед ними сам повелитель смерти с непобедимым жезлом в руках. И вот по приказу Банасуры воины набросились на Анируддху со всех сторон, стараясь схватить и пленить его. Как только они приблизились, Анируддха обрушил на них свое грозное оружие. Ударами прута он ломал воинам ноги, руки, бедра и головы, и они одни за другим падали наземь. Он убивал их, подобно тому, как вожак кабанов убивает, одну за другой, лающих собак. Так Анируддхе удалось выйти из дворца.
Банасура знал разные приемы ведения боя, и по милости Господа Шивы умел захватить врага с помощью нага-паши, змеиного аркана. Этим арканом он и поймал Анируддху, как только тот выбежал из дворца. Когда Уша узнала о том, что ее отец схватил Анируддху, она была потрясена и убита горем. Слезы катились из ее глаз, и не в силах сдержать себя, она разрыдалась. Тем временем, уже прошло четыре месяца сезона дождей, а Анируддха все не возвращался домой, и Ядавы очень встревожились. Они не могли понять, куда пропал юноша. К счастью, вскоре в Двараку прибыл великий мудрец Нарада и поведал о том, как Анируддха исчез из дворца. Он сообщил, что Анируддха был унесен в Шонитапуру, столицу Банасуры, и что Банасура пленил его с помощью нага-паши, хотя Анируддха одолел всех его воинов. Нарада подробно рассказал о том, как это произошло, и тогда все прояснилось. Ядавы, которые очень любили Кришну, решили напасть на Шонитапуру. Все военачальники Ядавов: Прадьюмна, Сатьяка, Гада, Самба, Шарана, Нанда, Упананда и Бхадра - объединившись, собрали восемнадцать акшаухини. Они подошли к Шонитапуре и окружили ее огромным войском, в котором было множество воинов, слонов, коней и колесниц.
Банасуре сообщили, что воины династии Яду напали на город и крушат городские стены, ворота и окрестные сады. Разгневанный, он тут же приказал своим воинам, не уступавшим в силе и числе Ядавам, отразить нападение. Господь Шива был так милостив к Банасуре, что пришел к нему на помощь вместе со своими воинами и двумя доблестными сыновьями - Картикеей и Ганапати. Восседая на своем любимом быке, Господь Шива, которого также называют Нандишвара, командовал сражением против Господа Кришны и Баларамы. Можно только представить себе, какой яростной была эта битва: Господь Шива и его отважные сыновья противостояли Господу Кришне, Верховной Личности Бога, и Его старшему брату, Шри Баларамаджи. Схватка была такой жестокой, что те, кто наблюдал за ней, были потрясены и трепетали. Господь Шива сражался с Самим Господом Кришной, Прадьюмна - с Карттикеей, Господь Баларама - с Кумбхандой, главнокомандующим Банасуры, которому помогал Купакарна. Самба, сын Кришны, выступил против сына Банасуры, а сам Банасура сражался с Сатьяки, главнокомандующим Ядавов. Битва разгоралась.
Весть о сражении распространилась по всей вселенной. Господь Брахма и другие полубоги с высших планет, великие мудрецы и святые, сиддхи, чараны и гандхарвы, парили над полем битвы на своих воздушных кораблях и, затаив дыхание, следили за схваткой между Господом Шивой и Господом Кришной и их воинами. Господа Шиву называют Бхута-натха, поскольку ему во всем помогают могущественные духи и обитатели ада - бхуты, преты, праматхи, гухьяки, дакини, пишачи, кушманды, веталы, винаяки и брахмаракшасы (из всех духов брахма-ракшасы самые могущественные; это брахманы, которые после смерти стали привидениями).
Пуская стрелы из Своего знаменитого лука Шарнга-дханур, Верховный Господь Шри Кришна разогнал с поля боя всех духов. Тогда Господь Шива решил применить против Личности Бога свое самое лучшее оружие. Но Господь Шри Кришна легко отразил все его удары. Брахмастру, вид ядерного оружия, Он обезвредил с помощью другой брахмастры, а воздушное оружие - с помощью горного. Когда Господь Шива применил особый вид оружия и вызвал на поле битвы ураган, Господь Кришна пустил в ход горное оружие и тут же отразил его удар. А когда Господь Шива обрушил на Кришну огненный шквал, Кришна залил его потоками дождя.
Наконец, Господь Шива выпустил свое личное оружие, пашупата-астру, но Кришна мгновенно обезвредил ее Нараяна-астрой. Господь Шива был в смятении. Воспользовавшись этим, Кришна выпустил оружие, вызывающее зевоту. Пораженный таким оружием, противник чувствует себя изможденным, прекращает сражаться и начинает зевать. То же самое произошло и с Господом Шивой. Оставив его, Кришна стал отражать удары Банасуры - разить его воинов, вооруженных мечами и палицами. В это время сын Господа Кришны, Прадьюмна, яростно бился с Карттикеей, военачальником полубогов. Карттикея был ранен и истекал кровью. Он перестал сражаться, покинул поле битвы и умчался прочь на своем ездовом павлине. Между тем, Господь Баларама ударами палицы сокрушил Кумбханду, военачальника Банасуры. Купакарна также был ранен, и оба они, Купакарна и смертельно раненый Кумбханда, пали на поле боя. Лишившись своих предводителей, воины Банасуры разбежались в разные стороны.
Увидев, что его войско разгромлено, Банасура пришел в ярость. Он прекратил поединок с Сатьяки, военачальником Кришны, и кинулся на Самого Господа Кришну. Наконец-то ему представилась возможность пустить в ход тысячу своих рук. Он бросился к Кришне, держа в руках пять сотен луков с двумя тысячами стрел. Такой глупец, как Банасура, не способен понять, как силен Кришна. Кришна в один миг переломил надвое все луки Банасуры, и, преградив ему путь, повалил наземь коней, которые везли его колесницу, отчего колесница развалилась на части. Тогда Кришна затрубил в Свою раковину Панчаджанья.
Банасура поклонялся одной богине по имени Котара, и она относилась к нему как мать к сыну. Испугавшись, что жизнь Банасуры в опасности, Котара появилась на поле боя. Обнаженная, с разметавшимися волосами, она предстала перед Господом Кришной. Шри Кришне был неприятен вид нагой женщины, и Он отвернулся. Воспользовавшись этим, Банасура покинул поле боя. Тетива на всех его луках была порвана, он остался без колесницы и возничего, поэтому ему ничего не оставалось, как возвратиться в свою столицу. В битве он потерял все свое войско.
Под градом стрел Кришны спутники Господа Шивы - домовые, бхуты, преты и кшатрии, бежали с поля боя. Тогда Господь Шива прибегнул к последнему средству. Он выпустил свое самое сильное, смертоносное оружие - шива-джвару, которое разит врага страшным, испепеляющим жаром. В писаниях сказано, что когда наступает время разрушения вселенной, солнце начинает жечь в двенадцать раз сильнее обычного. Этот жар, в двенадцать раз превосходящий жар солнца, называется шива-джвара. Когда олицетворенный Шиваджвара о трех головах и о трех ногах устремился к Кришне, казалось, что скоро он все вокруг обратит в пепел. Необыкновенно могущественный, он предал пламени все страны света. Кришна видел, что Шиваджвара движется прямо на Него.
Кроме шива-джвары существует оружие нараяна-джвара, или лютый холод. Сильный жар можно вынести, но от сильного холода гибнет все. Каждый человек испытывает это в момент смерти. Когда наступает смерть, температура тела вначале поднимается до сорока двух градусов, затем жизнедеятельность тела прекращается, и оно тут же становится холодным, как лед. Нет иного оружия, кроме нараяна-джвары, которое способно противостоять шива-джваре.
И вот, когда Господь Кришна увидел, что Господь Шива выпустил шива-джвару, Ему ничего не оставалось, как выпустить нараяна-джвару. Господь Шри Кришна - изначальный Нараяна, повелитель оружия нараяна-джвара. Когда была выпущена нараяна-джвара, между двумя джварами состоялась великая битва. Когда на жар воздействуют сильным холодом, жар постепенно ослабевает; то же самое произошло в поединке между Шиваджварой и Нараянаджварой. Постепенно Шиваджвара утратил свою силу и закричал, призывая на помощь Господа Шиву. Но в присутствии Нараянаджвары Господь Шива не мог ему помочь. Не получив помощи от Господа Шивы, Шиваджвара понял, что он может спастись только предавшись Нараяне, Самому Господу Кришне. Если даже Господь Шива, величайший из полубогов, был бессилен ему помочь, то на других богов ему рассчитывать не приходилось, и поэтому Шиваджвара в конце концов предался Кришне. Низко склонившись перед Господом, он вознес Ему молитвы, чтобы Господь, довольный им, даровал ему Свое покровительство.
Поединок между сверхмогущественным оружием Господа Шивы и Господа Кришны доказывает, что никто и ничто не может убить того, кого защищает Кришна. И никто не сможет спастись, если он лишен покровительства Кришны. Господа Шиву называют Махадевой, величайшим из богов, хотя иногда величайшим полубогом считают Господа Брахму, поскольку он - творец вселенной. Однако Господь Шива разрушает сотворенное Брахмой. Но оба они - Господь Брахма и Господь Шива - могут действовать лишь в одном качестве: Господь Брахма может только создавать, а Господь Шива - только разрушать. И никто из них не способен поддерживать то, что создано. Господь Вишну, однако, не только поддерживает, но также творит и уничтожает. По сути, Брахма не создает вселенную, поскольку сам он создан Господом Вишну. А Господь Шива создан или рожден от Брахмы. Поэтому Шиваджвара справедливо рассудил, что кроме Кришны, или Нараяны, ему никто не сможет помочь. Тогда он предался Господу Кришне, и, сложив ладони, обратился к Нему с молитвами. Выслушав Шиваджвару, Господь Кришна сказал: \"О трехглавый герой, Я доволен Твоими речами. Не бойся - Нараянаджвара больше не причинит тебе вреда. Отныне не только Ты освободишься от страха перед Нараянаджварой. Каждый, кто вспомнит о поединке между тобой и Нараянаджварой, тоже обретет бесстрашие\". Шиваджвара почтительно склонился к Его лотосоподобным стопам и удалился.
Тем временем Банасура оправился после поражения и с новыми силами вернулся на поле боя. Господь Кришна сидел в колеснице, когда Банасура предстал перед Ним, держа в тысяче своих рук всевозможные виды оружия. Озлобленный и разгневанный Банасура стал метать это оружие в Господа Кришну, и оно ливнем обрушивалось на Него. Тогда Господь Кришна взял в руки острый Сударшана-диск и стал одну за другой отсекать демону руки, подобно тому, как садовник острыми ножницами срезает ветки дерева. Когда Господь Шива увидел, что не может спасти преданного ему Банасуру, он одумался и сам предстал перед Господом Кришной. Желая умиротворить Господа, он сам обратился к Нему с молитвами. Он объяснял, что Банасура очень дорог ему. Он сослужил ему большую службу, и поэтому он пообещал, что ему никогда не будут угрожать опасности\".
Выслушав молитвы Господа Шивы, Господь Кришна ответил: \"О Шива, Я готов исполнить твою просьбу. Я знаю, что Банасура - сын Махараджи Бали, и не стану его убивать, ибо не хочу нарушать Своего обещания. Я дал слово царю Прахладе, что не буду убивать демонов, которые родятся в его семье. Поэтому Я дарую Банасуре жизнь, но чтобы избавить его от гордыни, отсеку ему все руки. Он собрал огромное войско, которое стало бременем для земли, и, чтобы облегчить это бремя, Я убил всех его воинов. Отныне у него будет только четыре руки, он обретет бессмертие.
Получив это благословение, Банасура появился перед Господом Кришной и низко, головой до земли, склонился перед Ним. Он тут же велел, чтобы его дочь Ушу и Анируддху усадили в прекрасную колесницу, и они отправились в Двараку. Тем временем жители Двараки, получив известие о том, что Господь Кришна вместе с Анируддхой и Ушей и с огромными богатствами возвращается в город, украсили улицы флагами и гирляндами. Все большие дороги и перекрестки были тщательно убраны и орошены водой, смешанной с сандаловой пастой, поэтому город благоухал сандалом. Все горожане вместе со своими друзьями и родственниками, собрались, чтобы приветствовать Господа Кришну. Встреча была торжественной и радостной: гремели барабаны, звучали раковины и рожки. Так Верховная Личность Бога, Кришна, вступил в Свою столицу - Двараку.
В конце концов, сам Шукадева Госвами пообещал, что тот, кто, встав утром, вспомнит рассказ о битве между Господом Кришной и Господом Шивой и возрадуется победе Кришны, никогда не узнает поражений.
Этот рассказ о битве Банасуры с Кришной и его последующем спасении по милости Господа Шивы подтверждает слова \"Бхагавад-гиты\" о том, что человек, который поклоняется полубогам, может получить от них дары только с позволения Верховного Господа, Кришны. Из этого повествования мы узнали, что, хотя Банасура был великим преданным Господа Шивы, когда Кришна грозил ему смертью, Господь Шива был не в силах его спасти. Но когда Господь Шива обратился к Кришне с мольбой пощадить его преданного, Господь Кришна даровал ему жизнь. Таково могущество Верховного Господа. В \"Бхагавад-гите\" об этом сказано так: майаива вихитан хи тан - без позволения Верховного Господа ни один полубог не может даровать благословение своим преданным.

Один день Брахмы по продолжительности равен одной кальпе или половине маха-кальпы, которая, как уже говорилось выше, продолжается 4 300 000 000 земных лет. Столько же времени длится его ночь, называемая ви-кальпой. Днем Брахма бодрствует и обустраивает вселенную. За это время сменяется четырнадцать Ману, родоначальников человечества.

Вот имена четырнадцати Ману:

1. Сваямбхува.
2. Сварочиша.
3. Уттама.
4. Тамаса.
5. Райвата.
6. Чакшуша.
7. Вайвасвата.
8. Саварни.
9. Дакша-саварни.
10. Брахма-саварни.
11. Дхарма-саварни.
12. Рудрапутра или Рудра-саварни.
13. Раучья или Дева-саварни.
14) Бхаутьяка или Индра-саварни.

Жизнь одного Ману по продолжительности равна семьдесят одной дивья-юге: 306 720 000 земных лет. Этот период называется манвантара (интервал времени между двух Ману). Он заканчивается глобальным катаклизмом, чаще всего потопом, и приходом нового Ману.

Это явился Хануман или кто-то из его потомков? Так или иначе, это удивительное появление обезьяны лангур.

Это случилось в храме Калика мата в Раламе, в Мадхья Прадеше, в апреле 2011 г. Фотографии подтверждают истинность этой истории.

Один Садху рассказывал историю Рамаяны. И "Хануманжи" появился в форме лангура! Лангур сначала сел около певцов и слушал киртан, поддерживая микрофон.

Он получил благословения у Махантджи а, затем "благословил" садху. Потом сел напротив изображения Шри Рамджи, взял насколько цветов (обратите внимание на его положение, подобное положению Ханумана на картине) и спокойно ушел.

Шри Рамачандра ки Джай! Павана Сута Хануманджи ки Джай!

In this age of quarrel and hypocrisy the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.

Фотографии Нараяна : Фестиваль Бхакти Сангама 2009 Евпатория

Фотографии Нараяна : Вриндаван

Фотографии Нараяна : Фестиваль Бхакти Сангама 2009 Евпатория

Бхакти-Сангама 2009

*

Кришна обладает 64 божественными качествами. Шрила Рупа Госвами описывает эти качества следующим образом:

«1) Господь очень красив; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его облик радует глаз; 4) он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) Он знает множество языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в различных делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени , месту и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (священных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непреклонен; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) скромен; 37) является защитником тех, кто предается Ему; 38) неизменно счастлив; 39) добр к Своим преданным; 40) им руководит любовь; 41) является всеблагим; 42) могущественен; 43) знаменит; 44) всеобщий любимец; 45) питает слабость к Своим преданным; 46) привлекателен для женщин; 47) является объектом всеобщего поклонения; 48) Он владеет бесчисленными достояниями; 49) почитаем всеми; 50) является верховным повелителем; 51) неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) является сач-чид-анандой (обладает вечным и исполненным блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами; 56) повелевает непостижимыми энергиями; 57) является источником бесчисленных вселенных; 58) является изначальным источником всех воплощений; 59) дарует освобождение тем, кого уничтожил; 60) привлекает к Себе освобожденные души».

Однажды Сарасвати Тхакура пригласили поговорить с учениками
англоязычной школы, которым было лет по десять. Он спросил
у них, как по-вашему, что лучше поливать, туласи или бегум
(баклажан)? [Вивекананда прославился по всей Бенгалии своими
словами о том, что лучше поливать баклажан, чем туласи,
потому что баклажаны приносят плоды, а туласи - нет.] Не чуждые
новейших веяний в философии дети дружно закричали: "Баклажан
поливать лучше! Потому что баклажан можно съесть, а туласи
нельзя. Нужно поливать то, что приносит плоды". на это
Сарасвати Тхакур ответил: "Нам не следует стремиться к плодам.
Трудиться нужно бескорыстно. Поливайте туласи. Поклоняйтесь
Богу, не ожидая плодов. Туласи не приносит плодов. Это не
баклажаны и не манго, но она очень дорога Кришне. Она -
воплощение Самой Радхи, и без ее разрешения вы не сможете
попасть во Вриндаван, ибо она стоит у его ворот, и не пропускает
тех, у кого осталась привязанность к плодам".
В этом маленьком эпизоде (как и во всем, что он делал) отразилась
самая суть учения Сарасвати Тхакура Прабхупады, основанного на
различении понятий драшта и дришйа.

Вопрос: Все, что я знаю, основано на моем опыте, полученном в этом мире. Как же я смогу познать нечто трансцендентное?
Шрила Сарасвати Тхакур: Действительно, в нашем нынешнем состоянии нам очень трудно познать то, что относится к сфере трансцендентного. Но так же верно и то, что существует определенный способ познания этого. Если наши друзья и родственники живут где-то далеко, их посланник может принести нам известия от них.

Вопрос: Но ведь посланник не приходит к каждому из нас?
Шрила Сарасвати Тхакур: Те, к кому не приходит посланник, весьма неудачливы. Но поймите одну вещь - вы сами убедитесь, что посланник обязательно принесет весть тем, кто на самом деле сильно желает получить ее.

Вопрос: Как можно распознать посланника с Вайкунтхи? Как мы поймем, истинное это послание или нет?
Шрила Сарасвати Тхакур: Если моя молитва искренняя, то по милости всеведущего Господа все откроется мне. Тот, кто желает получить знание, сможет узнать ученого человека только по милости последнего. Всевышний, пребывающий в моем сердце, поможет мне всем необходимым. Все, что требуется от меня, - просто быть зависимым от Него.

В этом мире есть два пути обретения знания. Первый - познание через опыт, получаемый в этом мире. Второй - понимание того, что опыт этого мира неполон и недостаточен. Поэтому, для получения знания, относящегося к высшему миру, мы должны полностью предаться святому, который пришел из того мира, и слушать его слова.

Вопрос: Материальный опыт - это единственное, чем мы обладаем. Как мы можем оставить его и предаться чему-то трансцендентному?
Шрила Сарасвати Тхакур: Не следует бояться этого, считая это чем-то труднодостижимым. Для познания истины нужно иметь великую умственную волю. Если вы хотите научиться плавать, вы не должны бояться воды. В то же самое время нужно знать, что шаранагати, или путь беспрекословного вручения себя Господу, не есть нечто трудное. В действительности, для души это легко и естественно. А противоестественно и болезненно как раз то, что противоречит этому.

Вопрос: Как можно обрести такую решимость?
Шрила Сарасвати Тхакур: Мы должны слушать о Верховном Господе от Его непосредственного представителя. Когда мы слушаем об этом, следует забыть весь свой материальный опыт и оставить свою склонность спорить. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, который говорит на эти темы смело, выразительно, вдохновляюще, то наше сердце очистится от всякого тщедушия, мы будем чувствовать в себе такую решимость, какой прежде у нас никогда не было, и в нас полностью пробудится естественная склонность души предаться Господу. В таком покорном сердце спонтанно проявит себя вечносущая истина трансцендентного мира.

Вопрос: Итак, самое важное для нас - путь исключительной преданности и твердая решимость?
Шрила Сарасвати Тхакур: Да, это абсолютно важно. У человека должна быть такая непоколебимая решимость поклоняться Господу: "Я обязан обрести Его милость, я не должен отклоняться. Я буду продолжать непрестанно повторять Его святое Имя. Бог обязательно поможет мне, если увидит, что я ищу Его по-настоящему".
Если человек полностью предается лотосным стопам своего Гуру, он несомненно достигнет успеха. Милость Шри Гурудева, который неотличен от Шри Рупы, будет нашим единственным капиталом. Для нас будет благом только это.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его наставлениям?
Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни - развивать свое сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханавидеви (Шримати Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха. Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, - все они для нас духовные учителя. Мы, Гоудия-вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани. Гоудия-вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.

Сознание Кришны мы можем развивать только получив милость благословенных носителей этой милости. Если мы не примем их наставлений, в нашей жизни не будет ничего благоприятного для развития сознания Кришны, и мы не сможем порадовать Кришну. Вместо этого мы увидим, что наше сердце одолевает демоническое желание осчастливить самого себя. Нужно оставить эту противоположную преданности склонность, а также отказаться от всякой гордости и высокомерия. Только в том случае, если преданный хочет служить Господу под началом Гурудева, он обретет все возможности для служения Кришне. Но, к сожалению, мы не прилагаем никаких усилий, чтобы доставить радость Кришне; вместо этого мы усердно стараемся обрести счастье для самих себя.
Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой нашей семьи, мы сами пытаемся выступать в роли "домоправителя", и мы так привязаны к нашей семейной жизни. Однако, если мы желаем себе блага, нам следует быть очень осторожными, находясь в этом человеческом теле. В противном случае мы окажемся обманутыми, упустив эту бесценную возможность.

Вопрос: Если принять санньясу, поможет ли это нам?
Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Просто одеться в одежды санньяси - это никому не может помочь. Если преданный считает Гурудева своей жизнью и душой, а служение Гурудеву - целью своей жизни, он становится настоящим санньяси. Необходимо стать таким преданным-санньяси, обретя глубокую привязанность к Гурудеву и святому Имени. А тех, кто не служат Гурудеву и общаются с порочными людьми, постигнет беда. Они никогда не познают Всевышнего и никогда не смогут служить Ему.
В этом мире человек может принять одеяния садху и легко обманывать других. Но всеведущий Господь, дающий результаты кармы, не позволит таким людям избежать наказания. Те, кто одеваются как садху, но проводят время в дурной компании, лишь вредят самим себе. Если человек полагается на других людей, вместо того, чтобы полагаться только на Бога, его ожидают лишь несчастья.

Вопрос: Кого Кришна привлекает к себе?
Шрила Сарасвати Тхакур: Тот, кого зовут "Кришна", привлекает все три мира. По сути, привлекает сама реальность. Кого привлекает Кришна? Магнит притягивает металл - он не притянет дерево. Так и Верховный Господь - Он привлекает Своих слуг - тех, кто хочет служить и поклоняться Ему. Его слуг привлекает очарование этого служения. Но если на этом пути слуга отвлекается на что-то еще, то его изначальное влечение покидает его. С одной стороны, душу привлекает материальный мир, причина страданий и рабства; с другой стороны, ее привлекает Кришна, причина блаженства и радости. В этом мире объекты чувств - форма, запах, касание, звуки внешних объектов- все это очень близко к нам. Вот почему слабый человек так привязывается к ним. Мы будем защищены от этих близких врагов, только если станем постоянно слушать о Верховном Господе от Гуру и садху. Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, нас непременно будет привлекать майя. Когда имя, образ и игры Кришны станут притягательны для нас, мы получим облегчение от нашей нынешней роли наслаждающихся, от мучительных попыток подражать Кришне. Чем больше мы обсуждаем темы, связанные с Кришной, тем больше мы освобождаемся от ложного отождествления себя с ролью "наслаждающегося". Тогда Кришна действительно будет привлекать нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем близости с Кришной?
Шрила Сарасвати Тхакур: Живое существо по своей изначальной природе - слуга Верховного Господа. Но если мы не имеем постоянного общения с Богом и с Его преданными и не служим им непрерывно, как мы сможем ощущать близость с Господом? Если мы все время погружены в мирские дела, как мы услышим Господа? В настоящее время нас прельщают ложные надежды, и поэтому все наши суждения неправильны. Таким образом, мы чересчур поглощены этим миром. Мы стали подвержены ложным представлениям, поскольку ушли очень далеко от Изначального Источника нашей жизни. Если вы наступите на зыбучий песок в воде, в мгновение ока вы начнете тонуть. Подобным же образом, то, на что мы полагаемся сейчас, имеет ненадежную основу, и поэтому мы тонем в этом материальном океане. Вместо того, чтобы продвигаться по пути сознания Кришны, мы, движимые порочными желаниями, тратим время на какие-то материальные усилия. Вишнумайя, иллюзорная энергия Господа, заключает нас в свою темницу, позволяя нам наслаждаться материальным и работать ради результатов для самих себя. Поэтому нам следует быть осторожными. Мы обязаны знать, что нам требуется руководство на каждом шагу. Нам следует быть крайне осторожными. Нам нужны наставления во всех наших делах; нам нужно руководство Гурудева на каждом шагу.
Служение преданным Бога более благотворно для нас, чем служение самому Богу. Живое существо получает больше блага в общении с преданными, чем в общении с самим Господом. Обитель Преданного, то есть обитель Гурудева, более благоприятна для чистого преданного служения, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: джетхайа вайшнава-ган сеи стхан вриндаван ("Где живут вайшнавы, это место - Вриндаван"), и нам нужно постараться полностью понять смысл, заключенный в этих словах. Но если мы становимся безразличными к служению Гурудеву, мы не сможем стать настоящими слугами. Мы останемся гордыми и высокомерными. Мы останемся запутанными в своих внешних помыслах.
В сотворенном Богом мире нет более возвышенной идеи, чем идея служения лотосным стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому мы должны постоянно слушать Хари-катху, чтобы не оказаться лишенными служения Господу, которого называют Адхокшаджа, "Тот, кто за пределами наших чувств"; это позволит не попасть в зависимость от наших материальных чувств и ошибочной логики. Мы должны уделять огромное внимание преданному служению - ведь мы уже потратили впустую так много жизней, занимаясь другими вещами. Мы должны стать необычайно внимательными, чтобы исполнить нашу самую насущную потребность именно в этой жизни. Если преданный с великой заботой, с великой привязанностью и любовью непрестанно служит Гуру и Кришне, он обязательно будет ощущать свои отношения с Кришной.

Вопрос: Почему в этом мире так много страданий?
Шрила Сарасвати Тхакур: Верховный Господь говорит: "Я устроил этот мир так, что здесь ты испытываешь огромные страдания, сильную боль, на тебя обрушиваются всякие бедствия, и ты попадаешь в опасные ситуации. Я устроил все это, но не потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми, что все эти несчастья и беды тебе не нужны. Осознав это, ты будешь стремиться к своему вечному желанному счастью, к вечной божественной радости...".

АШТА-НАМА-СТАВА

Вриндавани, Вринда, Висвапуджита, Пушпасара,
Нандини, Кришна-дживани, Вишва-павани, Туласи
Вриндавани - впервые явившаяся во Вриндаване
Вринда - богиня всех растений и деревьев (даже если в лесу есть всего одно растение Туласи, его можно называть Вриндаваном)
Висвапуджита - кому поклоняется вся вселенная
Пушпасара - высший из цветов, без которого Кришна не желает смотреть на другие цветы
Нандини - созерцание которой дарует безграничное блаженство преданному
Кришна-дживани - жизнь Кришны
Вишва-павани - очищающая три мира
Туласи - несравненная
Любой, кто поклоняясь Туласи Деви, повторяет эти восемь имен, получит тот же результат, что и человек, совершивший Ашвамедха-ягью. Тот, кто в день полнолуния месяца Картика (день явления Туласи Деви) поклоняется Ей этой мантрой, освободится от оков этого несчастного мира рождения и смерти и быстро достигнет Голоки Вриндавана. В день полнолуния месяца Картика Господь Кришна Сам поклоняется Туласи Деви этой мантрой.
Тот, кто помнит эту мантру, очень скоро обретет преданность Лотосным Стопам Господа Кришны.

Описание явления Калки-аватары удивительно напоминает фрагмент из Апокалипсиса: "И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует…". Чуть дальше в Откровении говорится о 144 тысячах "искупленных от земли", у которых имя Бога было написано на челах и они пели новую песнь, которой никто не мог научиться, кроме них. Что это за люди с божественными символами на челах, поющие необычную песню? Среди всех религиозных традиций современности только преданные Кришны ставят на лбах освященной белой глиной знак "U", символизирующий отпечаток стопы Господа, и только они публично прославляют Бога на древнейшем языке - санскрите. Уж больно это описание похоже на них. 144 тысячи - это та горстка людей, которая будет достойна освобождения к концу Кали-Юги. Это тоже вполне согласуется с пророчеством Вед о том, что духовность к тому времени практически сойдет на нет.

"Кришна-сангати" Шиварама свами стр.242:

"Некогда Нараяна Риши создал на этой горе озеро Дева-саровара.
Здесь Кришна взошел на асану вместе с Радхой.
Когда они там сидели, перебрасываясь шутками, Шримати Радхарани заметила на дальнем конце озера мудреца. Он стоял на одной ноге, погруженный в медитацию.
С естественным любопытством Радха спросила Говинду:
- Кто этот великий преданный?
- Рибху Муни, - ответил Кришна. - Он совершает аскезу без пищи и воды шестьдесят тысяч лет.
Любопытство Радхи требовало чего-то большего, чем такой простой ответ:
- О Говинда! Этот мудрец - великий преданный и, должно быть очень дорог тебе. Пожалуйста расскажи мне о нем!
Кришна позвал:
- Рибху, Рибху!
Но тот был на грани смерти и ничего не слышал. Тогда Кришна покинул сердце мудреца, и это внезапное исчезновение обьекта медитации привело Рибху Муни в смятение. Он открыл глаза и, к своему изумлению, обнаружил перед собой объект медитации - Радху и Кришну, которые сияли, как туча и молния, нисшедшие на землю.
Мудрец обошел Радху и Кришну по часовой стрелке, а затем простерся у их стоп. Прерывающимся голосом он вознес изысканные молитвы. Рибху муни был преданным Хари, поклонявшимся Радхе как возлюбленной Кришны. В отличие от Гопи и их последователей, в большинстве своем преданных Радхе, преданность муни была направлена, главным образом на Кришну.
(Последователи Рупы Госвами, рупануги, поклоняются Кришне как возлюбленному Шримати Радхарани, и именно она является для них главным обьектом поклонения. Рупануги знают, что служение Шримати Радхарани - это лучший способ служить Кришне, ибо это доставляет ему самое большое удовольствие.)"
"Рибху Муни достиг цели своей аскезы. Выйдя из тела, его душа растворилась в трансцендентном теле Кришны. Радхика удивилась тому, что Кришна опять стал звать мудреца:
- Рибху, иди сюда!
Мудрец вновь появился - из тела Кришны - в своем трансцендентном теле, наделенном качествами Хари. Кришна с любовью обнял и успокоил Рибху Муни, достигшего сварупа-сиддхи и теперь уже обладающего необходимыми качествами для вступления в высшую обитель. В духовном теле Рибху Муни взошел на небесную колесницу, и все вокруг озарилось сиянием когда он возвращался на Голоку."

В индуистских Пуранах кальпа отождествляется с сутками Брахмы, составляющими 24 000 божественных лет, которые, в свою очередь, соответствуют не менее чем 8 640 000 000 человеческих лет, делимых, далее, на 1000 махаюг, каждая из которых снова делится на четыре юги (первичные мировые периоды мифологической космогонии), в течение которых происходит постепенная деградация мира. Каждая кальпа содержит 14 манвантар (циклы Ману) или вторичных космических циклов, каждый из которых длится 306 720 000 лет (соответствуя 71 махаюге) с большими интервалами между ними. Соответственно, каждые 4 320 000 000 человеческих лет составляют день Брахмы, в течение которого осуществляется «развертывание» вселенной; за ним следует ночь Брахмы равной длительности, в течение которой вселенная вновь «свертывается», после чего начинается новая кальпа. 100 суток Брахмы соответствуют жизни Брахмы или «великой кальпе» (махакальпа), равной 311 040 000 000 000 человеческих лет, по истечении которой, равнозначной «великому развертыванию», наступает «великое свертывание» (махапралая) мироздания, его грандиозная гибель, возвращение всего космоса в состояние хаоса, длящегося столько же, сколько «жизнь Брахмы». Затем рождается новый Брахма, хаос реорганизуется в космос, и начинается новый цикл кальп. Индуисты считают, что «нынешний Брахма» находится на 51 году своей жизни, но на вопрос о том, сколько у него было предшественников, ответа нет, поскольку мироздание как ряд периодических созиданий и разрушений мира (точнее миров – лока) считается не имеющим ни начала, ни конца.