Оригинал взят у arkadiy_maler в Катехон-ТВ: "Русский консерватизм и революция 1917 года" - выступает Михаил Смолин

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676872.html

Оригинал взят у arkadiy_maler в Катехон-ТВ: "Русский консерватизм и революция 1917 года" - выступает Михаил Смолин

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676872.html

Я не встречал определения свободы, которое бы могло меня устроить. И дело не в самих определениях как таковых, а скорее в путях на которых ищут понимание феномена человеческой свободы.
Самый большой объем определений дан по аналогии, с тем, что привыкли называть свободой в механическом мире. Признаком свободы считают отсутствие: стеснений, ограничений, запретов, зависимостей, связывающего, тяготеющего... и т.д. Хотя и для механического мира, эти признаки весьма условны и не строги, например свободным падением называют движение предметов тяготеющих к центру тяжести и зависимых от сил тяготения. Выше перечисленные признаки встретились в определениях человеческой свободы на этой странице. Я считаю совершенно неприемлемым такое расширение понятия. Закономерности механического, неживого мира не имеют особого веса в мире где даже сугубо механические движения определяются импульсами и силами из другого мира. Механические движения это всего лишь один из способов достижения интересов вне механического мира и для того, чтобы утверждать, что такие ограничения являются достаточным основанием считать человека свободным или нет, требуется сильная аргументация, которой я не встречал вообще.
Попытки сгладить это несоответствие относя выше перечисленные признаки к такому понятию как личная воля довольно удивительны. Суть размышлений не меняется, просто усложняется предмет. Он наделяется внутренней силой и теперь признаки стеснений, ограничений, запретов... относят не просто к каким-нибудь хаотичным, произвольным движениям, а к неким нацеленным и имеющим внутренний смысл. Этакий адвокатский прием, когда в дело пытаются ввести как можно больше избыточной информации, чтобы ответы на поставленные вопросы перестали казаться простыми. То есть ввод феномена личная воля не выносит наши размышления за пределы механического мира а значит вопрос правомерности миграций представлений и размышлений из одного мира в другой остается открытым. Именно по причине неправомерности такой миграции авторам определений приходится пояснять, что крайний случай свободы, то есть полное отсутствие признаков механических ограничений, на самом деле уже не свобода, а якобы какой-то совсем другой феномен - анархия, произвол, "волюшка", субъективный волюнтаризм. Или начинают интегрировать личную волю, на добрую и видимо злую. То есть в последнем случае уже совершенно откровенно подсказывая, что наличие или отсутствие признаков ограничений механического мира не имеет заметного смысла в отношении к размышлениям о человеческой свободе.
Встречаются прямые и довольно откровенные признания, что феномен человеческая свобода до сих пор не имеет внятного понимания. Вот пример с уже упомянутой страницы. где великолепно проиллюстрировано, как слово свобода легко и непринужденно натягивается на любые феномены человеческого общежития:

"Проблема С. связана со спецификой человеческой истории; на разных этапах истории, в -различных типах социальности она обретает конкретную размерность, по-своему осмысливается. Понятие С. связано с понятиями необходимости, зависимости (независимости), отчуждения, ответственности. Взаимоопределения этих понятий и соответствующие схематизмы поведения людей меняются от эпохи к эпохи, специфичны для особых культурных систем. Для человека родоплеменного общества быть свободным - значит принадлежать роду, племени, их миру, быть "своим", не попасть в зависимость от чужаков и принятых ими законов жизни. Для человека индустриального общества С. носит прежде всего юридический и экономический смысл как С. распоряжаться своими деятельными силами, своей личностью, владеть средствами самостоятельной жизни, обладать возможностью их создания. В XX в. в связи с тем, что людям приходится взаимодействовать в условиях многомерного социального бытия, С. становится способностью человека к поведению, соразмеряющему самостоятельность индивида с действием разнообразных социальных, Культурных, технологических форм, с умением осваивать и контролировать их Воспроизводство."

Ближе и понятнее всего для моего представления о феномене человеческой свободы говорят как правило религиозные люди, похоже ввиду того, что с их стороны нет попыток упростить феномен человека до той степени когда появляется возможность делать четкие и простые суждения и определения. Не смотря на то, что довольно сильным ограничением на религиозном поле являются конфессиональные интересы. Религиозные люди говорят, что свобода это определенное состояние человека, которое достигается некой духовной работой - практикой.
Такое направление мысли, например, может привести к предположению, что внешние условия существования человека определяют всего лишь сложность осуществления духовной работы для поддержания состояния свободы. И точно не могут определить будет ли вообще осуществляться такая работа. А значит анализ наличия признаков механической свободы, может привести куда угодно, но точно не приведет к пониманию находится ли человек в состоянии свободы или нет и не приблизит к пониманию феномена человеческая свобода.
В моем представлении состояние свободы очень тесно связано с состоянием любви. Я бы даже посчитал любовь и свободу разными проявлениями одного и того же состояния человека. То есть проявление этого состояния в одной сфере человеческой жизни привычно определяют словом любовь, а в другой словом свобода. В отношении любви говорить в каком-то смысле "проще", так как в отличии от слова свобода нет привычки называть какие-то связи механического мира словом любовь. Ассоциаций возникает поменьше.
Толстой отметил интересную особенность этого состояния: "Любовь — это бесценный дар. Это единственная вещь, которую мы можем подарить и все же она у тебя остаётся.". Да. Щедрость и любовь неразрывные спутники. Как и любовь и свобода. Я думаю, что эта мысль Толстого довольно интересная тропиночка, по которой стоило бы пройтись. Например, свободу точно так же как и любовь можно дарить бесконечно. И здесь, если слово подарить понимать как узкое проявление более общего стремления ответно делится любовью, то можно говорить о пойманной закономерности как проявляется человеческое состояние любви во внешней среде. И это относится в полной мере к состоянию свободы.
Свободный человек, то есть человек пребывающий в состоянии свободы, определенно будет предлагать окружающим или саму свободу или условия в которых свободе комфортно. Если человек предлагает несвободу, или оправдывает ее, я это считаю явным указанием, что человек не свободен, то есть пребывает в состоянии отличном от состоянии свободы. Это как и с любовью, если человек, например, делится ревностью, то это явный признак, что любви нет, так как явно нет щедрости и нет желания делится свободой.
Если не направляться по привычному пути поиска более точных и емких определений, а прежде попробовать поймать, повспоминать если не само состояние свободы или любви, то хотя бы настроение и эмоции им сопутствующие, то мне кажется многие согласятся, что почти все перечисляемые признаки при определениях свободы направлены мимо, определяют нечто постороннее. А, например, настроение делится с окружением легко улавливается. И анализ того чем делится с окружением человек, довольно точно укажет на его состояние. Что в итоге быстрее приведет к пониманию самого феномена человеческой свободы.

https://ru-philosophy.livejournal.com/1676673.html

Я не встречал определения свободы, которое бы могло меня устроить. И дело не в самих определениях как таковых, а скорее в путях на которых ищут понимание феномена человеческой свободы.
Самый большой объем определений дан по аналогии, с тем, что привыкли называть свободой в механическом мире. Признаком свободы считают отсутствие: стеснений, ограничений, запретов, зависимостей, связывающего, тяготеющего... и т.д. Хотя и для механического мира, эти признаки весьма условны и не строги, например свободным падением называют движение предметов тяготеющих к центру тяжести и зависимых от сил тяготения. Выше перечисленные признаки встретились в определениях человеческой свободы на этой странице. Я считаю совершенно неприемлемым такое расширение понятия. Закономерности механического, неживого мира не имеют особого веса в мире где даже сугубо механические движения определяются импульсами и силами из другого мира. Механические движения это всего лишь один из способов достижения интересов вне механического мира и для того, чтобы утверждать, что такие ограничения являются достаточным основанием считать человека свободным или нет, требуется сильная аргументация, которой я не встречал вообще.
Попытки сгладить это несоответствие относя выше перечисленные признаки к такому понятию как личная воля довольно удивительны. Суть размышлений не меняется, просто усложняется предмет. Он наделяется внутренней силой и теперь признаки стеснений, ограничений, запретов... относят не просто к каким-нибудь хаотичным, произвольным движениям, а к неким нацеленным и имеющим внутренний смысл. Этакий адвокатский прием, когда в дело пытаются ввести как можно больше избыточной информации, чтобы ответы на поставленные вопросы перестали казаться простыми. То есть ввод феномена личная воля не выносит наши размышления за пределы механического мира а значит вопрос правомерности миграций представлений и размышлений из одного мира в другой остается открытым. Именно по причине неправомерности такой миграции авторам определений приходится пояснять, что крайний случай свободы, то есть полное отсутствие признаков механических ограничений, на самом деле уже не свобода, а якобы какой-то совсем другой феномен - анархия, произвол, "волюшка", субъективный волюнтаризм. Или начинают интегрировать личную волю, на добрую и видимо злую. То есть в последнем случае уже совершенно откровенно подсказывая, что наличие или отсутствие признаков ограничений механического мира не имеет заметного смысла в отношении к размышлениям о человеческой свободе.
Встречаются прямые и довольно откровенные признания, что феномен человеческая свобода до сих пор не имеет внятного понимания. Вот пример с уже упомянутой страницы. где великолепно проиллюстрировано, как слово свобода легко и непринужденно натягивается на любые феномены человеческого общежития:

"Проблема С. связана со спецификой человеческой истории; на разных этапах истории, в -различных типах социальности она обретает конкретную размерность, по-своему осмысливается. Понятие С. связано с понятиями необходимости, зависимости (независимости), отчуждения, ответственности. Взаимоопределения этих понятий и соответствующие схематизмы поведения людей меняются от эпохи к эпохи, специфичны для особых культурных систем. Для человека родоплеменного общества быть свободным - значит принадлежать роду, племени, их миру, быть "своим", не попасть в зависимость от чужаков и принятых ими законов жизни. Для человека индустриального общества С. носит прежде всего юридический и экономический смысл как С. распоряжаться своими деятельными силами, своей личностью, владеть средствами самостоятельной жизни, обладать возможностью их создания. В XX в. в связи с тем, что людям приходится взаимодействовать в условиях многомерного социального бытия, С. становится способностью человека к поведению, соразмеряющему самостоятельность индивида с действием разнообразных социальных, Культурных, технологических форм, с умением осваивать и контролировать их Воспроизводство."

Ближе и понятнее всего для моего представления о феномене человеческой свободы говорят как правило религиозные люди, похоже ввиду того, что с их стороны нет попыток упростить феномен человека до той степени когда появляется возможность делать четкие и простые суждения и определения. Не смотря на то, что довольно сильным ограничением на религиозном поле являются конфессиональные интересы. Религиозные люди говорят, что свобода это определенное состояние человека, которое достигается некой духовной работой - практикой.
Такое направление мысли, например, может привести к предположению, что внешние условия существования человека определяют всего лишь сложность осуществления духовной работы для поддержания состояния свободы. И точно не могут определить будет ли вообще осуществляться такая работа. А значит анализ наличия признаков механической свободы, может привести куда угодно, но точно не приведет к пониманию находится ли человек в состоянии свободы или нет и не приблизит к пониманию феномена человеческая свобода.
В моем представлении состояние свободы очень тесно связано с состоянием любви. Я бы даже посчитал любовь и свободу разными проявлениями одного и того же состояния человека. То есть проявление этого состояния в одной сфере человеческой жизни привычно определяют словом любовь, а в другой словом свобода. В отношении любви говорить в каком-то смысле "проще", так как в отличии от слова свобода нет привычки называть какие-то связи механического мира словом любовь. Ассоциаций возникает поменьше.
Толстой отметил интересную особенность этого состояния: "Любовь — это бесценный дар. Это единственная вещь, которую мы можем подарить и все же она у тебя остаётся.". Да. Щедрость и любовь неразрывные спутники. Как и любовь и свобода. Я думаю, что эта мысль Толстого довольно интересная тропиночка, по которой стоило бы пройтись. Например, свободу точно так же как и любовь можно дарить бесконечно. И здесь, если слово подарить понимать как узкое проявление более общего стремления ответно делится любовью, то можно говорить о пойманной закономерности как проявляется человеческое состояние любви во внешней среде. И это относится в полной мере к состоянию свободы.
Свободный человек, то есть человек пребывающий в состоянии свободы, определенно будет предлагать окружающим или саму свободу или условия в которых свободе комфортно. Если человек предлагает несвободу, или оправдывает ее, я это считаю явным указанием, что человек не свободен, то есть пребывает в состоянии отличном от состоянии свободы. Это как и с любовью, если человек, например, делится ревностью, то это явный признак, что любви нет, так как явно нет щедрости и нет желания делится свободой.
Если не направляться по привычному пути поиска более точных и емких определений, а прежде попробовать поймать, повспоминать если не само состояние свободы или любви, то хотя бы настроение и эмоции им сопутствующие, то мне кажется многие согласятся, что почти все перечисляемые признаки при определениях свободы направлены мимо, определяют нечто постороннее. А, например, настроение делится с окружением легко улавливается. И анализ того чем делится с окружением человек, довольно точно укажет на его состояние. Что в итоге быстрее приведет к пониманию самого феномена человеческой свободы.

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676673.html

Ускорение развития общества входит в противоречие с косностью мышления людей. Мышление становится тормозом развития, так как за время жизни человека происходит смена парадигмы и смена общественных отношений. В этом суть современного кризиса человечества.
Кризис в общественном развитии, по сути, является тупиком, который отражается общественным сознанием в форме "так жить нельзя". В кризисном обществе возникает запрос на новые идеи, который, однако, поначалу удовлетворяется путём пропаганды старых идей, возвратом к истокам. Следовательно, эпоха кризиса отражается в общественном сознании возрождением старых идей. При этом старые идеи выступают в обновлённом перелицованном виде, приспособленном к текущему состоянию общества. В результате общество опускается ещё глубже в пучину кризиса. Поэтому необходим новый уровень человеческого познания, который современная наука не в состоянии достичь. Достижение этого нового уровня человеческого познания требует революционной практики.
Маркс написал в 1845 году: Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.
Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика.

О фундаментализме
Эпохи кризиса социосферы, поэтому, проявляются распространением старых идей - стремлением к возврату в прошлое, возврату к якобы неискажённым или исправленным идейным основам, что следует назвать фундаментализмом. Понятно, что это стремление подкреплено подспудным желанием ничего не менять. Посему фундаментализм находит широкую поддержку и понимание в обществе. Но надо заметить в оправдание этого желания, что всякое новое покоится на старом и возврат к старому, его пересмотр и критика облегчает поиск нового.

Противоборство желания жить лучше и не желания перемен, то есть не желания нового, в конце концов, по мере деградации конкретного общества достигает состояния, когда низы не хотят жить по-старому и не против перемен. Соответственно верхи уже не могут управлять по-старому, и возникает революционная ситуация, которая преодолевается путём революционного образования новой общественной системы, основанной на новых идеях. Новые идеи требуют революционной практики для своего распространения и внедрения в общественное сознание. Таким образом, фундаментализм сопровождается появлением или, скорее, служит провозвестником, революционной практики.

В ходе развития общества тупик, так или иначе, преодолевается с образованием новой формы, или не преодолевается и общество деградирует. Кризисные эпохи, эпохи идейного брожения хорошо проявлены в истории Европы - в эпоху перехода от рабовладельчества к феодализму, от феодализма к капитализму и, во второй половине 19 века - начале 20 века, в эпоху перехода от эксплуататорского строя к коммунистическому строю. Современную эпоху кризиса человечества начиная с 90-х годов 20 века можно определить как эпоху перехода от социосферы к ноосфере.

В современном обществе 21 века идейные искания или брожения очевидно получили наибольшее распространение в странах бывшего СССР. Здесь на фоне распада пролетарского мировоззрения наблюдается засилье мракобесия, возврат к религиозному мировоззрению, разные формы которого становятся государственной идеологией. Здесь также социалистическая идеология, идеология социального государства, одевается в буржуазную форму национализма. Идеи православных коммунистов в Российской Федерации, в сущности, имеют те же основания, что и идеи радикальных исламистов Ближнего Востока или антироссийские и антикитайские идеи Запада (идеи холодной войны). Основа у них одна - стремление к возврату в прошлое. Эта единая подоплёка стремления в прошлое - мировоззрение потребления. Идеи фундаментализма в странах бывшего СССР закономерно завершаются буржуазными идеями реституции (возврат национализированной собственности бывшим владельцам) или феодальными идеями монархизма (стремление к возврату в рабское состояние, но не себя, а народ).

К фундаментализму относятся общественные потрясения (которые называют революциями) в Иране в 1979 году, современные перевороты в Ливии, гражданская война в Сирии, майданская революция на Украине. Все эти перевороты проведены под разными лозунгами, которые скрывали истинную подоплёку - прекратить развитие общества или затормозить его. Можно сказать, что эти революции были совершены озверевшими потребителями, которые выполняли общественный заказ по консервированию общественных отношений. Фундаментализм поддерживается империализмом, так как последний также основан на примате потребления, ибо в основе системы обмена товаров лежит потребительная стоимость. Гражданская война в Ираке, перевороты в Ливии, гражданская война в Сирии суть следствия военной агрессии империализма.

Потребитель боится перемен, он хочет жить лучше, но так, чтобы ничего не менялось. Отсюда вытекает и практика дауншифтинга, когда человек теряет интерес к социальной жизни, теряет интерес к развитию собственной личности и превращается в абсолютного потребителя, то есть в социальное животное. Таким же проявлением фундаментализма служит распространение антинаучных картин мира и неприятие научных теорий, уже прошедших проверку общественной практикой. Причём надо осознавать, что государственная пропаганда навязывает эти ложные представления потому, что идёт навстречу запросам деградирующего общества.

Фундаментализм как социальное явление представляет собой реакцию общественного сознания на усложнение социальной системы, когда оно не поспевает за ускоряющимся развитием бытия в силу отставания познания от ускоряющегося общественного развития. Мышление людей не поспевает за ускоряющимся развитием общества. В этом положении есть два выхода - либо препятствовать развитию общества с помощью фундаментализма, либо изменить сам способ мышления, перейдя к диалектической логике и теории развития.

О познании
Надо различать человеческое познание как сетевое взаимодействие людей и науку как иерархию человеческих отношений в сфере познания, которая всегда контролируется обществом. Эйнштейн был невысокого мнения о науке как иерархии. "Наука же не способна создавать цели. Еще менее - воспитывать их в человеке. В лучшем случае, наука может предоставить средства к достижению определенных целей. Но сами цели порождаются людьми с высокими этическими идеалами. И, если эти цели не мертворожденные, а обладают жизненной силой, их принимают и осуществляют те массы людей, которые полусознательно определяют медленную эволюцию общества. Вот почему нам следует проявлять осторожность, чтобы не преувеличить значение науки и научных методов, когда дело касается человеческих проблем. И не следует полагать, что только эксперты имеют право судить о вопросах, влияющих на организацию общества". Почему социализм? Альберт Эйнштейн (1949)

Познание всегда приходит после события, по словам Маркса после праздника (как похмелье). Поскольку познание в обществе в виде иерархии науки контролируется и ограничивается господствующим мировоззрением, в нашем случае мировоззрением потребления, постольку это познание не может в принципе выработать новую картину мира. Посему из-за отсутствия новых идей или по причине инстинктивного неприятия нового общественное сознание идёт по пути упрощения или редукции, то есть сведения сложных явлений к простым. Следовательно, современный фундаментализм как социальное явление отражает кризис мировоззрения потребления и, следовательно, глобальный кризис социосферы. Другими словами, общество осознаёт, что утрачивает адекватную картину мира и всё же пытается её поправить в рамках старого мировоззрения, вместо того, чтобы создавать новое мировоззрение, такое мировоззрение, которое позволит познанию сконструировать новую адекватную картину развивающегося мира.

Маркс отмечал, что новые идеи появляются в обществе тогда, когда они становятся необходимы. В современную эпоху перехода от социосферы к ноосфере, переходу к разумному развитию общества, такое новое мировоззрение, а именно мировоззрение развития, должна создать для себя практика познания. Познание станет субъектом общественного развития. По мере осознания своей зависимости от господствующего мировоззрения познание должно будет создать для себя собственное мировоззрение развития, как среду обитания, в рамках которого оно не будет уже зависеть от господствующего мировоззрения потребления и, поэтому, будет осуществлять примат относительно производства, а также и примат относительно производства самого общества. Теория развития, взятая в качестве метода познания, послужит основой нового мировоззрения развития, так как она обладает эвристическим потенциалом. Теория развития позволит познанию перейти от этапа эмпирики и этапа классификации к этапу синтеза знания. В итоге мировоззрение развития будет управлять и мировоззрением потребления, предвосхищая, упреждая, купируя его стихию (упреждающее развитие - профилактика, предупреждение, предвидение и преобразование - если нельзя предотвратить стихию потребления, то её нужно направить в допустимое русло, навязав социальную форму).

Итак, современная революционная практика переносится в сферу познания, ибо практика познания становится субъектом развития. Поэтому по-прежнему остаётся актуальным одиннадцатый тезис Маркса о Фейербахе "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".
Но как философы могут заняться практикой, если они остаются в сфере абстрактного мышления? По-видимому, этот призыв Маркса не относится к философам, поскольку они способны только объяснять мир, хотя и различным образом, то есть всесторонне. Объяснение - это только идеальная основа революционной практики.

О революционной практике
Субъектность против субъективности. Субъектность - это свободная воля (то есть осознанная необходимость) = революционная практика. Чтобы стать субъектом развития познающий субъект должен действовать путём революционной практики.

Остаётся ещё не решённой проблема перехода от теории к практике, то есть проблема осуществления теории на практике. Теории разрабатываются тогда, когда субъект познания ставит себя в положение объекта. Познание сначала снисходит к всё более абстрактным понятиям (этапы эмпирики и классификации), а затем на этапе синтеза восходит к действительности, конструируя картину мира. Итак, познающий субъект на нисходящем этапе познания принимает сознательно положение объекта, причём при этом он остаётся косвенным субъектом познания, ибо представил себя в качестве объекта сознательно с целью выработки понятий. На восходящем этапе познания (синтез знания) он возвращает себе субъектность. Результат синтеза знания даёт новую картину действительности, которая входит в состав мировоззрения и таким путём преобразуются общественные отношения. В результате общество развивается. Следовательно, революционная практика начинается ещё на этапе синтеза знания.

Объективные понятия, объективная истина - бессмыслица. Объективность обычно понимается в смысле соответствия общепринятым понятиям и господствующему мировоззрению. Полагают, что объективный мир якобы сообщает субъекту познания так называемую объективную истину. И после этого неизбежно скатываются в идеализм.
Истина субъективна, так как существует в форме системы субъективных понятий. Последние возникают вследствие того, что познающий субъект сознательно принимает позу объекта по отношению к чувственному миру, запираясь в сфере сознания, то есть в сфере абстрактного мышления. Поэтому понятия есть отражение мышлением некоторой части действительности, которая была предварительно субъективно же препарирована субъектом познания по своему усмотрению и приобрела качество так называемых научных фактов. Такое соотношение абстрактного мышления и чувственного восприятия определяется приматом чувственного восприятия в познании - практика критерий истины. Примат чувственного восприятия относительно абстрактного мышления в познании в то же время является приматом субъекта познания относительно объекта познания, то есть окружающего мира. Но при этом субъект познания становится таковым под влиянием запроса общества, поэтому для него общество является субъектом, а он - всего лишь объект на службе развивающегося общества. Развивающееся общество является субъектом. Но общество деградирующее теряет субъектность и становится объектом познания. Кризис общества превращает его в консервативное общество, которое довольствуется простой передачей информации, тогда как познание, то есть добыча информации, приобретает примат относительно общества.

Познающий объект, то есть познающий субъект в позе объекта, может преобразовать свою объектность в субъектность посредством синтеза знания, что есть революционная практика и создать, для начала теоретически, новую действительность. Но поскольку познающий субъект изначально поставил себя в позу объекта, то он находится под давлением также и окружающей общественной действительности и попадает под её власть. И только тогда, когда эта общественная действительность в ходе развития начинает раздваиваться с выделением нового, познающий субъект может освободиться от позы объекта, вновь приобретя субъектность, не зависимую от общества и совершить скачок (путём синтеза) к новому знанию.
Человек, изучающий жизнь муравейника, из позы объекта переходит к субъектности, когда ставит эксперимент над муравьями. Но если человек изучает своё общество, то его субъектность, то есть постановка эксперимента над обществом, затронет и его самого. Таким путём он будет раздвоен на субъект и объект, то есть будет ставить эксперимент над самим собой и сознание его испытает раздвоение. Так произойдёт раздвоение разума, которое должно привести к примату синтеза знания.

В биосфере добыча информации играла роль примата в противоречии с передачей информации (смена биологических видов с накоплением наследственного кода). В социосфере добыча информации оказалась под властью передачи информации (сохранение культуры). В ноосфере добыча информации вернёт себе примат в противоречии с передачей информации, но это будет уже не непосредственный примат, а гармоничный, который будет включать косвенный примат, существующий в социосфере.
Возврат познания (добычи информации) к субъектности произойдёт при переходе познания к синтезу знания. Это не значит, что эмпирика и классификация будет отменена, а означает, что синтез будет использовать их для создания картины мира и разумной деятельности по производству самого человеческого общества. Социосфера породит ноосферу. Точно так же, как коммунистический строй не может отменить эксплуататорский строй и, более того, не может без него существовать, ибо использует его и в качестве неприемлемой альтернативы и в качестве резервуара научно-технического прогресса, так и ноосфера не сможет существовать без социосферы.

Итак, революционная практика перешла ныне в сферу познания и представляет собой переход человеческого познания к синтезу знания на основе диалектической логики и теории развития и построения на основе синтеза знания мировоззрения развития. Одновременно на основе мировоззрения развития образуется третья сигнальная система, как синтез первой и второй, сущностью которой будет познание (добыча информации). Посему революционная практика заключается в сознательном, то есть с помощью разума, создании третьей сигнальной системы, в которой передача информации будет осуществляться не столько с помощью понятий, сколько на основе систем понятий, на основе систем противоречий, на основе мышления с учётом противоречий, мышления противоречиями, а целью такой передачи информации будет познание. В третьей сигнальной системе познание (добыча информации) вернёт себе примат относительно передачи информации.

Познание, то есть добычу информации, способны совершать только энтузиасты, так как всегда новое знание подрывает достигнутый уровень знания. Потребители по определению не способны на такие подвиги. Но для удовлетворения потребности развития личности человек вынужден будет обратиться к познанию и превратиться в энтузиаста. Общество потребления вынуждено порождать социальный запрос на развитие личности, чтобы избежать деградации и продолжать оставаться развивающимся обществом. Итак, развитие потребления приводит к появлению такой потребности, как развитие личности, которая вызывает потребность в познании и, следовательно, ограничивает потребление, направляя его в новое русло, в русло познания. Сама потребность развития личности будет определяющим элементом чувственного восприятия, которое в рамках познания обладает приматом относительно абстрактного мышления.

Третья сигнальная система уже возникает как свободный обмен информацией. Из множества информационных кластеров должны появиться те, в которых познанию, то есть добыче информации и синтезу знания принадлежит приоритет. В результате должна образоваться иерархия познания, которая только и способна объединить разумных энтузиастов. Всякая иная иерархия направлена на ликвидацию энтузиазма, хотя и вынуждена его использовать.

https://ru-philosophy.livejournal.com/1676390.html

Ускорение развития общества входит в противоречие с косностью мышления людей. Мышление становится тормозом развития, так как за время жизни человека происходит смена парадигмы и смена общественных отношений. В этом суть современного кризиса человечества.
Кризис в общественном развитии, по сути, является тупиком, который отражается общественным сознанием в форме "так жить нельзя". В кризисном обществе возникает запрос на новые идеи, который, однако, поначалу удовлетворяется путём пропаганды старых идей, возвратом к истокам. Следовательно, эпоха кризиса отражается в общественном сознании возрождением старых идей. При этом старые идеи выступают в обновлённом перелицованном виде, приспособленном к текущему состоянию общества. В результате общество опускается ещё глубже в пучину кризиса. Поэтому необходим новый уровень человеческого познания, который современная наука не в состоянии достичь. Достижение этого нового уровня человеческого познания требует революционной практики.
Маркс написал в 1845 году: Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.
Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика.

О фундаментализме
Эпохи кризиса социосферы, поэтому, проявляются распространением старых идей - стремлением к возврату в прошлое, возврату к якобы неискажённым или исправленным идейным основам, что следует назвать фундаментализмом. Понятно, что это стремление подкреплено подспудным желанием ничего не менять. Посему фундаментализм находит широкую поддержку и понимание в обществе. Но надо заметить в оправдание этого желания, что всякое новое покоится на старом и возврат к старому, его пересмотр и критика облегчает поиск нового.

Противоборство желания жить лучше и не желания перемен, то есть не желания нового, в конце концов, по мере деградации конкретного общества достигает состояния, когда низы не хотят жить по-старому и не против перемен. Соответственно верхи уже не могут управлять по-старому, и возникает революционная ситуация, которая преодолевается путём революционного образования новой общественной системы, основанной на новых идеях. Новые идеи требуют революционной практики для своего распространения и внедрения в общественное сознание. Таким образом, фундаментализм сопровождается появлением или, скорее, служит провозвестником, революционной практики.

В ходе развития общества тупик, так или иначе, преодолевается с образованием новой формы, или не преодолевается и общество деградирует. Кризисные эпохи, эпохи идейного брожения хорошо проявлены в истории Европы - в эпоху перехода от рабовладельчества к феодализму, от феодализма к капитализму и, во второй половине 19 века - начале 20 века, в эпоху перехода от эксплуататорского строя к коммунистическому строю. Современную эпоху кризиса человечества начиная с 90-х годов 20 века можно определить как эпоху перехода от социосферы к ноосфере.

В современном обществе 21 века идейные искания или брожения очевидно получили наибольшее распространение в странах бывшего СССР. Здесь на фоне распада пролетарского мировоззрения наблюдается засилье мракобесия, возврат к религиозному мировоззрению, разные формы которого становятся государственной идеологией. Здесь также социалистическая идеология, идеология социального государства, одевается в буржуазную форму национализма. Идеи православных коммунистов в Российской Федерации, в сущности, имеют те же основания, что и идеи радикальных исламистов Ближнего Востока или антироссийские и антикитайские идеи Запада (идеи холодной войны). Основа у них одна - стремление к возврату в прошлое. Эта единая подоплёка стремления в прошлое - мировоззрение потребления. Идеи фундаментализма в странах бывшего СССР закономерно завершаются буржуазными идеями реституции (возврат национализированной собственности бывшим владельцам) или феодальными идеями монархизма (стремление к возврату в рабское состояние, но не себя, а народ).

К фундаментализму относятся общественные потрясения (которые называют революциями) в Иране в 1979 году, современные перевороты в Ливии, гражданская война в Сирии, майданская революция на Украине. Все эти перевороты проведены под разными лозунгами, которые скрывали истинную подоплёку - прекратить развитие общества или затормозить его. Можно сказать, что эти революции были совершены озверевшими потребителями, которые выполняли общественный заказ по консервированию общественных отношений. Фундаментализм поддерживается империализмом, так как последний также основан на примате потребления, ибо в основе системы обмена товаров лежит потребительная стоимость. Гражданская война в Ираке, перевороты в Ливии, гражданская война в Сирии суть следствия военной агрессии империализма.

Потребитель боится перемен, он хочет жить лучше, но так, чтобы ничего не менялось. Отсюда вытекает и практика дауншифтинга, когда человек теряет интерес к социальной жизни, теряет интерес к развитию собственной личности и превращается в абсолютного потребителя, то есть в социальное животное. Таким же проявлением фундаментализма служит распространение антинаучных картин мира и неприятие научных теорий, уже прошедших проверку общественной практикой. Причём надо осознавать, что государственная пропаганда навязывает эти ложные представления потому, что идёт навстречу запросам деградирующего общества.

Фундаментализм как социальное явление представляет собой реакцию общественного сознания на усложнение социальной системы, когда оно не поспевает за ускоряющимся развитием бытия в силу отставания познания от ускоряющегося общественного развития. Мышление людей не поспевает за ускоряющимся развитием общества. В этом положении есть два выхода - либо препятствовать развитию общества с помощью фундаментализма, либо изменить сам способ мышления, перейдя к диалектической логике и теории развития.

О познании
Надо различать человеческое познание как сетевое взаимодействие людей и науку как иерархию человеческих отношений в сфере познания, которая всегда контролируется обществом. Эйнштейн был невысокого мнения о науке как иерархии. "Наука же не способна создавать цели. Еще менее - воспитывать их в человеке. В лучшем случае, наука может предоставить средства к достижению определенных целей. Но сами цели порождаются людьми с высокими этическими идеалами. И, если эти цели не мертворожденные, а обладают жизненной силой, их принимают и осуществляют те массы людей, которые полусознательно определяют медленную эволюцию общества. Вот почему нам следует проявлять осторожность, чтобы не преувеличить значение науки и научных методов, когда дело касается человеческих проблем. И не следует полагать, что только эксперты имеют право судить о вопросах, влияющих на организацию общества". Почему социализм? Альберт Эйнштейн (1949)

Познание всегда приходит после события, по словам Маркса после праздника (как похмелье). Поскольку познание в обществе в виде иерархии науки контролируется и ограничивается господствующим мировоззрением, в нашем случае мировоззрением потребления, постольку это познание не может в принципе выработать новую картину мира. Посему из-за отсутствия новых идей или по причине инстинктивного неприятия нового общественное сознание идёт по пути упрощения или редукции, то есть сведения сложных явлений к простым. Следовательно, современный фундаментализм как социальное явление отражает кризис мировоззрения потребления и, следовательно, глобальный кризис социосферы. Другими словами, общество осознаёт, что утрачивает адекватную картину мира и всё же пытается её поправить в рамках старого мировоззрения, вместо того, чтобы создавать новое мировоззрение, такое мировоззрение, которое позволит познанию сконструировать новую адекватную картину развивающегося мира.

Маркс отмечал, что новые идеи появляются в обществе тогда, когда они становятся необходимы. В современную эпоху перехода от социосферы к ноосфере, переходу к разумному развитию общества, такое новое мировоззрение, а именно мировоззрение развития, должна создать для себя практика познания. Познание станет субъектом общественного развития. По мере осознания своей зависимости от господствующего мировоззрения познание должно будет создать для себя собственное мировоззрение развития, как среду обитания, в рамках которого оно не будет уже зависеть от господствующего мировоззрения потребления и, поэтому, будет осуществлять примат относительно производства, а также и примат относительно производства самого общества. Теория развития, взятая в качестве метода познания, послужит основой нового мировоззрения развития, так как она обладает эвристическим потенциалом. Теория развития позволит познанию перейти от этапа эмпирики и этапа классификации к этапу синтеза знания. В итоге мировоззрение развития будет управлять и мировоззрением потребления, предвосхищая, упреждая, купируя его стихию (упреждающее развитие - профилактика, предупреждение, предвидение и преобразование - если нельзя предотвратить стихию потребления, то её нужно направить в допустимое русло, навязав социальную форму).

Итак, современная революционная практика переносится в сферу познания, ибо практика познания становится субъектом развития. Поэтому по-прежнему остаётся актуальным одиннадцатый тезис Маркса о Фейербахе "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".
Но как философы могут заняться практикой, если они остаются в сфере абстрактного мышления? По-видимому, этот призыв Маркса не относится к философам, поскольку они способны только объяснять мир, хотя и различным образом, то есть всесторонне. Объяснение - это только идеальная основа революционной практики.

О революционной практике
Субъектность против субъективности. Субъектность - это свободная воля (то есть осознанная необходимость) = революционная практика. Чтобы стать субъектом развития познающий субъект должен действовать путём революционной практики.

Остаётся ещё не решённой проблема перехода от теории к практике, то есть проблема осуществления теории на практике. Теории разрабатываются тогда, когда субъект познания ставит себя в положение объекта. Познание сначала снисходит к всё более абстрактным понятиям (этапы эмпирики и классификации), а затем на этапе синтеза восходит к действительности, конструируя картину мира. Итак, познающий субъект на нисходящем этапе познания принимает сознательно положение объекта, причём при этом он остаётся косвенным субъектом познания, ибо представил себя в качестве объекта сознательно с целью выработки понятий. На восходящем этапе познания (синтез знания) он возвращает себе субъектность. Результат синтеза знания даёт новую картину действительности, которая входит в состав мировоззрения и таким путём преобразуются общественные отношения. В результате общество развивается. Следовательно, революционная практика начинается ещё на этапе синтеза знания.

Объективные понятия, объективная истина - бессмыслица. Объективность обычно понимается в смысле соответствия общепринятым понятиям и господствующему мировоззрению. Полагают, что объективный мир якобы сообщает субъекту познания так называемую объективную истину. И после этого неизбежно скатываются в идеализм.
Истина субъективна, так как существует в форме системы субъективных понятий. Последние возникают вследствие того, что познающий субъект сознательно принимает позу объекта по отношению к чувственному миру, запираясь в сфере сознания, то есть в сфере абстрактного мышления. Поэтому понятия есть отражение мышлением некоторой части действительности, которая была предварительно субъективно же препарирована субъектом познания по своему усмотрению и приобрела качество так называемых научных фактов. Такое соотношение абстрактного мышления и чувственного восприятия определяется приматом чувственного восприятия в познании - практика критерий истины. Примат чувственного восприятия относительно абстрактного мышления в познании в то же время является приматом субъекта познания относительно объекта познания, то есть окружающего мира. Но при этом субъект познания становится таковым под влиянием запроса общества, поэтому для него общество является субъектом, а он - всего лишь объект на службе развивающегося общества. Развивающееся общество является субъектом. Но общество деградирующее теряет субъектность и становится объектом познания. Кризис общества превращает его в консервативное общество, которое довольствуется простой передачей информации, тогда как познание, то есть добыча информации, приобретает примат относительно общества.

Познающий объект, то есть познающий субъект в позе объекта, может преобразовать свою объектность в субъектность посредством синтеза знания, что есть революционная практика и создать, для начала теоретически, новую действительность. Но поскольку познающий субъект изначально поставил себя в позу объекта, то он находится под давлением также и окружающей общественной действительности и попадает под её власть. И только тогда, когда эта общественная действительность в ходе развития начинает раздваиваться с выделением нового, познающий субъект может освободиться от позы объекта, вновь приобретя субъектность, не зависимую от общества и совершить скачок (путём синтеза) к новому знанию.
Человек, изучающий жизнь муравейника, из позы объекта переходит к субъектности, когда ставит эксперимент над муравьями. Но если человек изучает своё общество, то его субъектность, то есть постановка эксперимента над обществом, затронет и его самого. Таким путём он будет раздвоен на субъект и объект, то есть будет ставить эксперимент над самим собой и сознание его испытает раздвоение. Так произойдёт раздвоение разума, которое должно привести к примату синтеза знания.

В биосфере добыча информации играла роль примата в противоречии с передачей информации (смена биологических видов с накоплением наследственного кода). В социосфере добыча информации оказалась под властью передачи информации (сохранение культуры). В ноосфере добыча информации вернёт себе примат в противоречии с передачей информации, но это будет уже не непосредственный примат, а гармоничный, который будет включать косвенный примат, существующий в социосфере.
Возврат познания (добычи информации) к субъектности произойдёт при переходе познания к синтезу знания. Это не значит, что эмпирика и классификация будет отменена, а означает, что синтез будет использовать их для создания картины мира и разумной деятельности по производству самого человеческого общества. Социосфера породит ноосферу. Точно так же, как коммунистический строй не может отменить эксплуататорский строй и, более того, не может без него существовать, ибо использует его и в качестве неприемлемой альтернативы и в качестве резервуара научно-технического прогресса, так и ноосфера не сможет существовать без социосферы.

Итак, революционная практика перешла ныне в сферу познания и представляет собой переход человеческого познания к синтезу знания на основе диалектической логики и теории развития и построения на основе синтеза знания мировоззрения развития. Одновременно на основе мировоззрения развития образуется третья сигнальная система, как синтез первой и второй, сущностью которой будет познание (добыча информации). Посему революционная практика заключается в сознательном, то есть с помощью разума, создании третьей сигнальной системы, в которой передача информации будет осуществляться не столько с помощью понятий, сколько на основе систем понятий, на основе систем противоречий, на основе мышления с учётом противоречий, мышления противоречиями, а целью такой передачи информации будет познание. В третьей сигнальной системе познание (добыча информации) вернёт себе примат относительно передачи информации.

Познание, то есть добычу информации, способны совершать только энтузиасты, так как всегда новое знание подрывает достигнутый уровень знания. Потребители по определению не способны на такие подвиги. Но для удовлетворения потребности развития личности человек вынужден будет обратиться к познанию и превратиться в энтузиаста. Общество потребления вынуждено порождать социальный запрос на развитие личности, чтобы избежать деградации и продолжать оставаться развивающимся обществом. Итак, развитие потребления приводит к появлению такой потребности, как развитие личности, которая вызывает потребность в познании и, следовательно, ограничивает потребление, направляя его в новое русло, в русло познания. Сама потребность развития личности будет определяющим элементом чувственного восприятия, которое в рамках познания обладает приматом относительно абстрактного мышления.

Третья сигнальная система уже возникает как свободный обмен информацией. Из множества информационных кластеров должны появиться те, в которых познанию, то есть добыче информации и синтезу знания принадлежит приоритет. В результате должна образоваться иерархия познания, которая только и способна объединить разумных энтузиастов. Всякая иная иерархия направлена на ликвидацию энтузиазма, хотя и вынуждена его использовать.

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676390.html

Новой Русской Литературе
русский философ
Какой смысл вкладываете Вы в это понятие?

https://ru-philosophy.livejournal.com/1676205.html

Новой Русской Литературе
русский философ
Какой смысл вкладываете Вы в это понятие?

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676205.html

Новой Русской Литературе
русский философ
Какой смысл вкладываете Вы в это понятие?

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676205.html

Новой Русской Литературе
русский философ
Какой смысл вкладываете Вы в это понятие?

http://ru-philosophy.livejournal.com/1676205.html

Оригинал взят у arkadiy_maler в Катехон-ТВ: "Влияние либеральной интеллигенции на революцию 1917 года"

https://ru-philosophy.livejournal.com/1675851.html

Оригинал взят у arkadiy_maler в Катехон-ТВ: "Влияние либеральной интеллигенции на революцию 1917 года"

http://ru-philosophy.livejournal.com/1675851.html

Тезис-антитезис-синтез или сознание-самосознание-разум или становление-антагонизм-гармония. Разум есть синтез сознания и самосознания при условии примата сознания. Гармония есть синтез антагонизма и становления при условии примата последнего.
Уже есть примеры синтеза: 1) в рамках антагонизма общества (=эксплуататорский строй) - это капитализм, который есть синтез рабовладельчества и феодализма при условии примата рабства (наёмный труд - это цивилизованная форма рабского труда), 2) в рамках антагонизма Живой Природы (=социосфера) - это коммунистический строй, который есть синтез первобытнообщинного строя и эксплуататорского строя при условии примата общинности.
Переход к синтезу в дальнейшем ходе развития мира требует сознательного субъекта и теории упорядочивания для сознательного создания синтеза. Задача перехода решается путём синтеза сетевого взаимодействия и иерархии при условии примата сетевого взаимодействия.
Даже переход к синтезу в рамках антагонизма социосферы (переход к капитализму) прошёл при участии сознания и под его управлением. Но третье сословие не осознавало себя классом буржуазии и стремилось уйти под власть феодальной иерархии. Это объясняется также тем, что система обмена товаров всегда нуждается в государстве и, поэтому, свою опору буржуазия видела в феодальном абсолютизме.

Собственно буржуазное государство в форме демократии смогло возникнуть только после того, как наёмные работники достигли уровня самосознания, осознав себя как класс. И только в ответ буржуазия осознала себя классом в силу необходимости борьбы с пролетариатом и смогла перехватить власть у феодальной иерархии. Таким образом, с помощью диктатуры пролетариата буржуазия окончательно победила феодалов.

Современное развитие общества должно решить задачу синтеза сознательно с помощью познания. Роль сознания, которое в своём развитии достигло уровня самосознания, очевидна при переходе к синтезу в рамках антагонизма Живой Природы = переход к третьей форме социосферы. Этот переход к коммунистическому строю прошёл путём сознательного установления диктатуры пролетариата. Развитие сознания в самосознание прошло под контролем антагонизма более высокого порядка передача информации против добычи информации (антагонизм Живой Природы = социосфера, в котором добыча информации обладает косвенным, опосредованным, приматом относительно передачи информации). См. сеть противоречий.



Самосознание является антагонистическим этапов в развитии мышления (сознание-самосознание-разум). Поэтому переход к коммунистическому строю с помощью самосознания потребовал классовую борьбу и гражданскую войну с раздвоением общества на старое и новое, когда самосознание противостоящих классов отрицает друг друга (хотя друг без друга эти классы теряют опору и не могут существовать).

И ещё большая роль сознания, которое должно достичь уровня разума, требуется для перехода к синтезу в рамках антагонизма Материи (переход к ноосфере, которая станет третьей формой Живой Природы). Синтез в рамках сознания требует, чтобы самосознание поставило себя под контроль сознания, что и будет разумом. Однако самосознание не способно само по себе совершить такое самопожертвование, а будет выполнено под давлением антагонизма более высокого порядка (антагонизма Материи) - идеальное против действительного при условии косвенного примата действительного над идеальным.

Сознательное развитие самого мышления

На данном этапе развития социосферы сознание достигло уровня самосознания. Посему человеческая личность осознаёт себя таковой и неизбежно стремится к развитию собственной личности и перехода на уровень разума. Узловая проблема развития личности - определение цели или производство стимула для такого развития. Такие цели личность не находит в господствующем мировоззрении потребления, что определяет наблюдаемый кризис человечности. И тот же кризис вынуждает личность искать пути преодоления его, и прежде всего, требуется теория для выработки плана действий. Но поиски данной теории требует сознательного развития самого мышления.

Самосознание не отвергает сознание, а использует его в качестве основы и в качестве своей противоположности. Формальная логика не позволяет представить раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Поэтому восприятие триады Гегеля тезис-антитезис-синтез с позиции формальной логики заставляет представлять отрицание как уничтожение старой формы и замещение его новой формой. Но в действительности антитезис есть раздвоение тезиса на антитезис и то, что осталось от тезиса после отделения от него антитезиса. Точно также синтез не есть уничтожение антитезиса, а синтез возникает вследствие раздвоения антитезиса на синтез и остатки антитезиса.

Формальная логика отвергает в принципе противоречивость бытия, она может сказать: цель оправдывает средства или средства определяют цель. Но цель порождает средства, которые образуют противоречие с целью. Здесь средства выступают антитезисом цели. Переход (скачок) к синтезу будет совершён после раздвоения средств на соответствующие цели и не соответствующие цели.
Формальная логика не может в принципе, то есть по своему существу и по своим исходным принципам, решить пресловутые апории Зенона. В апориях Зенона цель (скажем, догнать черепаху) устаревает сразу после начала движения, ибо поставлена неправильно в том смысле, что не учитывает привходящие обстоятельства (перемещение черепахи). Поставленная цель достичь определённой точки подменяет цель догнать черепаху. Таким образом, попытки формальной логики воспроизвести идеально развивающуюся действительность заставляют её идти по пути подмены и смешивания понятий.
Формальная логика всегда прямолинейна и, поскольку основана на отрицании развития, постольку для неё не существует понятия времени. В математике, которая вынуждена использовать формальную логику (ибо другой нет, а всякие другие формы логики суть те же яйца, только в профиль), эти недостатки формальной логики преодолеваются формальным же путём с помощью перехода в бесконечность, с помощью бесконечных итераций, бесконечного повторения операций формальной логики. Это обращение к бесконечности есть лишь способ с помощью формального метода преодолеть неспособность формальной логики описывать развивающийся мир, что даёт положительный результат и позволяет приблизиться к пониманию мира с помощью новых понятий. Это обращение к бесконечности есть формальный выход за пределы формальной логики.
Следует осознавать, что всякое понятие, новое или старое, есть застывшие слепки (отражения) постоянно изменяющейся действительности. Поэтому недостатки формальной логики происходят от внутренне присущих свойств сознания и возникающих понятий. Поэтому не вина, а беда формальной логики, что она вынуждена оперировать косными понятиями, так как имманентные свойства понятий определяют формальную логику.

Итак, формальная логика отдаёт примат абстрактному мышлению относительно чувственного восприятия, хотя чувственное восприятие сопротивляется, приговаривая - верую, потому что абсурдно. Показательна в этом смысле апория Зенона со стрелой. Стрела, прежде чем достичь цели, должна преодолеть половину пути и т.д. Но стрела никому ничего не должна. В этом пункте вводится примат абстрактного мышления над чувственным восприятием. Формальная логика, таким образом, исток всякого идеализма.

Гегель не смог преодолеть формальную логику. Он пытался приспособить её к диалектике, тогда как надо поступать наоборот. У него антитезис сменяет, то есть замещает, тезис (первое отрицание), и антитезис замещается синтезом (второе отрицание). Исходное сознание у Гегеля предстаёт изначально внутренне раздвоенным как противоречие - сознание в себе и для себя, но в последующем развитии эта раздвоенность прослежена лишь для того, чтобы доказать тождество этих противоположностей, что якобы позволяет им перейти к следующему этапу развития.

В действительности так называемое отрицание есть раздвоение, причём возникает новое противоречие, в котором ведущим становится новая противоположность и ей противостоит старая противоположность, представляющая собой то, что осталось от исходной формы после возникновения нового. Ленин высказал это так: раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Скажем, общество возникло из биосферы и вынужденно взаимодействовать с ней как внутри себя, так и вовне, и капитализм возник из феодализма, но не отверг полностью феодальные отношения, а приспособил их к новой системе, и то же относится к социализму, который вынужден взаимодействовать с капитализмом, и вынужден применять наёмный труд.

Происходящая от Гегеля диалектическая логика должна обращаться с понятиями по своему усмотрению и имеет целью отражать не только отдельные стороны действительности, но и развитие. Если формальная логика вслед за понятиями опирается на всеобщую связь (и, следовательно, пренебрегает развитием), то диалектическая логика в противоречии с всеобщей связью отдаёт примат развитию (всеобщая связь для развития). Развитие осуществляется на основе всеобщей связи и позволяет этой связи обновляться, тогда как диктатура всеобщей связи прекращает всякое развитие. Таким образом, диалектическая логика позволяет развиваться понятиям в том смысле, что обеспечивает постоянное их обновление в ходе отражения развивающейся действительности. Диалектическая логика управляет понятиями, а не наоборот, как в формальной логике. Она оперирует не отдельными понятиями, а их системами, причём в основе диалектической логики лежит мышление противоречиями. Например, человек это не только социальное явление, но и биологическое, человек, это единство и борьба этих двух противоположностей, которые образуют движущее противоречие всякого человека и общества в целом, Для мышления противоположностями и системами противоречий диалектическая логика должна дорасти до теории развития.

Развивающийся мир можно описать как сеть противоречий. В скрытом виде теория развития содержится в Капитале Маркса. Энгельс предлагал ему изложить её формально, то есть абстрактно, но Маркс ответил в том духе, что это будет нечто вроде гегелевской системы, которая не способна к развитию и превратится в догму, тогда как дело заключается в познании действительности. В то время познание ещё только начинало создавать картину развивающегося мира. Но сейчас возникла необходимость в теории развития в качестве ведущего метода теории познания для создания картины мира и исчезла опасность догматизации её в качестве абстрактной схемы в силу установившегося в познании примата чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Этот скачок от самосознания к разуму открыто провозгласил Ленин ещё в 1908 году, выдвинув теорию отражения сознанием действительности и человеческую практику в качестве критерия истины. Как сказал один остряк если сознание зеркало, то это зеркало заднего вида. В самом деле, осознание события происходит только после того, как это событие произошло - по словам Маркса и Энгельса, после праздника, как похмелье.

Философия после Гегеля исчерпала свой прогрессивный потенциал и превратилась в заповедник абстрактного мышления, в котором господствует формальная логика, то есть догматизм, и не допускается диалектика. В этом своём состоянии философия используется обществом для консервации существующих общественных систем.

Разум вынужден взаимодействовать с самосознанием, из которого он вышел. В конце концов, на антагонистическом этапе этого противоречия разум попал под власть самосознания, сохраняя над самосознанием лишь косвенный примат, опосредованный общественной системой (практика - критерий истины). В настоящий момент наблюдается распад диалектической логики под давлением формальной логики, что вызывает догматизацию познания, другими словами, вызывает ликвидацию познания. Кризис общественного развития требует от познания не только отражения действительности, но и предвидения путей развития, чтобы планировать общественную деятельность. Разум, в принципе, может обладать эвристическим потенциалом, но для этого диалектическая логика должна управлять формальной логикой.

Итак, возникла проблема синтеза в рамках разума. Она может быть решена с помощью более высокого противоречия (противоречия Живой Природы) как следствие перехода его к синтезу, то есть к гармонии примата добычи информации относительно передачи информации. В данном случае после и вследствие образования третьей сигнальной системы. Только после этого разум победит самосознание.

Сигнальная система - это способ передачи информации. Всякая передача информации происходит с помощью электромагнитного взаимодействия - будь то химическое воздействие, световое, звуковое или тактильное (то есть, просто говоря, физическое воздействие). В биосфере наблюдается именно такая - первая сигнальная система - передача информации путём прямого непосредственного воздействия. Однако передача информации в биосфере является только средством добычи, а целью - накопление информации наследственным кодом. В Живой Природе, объединяющей биосферу, социосферу и будущую ноосферу, добыча информации осуществляет примат над передачей информации.

В социосфере наряду с унаследованной от биосферы первой образовалась вторая сигнальная система - передача информации посредством понятий, хотя понятия вынуждены принимать форму материальных объектов - звуков, изображений и т.п. Социосфера является антагонизмом Живой Природы и поэтому примат добыча информации над передачей информации превратился в косвенный примат.

В ноосфере этот примат должен стать непосредственным и перейти на уровень гармонии, с включением второй сигнальной системы. Система понятий должна преобразовать чувственное восприятие таким образом, что полученное мировоззрение (которое всегда представляет собой обобществлённые эмоции) будет способно к добыче информации и, вследствие этого, будет опережать передачу информации, как путём прямого непосредственного воздействия, так и опосредованного через понятия. Это новое мировоззрение станет мировоззрением развития, и оно будет осуществлять добычу информации, то есть познание. Итак, возникшая третья сигнальная система посредством мировоззрения развития будет осуществлять примат добычи информации над передачей информации.

Вторая сигнальная система развивается вместе с развитием мышления - сознание (мифологический этап), самосознание (религиозный этап), разум (технологический этап). Третья сигнальная система будет синтезом первой и второй сигнальных систем. Она возникнет вследствие раздвоения разума и переходом познания от эмпирики и классификации к синтезу знания.

Социализация индивида требует познания. Поэтому человек вынужден познавать. Человек вне информационного поля - не человек. Но нахождение в информационном поле без познания невозможно. Люди образуют информационную сеть, смысл которой заключается в познании. Познание позволяет действовать по плану.
Познавать способны только энтузиасты, а потребители могут только передавать информацию. Современное общество раздвоено на потребителей и энтузиастов. Надо признать, что это свойство не есть клеймо для человека и подвержено изменениям в зависимости от общественных отношений и других обстоятельств. Человек начинает свою жизнь и заканчивает её потребителем. В одних общественных условиях человек может выступать потребителем, в других - быть энтузиастом.
В ходе познания для сознательного развития общества энтузиасты станут разумными энтузиастами. Разумные энтузиасты войдут в противоречие со стихийными (неразумными) энтузиастами. В результате произойдет раздвоение разума с возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Только после этого события коммунистический строй сможет победить эксплуататорский строй.

Всякая сеть хаотична, иерархия придаёт ей вектор развития. Поэтому сознательное развитие общества требует сознательного создания иерархии в информационной сети на основе теории развития как ведущего метода познания.
Движущее противоречие коммунистического строя - противоречие сети трудовых отношений и иерархии государства. Сеть трудовых отношений сможет вернуть примат над иерархией государства и победить эксплуататорский строй только после возникновения диктатуры энтузиазма, что призойдёт вместе с раздвоением разума, возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Этот вывод следует по аналогии с действительным возникновением диктатуры пролетариата в ходе противоречивого развития капитализма при переходе его к стадии империализма. В ту эпоху сетевое товарно-денежное взаимодействие организовало свою иерархию и поставило под контроль иерархию государства. Аналогично, сеть трудовых отношений с помощью своей иерархии будет контролировать иерархию государства, которое, в свою очередь, в рамках коммунистического строя контролирует рыночные отношения (это и будет отмиранием государства по Ленину). Также под влиянием третьей сигнальной системы ноосферы, как реакция на неё, наёмный труд приобретёт форму свободного труда.

Интересна судьба пресловутого лозунга - свобода, равенство, братство. Свобода на деле оказалась свободой обмена товаров и свободой наёмного труда при капитализме. Понятно, что абсолютная свобода невозможна, а стремление к абсолютная свобода разрушает всякую систему, превращая её в хаос. Более того, даже свобода торговли постоянно ограничивается на практике. Поэтому свобода должна пониматься как разумная необходимость.

Равенство оказалось равенством наёмных государственных работников перед государством диктатуры пролетариата при социализме. Всеобщее равенство, как выяснилось, становится тормозом развития, хотя без равенства теряет необходимость иерархия.

Лозунг братство будет использован при возникновении ноосферы и будет означать придание общественным отношениям людей формы кровнородственных отношений (все люди братья). Собственно, в социосфере этот процесс уже запущен под именем толерантность, то есть терпимость. Как раз терпимость к различным формам проявления человечности и создаёт необходимый фон для развития человеческой личности. Но при этом необходимо отвечать на вопрос: толерантность для человечности или человечность для толерантности - например, не противоречит ли человечности толерантность по отношению к эксплуатации человека человеком и т.п.

Свобода-равенство-братство!

https://ru-philosophy.livejournal.com/1675592.html

Тезис-антитезис-синтез или сознание-самосознание-разум или становление-антагонизм-гармония. Разум есть синтез сознания и самосознания при условии примата сознания. Гармония есть синтез антагонизма и становления при условии примата последнего.
Уже есть примеры синтеза: 1) в рамках антагонизма общества (=эксплуататорский строй) - это капитализм, который есть синтез рабовладельчества и феодализма при условии примата рабства (наёмный труд - это цивилизованная форма рабского труда), 2) в рамках антагонизма Живой Природы (=социосфера) - это коммунистический строй, который есть синтез первобытнообщинного строя и эксплуататорского строя при условии примата общинности.
Переход к синтезу в дальнейшем ходе развития мира требует сознательного субъекта и теории упорядочивания для сознательного создания синтеза. Задача перехода решается путём синтеза сетевого взаимодействия и иерархии при условии примата сетевого взаимодействия.
Даже переход к синтезу в рамках антагонизма социосферы (переход к капитализму) прошёл при участии сознания и под его управлением. Но третье сословие не осознавало себя классом буржуазии и стремилось уйти под власть феодальной иерархии. Это объясняется также тем, что система обмена товаров всегда нуждается в государстве и, поэтому, свою опору буржуазия видела в феодальном абсолютизме.

Собственно буржуазное государство в форме демократии смогло возникнуть только после того, как наёмные работники достигли уровня самосознания, осознав себя как класс. И только в ответ буржуазия осознала себя классом в силу необходимости борьбы с пролетариатом и смогла перехватить власть у феодальной иерархии. Таким образом, с помощью диктатуры пролетариата буржуазия окончательно победила феодалов.

Современное развитие общества должно решить задачу синтеза сознательно с помощью познания. Роль сознания, которое в своём развитии достигло уровня самосознания, очевидна при переходе к синтезу в рамках антагонизма Живой Природы = переход к третьей форме социосферы. Этот переход к коммунистическому строю прошёл путём сознательного установления диктатуры пролетариата. Развитие сознания в самосознание прошло под контролем антагонизма более высокого порядка передача информации против добычи информации (антагонизм Живой Природы = социосфера, в котором добыча информации обладает косвенным, опосредованным, приматом относительно передачи информации). См. сеть противоречий.



Самосознание является антагонистическим этапов в развитии мышления (сознание-самосознание-разум). Поэтому переход к коммунистическому строю с помощью самосознания потребовал классовую борьбу и гражданскую войну с раздвоением общества на старое и новое, когда самосознание противостоящих классов отрицает друг друга (хотя друг без друга эти классы теряют опору и не могут существовать).

И ещё большая роль сознания, которое должно достичь уровня разума, требуется для перехода к синтезу в рамках антагонизма Материи (переход к ноосфере, которая станет третьей формой Живой Природы). Синтез в рамках сознания требует, чтобы самосознание поставило себя под контроль сознания, что и будет разумом. Однако самосознание не способно само по себе совершить такое самопожертвование, а будет выполнено под давлением антагонизма более высокого порядка (антагонизма Материи) - идеальное против действительного при условии косвенного примата действительного над идеальным.

Сознательное развитие самого мышления

На данном этапе развития социосферы сознание достигло уровня самосознания. Посему человеческая личность осознаёт себя таковой и неизбежно стремится к развитию собственной личности и перехода на уровень разума. Узловая проблема развития личности - определение цели или производство стимула для такого развития. Такие цели личность не находит в господствующем мировоззрении потребления, что определяет наблюдаемый кризис человечности. И тот же кризис вынуждает личность искать пути преодоления его, и прежде всего, требуется теория для выработки плана действий. Но поиски данной теории требует сознательного развития самого мышления.

Самосознание не отвергает сознание, а использует его в качестве основы и в качестве своей противоположности. Формальная логика не позволяет представить раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Поэтому восприятие триады Гегеля тезис-антитезис-синтез с позиции формальной логики заставляет представлять отрицание как уничтожение старой формы и замещение его новой формой. Но в действительности антитезис есть раздвоение тезиса на антитезис и то, что осталось от тезиса после отделения от него антитезиса. Точно также синтез не есть уничтожение антитезиса, а синтез возникает вследствие раздвоения антитезиса на синтез и остатки антитезиса.

Формальная логика отвергает в принципе противоречивость бытия, она может сказать: цель оправдывает средства или средства определяют цель. Но цель порождает средства, которые образуют противоречие с целью. Здесь средства выступают антитезисом цели. Переход (скачок) к синтезу будет совершён после раздвоения средств на соответствующие цели и не соответствующие цели.
Формальная логика не может в принципе, то есть по своему существу и по своим исходным принципам, решить пресловутые апории Зенона. В апориях Зенона цель (скажем, догнать черепаху) устаревает сразу после начала движения, ибо поставлена неправильно в том смысле, что не учитывает привходящие обстоятельства (перемещение черепахи). Поставленная цель достичь определённой точки подменяет цель догнать черепаху. Таким образом, попытки формальной логики воспроизвести идеально развивающуюся действительность заставляют её идти по пути подмены и смешивания понятий.
Формальная логика всегда прямолинейна и, поскольку основана на отрицании развития, постольку для неё не существует понятия времени. В математике, которая вынуждена использовать формальную логику (ибо другой нет, а всякие другие формы логики суть те же яйца, только в профиль), эти недостатки формальной логики преодолеваются формальным же путём с помощью перехода в бесконечность, с помощью бесконечных итераций, бесконечного повторения операций формальной логики. Это обращение к бесконечности есть лишь способ с помощью формального метода преодолеть неспособность формальной логики описывать развивающийся мир, что даёт положительный результат и позволяет приблизиться к пониманию мира с помощью новых понятий. Это обращение к бесконечности есть формальный выход за пределы формальной логики.
Следует осознавать, что всякое понятие, новое или старое, есть застывшие слепки (отражения) постоянно изменяющейся действительности. Поэтому недостатки формальной логики происходят от внутренне присущих свойств сознания и возникающих понятий. Поэтому не вина, а беда формальной логики, что она вынуждена оперировать косными понятиями, так как имманентные свойства понятий определяют формальную логику.

Итак, формальная логика отдаёт примат абстрактному мышлению относительно чувственного восприятия, хотя чувственное восприятие сопротивляется, приговаривая - верую, потому что абсурдно. Показательна в этом смысле апория Зенона со стрелой. Стрела, прежде чем достичь цели, должна преодолеть половину пути и т.д. Но стрела никому ничего не должна. В этом пункте вводится примат абстрактного мышления над чувственным восприятием. Формальная логика, таким образом, исток всякого идеализма.

Гегель не смог преодолеть формальную логику. Он пытался приспособить её к диалектике, тогда как надо поступать наоборот. У него антитезис сменяет, то есть замещает, тезис (первое отрицание), и антитезис замещается синтезом (второе отрицание). Исходное сознание у Гегеля предстаёт изначально внутренне раздвоенным как противоречие - сознание в себе и для себя, но в последующем развитии эта раздвоенность прослежена лишь для того, чтобы доказать тождество этих противоположностей, что якобы позволяет им перейти к следующему этапу развития.

В действительности так называемое отрицание есть раздвоение, причём возникает новое противоречие, в котором ведущим становится новая противоположность и ей противостоит старая противоположность, представляющая собой то, что осталось от исходной формы после возникновения нового. Ленин высказал это так: раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Скажем, общество возникло из биосферы и вынужденно взаимодействовать с ней как внутри себя, так и вовне, и капитализм возник из феодализма, но не отверг полностью феодальные отношения, а приспособил их к новой системе, и то же относится к социализму, который вынужден взаимодействовать с капитализмом, и вынужден применять наёмный труд.

Происходящая от Гегеля диалектическая логика должна обращаться с понятиями по своему усмотрению и имеет целью отражать не только отдельные стороны действительности, но и развитие. Если формальная логика вслед за понятиями опирается на всеобщую связь (и, следовательно, пренебрегает развитием), то диалектическая логика в противоречии с всеобщей связью отдаёт примат развитию (всеобщая связь для развития). Развитие осуществляется на основе всеобщей связи и позволяет этой связи обновляться, тогда как диктатура всеобщей связи прекращает всякое развитие. Таким образом, диалектическая логика позволяет развиваться понятиям в том смысле, что обеспечивает постоянное их обновление в ходе отражения развивающейся действительности. Диалектическая логика управляет понятиями, а не наоборот, как в формальной логике. Она оперирует не отдельными понятиями, а их системами, причём в основе диалектической логики лежит мышление противоречиями. Например, человек это не только социальное явление, но и биологическое, человек, это единство и борьба этих двух противоположностей, которые образуют движущее противоречие всякого человека и общества в целом, Для мышления противоположностями и системами противоречий диалектическая логика должна дорасти до теории развития.

Развивающийся мир можно описать как сеть противоречий. В скрытом виде теория развития содержится в Капитале Маркса. Энгельс предлагал ему изложить её формально, то есть абстрактно, но Маркс ответил в том духе, что это будет нечто вроде гегелевской системы, которая не способна к развитию и превратится в догму, тогда как дело заключается в познании действительности. В то время познание ещё только начинало создавать картину развивающегося мира. Но сейчас возникла необходимость в теории развития в качестве ведущего метода теории познания для создания картины мира и исчезла опасность догматизации её в качестве абстрактной схемы в силу установившегося в познании примата чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Этот скачок от самосознания к разуму открыто провозгласил Ленин ещё в 1908 году, выдвинув теорию отражения сознанием действительности и человеческую практику в качестве критерия истины. Как сказал один остряк если сознание зеркало, то это зеркало заднего вида. В самом деле, осознание события происходит только после того, как это событие произошло - по словам Маркса и Энгельса, после праздника, как похмелье.

Философия после Гегеля исчерпала свой прогрессивный потенциал и превратилась в заповедник абстрактного мышления, в котором господствует формальная логика, то есть догматизм, и не допускается диалектика. В этом своём состоянии философия используется обществом для консервации существующих общественных систем.

Разум вынужден взаимодействовать с самосознанием, из которого он вышел. В конце концов, на антагонистическом этапе этого противоречия разум попал под власть самосознания, сохраняя над самосознанием лишь косвенный примат, опосредованный общественной системой (практика - критерий истины). В настоящий момент наблюдается распад диалектической логики под давлением формальной логики, что вызывает догматизацию познания, другими словами, вызывает ликвидацию познания. Кризис общественного развития требует от познания не только отражения действительности, но и предвидения путей развития, чтобы планировать общественную деятельность. Разум, в принципе, может обладать эвристическим потенциалом, но для этого диалектическая логика должна управлять формальной логикой.

Итак, возникла проблема синтеза в рамках разума. Она может быть решена с помощью более высокого противоречия (противоречия Живой Природы) как следствие перехода его к синтезу, то есть к гармонии примата добычи информации относительно передачи информации. В данном случае после и вследствие образования третьей сигнальной системы. Только после этого разум победит самосознание.

Сигнальная система - это способ передачи информации. Всякая передача информации происходит с помощью электромагнитного взаимодействия - будь то химическое воздействие, световое, звуковое или тактильное (то есть, просто говоря, физическое воздействие). В биосфере наблюдается именно такая - первая сигнальная система - передача информации путём прямого непосредственного воздействия. Однако передача информации в биосфере является только средством добычи, а целью - накопление информации наследственным кодом. В Живой Природе, объединяющей биосферу, социосферу и будущую ноосферу, добыча информации осуществляет примат над передачей информации.

В социосфере наряду с унаследованной от биосферы первой образовалась вторая сигнальная система - передача информации посредством понятий, хотя понятия вынуждены принимать форму материальных объектов - звуков, изображений и т.п. Социосфера является антагонизмом Живой Природы и поэтому примат добыча информации над передачей информации превратился в косвенный примат.

В ноосфере этот примат должен стать непосредственным и перейти на уровень гармонии, с включением второй сигнальной системы. Система понятий должна преобразовать чувственное восприятие таким образом, что полученное мировоззрение (которое всегда представляет собой обобществлённые эмоции) будет способно к добыче информации и, вследствие этого, будет опережать передачу информации, как путём прямого непосредственного воздействия, так и опосредованного через понятия. Это новое мировоззрение станет мировоззрением развития, и оно будет осуществлять добычу информации, то есть познание. Итак, возникшая третья сигнальная система посредством мировоззрения развития будет осуществлять примат добычи информации над передачей информации.

Вторая сигнальная система развивается вместе с развитием мышления - сознание (мифологический этап), самосознание (религиозный этап), разум (технологический этап). Третья сигнальная система будет синтезом первой и второй сигнальных систем. Она возникнет вследствие раздвоения разума и переходом познания от эмпирики и классификации к синтезу знания.

Социализация индивида требует познания. Поэтому человек вынужден познавать. Человек вне информационного поля - не человек. Но нахождение в информационном поле без познания невозможно. Люди образуют информационную сеть, смысл которой заключается в познании. Познание позволяет действовать по плану.
Познавать способны только энтузиасты, а потребители могут только передавать информацию. Современное общество раздвоено на потребителей и энтузиастов. Надо признать, что это свойство не есть клеймо для человека и подвержено изменениям в зависимости от общественных отношений и других обстоятельств. Человек начинает свою жизнь и заканчивает её потребителем. В одних общественных условиях человек может выступать потребителем, в других - быть энтузиастом.
В ходе познания для сознательного развития общества энтузиасты станут разумными энтузиастами. Разумные энтузиасты войдут в противоречие со стихийными (неразумными) энтузиастами. В результате произойдет раздвоение разума с возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Только после этого события коммунистический строй сможет победить эксплуататорский строй.

Всякая сеть хаотична, иерархия придаёт ей вектор развития. Поэтому сознательное развитие общества требует сознательного создания иерархии в информационной сети на основе теории развития как ведущего метода познания.
Движущее противоречие коммунистического строя - противоречие сети трудовых отношений и иерархии государства. Сеть трудовых отношений сможет вернуть примат над иерархией государства и победить эксплуататорский строй только после возникновения диктатуры энтузиазма, что призойдёт вместе с раздвоением разума, возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Этот вывод следует по аналогии с действительным возникновением диктатуры пролетариата в ходе противоречивого развития капитализма при переходе его к стадии империализма. В ту эпоху сетевое товарно-денежное взаимодействие организовало свою иерархию и поставило под контроль иерархию государства. Аналогично, сеть трудовых отношений с помощью своей иерархии будет контролировать иерархию государства, которое, в свою очередь, в рамках коммунистического строя контролирует рыночные отношения (это и будет отмиранием государства по Ленину). Также под влиянием третьей сигнальной системы ноосферы, как реакция на неё, наёмный труд приобретёт форму свободного труда.

Интересна судьба пресловутого лозунга - свобода, равенство, братство. Свобода на деле оказалась свободой обмена товаров и свободой наёмного труда при капитализме. Понятно, что абсолютная свобода невозможна, а стремление к абсолютная свобода разрушает всякую систему, превращая её в хаос. Более того, даже свобода торговли постоянно ограничивается на практике. Поэтому свобода должна пониматься как разумная необходимость.

Равенство оказалось равенством наёмных государственных работников перед государством диктатуры пролетариата при социализме. Всеобщее равенство, как выяснилось, становится тормозом развития, хотя без равенства теряет необходимость иерархия.

Лозунг братство будет использован при возникновении ноосферы и будет означать придание общественным отношениям людей формы кровнородственных отношений (все люди братья). Собственно, в социосфере этот процесс уже запущен под именем толерантность, то есть терпимость. Как раз терпимость к различным формам проявления человечности и создаёт необходимый фон для развития человеческой личности. Но при этом необходимо отвечать на вопрос: толерантность для человечности или человечность для толерантности - например, не противоречит ли человечности толерантность по отношению к эксплуатации человека человеком и т.п.

Свобода-равенство-братство!

http://ru-philosophy.livejournal.com/1675592.html

Диалектика и реакция: борьба за культуру противоречия

Марина Бурик Теория 23.01.2017

В 2011 году Алексей Валерьевич Босенко на конференции, посвящённой советской философии, говорил о том, что она имеет заящиту от дурака[1], т.к. защищена своей сложностью...
http://spinoza.in/
Святая простота!..

https://ru-philosophy.livejournal.com/1675308.html

Диалектика и реакция: борьба за культуру противоречия

Марина Бурик Теория 23.01.2017

В 2011 году Алексей Валерьевич Босенко на конференции, посвящённой советской философии, говорил о том, что она имеет заящиту от дурака[1], т.к. защищена своей сложностью...
http://spinoza.in/
Святая простота!..

http://ru-philosophy.livejournal.com/1675308.html

Оригинал взят у starlingalex в Классификация формаций по способу принуждения к труду и источнику принуждения.

https://ru-philosophy.livejournal.com/1675238.html

Оригинал взят у starlingalex в Классификация формаций по способу принуждения к труду и источнику принуждения.

http://ru-philosophy.livejournal.com/1675238.html

Оригинал взят у starlingalex в Классификация формаций по способу принуждения к труду и источнику принуждения.

http://ru-philosophy.livejournal.com/1675238.html

Есть ли в философской литературе точка зрения, что причиной фашизма была немецкая философия в целом (а не только непосредственные предтечи вроде Ницше)? Кто-нибудь говорил что-нибудь об этом, кроме замечания Ханны Арендт в "Банальности зла" на счет Канта?

https://ru-philosophy.livejournal.com/1674809.html