Рогнеда_Варгамор все записи автора

Женская фюльгья 

Когда речь идет о женских фюльгья, следует учитывать, что они также известны под многими другими именами, такими как:

фюльгья (Ófridarfylgja), овинарфюльгья (óvinarfylgja), кюнфюльгья (kynfylgja), аеттарфюльгья (ættarfylgja) ["немирный спутник", "враждебный спутник", "друг-спутник", "спутник рода" – описывающими, с какого рода фюльгья мы имеем дело], и фильгьюкона драумкона (fylgjukona draumkona), диса, спадиса и хамингья [ женщина-спутница, женщина-видение, богиня, богиня- пророчица, призрачный посланец].
Животная и женская фюльгья, помимо одного и того же названия, обладают и общей особенностью: прежде своего хозяина, они могут предстать другим людям, таким образом предупреждая других о своем визите.

Различные источники описывают женскую фюльгья по-разному. В сагах о древних временах (Fornaldarsögur), она обычно описывается как дисы [богини]. Использование именно этого слова лично мне [Эльзе Мундал] кажется примером сознательной попытки заставить эти истории казаться более архаичными.

В королевских сагах для описания женской фюльгья наиболее часто применяется слово хамингья [призрачный посланец]. Что такое хамингья, мы, по большому счету, толком и не знаем [это слово обычно рассматривается как производная от слова ham- (облик, форма, тело) и -gengja (ходить)], но в эпоху викингов это слово уже становится синонимом слова "счастье" и хамингья становится особенно хорошей и приносящей удачу фюльгья. 

В поэмах практически постоянно преобладает слово «дисы». Слово «хамингья» также является также приемлемым в поэзии , тогда как слово «фюльгья» таковым не является. Возможно найти его единичное применение, но, что характерно, не в самом стихе, а в текстовом прозаическом фрагменте , который стих содержит.

Мотивы с участием фюльгья также можно систематизировать и поделить на группы. Так, в одной группе фюльгья невидимы и действуют коллективно. Если они являются враждебными, они проявляют свое присутствие через atsókn – то есть, делая своего врага усталым и спящим. Общее обозначение здесь – фюльгья, орфидар- (ófridar) и овинарфюльгья (óvinarfylgja).


Во второй группе фюльгья также действуют коллективно, и также невидимы – однако, они не враждебны, а наоборот, полезны. Они могут помочь человеку, заставляя его врагов падатьть. Их обычно называют фюльгья, дисы или спадисы.

Третья группа похожа на вторую, с единственным исключением - их главная цель состоит в оказании помощи женщинам при родах. Здесь они дублируют функции норн,, и отличить последних от фюльгья затруднительно [однако Мундал считает важным это различие. Я так не считаю].
Представителей четвертой группы можно увидеть, внешне они похожи на смертных женщин. Их часто называют аеттарфюльгья (ættarfylgjur) или кюнфюльгь (kynfylgjur) – эти названия подчеркивают связь этих фюльгья с родом. Они также могут быть известны как hamingjur.

Пятая группа очень похожа на четвертую, но они могут появиться как поодиночке, так и все вместе. Они могут быть видимы ми или невидимыми. Они обеспечивают удачу и часто их называют хамингья.

Эти мотивы подчеркивают, что удача будет с тем человеком, которого сопровождает фюльгья. Она дает советы «своему» человеку. Если она покинет владельца, то человек пострадает. Известны ситуации, в которых фюльгья оставляет человека, если ей в нем что-то не нравится он, и обычно они приводят к смерти владельца вскоре после того, как фюльгья его покидает.

Старшая и Младшая Эдда 

Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда ("Helgakvida Hjorvardssonar "): фюльгья появляется в прозаическом фрагменте во вступлении, как женщина верхом на волке, - это предостережение о смерти Хельги.

Сказание о Вафтруднире (" Vafthrudnismal") - "hamingjur einar/ þeira í heimi eru/
þó þær með jötnum alask" - «для людей эти девы —духи благие, хоть предки их — турсы».

Количество фюльгья в группе упоминается в нескольких местах, и составляет девять. В "Sagan af Nikulasi konungi leikara" (?) сказано, что каждый человек имеет девять фюльгья. Такое же количество упоминаетсяся в саге о Тидранди и Торхалле ("Thidhranda thattr ok Thorhalls") , где потеря девяти фюльгья приводит к смертельной болезни.

Шестая группа фюльгья – это те, кто предупреждает о смерти. Будучи дурным предзнаменованием, они едут верхом на животных серого цвета (лошадях или волках), или она приглашают людей к себе домой. В этих сюжетах она всегда видимы. Она обычно называется дисами [богинями].
В этих своей функции фюльгья коррелируют с валькириями (valkyrjur). Последние являются дисами, или фюльгья, самого Одина. В Речах Вороны" ("Krákumál") различия между фюльгья и валькириями не существует, и последние приходят от Одина. Там также говорится: “heim bjóda mér dísir” [что означает: "диса пригласила меня домой", что фактически означает: "я собираюсь умереть"].

Соотношение между женской фюльгья и дисой 

Мы видели, что женскую фюльгью часто называют дисой в разных источниках. Кажется очевидным, что мы имеем дело с одними и тем же духами женского рода, которые где-то называют фюльгья, а где-то дисами, но слово «диса» не обязательно связано с женской фюльгья.

Мои [Мундал] выводы приводят к тому, что женская фюльгья принадлежит к той же категории духов, что и норны, и валькирии. «Дисы» - это общее название для всех сверхъестественных существ женского рода (с.79). Слово также используется в его поэтическом значении. Если делать различие между женской фюльгья и дисой, следует принимать во внимание, что слово «диса» более широкое значение.

Существительное dís (множественное.dísir) этимологически связано с древнеиндийскими дхишанами (dhisanas) – женскими божествами плодородия [Примечание переводчика: Я считаю, что точнее было бы сказать, что они - богини изобилия, и они также связаны с разумом и мыслью, и являются хранительницами священного напитка сомы, - подобно тому, как северные дисы охранняют драгоценный мед. Дхишаны – это все ипостаси, объединяющиеся в богиню Дхишану Деви; это пантеистическая концепция, которая, кажется, присутствует также в северной традиции в культе дис]

Слово также существует в германских языках - англо-саксонском: ides, верхненемецком: itis , староанглийском: ides.

По мнению Фольке Стрема, между дисами, норнами и валькириями есть определенная связь, в то время как женская фюльгья находится «в стороне». Она берет свое начало в представлениях о душе и, следовательно, имеет иное происхождение, нежели диса, хотя иногда они и сливаются. По Стрему, валькирии – это дисы, специализирующиеся на процессе выборе тех, кто должен пасть в бою, норны – на процессе определения судьбы. В то же время, асиньи (ásynjur) – это также дисы. Помимо этих, есть и другие, «неспециализированные», дисы, которые могли бы быть определены как духи – защитники рода, и как результат смешения дисы и животной фильгья.


Некоторые ученые (особенно Турвилле-Петре (Turville-Петре) и Анне Хольтсмарк (Anne Holtsmark) подчеркивают разницу между дисами, которые были объектами культового поклонения, и другими женскими персонажами, которых, видимо, таковыми не были. Другие, такие как Стрем, в определенной степени (но делая исключение для фюльгья) и Петер Андреас Мунк (P.A.Munch) утверждают, что все они назывались dísir и что всем им поклонялись как дисам. Они, судя по всему, пытаются отделить дисов от фюльгья, утверждая, что первые были божествами, почитаемых в ходе определенных культовых действий, а вторые был связан с душами людей и, следовательно, более связанными с животными фюльгья.

В скандинавских источниках использование слова «диса» достаточно распространно - поэтически оно даже может быть использовано для описания женщины [большой комплимент для женщины, к слову] и в христианской литературе оно используется для описания женских святых (как в «Песни о Солнце» ("Sólarljóð"), где упоминаются дисы, которые говорят с Господом). В младшем исландском (younger Icelandic - ?) ,понятие «ланддисы» (landdísir) [земные божества,(женский род, множественное число)], описывающее женских духов земли, заменило слово «ландваэттир» (landvættir) [духов земли ,(женский род, множественное число)].

Я [Мундал] согласна с Стремом, когда он говорит, что норны и валькирии – это специализированные дисы, но я хотела бы подчеркнуть, что дисы до эпохи викингов были самостоятельной группой, чего в последовавшую эпоху викингов мы больше не наблюдаем. К тому времени первоначальная группа оказалась разделена на группы более или менее специализированных дис, и эти новые группы получили новые имена. Я также считаю, что женская фюльгья также относится к этой категории специализированных дис. Единственное, что она унаследовала от животного фюльгья - это лишь имя.

Этот смена понятий, возможно, произошла следующим образом: в изменившейся культуре, специализированные дисы получили новые имена, но при этом старое название по-прежнему сохраняется. [Mундал в основном говорит, что первоначально дисы выполняли все, самые разнообразные, функции, но затем они были сведены к специализированным группам и фюльгья стали больше похожими на духов-защитников]. Есть очень мало сходства между животными и женскими фюльгья, кроме этого: они могут обладать функцией vardøger [это современное норвежское слово, для которого я не мог найти перевод. Оно относится к той части человеческого существа, которое может покидать тело так, что другие люди могут слышать, а иногда и видеть его некоторое время, прежде чем он / она вернется ].

Фольке Стрем считает, что женская фюльгья является вторичным продуктом смешения многовекового культа дис и концепции альтер эго. . Я бы сказал, что если женская фюльгья была, равно как и животная, только лишь альтер эго, она была бы собственностью строго лишь одного-единственного человека . А это не случай фюльгья: она имеет свою собственную идентичность и свою волю, она принадлежит к миру за пределами мира людей, и она не умирает вместе с человеком, но кажется бессмертной. Она может переходить от поколения к поколению и может быть больше связана с родом, нежели с человеком.Напротив, она имеет много общего с норнами и валькириями. Невозможно провести четкое различие между ними.

Хамингья и женская фюльгья 

Яльмар Фалк (Hjalmar Falck) в своей статье «Душа в языческой вере" (1926), пытается дать этимологическое объяснение существительного «hamingja» (женский род, единственное число). Он утверждает, что на самом деле hamingja – это ham+gengja, то есть «кто-то, кто ходит в (странном) обличье". Ян де Фрис принял эту интерпретацию с некоторыми изменениями, рассматривая его как ham+hleypa, "бежать в обличье". Турвилле-Петре отмечал, что слово hamingja было использовано как синоним слова fylgja и считает, что она должна быть соотнесено с "фетчем" (fetch), двойником (немецкое доппельгангер). Анне Хольтсмарк пишет, что хамингья воспринималась как телесное проявление человеческого húgr (мысли, намерения, желания, души). Оно может принимать и звериное облик, и тот, кто владеет хамингья, называется "хамрам" (hamram), и он может использовать его / ее, например, чтобы напасть на врага. Если хамингья ранена или убита, тоже самое произойдет с его / ее владельцем. Сильная хамингья - это удача и, таким образом, слово это и стало означать "удачу" или "богатство".
Яльмар Фалк обратил внимание на то, что слово "hamingja" почти идентично слово "hamhleypa", которая обозначало человека, который мог менять свой облик или отправлять свою душу в других формах.


Я [Мундал] считаю, что в письменных источниках нет никаких подтверждений того, что хамингья могла иметь форму животного, или что человек, владеющий ей, являлся хамрамом (то есть кем-то, кто может посылать ее против врага). В случае хамрама душа, которая принимает некую форму, не является хамингьей. Нигде мы не видим пример хамингьи, которой причинили вред или убили [Примечание переводчика: Я считаю, что причина, по которой владелец хамингьи может быть идентичен хамраму, состоит в том, что хамингья, возможно, могла идентифицироваться с душой (которая принимает различные формы), Мундел же такой возможности не видит]. Если судить по источникам, эта хамингья не имеет ничего общего с понятием альтер эго. Наоборот, как видится, есть связь между хамингьей и духом-хранителем. На самом деле, там, где хамингья описывается таким образом, она, очевидно, ассоциируется с женской фюльгья.

Согласно источникам, человек может иметь одну или несколько хамингья, как и в случае с фюльгья. Она также принадлежит к группе дис.

Большинство ученых перевели слово ham-,которое вместе с -gengja составляет слово "hamingja" , как "облик", "форма", "тело". Но слово ham также сохранились в норвежских диалектf[, где оно обозначает "призрак", и я [Мундал] считаю, что это и есть значение слова ham в "hamingja". Таким образом, хамингья является призраком умершего ["ходящий призрак" - в норвежском слово "призрак" - это "gjenferd", что означает "приезжающий / приходящий снова"]. Это умершие предки, ставшие духами-покровителями своего рода. Только женские предки могли стать духами-покровителями, и поэтому они называются также и дисами, потому что они являются сверхъестественными существами женского рода, а все они были известны людям как дисы.