Андрей Рублев  Троица

Традиции празднования Троицы на Руси

Троица - очень красивый праздник. Дома и храмы украшают ветками, травой, цветами. И это неслучайно. Зелень, цветы символизируют жизнь. Так люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Василий Игоревич Нестеренко (род. 1967) Троица.

Исторически сложилось, что для украшения храмов и домов используют ветки березы. Это дерево считается благословенным на Руси. Неспроста ему посвящено много стихов и песен. Праздник Троицы без березы - то же самое, что Рождество без елки.

Троицкая родительская суббота

Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. После смерти эта возможность исчезает, но остается надежда на молитвы живых. Господь Иисус Христос неоднократно совершал исцеления больных по вере их близких. Жития святых содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания. Если же молитва совершается о человеке, уже помилованном Богом и находящемся в райских обителях, она все равно не останется напрасной, а обратится на благо молящемуся. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: "Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага". Молитва за усопших - это наша главная и неоценимая помощь отошедшим в мир иной. Умерший не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни, тем более, в поминальном столе - все это лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но молитва за усопших - это долг всякого православного.

Святая Церковь молится об усопших на каждом Богослужении. Но, кроме того, Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века умерших отцов и братьев по вере, удостоившихся христианской кончины, равно и тех, которые, застигнутые внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

Когда люди посещают кладбище на Пасху происходит, прежде всего, разрыв с церковной традицией. Пасха – самый радостный христианский праздник, она вытесняет из сердец верующих всякую скорбь и печаль. На кладбище же по церковному уставу принято ходить на Радоницу. Это день особого поминовения умерших и совершается он на 9 день после Пасхи.

На Радоницу вся Церковь молится за усопших, священник вынимает за них частицу, поминает их во время заупокойной ектении, на панихиде. Частица за усопших опускается в Чашу со словами: “Отмый, Господи, грехи поминашася зде кровью Твоею честною и молитвами святых Твоих”. Святой Семион Солунский говорил, что частица, которая вынимается за усопшего во время литургийного жертвоприношения, соединяет его с Богом.

Для чего же люди ездят на кладбище? Зачастую это связано не с молитвенным порывом. На кладбище не для молитвы ездят, а, скорее, чтобы отдать дань уважения, вспомнить людей. Молитва не самое главное в этом действии. Церковь же говорит, что все, что у нас осталось для наших усопших сродников, это наша молитва за них. Она приносит несомненную пользу не только тем, за кого мы молимся, но и нам самим, тем, кто эту молитву совершает. Поэтому если человек приходит на кладбище на Пасху, но пренебрегает основной службой, участием в Литургии, в панихиде на Радоницу, он, прежде всего, лишает своих близких той радости, того соединения со Христом, которое могло бы произойти, если бы он следовал специально отведённому Церковью дню для уместного поминовения.

игумен Хризостом (Елисеев)

https://foma.ru/pochemu-na-pashu-nelzya-hodit-na-kladbishhe.html

Крещение - один из главных христианских праздников.

Праздником Крещения заканчиваются Рождественские святки, продолжающиеся с 7 по 19 января. Праздник начинается вечером 18 января когда все православные отмечают Крещенский Сочельник. Праздник этот установлен в память Крещения Господа Иисуса Христа в реке Иордан, когда ему было 30 лет. Из Евангелия известно, что Иоанн Креститель, призывая народ к покаянию, крестил людей в водах Иордана. Спаситель, будучи безгрешен изначально, не имел нужды в Иоанновом Крещении покаяния, но по смирению Своему принял Крещение водою, освятив при этом Собою водное естество. Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица: «Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя».

 Накануне Крещения, 18 января, верующие постятся - ничего не едят до вечера, а вечером отмечают второй Святой Вечер или "Голодную кутью". На ужин подают постные блюда - жареную рыбу, вареники с капустой, гречневые блины на масле, кутю и узвар. Вся семья, как и перед Рождеством собирается за столом, к которому подаются лишь постные кушанья, из риса, меда и изюма готовится кутья (сочиво). В этот вечер, вернувшись из церкви с молебна, люди ставили мелом или копотью свечи кресты над всеми окнами и дверями. После ужина все ложки собирают в одну миску, а сверху кладут хлеб - "чтобы хлеб родился". Этими же ложками девушки гадали: выходили на порог и стучали ими, пока где-то не залает пес - в эту же сторону девушка и замуж пойдет.

Главная традиция праздника Крещения Господня - освящение воды.

Утром 19 января святят воду - или в церкви, или, где это возможно, возле озера, реки или ручья. Считается, что на Крещение, с полуночи до полуночи, вода приобретает целебные свойства и сохраняет их на протяжении года. Ее дают пить тяжелобольным, ею освящают храмы, дома и животных. Для науки остается загадкой тот факт, что крещенская вода не портится, не имеет запаха и может храниться в течение года и дольше. В старину, накануне Йордана, во льду вырубали большой крест ("йордан") и устанавливали его вертикально рядом с лункой.

Вода освящается в источниках, а там, где такой возможности нет - во дворе храма.

Освящая воду, священник опускает крест в специальную крещенскую прорубь, называемую «иорданью», освященная вода именуется «великой агиасмой», то есть великой святыней. Считается, что крещенская вода обладает такой же чудодейственной силой, как и воды Иордана, в которые входил Иисус Христос.

В честь иконы Казанской Божьей Матери установлены два праздника: 21 июля (8 июля по старому стилю) — в честь обретения, и 4 ноября (22 октября по старому стилю) — в честь избавления Москвы от поляков. 4 ноября Церковь и граждане России отмечают осеннюю (зимнюю) Казанскую — праздник в честь Казанской иконы Богородицы «избавления ради царствующаго града Москвы». 

Казанская икона Божией Матери пользуется в России беспримерным почитанием. Обычно именно этой иконой благословляют молодых к венцу, именно ее вешают у детских кроваток, чтобы кроткий лик Богородицы с любовью смотрел на юных христиан.   Практически в каждом доме был образ Богоматери, которую верующие звали Заступницей. В любом крупном городе России, да и во многих деревнях и селах были Казанский собор или Казанская церковь.   Казанская икона – незыблемое напоминание о милости Богородицы к русской земле, о заступничестве Ее за нашу страну в тяжелейшие для России годы и испытания. Как в капле воды отражается все солнце, так и в многочисленных иконах Казанской Богородицы отразился образ Той, чьим заступничеством спасалось и спасается Отечество наше, «Дом Пресвятой Богородицы».

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Празднество Божией Матери в честь Ее святой иконы Владимирской совершается в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462 - 1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют "поясом Богоматери", охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям - "стояние на Угре". Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473 - 1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией.

Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

Празднество Владимирской иконе Божией Матери установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери - главную святыю Москвы, - в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.Войска Тамерлана отступили, не дойдя до Москвы, что было расценено как заступничество Богородицы. На месте встречи москвичами Владимирской Божьей Матери был основан Сретенский монастырь, давший впоследствии название московской улице Сретенка.

В русской православной церкви установлено 3 праздника в честь иконы Владимирской Божьей Матери: 3 июня (21 мая ст. ст.) — избавление от Махмет-Гирея; 6 июля (23 июня ст. ст.) — избавление от хана Ахмата; 8 сентября (26 августа ст. ст.) — избавление от Тамерлана.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.

Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.

Икона Владимирской Божьей Матери относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Младенец прильнул щекой к матери и обнимает ее рукой за шею, мать нежно обнимает его двумя руками. Лик Богородицы строгий, с плотно сомкнутыми устами, скорбной складкой на лбу и тенями под глазами. Она предвидит страдания сына в его земном пути.

Перед иконой Владимирской Богородицы молятся о защите от вражеского нашествия, о здоровье воинов, об укреплении в вере, о примирении враждующих.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Владимирской

О Всемилостивейшая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниях, в роды родов людем российским от тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (весь сию; святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю Землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани! Сохрани и спаси, Госпоже, Великого Господина и Отца нашего (имярек), Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Господина нашего (имярек), Преосвященнейшего епископа (архиепископа, митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока прейти. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православной Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии - воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякого искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

http://days.pravoslavie.ru/name/2812.htm

Ростов Великий

Колоколенки Веры

Над малиновым полем Руси,
Колоколенки тянутся к Богу,
Устремляясь в лазурную синь,
Грешным душам, давая подмогу!

г.Углич. Церковь убиенного Цесаревича Дмитрия

В течение сорока дней Воскресший Господь Иисус Христос является своим ученикам и апостолам утверждая их в тайне Своего Воскресения - победе над смертью как страшным последствием греха, а также указывая им на их будущее служение – проповеди Евангелия всем народам, "Идите и научите все народы крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф 28,19)   

Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос "вывел их вон из города до Вифании и подняв руки и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они (т.е.апостолы) поклонились Ему и возвратились во Иерусалим с великою радостью". (Лк 24,52).

«Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.» (Деян. 1:9-11)

Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа нашего Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Этот праздник отмечается всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели.

На девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели, православные христиане отмечают день пасхального поминовения усопших — Радоницу.

На Радоницу совершается первая панихида после Пасхи. Принято посещать кладбища, раздавать милостыню и просить молиться об усопших.

Следует отметить, что традиция оставлять пасхальные яйца и куличи на могилах является языческим пережитком древних поминальных трапез — тризн.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва.

Православное Рождество традиционно начинается со дня, который ему предшествует и носит название Рождественский Сочельник. В сочельник 6 января православные христиане активно готовятся к грядущему празднику. А само Рождество Христово для православных христиан наступает 7 января. По строгим давним традициям верующие должны отказываться от пищи до появления в небе первой звезды. Первая звезда является символом звезды Вифлеемской, и, когда она загорается в ночном праздничном небе, тогда подается на стол традиционное блюдо – сочиво. Сочиво – это постное блюдо, которое готовится из риса или пшеницы с добавлением меда, засахаренных фруктов, изюма и цукатов. Поэтому и название такое у этого дня – сочельник.

Обращение редакции журнала “Фома”

Дорогие друзья!

Настал момент, когда уже никто не может оставаться полностью безучастным к событиям, происходящим на украинской земле. Кровопролитие и разделение между людьми никогда не может быть со знаком плюс. Мы искренне надеемся, что это понимают все стороны конфликта, и политики постараются найти возможности для выхода из существующего кризиса. Мы верим, что как бы далеко ни зашло противостояние, возможность к примирению никогда не бывает потеряна окончательно. Нет той границы, пройдя которую нельзя вернуться назад, покаяться и вновь обрести человеческий облик.

И в тоже время мы понимаем, сколь хрупок на данный момент мир, и сколь тяжелыми последствиями может обернуться война. Как легко будет сейчас утратить человеческое отношение друг к другу и как трудно будет восстановить его потом.

Мы знаем, что среди наших читателей есть и русские, и украинцы. Что среди них есть представители всех сторон сегодняшнего конфликта. И мы понимаем, что простыми призывами к миру и взаимному уважению, конфликта не погасить.

Но мы просим всех вас, дорогие друзья, объединиться в том главном, что всегда соединяло христиан вне времени и пространства. Давайте же сегодня помолимся о мире, прощении и примирении. И пусть Господь выведет нас того тупика, в котором все мы сейчас оказались.

Молитва о мире на Украине

(данная молитва за Украину читается по благословению Святейшего Патриарха во всех храмах Русской Православной Церкви).

 Всевышний Боже, Владыко и Содетелю всея твари, наполняяй вся величеством Твоим и содержаяй силою Твоею.

 К Тебе Великодаровитому Господу нашему припадаем, сердцем сокрушенным и усердною молитвою о стране Украинстей, распрями и нестроениями раздираемей.

 Премилосердый и Всесильный, не до конца гневайся, Господи! Буди милостив нам, молит Тя Твоя Церковь, представляющи Тебе начальника и совершителя спасения нашего Иисуса Христа. Укрепи силою Твоею верныя люди в стране Украинстей, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим божественным, да уразумеют Твою истину, умягчи их ожесточение, утоли вражды и нестроения на страну и мирныя люди ея воздвизаемая, да все познают Тебе, Господа и Спасителя нашего. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего. Помяни милости, яже показал еси отцем нашим, преложи гнев Твой на милосердие и даждь помощь Твою народу украинскому, в скорби сущему.

 Молит Тя Церковь Русская, представляющи Тебе ходатайство всех святых в ней просиявших, изряднее же Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии, от лет древних покрывающия и заступающия страны наша. Возгрей сердца наша теплотою благодати Твоея, утверди волю нашу в воли Твоей, да якоже древле, тако и ныне прославится всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков.

 Аминь.

http://www.foma.ru/molitva-o-mire-v-ukraine.html

 

6 февраля русская православная церковь вспоминает святую блаженную Ксению Петербургскую. В этот день в церквях проводится специальное богослужение, звучит торжественный акафист, прославляющий святую: «Избранная угодница и Христа ради юродивая святая блаженная мати Ксения, избравшая подвиг терпения и злострадания, хвалебное пение приносим ти чтущия святую память твою. Ты же заступи нас от враг видимых и невидимых да зовем ти: Радуйся, Ксения блаженная, молитвенница о душах наших...».

Блаженная Ксения Петербургская еще при жизни и на протяжении XIX-XX веков почиталась скорой помощницей и чудотворицей. Ради спасения и любви к ближним она взяла на себя подвиг казаться безумною. За свои труды, молитвы, пощения, странничества и претерпевание со смирением насмешек блаженная получила от Бога дар прозорливости и чудотворения. Ксения Петербургская, умершая в начале XIX века была похоронена на Смоленском кладбище. На её могиле насыпали земляной холмик. Люди, долгие годы почитавшие Ксению, приходили к могиле и, желая унести с собой часть святой земли, стали его растаскивать. Так холмик насыпали много раз и каждый раз его разносили. Позже на месте холмика поставили каменное надгробие, которое люди также разобрали по камушкам .Почитание Ксении Блаженной началось при ее жизни и усилилось после кончины. В 1830-е над могилой на Смоленском кладбище устроили простую деревянную часовню, больше напоминавшую сарай. По инициативе тогдашнего настоятеля протоиерея Алексия Сперанского в 1902 году была возведена каменная часовня в русском стиле. В годы войны Смоленская церковь и часовня Ксении Блаженной были закрыты, но люди все равно приходили и молились здесь. Ее часовня на Смоленском кладбище была испещрена благодарностями за содеянные чудеса по ее молитвенному предстательству.

Альбани (1578 -1660). Крещение Христа.

Тициан Вечеллио. Крещение Христа. 1511–1513 г.г. Рим, Пинакотека Капитолина.

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица ( Мф. 3, 13 - 17; Мк. 1, 9 - 11; Лк. 3, 21 - 22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить "седящих во тме и сени смертней" (Мф. 4, 16) и спасти по благодати падший человеческий род.

Господь наш Иисус Христос принял Крещение в водах реки Иордан в 30-летнем возрасте. Пред тем, как Ему выйти на Свое служение спасению мира, Богом был послан великий пророк Иоанн Предтеча (т. е. предшественник), чтобы приготовить людей к принятию Господа. Св. Иоанн проповедовал при Иордане и крестил приходящих к нему крещением покаяния. Когда же Сам Господь пришел к нему, чтобы тоже креститься, Иоанн говорил Ему: "Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?" Но Христос настоял на этом – не потому, что Сам имел нужду в Крещении, но для того, чтобы "исполнить всякую правду" – т. е. исполнить закон, "водами погребсти человеческий грех", освятить водное естество и подать всем нам образ и пример Крещения. Крещение Господне именуется также Богоявлением, потому что при этом событии миру явлены были все три Лица Святой Троицы: Бог Сын крестился в Иордане, Бог Отец свидетельствовал о Нем голосом с Небес: "Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мк.1,11), и Бог Дух Святой сошел с небес на Христа в виде голубя.

По древней традиции в этот день на Руси после праздничной Литургии совершались крестные ходы на реки, водоемы и источники с совершением чина великого освящения воды.

"Есть среди сонма великих праведников такие имена, которые не стирает в памяти людей время. И доколе будет сиять этот наш зрительный мир - имена величайших праведников будут в сердцах верующего человечества. Много великих святителей, праведников и святых знает Церковь Христова, но среди особо почитаемых - имя Святителя Николая. Он, как яркая звезда на небосклоне, освещающая всю вселенную и дающая Божию радость, сияющая великим множеством подвигов и духовных совершенств. Он воистину великий молитвенник и заступник за всех обиженных и обездоленных. Имя Николая Чудотворца почитает весь христианский мир, ибо он скоро помогает всем, кто прибегает к нему с верою. Он для убогих - утешение, для скорбящих - прибежище. Его имя в переводе с греческого означает - победитель народов. И он, по благословению Божию, воистину явился победителем злобы, на благо всему миру. И воистину, поет ему матерь-Церковь - по имени твоем, тако же и житие твое. И он одержал эту победу в сердцах верующего человечества, и матерь-Церковь на каждой неделе уделяет четверг для его почитания и величания, и другие дни в течение года, когда особо прославляется его имя. За что же такое ему восхваление от Церкви Христовой? За его живую, твердую, непоколебимую веру. За его жизнь по вере. За жертвенную любовь к людям. За его сострадание и заступничество перед Богом за всех труждающихся и обремененных. Поэтому поет ему Матерь-Церковь в акафисте: "Радуйся, лозо добродетельная винограда Христова; Радуйся, яко тобою отгонится рыдание; радуйся, яко тобою приносится радование. Радуйся, Николае, великий Чудотворче". 
Вся его жизнь - непрерывный подвиг жертвенной любви и деятельности в этой христианской любви к людям. Он воистину исполнил завет апостола Павла - "быть всем для всех". И он был болящим и недужным - целителем; плачущим и скорбящим - отрадою и утешением; бедствующим - избавителем; терпящим напасти - защитителем; сиротствующим - отцом и всем во всякой беде - скорым помощником. 

Издано по благословению епископа Саратовского и Вольского Лонгина

ОГЛАВЛЕНИЕ

• От издателей
• Часть 1. Конец земной жизни человека
• Что такое смерть в христианском понимании?
• Смерть - это великое таинство
• Нет человека, которого минует смерть
• Последние напутствия перед смертью: таинства исповеди, елеосвящения и причащения
• О необходимости покаяния перед смертью
• Святитель Игнатий (Брянчанинов). Напутствие умирающему
• Приближение смерти: как себя вести у одра умирающего
• О четырех, бывающих в час смерти, искушениях вражеских
• Как молиться у одра умирающего человека
• Часть 2. Когда смерть уже наступила
• Некоторые практические советы
• Омовение, одеяние и положение во гроб умершего
• Что читать по усопшем
• Перенесение тела в храм
• Часть 3. Отпевание и погребение
• Отпевание
• Чин погребения мирянина
• Погребение на кладбище
• Отпевание и погребение младенцев
• Чин Погребения в Пасхальную Седмицу
• Заочное отпевание
• Несколько слов о "земельке"
• Отпевание в морге
• О кремации
• Как вести себя на кладбище
• Памятник на могиле
• Часть 4. О поминовении усопших
• О воздушных мытарствах
• Поминовение усопших в Церкви
• Вселенская родительская мясопустная суббота
• Троицкая вселенская родительская суббота
• Субботы Великого поста
• Радоница
• Димитриевская родительская суббота
• Панихида
• Лития
• В какие дни не совершается заупокойное богослужение
• Значение записок "об упокоении"
• Поминовение усопших на домашней молитве
• Поминальная трапеза
• Часть 5. Можно ли молиться о самоубийцах
• Кто такие самоубийцы?
• Отношение церкви к самоубийцам
• О молитве за самоубийцу
• Часть 6. Душеполезное чтение
• О памяти смертной
• Синаксарь в субботу мясопустную
• Преподобный Иоанн Лествичник. О памяти смерти
• Архимандрит Кирилл (Павлов). О памятовании смерти
• Святитель Игнатий (Брянчанинов). Кладбище
• Святитель Игнатий (Брянчанинов). Голос из вечности
• Утешение близким
• Святитель Игнатий (Брянчанинов). Утешения в смерти
• Святитель Феофан Затворник. Из писем
• Святитель Николай Сербский. Письма утешительные
• Архимандрит Рафаил (Карелин). Душа после смерти
• Приложение
• Начало обычное, полагаемое перед чтением всех нижеследующих молитвословий
• Канон молебный Пресвятей Богородице при разлучении души от тела (от лица человека, с душею разлучающагося и не могущаго глаголати)
• Канон, бываемый на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет
• Канон по исходе души от тела
• Молитвы при келейном чтении псалтири по усопшем
• Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище
• Канон святому мученику Уару емуже дана бысть благодать умолити за умершия Клеопатрины прародители, не сподобльшияся прияти Святаго Крещения (об избавлении от муки в иноверии умерших)
• Канон преподобному Паисию великому (поемый за избавление от муки без покаяния умерших)
• Молитвы за некрещеных и мертворожденных младенцев
• Молитва о самоубийце, данная преподобным Львом Оптинским
• Акафист за единоумершаго
• Акафист о упокоении всех усопших
• Список основных источников

http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/noauthor1/contents.html
 

О, Мати Божия,
покрый нас честным Твоим Покровом
и избави нас от всякого зла.

Около 1164г. заботами святого князя Андрея Боголюбского был установлен в русской Церкви праздник Покров Пресвятой Богородицы.

Жизнь христианина можно сравнить со странствованием израильтян из египетского плена в обетованную землю. Подобно тому, как в древности израильтяне были водимы облаком, так для христиан Божия Матерь является тем чудесным облаком, которое ведет нас в Царство Божие. Облако, которое вело израильтян, было столь чудодейственное, что одновременно было и светлым, и темным. Оно было светлым для людей израилевых и темным для неверных египтян. Это облако чудесно изменялось и сообразно нуждам людей израильским. Ночью оно было огневидным для освещения, а днем защищало от солнечного зноя. Вместе с тем оно было путеводителем в обетованную землю. Когда оно двигалось, двигались и израильтяне. Когда же оно стояло, стояли и люди. Подобным образом и мы, новый Израиль, имеем такое облако, данное нам Богом, в защищение и помощь - Пресвятую и Преблагословенную деву Марию, которую видел блаженный Андрей вместе со своим учеником Епифанием в храме.

Это чудесное явление Божией Матери произошло в середине десятого века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров и часть пояса, перенесенные из Палестины в пятом веке. В воскресный день 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый, в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.

Крестовоздвижение.

“Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть,

а для нас, спасаемых, – сила Божия!”

(Послание апостола Павла к коринфянам).

27 сентября Православная Церковь отмечает Всемирное  Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня Крестовоздвижение – второй по счёту праздник в цикле двунадесятых церковных торжеств, то есть двенадцати главных праздников года, в соответствии с юлианским календарём.

Все двунадесятые праздники отмечают события, не выходящие за пределы евангельского круга, в то время как в Воздвижении Креста вспоминается то, что произошло значительно позднее. В этом празднике прославляется самый Крест как орудие Христовой победы над грехом и смертью. Празднуется Крест, поднятый над вселенной и освятивший мир.

История праздника

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – это ещё и единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящён.

Происхождение праздника связано с торжеством христианства во время правления Константина Великого (IV век), построившего на месте Голгофы и гроба Господнего храм Воскресения. Это место с первых лет существования Церкви привлекало внимание христианских богомольцев, но в начале II века император Адриан, враждебно относившийся как к иудейству, так и к христианству, решил уничтожить все следы обеих религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией, сравнял Голгофский холм, засыпал пещеру святого гроба и построил там храм Венеры.

Когда император Константин принял христианство, он приказал снести капище и начать раскопки на святом месте. “Снимали пласт за пластом – пишет современник событий, христианский историк Евсевий, – и вдруг глубоко в земле, вне всяких ожиданий, оказалась пустота, а потом – честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения”. Это была пещера гроба Господнего. Император предоставил иерусалимскому епископу Макарию средства для сооружения над пещерой храма.

Спустя некоторое время Палестину посетила престарелая уже мать императора Константина, Елена. Евсевий не сообщает о том, что ей удалось найти настоящий Крест Христов. Но во второй половине IV века эта реликвия уже почиталась в Иерусалиме. Святой Кирилл свидетельствует, что части Креста были разосланы по всей империи. Согласно свидетельства Иоанна Златоустого признаком, по которому узнали что это именно Крест Господний, была надпись на нём. В начале V в. Руфин уже уверенно связывал находку с именем святой Елены, а историк Созомен около 440 года записал сказание о том, как царица искала Крест, и нашла его закопанным в земле близ Голгофы.

Как только царица Елена прибыла в Иерусалим, по её указанию были продолжены раскопки на том месте, где пострадал Христос. Обретение Креста Христова было делом нелёгким: требовалось много молитв, воздыханий, слёз, трудов и поисков людей, которые могли пролить свет на то, где же нужно искать величайшую святыню христианства…

В христианском доме должна жить любовь. Он должен быть местом молитвы. Именно в молитве мы черпаем благодать, нужную нам, чтобы сделать наш дом светлым, добрым, чистым.

Из записей Императрицы Александры Федоровны

 Родилась будущая супруга Государя Николая II Российская Императрица Александра Феодоровна в Дармштадте 6 июня 1872 г. в семье Великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и дочери царствующей Английской Королевы Виктории Великой герцогини Алисы. Девочку назвали Алисой в честь матери, но вскоре переделали это имя по-домашнему в “Аликс”. У нее было два старших брата, три старших сестры и одна младшая.

 Стараниями англичанки-герцогини дворцовая дармштадтская жизнь развивалась по образцу английского Двора, начиная с длинной вереницы в залах фамильных портретов королевской английской династии и кончая овсянкой на завтрак, вареным мясом с картошкой на обед и “бесконечным рядом рисовых пудингов и печеных яблок”. Религиозная Великая герцогиня Алиса была вдохновительницей и учредительницей в стране больниц, благотворительных организаций, отделений Красного Креста, женских союзов. Она с раннего возраста брала своих детей для помощи больным в дармштадтские больницы и приюты.

   Аликс, не устававшая носить цветы по больницам, походила своей красотой на ее сестру Елизавету: сероглазая с черными ресницами, рыжеватыми волосами. Эту “милую, веселую маленькую девочку, всегда смеющуюся, с ямочкой на щеке” в семье еще называли “солнышком”, именно так она будет в дальнейшем подписывать свои письма будущему супругу Государю Николаю Александровичу.

  Когда будущей императрице исполнилось шесть лет, умерла ее младшая сестра Мэй, а через неделю заболела и умерла мать, 35-летняя принцесса Алиса.

    В 15 лет по своей усидчивости и хорошей памяти Аликс отменно знала историю, литературу, географию, искусствоведение, естественные науки и математику. Основным языком для германской принцессы был английский и, конечно, она отлично владела немецким; на французском же говорила с акцентом. Аликс была прекрасной пианисткой – ее обучал лично директор Дармштадтской оперы – и больше всего любила музыку Вагнера. Она отлично вышивала, с тонким вкусом подбирая для этого рисунки и цвета. Друзья Герцогского Дома сочувственно качали головами: такой умнице и красавице от застенчивости бы избавиться: юная принцесса была очень скромна и стеснительна…

С момента кончины супруга Елисавета Феодоровна не снимала траур, стала держать строгий пост, много молилась. Ее спальня в Николаевском дворце стала напоминать монашескую келью. Вся роскошная мебель была вынесена, стены перекрашены в белый цвет, на них находились только иконы и картины духовного содержания. На светских приемах она не появлялась. Бывала только в храме на бракосочетаниях или крестинах родственников и друзей, откуда сразу же уходила домой или по делам. Теперь ее ничто по связывало со светской жизнью.  

 Она собрала все свои драгоценности, часть отдала казне, часть – родственникам, а остальное решила употребить на постройку обители милосердия. На Большой Ордынке в Москве Елисавета Феодоровна приобрела усадьбу с четырьмя домами и садом. В самом большом двухэтажном доме расположились столовая для сестер, кухня и другие хозяйственные помещения, во втором – церковь и больница, рядом – аптека и амбулатория для приходящих больных. В четвертом доме находилась квартира для священника-духовника обители, школьные классы для девочек из приюта и библиотека.

10 февраля 1909 г. великая княгиня, собрав 17 сестер основанной ею обители, сняла траурное платье, облачилась в монашеское одеяние и сказала: «Я оставляю блестящий мир, где я занимала блестящее положение, но вместе со всеми вами я восхожу в более великий мир – в мир бедных и страдающих».

Я на тебя гляжу, любуясь ежечасно:
Ты так невыразимо хороша!
О, верно под такой наружностью прекрасной
Такая же прекрасная душа!
Какой-то кротости и грусти сокровенной
В твоих очах таится глубина;
Как ангел, ты тиха, чиста и совершенна;
Как женщина, стыдлива и нежна.
Пусть па земле ничто средь зол и скорби многой
Твою не запятнает чистоту.
И всякий, увидав тебя, прославит Бога,
Создавшего такую красоту!

    Святая преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна была вторым ребенком в семье великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери королевы английской Виктории. Еще одна дочь этой четы Алиса станет впоследствии Императрицей Российской Александрой Феодоровной.

   Дети воспитывались в традициях старой Англии, их жизнь проходила по строгому порядку, установленному матерью. Детская одежда и еда были самыми простыми. Старшие дочери сами выполняли свою домашнюю работу: убирали комнаты, застилали постели, топили камин. Впоследствии Елисавета Феодоровна говорила: «В доме родителей меня научили всему». Мать внимательно следила за талантами и наклонностями каждого из семерых детей и старалась воспитать их на твердой основе христианских заповедей, вложить в сердца любовь к ближним. (Мать принцессы Алисы, королева Виктория, отвечая на вопрос одного американца, в чем заключается главная сила Англии, показала ему Библию, сказав: «В этой небольшой Книге»).

        Родители Елисаветы Феодоровны раздали большую часть своего состояния на благотворительные нужды, а дети постоянно ездили с матерью в госпитали, приюты, дома для инвалидов, принося с собой большие букеты цветов, которые разносили по палатам больных.

 Елисавета с детства любила природу и особенно – цветы, которые увлеченно рисовала. У нее был живописный дар, и всю жизнь она много времени уделяла этому занятию. Любила классическую музыку. Все, знавшие Елисавету с детства, отмечали ее религиозность и любовь к ближним. Как говорила впоследствии сама Елисавета Феодоровна, на нее еще в самой ранней юности имели огромное влияние жизнь и подвиги святой Елисаветы Тюрингенской, своей небесной покровительницы. (Елисавета Тюрингенская, католическая святая, жила в эпоху Крестовых походов. Она отличалась глубоким благочестием и самоотверженной любовью к людям. Всю свою жизнь она посвятила делам милосердия.).

Православный праздник День Петра и Февронии, издревле отмечавшийся на Руси, в 2008 году был восстановлен в России на официальном уровне как День семьи, любви и верности. Супружеский союз благоверного князя Петра и крестьянки деревни Ласково Февронии считается образцом христианского брака. Легенда гласит, что в начале XIII века в городе Муроме княжил благоверный Павел, добрый и справедливый правитель. С некоторых пор к его жене по ночам повадился летать дьявольский змей. Он склонял княгиню к бесчестию, и у неё не было сил противостоять ему. К тому же змей имел обыкновение принимать облик Павла. Жена рассказала обо всём своему супругу, но как справиться с напастью они не знали. В конце концов, решили постараться выпытать у змея, от чего тот может умереть. Прилетев в очередной раз, он открыл княгине свою тайну, сказав: «Смерть моя — от Петрова плеча, Агрикова меча». Павел рассказал о словах змея своему младшему брату Петру, и однажды, когда Пётр в одиночестве молился в церкви, ему явился отрок и показал место в алтарной стене, где хранился Агриков меч. Пётр взял этот меч и убил змея, но на него попала змеиная кровь, от которой он весь покрылся струпьями. Никто не мог исцелить Петра от этой страшной болезни, пока один юноша не сказал ему, что неподалеку от Рязани, в селе Ласково, живет девушка, дочь бортника (сборщика дикого мёда) которая умеет лечить трудные болезни. Пётр отправился в Ласково и нашел там эту девушку, которую звали Февронией. Она согласилась вылечить князя, но сказала, что лечение будет иметь силу, если князь женится на ней. Князь согласился. Феврония приготовила мазь, сказав, чтобы князь намазал ею тело. Наутро князь встал здоровым, обрадовался и засобирался в обратный путь, забыв о своем обещании. Вернувшись в Муром, он почувствовал, что болезнь возвращается. Тогда он опять отправился в Ласково на поклон к Февронии, она вновь вылечила его, и они обвенчались. Вскоре Павел скончался, и городом стал править Пётр. Однако бояре не захотели иметь княгиней женщину простого звания, и потребовали от Петра, чтобы он прогнал Февронию, взяв в жены девушку подобающего происхождения. Тогда князь решил оставить город, сел в Февронией в лодку, и они отплыли по Оке в поисках пристанища.

Тем временем в Муроме началась смута, междоусобицы, многие стремились занять освободившийся престол. Опомнившись, бояре бросились вдогонку за князем и княгиней. Не помня зла, Пётр и Феврония вернулись в город, стали править по справедливости и жить в любви и согласии. Думая друг о друге, они просили Бога, чтобы он послал им смерть в один и тот же час, и завещали похоронить их в едином каменном гробу, с перегородкой посередине. Скончались князь и княгиня в один день и час — 8 июля (25 июня по старому стилю) 1228 года. Однако люди не решились положить вместе монаха и монахиню и похоронили их в разных местах, оставив двойной гроб пустым. Наутро же тела почивших были обнаружены в общем гробу. В 1547 году Пётр и Феврония были канонизированы Русской православной церковью.

Рака с мощами святых Петра и Февронии находится в Муромском Свято-Троицком женском монастыре