Очeнь cuльнaя мoлuтвa, кoтopaя oчucтuт oт нeyдaч, зaвucтнuкoв u нyжды

Очeнь cuльнaя мoлuтвa, кoтopaя oчucтuт oт нeyдaч, зaвucтнuкoв u нyжды Нaшлa этy мoлuтвy coвepшeннo cлyчaйнo, oднaкo uмeннo в тoт мoмeнт, кoгдa нyждaлacь в пoмoщu! Вepa в Гocпoдa нaшeгo! Этa мoлuтвa oблaдaeт oгpoмнoй cuлoй! Мнe oчeнь пoмoглa! Дeлюcь eю c Вaмu! Нaдeюcь oнa пoмoжeт u Вaм!

Читать далее...

Православная энциклопедия «Азбука веры»

КЛИКНИ НА КНИГУ

Серия сообщений "Энциклопедии":
Часть 1 - Энциклопедии
Часть 2 - Словари и энциклопедии на Академике
...
Часть 15 - Энциклопедия по многим вопросам и темам
Часть 16 - Энциклопедия Лекарственных растений
Часть 17 - Православная энциклопедия «Азбука веры»
Часть 18 - 99 энциклопедий

Вечный православный календарь на каждый день Вам в дневник.

Вечный православный календарь.

ПРАВОСЛАВИЕ.RU

Православный календарь
на 2014 год, на 2015 год, на 2016 год
Пояснение далее >>>

С Вербным воскресеньем!




Недаром Вербным Воскресением
Христианский праздник называют,
Верба — весны ведь пробуждение —
Одной из первых возвещает.

Пусть этот праздник светлый Божий
Вам принесет добро и счастье,
Пусть этот день святой поможет
Прогнать всё горе и ненастье.

Пусть дом ваш миром озарится,
Сердца любовь переполняет.
Пускай смеются ваши лица,
А Бог пусть вас оберегает.





Читать далее...

Сильная молитва на везение Николаю Чудотворцу

Николай Чудотворец является одним из самых значимых и сильных Святых в православной церкви. Он способен помочь человеку в критической ситуации и подарить везение на всю жизнь. Узнайте сильнейшую молитву Святому Николаю, и она поможет вам попросить его заступничества.

С праздником Святой Троицы



angel devid

Молитва Святой воде

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.


Молитва Святой воде

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

Крестовоздвижение.

“Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть,

а для нас, спасаемых, – сила Божия!”

(Послание апостола Павла к коринфянам).

27 сентября Православная Церковь отмечает Всемирное  Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня Крестовоздвижение – второй по счёту праздник в цикле двунадесятых церковных торжеств, то есть двенадцати главных праздников года, в соответствии с юлианским календарём.

Все двунадесятые праздники отмечают события, не выходящие за пределы евангельского круга, в то время как в Воздвижении Креста вспоминается то, что произошло значительно позднее. В этом празднике прославляется самый Крест как орудие Христовой победы над грехом и смертью. Празднуется Крест, поднятый над вселенной и освятивший мир.

 

История праздника

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – это ещё и единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящён.

Происхождение праздника связано с торжеством христианства во время правления Константина Великого (IV век), построившего на месте Голгофы и гроба Господнего храм Воскресения. Это место с первых лет существования Церкви привлекало внимание христианских богомольцев, но в начале II века император Адриан, враждебно относившийся как к иудейству, так и к христианству, решил уничтожить все следы обеих религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией, сравнял Голгофский холм, засыпал пещеру святого гроба и построил там храм Венеры.

Когда император Константин принял христианство, он приказал снести капище и начать раскопки на святом месте. “Снимали пласт за пластом – пишет современник событий, христианский историк Евсевий, – и вдруг глубоко в земле, вне всяких ожиданий, оказалась пустота, а потом – честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения”. Это была пещера гроба Господнего. Император предоставил иерусалимскому епископу Макарию средства для сооружения над пещерой храма.

Спустя некоторое время Палестину посетила престарелая уже мать императора Константина, Елена. Евсевий не сообщает о том, что ей удалось найти настоящий Крест Христов. Но во второй половине IV века эта реликвия уже почиталась в Иерусалиме. Святой Кирилл свидетельствует, что части Креста были разосланы по всей империи. Согласно свидетельства Иоанна Златоустого признаком, по которому узнали что это именно Крест Господний, была надпись на нём. В начале V в. Руфин уже уверенно связывал находку с именем святой Елены, а историк Созомен около 440 года записал сказание о том, как царица искала Крест, и нашла его закопанным в земле близ Голгофы.

Как только царица Елена прибыла в Иерусалим, по её указанию были продолжены раскопки на том месте, где пострадал Христос. Обретение Креста Христова было делом нелёгким: требовалось много молитв, воздыханий, слёз, трудов и поисков людей, которые могли пролить свет на то, где же нужно искать величайшую святыню христианства…

Читать далее...

Почему на Троицу храмы украшают ветками берез?


На Троицу усыпан храм травою,

Принесены березки - деревца.

Душа здесь дышит свежестью лесною

И чувствует присутствие Творца.

О, как прекрасны Господа творенья!..

Гвоздики, листья, розы у икон...

И хоров неземные песнопенья

Под благодатный колокольный звон.

На Троицу всем миром, всем народом

Помолимся, приняв в себя Христа,

С хоругвями пройдем мы крестным ходом,

Святой водой умоемся с креста.

С давних времен существует благочестивый обычай

украшать в день Троицы храмы и дома зеленью — ветками берез, цветами.

Откуда берет начало этот обычай?
Многие задают этот вопрос.

Радуница (радоница, радоницы, радавница, радованец, радуниц, радошно воскресенье, родительский понедельник).

 

Радуница (радоница, радоницы, радавница, радованец, радуниц, радошно воскресенье, родительский понедельник) - один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. В различных регионах Радуница отмечается в разное время в пределах трех дней: чаще всего во вторник, в десятый день после Пасхи; реже в Фомино воскресенье или понедельник (в некоторых местах южной России и Сибири).

По народной этимологии, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются, как Христову дню - Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них. В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: "Веселы песни о масленице, а веселей того - о Радунице", "веселая масленица - бесстыдная горе пьяница, а гульливая Радоница - светлой радости приятельница".

Читать далее...

О молитве.

 

Каждый день множество больных молится Богу и Божией Матери о выздоровлении, однако болезнь оставляет далеко не всех. Как это объяснять? В чем тайна тех людей, молитвы которых были услышаны? Как человеку молиться, чтобы Бог исполнил его просьбу?

Для того чтобы ответить на эти вопросы, необходимо задуматься о смысле своей жизни. Если я живу только для себя — зачем я нужен в этом мире? Если я больше забочусь о своем теле, чем о своей душе — что мне останется, когда тело откажется мне служить? Болезнь — это не только боль и проблемы, но и шанс посмотреть на себя со стороны, переоценить свои ценности, сместить акценты, по-иному расставить жизненные приоритеты.

Не секрет, что чаще всего люди обращаются к Богу тогда, когда им плохо. Но обращение это может быть разным. Зачастую человек приходит в храм, ставит свечи и считает, что теперь Бог должен исполнить все его желания. А Бог никому ничего не должен. Попытка навязать Ему товарно-денежные отношения — это не молитва, а оскорбление. Честнее оставаться атеистом, чем становиться таким "верующим".

Молитва — это разговор с Богом, а любой разговор возможен только с личностью. Поэтому начинается молитва с признания Бога не "чем-то там, наверху", абстрактной "высшей силой", а конкретной Личностью, обладающей бесконечной свободой, и в то же время бесконечно любящей каждого из нас. Такого Бога нельзя подкупить, но Его можно попросить. И ожидая дара Божия, нельзя оставаться неблагодарным, нельзя не давать ничего взамен.

Но чего Бог хочет от человека? Господь Сам отвечает на этот вопрос: "Милости хочу, а не жертвы" (Мф. 9:13). Для Бога имеет значение не количество прочитанных молитв и поставленных свечей, а наше отношение к Нему и к людям, которых Он любит не меньше, чем нас. Задумавшись об этом, начав менять свою жизнь, приходишь к выводу, что душа нуждается в исцелении не меньше, чем тело.

Второе условие для молитвы — это доверие Тому, у Кого просишь. Бог — не щука из сказки о Емеле. Он не даст того, что будет во вред, даже если человеку это представляется крайне необходимым. Хотя, если очень упорно просить, то в воспитательных целях может и дать. Так что будьте осторожны в своих желаниях и в конце молитвы добавляйте "если будет на то воля Твоя". Помните, что молитва — это не технология, а живое общение, результат которого нельзя запрограммировать.

Необходимо сказать ещё о такой крайности, как чрезмерная надежда на Бога, когда при излечимой болезни человек не обращается к врачу, а начинает ездить по святым местам, пить воду из целебных источников, молиться перед чудотворными иконами. Он оказывается в положении утопающего из анекдота, которому Бог посылал вертолет, а он отказывался на нем лететь в надежде на чудесное избавление от потопа. Вполне вероятно, что такой человек не получит помощи от святынь и начнет предъявлять Богу претензии: "Я так усердно Тебе молился, а Ты меня не исцелил! " Ответом ему будет: "Я создал врача, он ждал тебя в своем кабинете, а ты не захотел к нему прийти".

Что общего у людей, получающих исцеление от христианских святынь? Искренняя вера в Бога, бесконечное доверие и любовь к Нему. Это чувства, которые не купишь и не подделаешь, но просто испытать их доступно каждому из нас. Если они есть в сердце, то каждое мгновение бытия наполняется радостью — независимо от внешних обстоятельств жизни. Это самое главное чудо, которое только может произойти с человеком. А если главное чудо произошло — почему бы не произойти и другим чудесам?

Светлана Охрименко

http://www.pravda.ru/faith/religions/orthodoxy/01-10-2010/1050373-tselitel-0/#

Воздвижение Креста Господня.

 

Праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня установлен Святой Русской Православной Церковью в память Креста Христова и Его воздвижения. Этот праздник относится к числу великих двунадесятых непереходящих праздников и празднуется 27 сентября (14 сентября ст.ст.).

 

Богослужение Воздвижения имеет целый ряд особенностей. Вечером накануне праздника, когда Царские врата еще закрыты, священник кладет украшенный цветами Крест на престол и ставит перед ним зажженную свечу. Украшается Святой Крест зеленью и цветами в знак того, что через него (т.е. через страдания и смерть на нем Спасителя) дарована нам вечная жизнь. В это праздник положен однодневный пост в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа.

Начинается всенощное бдение - торжественные вечерня и утреня, содержащие в себе множество вдохновенных молитв и песнопений, прославляющих Крест Господень как средство нашего спасения.

За всенощным Богослужением  (на утрене) бывает вынос Креста для поклонения. Во время пения великого славословия ("Слава в вышних Богу...") священник в полном облачении кадит с четырех сторон Крест, лежащий на престоле и украшенный цветами, поднимает его над головой и выносит из алтаря. Остановившись у Царских врат, он возглашает:"Премудрость, прости!" (Премудрость, стойте прямо, внимание!) Хор трижды поет праздничный тропарь, священник кладет Крест на аналой, поставленный посреди храма. Во время троекратного пения тропаря "Спаси Господи, люди Твоя..." священник кадит Святой Крест. Потом при пении "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим" все кланяются и целуют Святой Крест.

В кафедральных соборах и крупных храмах совершается чин воздвижения Креста: епископ или старший священник при произнесении молитвенных прошений и пений "господи, помилуй" воздвигает Крест, осеняя им верующих. Затем поется кондак Воздвижения, и все творят поклонение Кресту с пением "Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим!".

Воздвижение Креста Господня связано с прекращением гонений на христиан в начале IY в. при римском императоре Константине Великом. Император Константин сам убедился в силе и славе крестного знамения Христова. Однажды накануне решительной битвы он и все его войско увидели на небе знамение креста, составившееся из света, с надписью "Сим побеждай" (по-гречески: НИКА). В следующую ночь императору явился Сам Иисус Христос с Крестом в руке и сказал, что этим знамением он победит врага. Иисус Христос повелел сделать воинское знамя с изображением святого Креста.

Константин исполнил повеление Божие и победил врага. Он принял христиан под свое покровительство и объявил веру Христову господствующей (главной). Он отменил казнь через распятие и издал законы в пользу Церкви Христовой. За свои заслуги и усердие в распространении христианской веры Константин Великий и его мать Елена называются святыми царями равноапостольными (т.е. равными апостолам).

Равноапостольный царь Константин захотел построить храмы Божии на священных для христиан местах рождения, страдания и воскресения Господа Иисуса Христа и найти Крест, на котором был распят Спаситель. Исполнить желание царя взялась его мать, святая равноапостольная царица Елена.

В 326 году царица Елена отправилась в Иерусалим. Много труда положила она, чтобы отыскать Крест Христов, так как враги Христовы скрыли Крест. Наконец ей указали на одного престарелого еврея по имени Иуда, который знал, где находится Крест Господень. После долгих расспросов и уговоров он согласился обо всем рассказать. Оказалось, что Святой Крест брошен в пещеру и завален мусором и землей, а сверху выстроен языческий храм. Царица Елена приказала разрушить это здание и откопать пещеру.

Когда откопали пещеру, то нашли в ней три креста и отдельно от них лежащую дощечку с надписью "Иисус Назорей, Царь Иудейский". Нужно было узнать, который из трех крестов есть Крест Спасителя. Иерусалимский патриарх (епископ) Макарий и царица Елена твердо верили и надеялись, что Бог укажет Святой Крест Спасителя. По совету епископа они стали подносить кресты один за другим к одной тяжелобольной женщине. От двух крестов не произошло никакого чуда; когда же возложили третий крест, то она тотчас исцелилась. Случилось, что в это время мимо несли умершего для погребения. Тогда стали возлагать кресты один за другим и на умершего; и когда возложили третий крест, покойный ожил. Таким образом узнали Крест Господень, через который Господь совершил чудеса и показал животворящую силу Своего Креста.

Царица Елена, патриарх Макарий и окружавшие их люди с радостью и благоговением поклонялись Кресту Христову и целовали его. Христиане, узнав об этом великом событии, собрались к месту, где был найден Крест Господень. Всем хотелось приложиться ко святому Животворящему Кресту. Но так как из-за множества народу это сделать было невозможно, то верующие люди стали просить хотя бы показать его.

Тогда патриарх Макарий встал на возвышенном месте и, чтобы всем было видно, несколько раз поднимал Крест. Народ же, видя Крест Спасителя, кланялся и восклицал: "Господи, помилуй!". Святые равноапостольные цари Константин и Елена над местом страданий, погребения и воскресения Иисуса Христа построили великолепный храм в честь Воскресения Христова. Построили также храмы на Елеонской горе, в Вифлееме и в Хевроне у Дуба Мамрийского.

 

Царица Елена часть Креста Господня принесла своему сыну, царю Константину, а другую часть оставила в Иерусалиме. Этот драгоценный остаток Креста Христова и до настоящего времени хранится в храме Воскресения Христова.

 

После обретения Животворящего Креста Господня Иуда, указавший место нахождения Креста, стал христианином. Затем за добродетельную жизнь он был рукоположен во епископа с именем Кириака и возведен на кафедру Иерусалимского патриархата. Он пострадал за Христа при Юлиане Отступнике. Память святого священномученика Кириака празднуется 10 ноября (28 октября ст.ст.).

http://www.tamby.info/calendar/vozdvijenie_kresta_gospodnia.htm

Святой князь Владимир – Креститель русских


15/28 июля 1932 года, Белград


Наши братья русские празднуют сегодня свой праздник[1]. Они славят великого и святого мужа, почившего в Господе 917 лет назад…

Этот сегодняшний праздник русский можно назвать и религиозным, и национальным, и государственным, и культурным. Ибо святой русский князь Владимир заложил краеугольный камень в основание, на котором воздвигнута девятисотлетняя палата русской веры, русской нации, русского государства и русской культуры. Он – духовный родоначальник народа русского.

Думаю, что все южные славяне, а сербы прежде всего, должны сердцем и душой принять участие в этом праздновании наших русских братьев. Ибо совесть наша заставляет нас плакать, когда русские плачут, и радоваться, когда русские радуются. Велик долг наш перед Россией. Может человек быть должен человеку, может и народ – народу. Но долг, которым Россия обязала сербский народ в 1914 году, настолько огромен, что его не могут возвратить ни века, ни поколения. Это долг любви, которая с завязанными глазами идет на смерть, спасая своего ближнего. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих – это слова Христа. Русский царь и русский народ, неподготовленными вступая в войну за оборону Сербии, не могли не знать, что идут на смерть. Но любовь русских к братьям своим не отступила пред опасностью и не убоялась смерти. Посмеем ли мы когда-нибудь забыть, что русский царь с детьми своими и миллионами братьев своих пошел на смерть за правду сербского народа? Посмеем ли мы умолчать перед Небом и землей, что наша свобода и государственность стоят России больше, чем нам?

Мораль мировой войны, неясная, сомнительная и с разных сторон оспариваемая, являет себя в русской жертве за сербов в евангельской ясности, несомненности и неоспоримости. А мотив самоотвержения, неземное нравственное чувство при жертве за другого – не есть ли это прилепление к Царствию Небесному? Русские в наши дни повторили косовскую драму[2]. Если бы царь Николай прилепился к царству земному, царству эгоистических мотивов и мелких расчетов, он бы, по всей вероятности, и сегодня сидел на своем престоле в Петрограде. Но он прилепился к Царствию Небесному, к царству небесных жертв и евангельской морали; из-за этого лишился головы и он сам, и чада его, и миллионы собратьев его. Еще один Лазарь и еще одно Косово! Эта новая косовская эпопея открывает новое нравственное богатство славян. Если кто-то на свете способен и должен понять это, то сербы и могут, и обязаны это понять.

Но подобная мистерия прилепления к Царствию Небесному, то есть к тому, что в данный момент в глазах мира является худшим выбором, проявлялась в русской истории не однажды и не только в наше время. Это долгий процесс, пронизывающий всю историю русского народа от святого Владимира до сегодняшнего дня.


Князь Владимир первый с народом русским прилепился к Царствию Небесному. С народом, говорю я, ибо и до него прилеплялись отдельные личности к Небесному Царству – тут и его бабка Ольга, и киевские мученики Феодор и Иоанн и другие. Но Владимир первый пошел путем Креста со всем народом своим. Это не могло произойти без великой внутренней борьбы в самом Владимире, без много большей душевной борьбы, чем у косовского Лазаря и у последнего царя русского. Ведь они, будучи крещеными и воспитанными в христианском духе людьми, должны были просто выбрать, оставаться или не оставаться им до конца на привычном уже пути христианского жертвования, тогда как язычник Владимир, сын отца, прозванного «диким вепрем», должен был решиться на совершенно новый, на Руси дотоле неведомый и неисхоженный путь. Он, никогда не отказывавший себе ни в одном земном удовольствии, доходивший до предела разврата, необузданной кровожадности, грабежа, местелюбия, – он должен был умереть старой душой и начать жить новой, по глаголу Христа: Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. Решиться на смерть душевную, я считаю, тяжелее и героичнее, чем на смерть телесную. Ибо смерть душевная, на которую решился распутный князь Киевский, означала не смерть мгновенную и однократную, но смерть повседневную и многую, по словам Апостола Павла: Я каждый день умираю, братия. Принимая веру христианскую, Владимир знал, что принимает и самую тяжелую из трех предложенных ему вер. Летописцы сообщают, что он долго расспрашивал, прежде чем решился. Он знал, что христианская вера означает путь Креста и что путь Креста означает прежде всего поставить крест на своем дурном прошлом, на тряпье старых привычек, на своей старой душе. И знал он, что недостаточно будет просто стащить веревками с киевского холма Перуна и утопить его в Днепре, но что и сам он, и каждый подданный его должен будет выкинуть всех идолов из своей души. А идолы славянские, – увы! – как и любые идолы, были вымечтанными земными богами, величайшими ничтожествами под громчайшими именами, тупыми и немыми агентами царства земного, привязывавшими людские души к земле, обещавшими лишь земное царство, земное обманчивое счастье, которого никто никогда в глаза не видел. Идолопоклонство славянское, с центром в Киеве, делало славян самым диким народом Европы. Каков был в язычниках Владимир, таковы были и русские славяне: мрачная орда грабителей, разбойников, обжор, пьяниц, разрушителей, которые вдов сжигали живьем, которые идолам своим приносили в жертву закланных младенцев. То был страх и трепет для культурных народов, особенно для самой культурной из них – Византии. Наибольшим удовольствием для славян было разрушение того, чего они не создали, и ограбление того, чего они не заработали. Какая сила под солнцем могла из этой мрачной орды сотворить народ, приручить его, переродить, преобразить, воскресить и дать ему душу святую вместо души звериной? Единственно сила веры Христовой могла совершить с русскими это неземное чудо. Она из Владимира-волка сделала Владимира-ягненка. Недавний женоманьяк, Владимир распустил свой гарем и начал жить целомудренно. Владимир – обжора и пьяница начал поститься, причем поститься до изнеможения, – он, посмеявшийся над верой исламской, когда услышал, что она запрещает свинину и вино! Владимир-кровопийца начал обходить больницы и тюрьмы, раздавая милостыню и утешение. Владимир – ночной игрок и весельчак начал проводить ночи в слезных молитвах, в коленопреклонении и отбивании поклонов, в размышлениях о суде Божием и своей душе. Владимир-бесстыдник стал стыдливее девушки. Владимир-палач превратился в кроткого, раскаянного и милостивого самарянина. Словом, Владимир-идолопоклонник преобразился в христианского святого. Словно на некой стене стерли изображение демона и написали Ангела! Куда большее чудо, чем вышедшая из гусеницы бабочка!


Говорят, ни одного чуда не произошло на гробе святого Владимира. Но не сотворил ли сей избранный муж при жизни своей величайшее чудо над самим собой? Все чудеса, которые творят верою святые люди: исцеление от болезней, очищение от страстей, освобождение от пороков, вразумление сумасшедших, воскресение мертвых – все эти чудеса совершил святой Владимир на самом себе. Если бы еще и на гробе его случались чудеса, думаю, люди смотрели бы на него, как на бога, а не как на святого. Сам по себе переворот, происшедший в душе Владимира при его жизни, – столь великое чудо, что его невозможно приписать усилиям человека, но только лишь могуществу и милости Божией.

Кто-то может пуститься в исследование Промысла Божия и в недоумении вопрошать: отчего Бог избрал крестителем и переродителем русского народа именно такого человека, который первой половиной своей жизни превзошел во зле, кажется, всех своих языческих предков и современников? Как будто Тот, который гонителя Савла обратил в Апостола веры Христовой, не знал, что делает, выбирая такого язычника, каким был Владимир, для важнейшей миссии в великом народе! Тяжело, правда, распознать все нити в тончайшей ткани Божия Промышления, но эта нить довольно ясна. Нужно было именно исправившегося грешника выставить пред всеми коленами русскими. Нужно было на пороге новой России поставить просветившегося язычника, чтобы он стоял подобно медному змию и примером своим наставлял, подбадривал и лечил оступившихся и павших русских во все грядущие времена. Самая лучшая рекомендация для любого лекарства – это исцеленный больной. Нужно было исцеленного князя Киевского показать тем, кто болен, чтобы они с радостью приняли лекарство, давшее ему здоровье. Из всех чудес, что творит в мире вера Христова, самое полезное чудо – обращение грешника в праведника. И вот с этим на себе самом совершенным чудом стоит Владимир в воротах христианской Руси и словно кричит в уши каждому русскому: «Я был ночь и превратился в день! Кем был ты? И во что ты превратился?».

«Владимир – красно солнышко». Так прозвал народ русский своего духовного родоначальника. Разумный и благодарный народ этими словами лучше всего отобразил личность крещеного князя-крестителя. Мрачная телесная масса превратилась в красное солнышко. Это воистину произошло с Владимиром. И Владимир оставался красным солнышком во всю минувшую историю народа русского, все эти девять столетий. Столетия сии изобилуют в России святыми мужами и святыми женами, чудотворцами – среди них и два сына Владимира, святые Борис и Глеб. Они исцеляли больных, освобождали бесноватых, воскрешали мертвых. Но все они должники святого Владимира. И всем им легче было сделаться святыми, нежели Владимиру, великому князю и великому богатею, который сквозь игольные уши должен был пролезать в Царство Небесное, не имея предшественников в святительском календаре своего народа.

Итак, Владимир – и необычный человек среди остальных великих людей, и необычный святой среди святых. Он – пионер величия и святительства в русском народе, причем пионер державный, сделавший подлинное величие и святительство государственной программой. Удивительная государственная программа, которую нельзя претворить в жизнь, пока каждый гражданин не претворит ее на себе, по примеру самого Владимира! С этого державного святителя начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестивши русский народ, святой Владимир долгую русскую ночь обратил в светлый русский день. Если бы кто-нибудь вывел подземную реку из-под земли, прорыл ей новое русло под солнцем и сделал ее полезной в сотнях отношений, то совершил бы дело подобное тому, что совершил Владимир с народом русским, – но намного более скромное и легкое. Мрачная языческая масса русская через Крещение сделалась с течением времени «красным солнышком» среди народов. И мы можем воскликнуть: русский народ, красно солнышко!

Если мы сейчас оглянемся на жизнь русского народа от святого князя Владимира до сегодняшнего дня, то увидим, что он шел по пути, на который вывел его дух и пример его крестителя. Поколение за поколением рождалось на Русской земле; родившись, поставляемо было пред выбором одного из двух царств; выбирало Царство Небесное и – отходило. Миллионы за миллионами являлись на свет, брали на себя крест Владимиров и, восклицая Христу: Осанна! – уступали место новым миллионам. Жатва Христова становилась все больше, все обильнее. Но это историческое течение жизни русской происходило не без застоев, не без колебаний. Случались и остановки, и поджидания немощных, усталых, и поиски заблудших, и очищения погрязших, как это обычно бывает с путниками. Река русской народной истории текла в определенном направлении – и это главное, – но иногда быстро, иногда медленно, порой же так тихо, что тяжело было определить, вперед ли она течет или назад.

Вы слышали об удивительном психическом явлении у некоторых лиц, которые в минуту смертельной опасности способны увидеть, пересмотреть заново всю свою жизнь – с детства и до самого момента опасности. Я верю, что в сегодняшних смертельных кошмарах, сдавивших русский народ, хотя бы у некоторых русских должна была пройти перед глазами картина всего прошлого их народа – с киевского Крещения до наших дней. И у нас, если бы мы попытались проанализировать тот невиданный ужас, что ныне завладел Россией, открылись бы глаза на русское прошлое за последние девять веков. Тогда бы мы увидели, что во всем своем течении, до сегодняшнего дня, русская историческая жизнь рисуется классически ясной. Пред нами предстали бы шесть периодов русской истории от святого Владимира и доныне, а близок и седьмой период. Так и напрашивается сравнение этих семи периодов с семью Таинствами Христовыми.

Первый период, период Владимира, соответствует Таинству Святого Крещения. Он короток, но очень значителен в силу переворота в жизни русского народа, его вступления на новый путь и движения к определенной, новой цели.

Второй период вытекает из первого и длится до монгольского ига. Этот период соответствует Таинству Миропомазания. В этот период народ лечился от остатков язычества и утверждался в крестном пути. Во всякой русской душе до'лжно было произвести чудо перерождения, совершенное со Владимиром, и в каждой душе особым образом поставить печать Царствия Небесного. А Миропомазание как Таинство и означает утверждение в вере с помощью дара Духа Святого.

Третий период протекал под игом монголов. Этот период соответствует тайне святого покаяния. Нагромоздившиеся за время свободной жизни грехи нужно было, как пыль, сдуть с души народной резким ветром рабства. Как на Руси под монголами, так и на христианских Балканах под турками! Замедлившуюся было реку жизни нужно было водрузить на склон, в каменное русло, чтобы течение ее ускорилось, чтобы она стала прозрачнее. В рабстве народ молчит, припоминает прошлое и кается. Рабство весьма положительно повлияло на то, что раз навсегда сделалось главной целью русской истории, намеченной ясно и твердо святым Владимиром. Цель эта – очищение духа от всего земного и прилепление к Царствию Небесному.

Четвертый период – с освобождения от монгольского ярма до царя Петра. Освобождение началось Куликовской битвой, случившейся за девять лет до Косовской битвы, что принесла рабство сербскому народу. Этот светлый период свободы у русских соответствует Святому Таинству Брака. Душа народная, очищенная страданием, обручается и целиком отдается своему Небесному Жениху. На Русской земле безраздельной властью воцаряется Христос. Русь украшается бесчисленными святынями и святителями, словно небо звездами. Радость о Христе исполняет всех и каждого, от царя и Патриарха до бездомного и юродивого скитальца. Словом, свадебный пир, соединение народа с Богом!

Пятый период – от царя Петра до мировой войны. Он соответствует Святому Таинству Елеосвящения. В этот период русская интеллигенция ослабляется, в ней происходят шатания. Она выезжает из России с полным коробом народных добродетелей, а возвращается с коробом, полным иностранных заблуждений! Является смятение. Среди образованных людей возникает жестокий раздор, немилосердные препирательства – не о мелочах, а именно о жизненных началах, о святой народной программе Владимира. Раны наносятся все чаще, а гной изливается во всех городах и городишках. Деревенская церковь и дальше продолжает быть наряженной невестой Христовой, в городе же она предстает в виде сиделки, что с заботой и грустью бдит над больными. Число прилепившихся к царству земному растет подобно воспалению. Утопленный Перун, а с ним и все семейство идолов поднимают голову из Днепра. Но дух святого Владимира поражает его в голову. Река русской жизни сильно замедляется, и на поверхности ее скапливается нечистота. Но это река очень глубокая. Глубина ее – это душа многомиллионного народа.

Шестой период – с мировой войны, точнее, с мученической смерти царя-мученика – длится до сих пор. Князю мира сего попущена от Бога власть над Святой Русью. Бог попустил до времени быть не Его воле, а воле грешников, отрицающих Царствие Небесное и возжелавших царства земного. Языческий, довладимирский дух воцарился на Руси. Этот мрачный и злой дух торопится увести реку русской жизни от солнца Христова и вновь сделать ее подземной. Но народ русский причащается. Никогда он еще не соединялся с возлюбленным Христом более искренно, чем сейчас, когда неверные плюют в лицо Христово. Никогда для него Кровь Христова не была так сладка, как теперь, когда она под запретом, когда до нее тяжело добраться. О Сладкая Кровь Иисусова, как несказанно сладка стала ты для тех сыновей и дочерей России, чьей кровью и слезами причащается в эти дни Русская земля!

А завтра настанет седьмой период русской истории. То будет Святое Таинство Рукоположения. На многострадальный Владимиров род изольется новая благодать Духа Божия. Русский народ станет священным народом и будет утренней звездой среди народов, красным солнышком среди племен земных.

Итак, история крещеной Руси представляет собой макрокосмически душевную драму святого Владимира, как святой Владимир микрокосмически представляет собой всю историю крещеной Святой Руси. Оглянемся теперь на сегодняшнее положение мира. С кровью мировой войны на главе своей, нынешний мир глубоко погряз в грубости и жестокости. Он нуждается теперь не в одном святом – этого слишком мало, – но в целом священном, святом народе. Народ этот должен и в наши дни пройти владимировы муки внутренней борьбы за превосходство Царствия Небесного над земным. Народ этот должен быть хорошо битым и битьем убеленным от греха, как долгим битьем отбеливается полотно. Он должен быть крещен огнем мук и слез, чтобы сделаться смягченным, облагороженным, обоженным, совершенным. Мир ждет такого народа. Кто же будет этим ожидаемым народом? Это тот народ, о котором мир сегодня не в состоянии сказать ничего определенного, о котором судят да рядят на всех пяти континентах. Это – народ судьбы, который Провидение месит, чтобы сделать из него самый лучший хлеб для духовной трапезы изголодавшегося мира. Русский народ разделен сегодня на мучеников и мучителей. И одни и другие безмерно мучаются. И мы желаем спасения и одним и другим. Этим подвигом самоистязания народ русский готовится к великой своей миссии в человечестве, готовится громко изречь то «новое слово», о котором говорил Достоевский.

Своим первым Крещением, водою и Духом, под святым Владимиром, Россия спасла христианство. Произошло это именно тогда, когда православная вера, поддерживаемая Святой Византией, совсем было обессилела – не из-за своего бессилия, но из-за бессилия людей; когда, с другой стороны, политиканская вера Запада – вино, смешанное с водой, – боролась с князьями мира сего за земное царство. Христианство было на смертном одре, истинные христиане – в отчаянии. Тогда Промысл Божий двинул целый континент, целый неведомый людской муравейник на помощь правой вере. То была Владимирова Русь. Сегодня, когда, с одной стороны, сосуды веры христианской на Востоке и Западе недостаточно сильны, чтобы помочь оглохшему и растерянному миру, и когда, с другой стороны, самое закоренелое язычество под разными именами подняло свои рога на всех пяти континентах, – сегодня вновь Промысл Божий призывает Владимирову Русь помочь христианству, а через него и человечеству. Помочь таким образом, чтобы на весах ценностей дать перевес той стороне, что готова во имя Сына Божия прилепиться к Царствию Божию.

Наступает время и настало уже, когда мученичеством крещенная и освященная Святая Русь свяжет всех нравственных идолов, которые сейчас ее давят, и, подобно святому Владимиру, свергнет их с земли Русской в бездну невозвратную.

Наступает время, и настало уже, когда в России не просто будут обновляться иконы святительские, как это происходит сегодня, но когда войско живых русских святых, от святого Владимира и святого Серафима до последних мучеников Христовых с Царем-мучеником во главе, возвестит Небу и земле, что весь русский народ обновлен Христом, заново в муках рожден, заново во крови крещен и готов теперь помочь всему миру.

Наступает время, братья мои, и уже на пороге оно, когда грязью залитое и в муках постаревшее лицо русского народа воссияет как солнце и осветит всех тех, кто сидит во тьме и тени смертной. Тогда все народы на земле благодарно возгласят: «Наша Русь, наша мученица, красное солнышко!». Как и русский народ непрестанно, а особенно в этот день, каждый год возглашает: «Владимир – красно солнышко!»

Блаженны вы, плачущие в эти дни с Россией, ибо с нею и утешитесь! Блаженны вы, скорбящие сегодня с Россией, ибо с нею скоро и возрадуетесь.
Святитель Николай (Велимирович)
Перевел с сербского И. Прийма

28 июля 2011 года

[1] Слово о святом Владимире было произнесено на праздновании дня святого Владимира 15/28 июля 1932 года в Белграде. Печатается по: Новый журнал. М., 1995. № 2. С. 151-161.

[2] Косовская битва (1389 год), чье 600-летие широко отметил не так давно сербский народ, явилась переломным моментом в покорении Сербии турками. Сербия, подобно Древней Руси, приняла на себя удар восточного варварства, от которого защитила Европу. Драматизм битвы в том, что сербский князь Лазарь, зная, что идет на верную смерть (сербское войско насчитывало около 35 тысяч, а турецкое – свыше 100 тысяч воинов), не колеблясь выступил за правую веру и вначале добился даже успеха, но затем был взят в плен и убит. – Прим. переводчика.

Святой благоверный князь Петр, в иночестве Давид, и святая благоверная княгиня Феврония, в иночестве Евфросиния, Муромские чудотворцы.

Святой благоверный князь Петр, в иночестве Давид, и святая благоверная княгиня Феврония, в иночестве Евфросиния, Муромские чудотворцы. Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой Рязанской губернии. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.

Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе с святой Февронией.

Святые супруги прославились благочестием и милосердием.

Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.

Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества.

Своими молитвами они низводят небесное благословение на вступающих в брак.

http://calendar.rop.ru/svyat1/jun25-petr-fevroniya.html

Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Рождество святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Рождество Иоанна Предтечи

Родители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - св. прав. пророк Захария и св. прав. Елисавета жили в  одном из городов Иудеи «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк 1. 5). Благочестивые (Лк 1. 6) супруги преклонного возраста не имели детей, поскольку Елисавета. «была неплодна» (Лк 1. 7, 36).

Согласно рассказу Евангелия от Луки (Лк 1. 5-23), во время совершения обряда воскурения фимиама в Иерусалимском храме Захария сподобился явления арх. Гавриила, который сказал ему: «...не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). Хотя Захария , судя по его последующей реакции, молился не о сыне, а о спасении Израиля, ему (сверх ожиданий) было дано пророчество о рождении сына. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что услышана была молитва Захарии о том, чтобы Бог простил народу грехи. «Откуда это видно? Ангел говорит: вот я тебе даю знамение: Елисавета родит тебе сына, а из того, что Елисавета родит, ты должен удостовериться и в отпущении грехов народу». Вместе с тем в Ветхом Завете приводится много случаев молитвы бездетных родителей о даровании детей (см., напр.: Быт 25. 21; 30. 22; 1 Цар 1. 10-13, 17), поэтому Захария мог также молиться и о рождении сына. По обетованию архпнгела Гавриила сын его «не будет пить вина и сикера» (Лк 1. 15) в знак своей особой посвященности Богу (см.: Лев 10. 9; Суд 13. 14 и 7) и станет пророком, исполнившись «Духа Святого... еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их» (Лк 1. 15-16), а также «предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк 1. 17).

Захария выразил сомнение в возможности рождения сына, т. к. он и его жена были уже в преклонных летах. Для вразумления и в качестве подтверждения верности слов небесного вестника Захария  стал глух и нем (Лк 1. 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием».  В этом состоянии Захария  пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии  противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария  вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение.

Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля.

Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. При обрезании новорожденному давалось имя, обыкновенно в честь кого-либо из старших сродников. Поэтому не могло не вызвать общее недоумение желание матери назвать его Иоанном. Евангелист подчеркивает нам это обстоятельство очевидно потому, что и оно чудесно: желание Елисаветы назвать младенца Иоанном было плодом внушения Св. Духа. За решением обратились к отцу. Он, испросив дщицу, намазанную воском, написал на ней палочкой, для этого употреблявшейся: "Иоанн будет имя ему", и все удивились необычайности совпадения желания матери, и глухонемого отца назвать сына именем, которого не было в родстве их. И тотчас, по предсказанию Ангела, разрешились уста Захарии, и он в пророческом вдохновении, как бы предвидя уже наступление царства Мессии, стал прославлять Бога, посетившего народ Свой и сотворившего избавление ему, Который "воздвиг рог спасения в дому Давида".

Далее Захария предрекает своему сыну будущее, предсказанное Ангелом, говоря, что он наречется пророком Вышнего и будет предтечею Божественного Мессии, указывает и цели служения Предтечи в том, чтобы приготовить людей к пришествию Его, дать уразуметь народу израильскому, что спасение его состоит не в чем ином, как именно в прощении грехов. Поэтому Израиль должен искать не мирского величия, о чем мечтали тогдашние духовные вожди его, а праведности и прощения грехов. Прощение же грехов придет "от благоутробного милосердия Бога нашего, вследствие которого приходит к нам Восток свыше", т.е. Мессия-Искупитель, каковым именем Его называли еще пророки Иеремия (25:5) и Захария (3:8 и 6:12).

По преданию слух о рождении Иоанна Предтечи дошел до подозрительного царя Ирода и когда пришли в Иерусалим волхвы с вопросом, где находится родившийся Царь Иудейский, Ирод вспомнил о сыне Захарии и, издав приказ об избиении младенцев, послал убийц и в город Иутту (где, как полагают жили праведные Захария и Елисавета с Иоанном). Захария в то время совершал служение в храме, а Елисавета скрылась с сыном в пустыне. Рассерженный ненахождением младенца Иоанна Ирод послал к Захарии в храм, спросить, где скрыл он своего сына. Захария ответил, что он служит теперь Господу Богу Израилеву и не знает, где его сын. После угроз лишить его жизни, он повторил, что не знает, где его сын, и пал под мечами убийц между храмом и жертвенником, о чем вспоминает Господь в Своей обличительной речи к фарисеям (Матф. 23:35).

Рождество Иоанна Крестителя празднуется у нас 24 июня / 7 июля.

По материалам "Православной энциклопедии"

День Святой Троицы. Как это было...

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день...

Апостолы, Пресвятая Богородица, ученики Христовы и просто верующие, собрались вместе в Иерусалиме...




Ещё до Своего Воскресения Спаситель предсказал Сошествие Святого Духа:


"Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше.
Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден.
Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.
Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.
Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам" (Ин.16:6-14).



Был третий час дня, по еврейскому счету часов, т. е. по нашему - девятый час утра.
Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и остановились по одному на каждом из них.



Читать далее...

Вознесение Господне.

Вознесение Господне

 

 

Человек на земле всего лишь гость, странник, который совершает свой «крестный ход» в вечность. А Господь Своим Вознесением указывает ему путь восхождения к ней.

Вспомним Евангелие. В сороковой день Христос явился апостолам в Иерусалиме и вывел их из города на гору Елеонскую, где Он сообщил им о ниспослании Святого Духа, затем благословил апостолов и вознесся на небо.

Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.

Апостолы Христовы и святые отцы учат нас, что Господь взошел на Небо и воссел на одном престоле с Отцом Небесным, не расставшись со своим человеческим естеством. Так же как, родившись Человеком на земле, Он не расставался со Своей Божественной природой.

В восхождении , устремлении ввысь заключен глубокий смысл. Куда вознесся Господь? Не просто в небо, а в то Царство, которое «внутри нас есть».

Всем нам надлежит вознестись над суетой, над заботами житейскими, переступить через свой человеческий страх о завтрашнем дне, который заставляет вгрызаться в жизнь и думать только о хлебе насущном. Господь говорит нам: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».(Мтф. 6:33-34)

В литургии святого Иоанна Златоуста есть обращение: «Имеем горé наши ум и сердца». Как важно хотя бы иногда отвлекаться от мирской суеты и возносить горé свой взгляд и сердце! Это время молитвы, время соединения с Богом, когда человек начинает понимать, как ему нужно проживать свою жизнь.

Вознесшись на небо, Иисус Христос, по собственному Его обещанию, невидимо всегда находится на земле среди верующих в Него и опять придет на землю видимым образом, чтобы судить живых и мертвых, которые тогда воскреснут. После чего, как сказано в Святом Писании, настанет жизнь будущего века, т. е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною.

Вознесение - это не утрата Бога, не разрыв с Ним, а призыв к преображению, к восхождению, вознесению ввысь вслед за Господом, в Его Царствие!

Пасха. ру

http://voznesenie.paskha.ru/iconi/