Глава 2. Апостольское восприятие: Вечность

Взирая на невидимое

Божье обеспечение, даваемое нам для того, чтобы мы могли перенести грядущие события, заключается во взирании на вечное, духовное и невидимое. Вопрос видения является ключевым, и я знаю, что нам понадобится приложить сознательное и согласованное усилие, чтобы прийти к видению вечности. Все, существующее ныне, совместными силами противится этому видению. Этот мир всячески стремится приковать наш взгляд ко всем своим чувственным образам. Все это с шумом манит нас к себе, играя на наших чувствах, и нам постоянно приходится хранить себя чистым от этого мирского мусора. Для того чтобы преодолевать все это, не взирая на видимое, и сосредотачиваясь на невидимом и вечном, необходима апостольская решительность. Это будет воспитывать в нас выдающееся качество: возрастающее безразличие ко всему мирскому. Павел не взирал на видимое. Он отводил свои глаза от всего, что было видимым и чувственным, что могло принести удовлетворение для его душевной и физической жизни. Благодаря его упорству в том, чтобы не смотреть на видимое, Бог дал ему возможность увидеть то, что является невидимым и вечным.

Призыв к подобному видению — это обратная сторона страданий. Видимое дает нам уверенность и твердость, но когда мы начинаем смотреть на невидимое и вечное, внутри нас начинает происходить борьба. Для того чтобы отвести взгляд от материального, которое всегда находится вокруг нас, л научиться концентрировать свое внимание на невидимом и вечном, требуется приложить много усилий и затратить много душевной энергии. Тем не менее, решение взирать на вечное лежит в основании апостольства! Видим ли мы этот мир осужденным? Видим ли мы, что он скоро прекратит свое существование? Или же мы переполнены и запуганы тем, что окружает нас?

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Колоссянам 3:1-4).

Мы должны настроить в соответствии с этим пониманием все наше мышление и отношение к жизни. Возможно, мы и «верим» в вечность, но при этом соглашаемся с точкой зрения этого мира о том, что вопрос вечности не имеет значения до тех пор, пока мы не умрем физически. Другими словами, вечность становится практически применимой только тогда, когда эта жизнь завершена. До тех пор, пока у нас будет такое отношение к вечности, мы не будем вызывать у этого мира несогласия или противодействия. Мир стремится отложить рассмотрение о вечности на будущее, не находя ему применения в данный момент. Тем не менее, вечность — это не еще один термин, связанный со временем, и не просто некий бесконечный промежуток, который можно измерить количественно, но абсолютно качественное понятие. К категориям качественности относятся те, которые доступны прямо сейчас, и это в полной мере справедливо и для вечности. Когда мы начнем рассматривать все события нашей жизни в контексте вечности, тогда мы увидим их яркость, важность, значимость и серьезность, которых мы не замечали ранее. Небеса реальны, и они грядут на землю. Это — тот новый Город, Основателем и Строителем которого есть Бог, и Бог призвал нас к апостольской задаче: принести осознание вечности в нашу эпоху.

Мышление, направленное в вечность

Книга «Откровение» начинается со слов Иоанна о том, «чему надлежит быть вскоре». В этом апостольском писании есть определенная безотлагательность, однако прошло уже около двух тысяч лет, а это еще не сбылось. Неужели Иоанн был в обольщении или заблуждении? Абсолютно нет. Он писал и говорил с позиции того склада ума, который Бог хочет видеть в каждом христианине в любом поколении. Мы должны развить ощущение того, что «при дверях», ощущение того, что неизбежно и вот-вот проявится во временном измерении, а именно: явление Господа, установление Его Тысячелетнего Царства и апокалиптическое завершение века.

Мы еще не убеждали этот мир, рассказывая ему о том, что будет после физической смерти, имея ощущение безотлагательности. Фактически, мы и не можем начать делать это, потому что сами не находимся в таком измерении мышления. Поэтому, единственное, что мы можем сказать о вечности, — это формальная теологическая доктрина. Мы знаем, что весь мир находится во власти сатаны, который является отцом лжи. Ложь — повсюду вокруг нас и даже в самом Воздухе, который мы вдыхаем, и величайшей ложью является отказ от вечности, когда ее просто отвергают. Люди в мире даже на секунду не задумываются о вечности. Они живут так, как будто их жизнь сама по себе является всем смыслом существования, и мы позволяем им быть обманутыми. Если мы, как верующие, относимся к вечности только как к доктрине, которая становится реальной только после физической смерти, то мы сами становимся соучастниками в дьявольской лжи. Церковь является истинной Церковью только тогда, когда само ее присутствие и ее характер опровергают эту ложь. Истинная Церковь демонстрирует, что именно вопрос вечности и вечные истины, имеющие отношение к Богу, являются, по сути, главными вопросами в жизни. Церковь должна жить так, чтобы всем было видно, что она верит в эти вечные истины.

Выходя в этот мир, мы должны быть теми, кто находится в вечном измерении, когда все наши повседневные, обычные решения принимаются на основании мышления, направленного в вечность. И когда мы будем так поступать, то те вещи, которые раньше были обыденными и повседневными, перестанут быть таковыми. Все вокруг будет насыщено атмосферой вечности, и если вы с таким отношением станете перед людьми, то из ваших уст выйдет не просто проповедь, но то, что касается жизни и смерти. Весь мир висит «на волоске», и это выводит на передний план вопросы времени и вечности, и те решения, которые люди принимают по этим вопросам, имеют первостепенную важность. Все вокруг насыщено осмыслением того, что существует нечто за пределами человеческого понимания. Вечность переносится в настоящее, и это — именно то измерение, где обитает Сам Бог. Вот почему апостол Павел мог говорить о вечном весе Божьей славы — ее можно увидеть и почувствовать именно в сфере вечности.

Характерная черта апостольства

Отношение к вечности — это характерная черта апостольства, на основании которой можно отличить истинного апостола от ложного. Ложные апостолы делают правильные утверждения, но им недостает ощущения вечности в жизни и в том, что они говорят. Они — люди, ограниченные временными рамками, и, встречаясь с ними, вы не можете ощутить того, что находится вне времени. Они не находятся в сфере вечности и потому не могут открыть ее. Она не является частью их здравомыслящего существования. Я не думаю, что полное понимание вечности может быть достигнуто за один день. Это —- длительный процесс формирования мышления.

Павел был типичным апостолом. Он обладал отличительной особенностью и центральным элементом апостольства — апостольским складом ума. Это подразумевает сознательное и преднамеренное решение придерживаться определенного образа мышления, когда взгляд и внимание переводится с того, что находится перед нами, на то, что является невидимым. Нам нужно сделать сферу невидимого и вечного сферой нашего обитания и основанием всей нашей жизни. Она должна формировать наш взгляд на все, что нас окружает. Какое влияние и впечатление оказывают на нас окружающие общественные и культурные мировоззрения? Видим ли мы что-то большее, что простирается в вечность? Подобное видение изменяет все вокруг. Апостол Павел не был ограничен временными рамками, и потому, когда он сказал, что является гражданином небес, — это заявление не было случайным или поверхностным, но подтверждало факт. Павел действительно жил в сфере вечности, и именно там должна протекать и наша жизнь. Быть апостолом — это означает быть гражданином небес, не больше и не меньше. И это — не просто бессмысленное повторение поверхностных слов, сказанных кем-то другим. Апостольство — это сознательное смещение с нашей чувственной и земной «орбиты» в другое измерение, наполненное Божьей славой. Однажды оказавшись в этом измерении, мы должны в нем постоянно жить, двигаться и существовать, и тогда мы станем другими. Мы больше не будем жертвами греха, потому что просто не сможем уже быть ими. Старое мышление уйдет, потому что оно было признаком того факта, что мы находились в неправильном месте.

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворен-ный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище... (2 Коринфянам 5:1-2).

В самой глубине нашего сердца должно быть заключено апостольское «знание», которое заставляет нас «вздыхать» и «желать облечься в новое жилище». Осознаем ли мы себя смертными настолько, что наш дух жаждет освободиться из той «храмины», в которой он обитает, и войти в вечное место обитания, уготованное Богом? Сейчас же мы вынуждены находиться в своих смертных телах, и это приводит нас к воздыханиям, а не к желанию делать красивые прически, использовать косметику и стремлению не отстать от моды. Наше тело — это всего лишь необходимое «приспособление», предназначенное для того, чтобы быть жилищем нашего духа. До тех пор, пока мы находимся в теле, мы будем воздыхать, ожидая того момента, когда облечемся в свое вечное жилище. Именно такое отношение к жизни мы должны принять, потому что оно является предельно здравым. Я не дискредитирую тело, и Павел также не делал этого, просто в основании апостольства лежит то, что выражается в стремлении к небесам и «воздыхании». Подобные переживания могут быть только у того, кто переступил через порог земного и оказался в сфере вечного. Нам еще слишком уютно в своем теле. Мы еще слишком заботимся о нем: как оно выглядит, во что оно одето, чем мы его кормим, — и не осознаем, до какой степени размышления о телесном удаляют нас от истинной Божьей реальности.

Мир пытается заставить нас принять его ценности, и до тех пор, пока мы будем находиться в сфере временного и земного, мы будем жертвами этого мира. Если мы взираем только на то, что видимо, и не сосредотачиваемся на том, что невидимо и вечно, то мы непременно будем поглощены модой и мирскими увлечениями. Если мы стремимся, чтобы наша одежда была модной, впечатляющей и колоритной, то это говорит о том, что мы еще заботимся о телесном. Конечно, никто никогда не обвинит нас за это, но такой подход к жизни лишает нас познания Бога, обитающего в сфере вечного. До какой степени мы устраняемся от телесного, переставая уделять ему столько внимания, до такой степени мы приближаемся к Господу. Это — апостольский принцип, от которого мир с яростью бешеной собаки пытается удержать нас.

Пришельцы в мире

Если мы живем, двигаемся и эффективно существуем в сфере вечности, то становимся чужими и странными для тех, кто находится вне этой сферы. Мы, почему-то, постоянно смотрим вверх и видим то, что не привлекает их внимание. Мы все больше и больше становимся «странниками» и «пришельцами» в этом мире, ищущими города, построенного не человеческими руками. И это — вовсе не библейская поэзия. Это — Божье намерение, которое согласно Его воле должно быть нормой для всех истинных верующих. Это имеет фундаментальное значение для христианской веры: смотреть на себя как на странника, всегда искать то, что еще не видно, но появится через наше ожидание и поиск.

Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? (2 Петра 3:11-12).

День Божий (или день пришествия Господа) — это не какое-то фиксированное хронологическое событие. Оно не произойдет само по себе, независимо от нашего духовного состояния, наоборот: именно наше состояние будет тем, что вызовет Его пришествие. Мы можем ускорить день пришествия Господа посредством ведения образа жизни, подобающего христианам, «ожидающим и желающим пришествия дня Божия». И это — не эзотерический предмет, не имеющий никакого отношения к реальной жизни, это — абсолютная реальность. Вопрос вечности — вопрос пришествия Господа и установления Его Царства.

Павел, обращаясь к греческим философам, сказал о том, что Бог назначил день, в который Он будет судить всех людей посредством Того, Кого Он воскресил из мертвых. Для Павла это было таким же естественными как дыхание. Он не испытывал никакого смущения или неловкости, сходу переходя от философии к теологии, потому что для него это не было переходом от светского к священному. Вопрос о дне Суда и Боге как Судье был для Павла священным, вечным, небесным и реальным. Это были не просто религиозные размышления, но сами основания всякой реальности. Павел жил в этом вечном измерении и смотрел через него на все свои земные предприятия. Вечность — это вопрос небес и ада, и мы будем в значительной степени слабо оснащены для того, чтобы эффективно говорить о небесах и аде, если осознание вечности не будет постоянно влиять на каждый час нашей жизни.

Если вы пристально посмотрите вокруг себя, то увидите, в каком огромном обольщении лежит весь этот мир. Я вижу, что особенно отразилось в еврейском народе, к которому я сам принадлежу: блестящие интеллектуалы, выдающиеся карьеристы и профессионалы от атомной физики до компьютерных технологий, социологи, историки, бизнесмены, финансисты, которые совершенно не помышляют о вечности. Вечность — это категория, которая не имеет для них никакого веса и значения, являясь каким-то «паром» и пустяком, но Павел дал понять на Марсовом холме, в чем заключается цель существования человека: «Не ощутят ли Его (Бога), и не найдут ли». В интеллектуальном отношении это звучит нелепо, упрощенно и глупо, но, тем не менее, именно в этом и заключена вся цель нашего существования. За время нашей земной жизни мы должны установить такие взаимоотношения с Богом, которые окажут воздействие на всю вечность.

Апостольская задача

Почему мы не говорим с такой же простотой, такой же настойчивостью и такой же абсолютностью? Возможно, потому что мы не верим в это настолько же абсолютно, как Павел. Мы просто не заняты в той же мере вечными вещами, и потому не способны вразумлять людей. Мы должны убеждать человечество согласиться с вечностью. При этом они будут обвинять нас в догматизме, ограниченности и нетерпимости, и этого будет достаточно, чтобы многие из нас от страха закрыли свои уста. Нет ничего более смущающего и устрашающего современного христианина, чем быть «ограниченным» и «догматичным». Но это, тем не менее, не испугало Павла. Вечность — это неограниченное понятие, и мир должен быть потревожен людьми, которые не могут сдерживать себя, людьми, стоящими выше вкусов, элегантности и хороших манер. Это — те, кто «горит» реальностью вечности и использует каждую возможность выразить Божественное.

Наша абсолютность в высшей степени оскорбительна для релятивистского (придерживающегося принципа относительности) и плюралистического мира, который не хочет слышать о существовании чего-либо абсолютного и о том, что существует только две вечные альтернативы. Но ему должны говорить об этом, и это должны делать не те, кто приносит лишь правильную доктрину, а те, кто имеет пламенную веру. Действительно ли мы верим в то, что Бог назначил день, в который Он будет праведно судить мир? Нашей апостольской задачей является донести нежеланное, непрошеное послание этому безразличному миру, и мы можем сделать это лишь в той мере, в какой мы сами демонстрируем то, о чем говорим. Не достаточно просто высказывать «правильные» мысли, но мы должны прийти к этим людям из сферы вечности.

Смысл вечности

Апостол Павел написал Тимофею: Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван... (1 Тимофею 6:12а).

Очевидно, что Павел говорит не о будущем, а о настоящем}. Это — нечто данное жизнью Божьей: особый вид мудрости, образ мышления и восприятия. Всякий верующий в Иисуса получает вечную жизнь, — и не просто в будущем, а сейчас. Это — совершенно особое состояние бытия, измерение, превосходящее время. И, без сомнения, за это измерение нужно будет бороться, если только мы собираемся войти в Божью жизнь. «Подвизайтесь за веру, однажды преданную святым», — под этим подразумевается нечто большее, чем лишь повеление придерживаться каких-то доктрин. Это — ни что иное, как приглашение войти в определенное измерение бытия. Из-за этого вы не станете «супердуховным» или неуместным. Вы не станете мечтательным фантазером, потому что вечность — это сама сущность реальности.

Вечность должны быть введена в нашу эпоху, и это может произойти только через Церковь, которая является представителем Бога на земле, — апостольскую Церковь, которая живет, движется и существует в вечном измерении, и которая пребывает в Боге, обитающем в вечности. Наша проблема заключается в том, что мы тайно жаждем, чтобы этот мир восхищался нами. Мы хотим преуспеть в условиях этого мира — если не академически, то теологически. Мы ищем возможность проявить свою элегантность, и проповедуем свои христианские убеждения такими методами, которые приемлемы для мира. Мы утратили апостольский взгляд, который выступает против всего мирского спектра мышления, потому что все нехристианское мышление является ложью и не учитывает фактора вечности. В своих размышлениях мир не принимает во внимание вечные реалии, и потому все его решения и заключения искажены.

Миру должны быть противопоставлены вечные понятия. Павел сделал это, когда обращался к Еллинам на Марсовом холме, нанеся удар в самое сердце мира и его лжи. Примечательно то, что Павел спустился с этого холма живым, потому что, услышав его слова, люди могли просто заткнуть себе уши и устремиться на него со злобным скрежетом зубов. Жаждем ли мы проповедовать Христа, и притом распятого, Его воскресение и возвращение как Царя и Судьи? Мы не можем отделить эти реалии одну от другой. Павел решил не знать ничего, кроме Христа, и притом распятого, и это требует решимости! Этому совместно противятся мир, плоть и дьявол, которые хотят умалить эту истину и поместить ее в категорию религиозного доктринального учения. Но нам заповедано проповедовать это Евангелие всему творению:

...ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деяния 17:31).

Бог предъявил доказательства (удостоверение) всем людям, поставив перед ними Павла, который не только проповедовал о воскресении и Суде, но и сам демонстрировал жизнь воскресения и предвкушение силы будущего века. Вопрос воскресения уже является вопросом вечности, потому что именно это и является грядущей жизнью. И когда человек стоит перед неверующими Еллинами и проникновенно говорит им с силой этой жизни, Бог предъявляет этим людям доказательство истинности произносимых слов.

Вечность и жизнь воскресения

Есть вход в вечное измерение через реальность жизни воскресения. Недостаточно просто одобрять доктрину о воскресении. Мы должны жить, двигаться и существовать в Иисусе Христе, иначе наши слова о неизбежном суде не будут иметь никакой ценности. Не может быть полноценной проповеди о воскресении или вечном Суде, если не изменится вся система наших жизненных взглядов. Действительно ли мы хотим стать свидетелями повсеместного покаяния всех людей? Они должны увидеть вечность, уже утвержденную в нас, и тогда они будут вьшуждены принять Того, во имя Которого мы к ним приходим, или же они будут навеки осуждены.

Мы движемся навстречу заключительной предельной конфронтации с философским духом этого мира. Людям должно быть представлено нечто не ограниченное временем и вечное. Это является задачей апостольской Церкви, ухватившейся за вечное, которая не ожидает удобного положения в будущем, но уже сейчас осваивает вечное измерение и смотрит через него на все свои нынешние дела. Таким образом, вопрос воскресения в нас — это вопрос вечности для мира. Бог жаждет апостольского склада ума, потому что именно это является основанием Церкви, а не просто механизмы церковного руководства, какими бы важными они ни были сами по себе. Церковь, не пребывающая в вечном измерении, какой бы правильной она ни была по своей форме, не является апостольской или истинной.

Это такое положение, которое намного превосходит правильную доктрину. Нечто должно вернуться в атмосферу жизни Божьего народа: чувство безотлагательности, которого мы сами не сможем достичь. Мы должны быть «поставщиками» ощущения неминуемости того, что грядет вскоре. Мы должны принести ощущение вечности и того, что связано с небесами и адом, но сначала мы должны сами ощутить вечный вес Божьей славы, которая должна стать для нас реальной уже сейчас. И мы должны быть готовы принять отвержение, оскорбления, поношения и гонения, которые придут к нам за то, что мы несем Слово, которое мир не хочет слышать, зная о том, что эти страдания являются всего лишь «кратковременными» и «легкими». Но это будет истинно только до той степени, до которой наш взор устремлен на невидимое.

Истинная библейская вера

У всех героев веры, перечисленных в 11-й главе послания к Евреям, был склад ума, ориентированный на вечность. Что было основанием и источником их победоносной веры? Почему Авраам был назван «отцом веры»? Мы должны сражаться за истинный смысл великих библейских понятий. Последнее поколение христиан подвергло смысл слова «вера» ужасному искажению, и потому я рад, что Бог дает нам авторитетное определение веры:

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евреям 11:1-6).

Я хочу показать, что та награда, о которой Бог говорит здесь, по существу, ожидает нас не в этой жизни, а в грядущей. Истинная вера не ожидает награду в этой жизни. Библейские герои древности заслужили одобрение за свою веру, но они не получили обещанного. Например:

Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить (в английском переводе Библии здесь также добавлено слово «после») в наследие, и пошел, не зная, куда идет (стих 8).

Ключевым для библейского определения веры в данном стихе является выражение «получить после». Другими словами, в библейской вере есть нечто очень особенное. Она не ожидает, что награда, ответ, завершение или осуществление придут сейчас, но ожидает их потом. Это полностью противоречит направленности этого мира, который ищет награду сейчас. Это — конфликт двух мудростей, первая из которых основана на немедленном, безотлагательном вознаграждении, а вторая — на том, что будет после. Все, что является естественным, человеческим, душевным, плотским и чувственным, ожидает получить награду сейчас и стремится к этому. Короче говоря, истинная вера призывает нас к такому внутреннему состоянию, которое противоречит всему, что является «естественным».

Вот почему мы нуждаемся в том, чтобы быть отлученными от естественного вознаграждения, и переориентировать свою жизнь на то, что имеет отношение к «миру иному», а не к земной жизни. Мы должны стать гражданами небес. Все эти категории противоречат привычному для человека естественному образу жизни. Вот почему люди предпочитают основывать свою жизнь скорее на рассудке, чем на вере. Вера заключена в невидимом, а человек хочет видеть, чтобы получить награду, и получить ее сейчас.

Авраам, великий отец веры, был призван не только выйти, но и войти. Между этими двумя словами существует тесная связь. Израиль был выведен из Египта для того, чтобы войти в Обетованную Землю. Авраам должен был идти в место, которое он должен был после получить в наследие. В Ветхом и Новом Заветах слова «наследие» и «наследник» повторяются многократно. Наследие подразумевает что-то, что приходит после, обычно после смерти.

Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования (стих 9).

Это — основание веры Авраама, и не только его, но и всех, кто был с ним. У Исаака, Иакова и остальных святых Ветхого Завета было такое же основание веры, что и у Авраама. У них была непоколебимая уверенность в том, что они — наследники обетования. Все основывалось на том, что сказал Бог. В стихе 13 сказано: «Все они умерли в вере, не получив обетовании», — и это не типографская ошибка, но отображение глубинного смысла слова «вера». Обетования не были исполнены при земной жизни этих людей, но я не думаю, что кто-либо из них был горько разочарован. Они знали что-то лучшее, чем ожидание вознаграждения в этой жизни, и при этом были уверены, что обязательно получат награду, обещанное и наследие. Поэтому они ходили верой и смотрели на земную жизнь как пилигримы и пришельцы, у которых есть надежда и наследие, как бы далеки они ни были.

Авраам был призван выйти из Ура Халдейского, но, даже придя в Обетованную Землю, или, говоря иначе, оказавшись в правильном месте, он считал себя на этой земле странником и пришельцем. Он не чувствовал себя комфортно, потому что еще не настало время для того, чтобы по-настоящему унаследовать обетование. И это время наступает только после земной жизни: в воскресение мертвых, которое навечно введет нас в осуществление обещанного. Это означает, что полная награда за библейскую веру покоится на уверенности воскресения. Авраам ожидал вечное наследие, и именно поэтому апостол Павел сказал, что тот, кто не верит в воскресение мертвых, — несчастнейший из всех людей. Та «вера», которая пропагандируется сегодня, почти всегда находится в рамках настоящего: «Вы будете исцелены, вы получите мужа или жену, новую квартиру, работу, "Кадиллак", — и прямо сейчас». При этом все ударение ставится на слове «сейчас». В соответствии с таким подходом, если вознаграждение не приходит сейчас, то это говорит о том, что у вас слабая вера! Но великие отцы веры стремились к наследию, которое они должны были получить после. Даже несмотря на то, что физически они находились в Земле Обетованной, для них это еще не было исполнением обетования.

Если мы чувствуем себя комфортно в этом мире, то это говорит о том, что у нас еще нет истинной веры. То, что мы цитируем определенные библейские стихи и ожидаем их материального подтверждения, еще не говорит о том, что мы верим. Мы принимаем веру Авраама тогда, когда, так же как и он, начинаем смотреть на себя как на пришельцев и чужестранцев не только в этом мире, но даже в Земле Обетованной. Мы должны стремиться к пришествию Господа, жаждать Его появления, прихода Тысячелетнего Царства и грядущей вечности, обещанной Им. Вот почему вечность должна прийти в наше сознание сейчас. Примечательный парадокс заключается в том, что когда вы поглощены мыслями о будущем и вечном, то вы начинаете быть уверены в незначительности настоящего. Фактически, мир говорит так: «Если вы думаете о небесах (о вечности), то вы не годитесь для жизни на земле». Это утверждение ложно, потому что противоречит истине, которая гласит: «Если вы не думаете о небесах и о вечном, то вы не годитесь для жизни на земле». Любая ценность, которая превозносится миром как правильная и истинная, является, несомненно, ложной. То, что нужно этому миру — это не больше земного, а больше небесного. В нашу жизнь должна прийти вечность, в среду нечестия — святость, в повседневность — духовность, и это — задача тех людей, которые уже находятся в атмосфере небес, и для которых небеса являются основанием всей их жизни. Только такая вера является истинной.

Обетование — это то, что сказано Богом. Оно всецело основано на Его славе, истинности Его Слова и Его способности исполнить обещанное, невзирая на любые противоречащие обстоятельства. Можете ли вы умереть с твердой верой в то, что получите обещанное, хотя и не увидели это в своей земной жизни? Можете ли вы верить в обетование с такой убежденностью, которая оказывает влияние не только на то, как вы живете, но и на то, как вы умираете? Другими словами, такая вера не делает нас разочарованными, печальными и угрюмыми. Напротив, она дает нам намного более реалистичное понимание цели земной жизни и той награды, которая ожидает нас в вечности. Та сила, которую дает нам Бог для того, чтобы мы могли преодолевать искушения этого мира, заключается в уверенности в том, что грядет город, Художником и Строителем которого есть Бог.

Я слышал, как люди говорят: «Если бы у Павла была вера, он бы не переносил всех своих страданий... Он страдал потому, что у него было «недостаточно» веры... Он просто не знал, что Иисус уже «все сделал» на кресте, и потому во всех своих страданиях Павел виноват сам... У него не было веры, чтобы познать привилегии Божьего Царства, и потому он страдал...» Подобные утверждения показывают, насколько искажено наше понимание библейской веры. Напротив, все наводит на мысль о том, что мы не должны ожидать исполнение обещанного сейчас. Но можем ли мы жить таким образом? Могут ли у нас быть библейские школы и колледжи, в которых учили бы о том, что мы должны жить, ожидая награду и исполнение обещанного не сейчас, а в будущем? Настолько ли мы уверены в том, что грядет воскресение мертвых? Сможем ли мы умереть не разочарованными, если не получим обещанное при земной жизни, потому что твердо уверены в грядущей награде! Но небеса достойны того, чтобы ожидать их, и осознание этого должно влиять не только на то, как мы умираем, но и на то, как мы живем. Мы узнаем о том, что мы в истинной вере, по тому, как мы живем сейчас.

Божьи обетования

Все сии умерли в вере, не получив обетовании, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле - Евреям 11:13.

Обетования основаны на определенных утверждениях, высказанных Богом патриархам веры. К примеру, Давиду было обещано, что на его престоле воссядет его Потомок, Который будет править домом Израиля вовеки. Мы должны проникнуться тем образом мышления евреев, живших в древние времена, который отобразился в поведении учеников Иисуса после Его воскресения. После того как Иисус на протяжении сорока дней учил о том, что относится к Божьему Царству, ученики спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешъ Ты царство Израилю?» (Деяния 1:66). Мы потеряли ощущение вечности в такой же степени, в какой мы потеряли (или же вообще никогда не имели) осознание теократической реальности Божьего Царства. Это Царство всегда было и будет представительством Божьего правления на земле, потому что «от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима». Возможно, это обетование не имеет большого значения для нас как «современных» верующих, но оно имело огромный смысл для многих поколений евреев, которые жили в ожидании исполнения обещанного Богом.

Авраам ожидал города, Строителем и Художником которого есть Бог, и это является синонимом ожидания и ускорения прихода теократического Царства. С точки зрения Божьего владычества над всем творением вопрос Божьего Царства — это вопрос Божьей славы. И как велика будет Его слава, когда Его правление буквально установится в Обетованной Земле, столицей которой является Иерусалим — город мира, расположенный на святой горе Сион! Если мы смотрим на эти стихи из послания к Евреям с какой-либо другой точки зрения, то у нас будет некое субъективное, а не полное понимание написанного.

Жажда увидеть Иисуса и стремление к Его пришествию не должны восприниматься как некий эмоциональный трепет. Господь грядет, чтобы установить Свое Царство в том самом месте, где Он был унижен, и где над Его головой была как насмешка прибита надпись на трех языках: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Только в том месте, где Он был увенчан терновым венцом, Он установит Свое правление над всем творением. Любовь к Богу подразумевает жажду увидеть восстановление творения, которое по праву принадлежит Ему, и которое так долго отвергало Его. Авраам понимал это. То Евангелие, которое он услышал, содержало обещание восстановления, когда будет явлена Божья слава и утверждено Его правление над всем человечеством, которое так долго отвергало Его, искажая и разрушая в себе образ Бога. Именно это было тем обетованием, исполнение которого люди ожидали в надежде, но при своей земной жизни так и не увидели. Все они умерли, не получив обещанного.

Как же мы можем заявлять, что ожидаем Иисуса и хотим быть с Ним, если нас совсем не интересует то, что приносит Ему вечную славу? Я никак не могу согласиться с «привязанностью» к Иисусу и «любовью» к Нему, которые направлены только на Его личность, когда не принимается во внимание то, что прославляет Его. Вот почему оба эти аспекта упоминаются в одной главе.

Все сии умерли в вере, не получив обетовании, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле (стих 13).

Они видели исполнение обетовании, взирая на Невидимого, и оба эти аспекта являются истинными. Первое не противопоставляется второму, и я призываю вас смотреть на Господа и на Его пришествие в контексте того, что это пришествие означает, а именно: непреходящее явление Его славы. В последние дни эти вопросы выходят на поверхность и становятся особенно актуальны, потому что со вторым пришествием Христа будет положен конец истории человеческого правления и временам язычников, и мы войдем в Тысячелетнее Царство и сферу вечности — то есть, в те обетования, которые грядут в будущем. Вот почему будет спасен только претерпевший до конца.

Многие не согласны терпеть, потому что не видят и не ожидают конца и не стремятся к нему. Они не видят веру в эсхатологическом, апокалиптическом и теократическом свете, но именно такое видение, согласно Божьему замыслу, должно быть для нас нормой. Именно на это указывает слово «обетование».

Отцы веры называли себя странниками и пришельцами в этом мире. Такой взгляд изменяет наш статус, и если мы придерживаемся его, то радикально преображается само качество нашей земной жизни. Сколько христиан сегодня смотрят на себя как на пришельцев, странников и чужестранцев на этой земле? Сколько стремится обрести такой взгляд на себя? На скольких подобным образом смотрят другие? У того, кто воистину придерживается такого взгляда, неизбежно изменится отношение к жизни. Если кто-то является «пришельцем» и «странником», то это говорит о том, что он, скорее всего, не будет популярным. Он никогда не будет чувствовать себя уютно в этом мире. Если вы «странник», то этот мир всегда будет досаждать вам, и вы никогда не сможете преуспеть в нем или почувствовать себя «как дома». Вы всегда стремитесь к чему-то другому, к тому, что выше. Быть «чужим» нелегко, потому что все в современном обществе пытается заставить вас быть таким как все, чтобы быть принятым и одобренным. Те чувства, которые вы переживаете, когда оказываетесь «чужим» и «пришельцем» в этом мире, будучи не в состоянии втиснуться в его рамки, не являются чем-то приятным для вашей плоти.

По своей основной направленности современный еванге-лизм ориентирован на этот мир и земную жизнь, когда все рассматривается с точки зрения выгоды для человека. Я с трудом могу себе представить, чтобы тот, кто «спасен» на таком основании, был способен претерпевать и побеждать до конца. Возможно, также, что подобное послание, которое люди сегодня слышат с самых первых шагов хождения с Богом, в какой-то степени стало причиной плотского состояния современной Церкви и ужасающих масштабов отпадения от веры. Оно не сконцентрировано на вечности, как это было явлено в проповеди Павла.

Вы когда-нибудь видели, как некоторых служителей призывают для того, чтобы открыть молитвой заседание Конгресса? Это — один из видов заигрывания Церкви с миром, когда мы одобряем и поддерживаем его. Мы не бросаем вызов его высокомерию и не указываем ему на то, что время уже коротко, и что Бог установил день, в который Он будет судить всех людей. Мы не говорим этому миру о том, что он осужден, и что Бог силен, чтобы исполнить Свое обетование о пришествии Дня Господня, но не хочет, чтобы кто-либо погиб. Умалчивая об этом и просто снисходительно привнося в нечестивый мир «религиозный» аспект, мы позволяем ему еще больше погрязнуть во лжи. Мы позволяем безбожникам уйти без осознания вечности и вечных вопросов небес и ада. Мы сами не до конца уверены в существовании небес, и потому не в силах убедить людей в существовании ада. Если вечность для нас — это всего лишь абстрактная категория, а не пламенное убеждение, то нам нечего сказать этому миру. И если Церковь не является евангельской в апостольском смысле, то как ее вообще можно назвать Церковью? Одной из принципиальных функций Церкви является провозглашение Евангелия Царства. Сюда входит и послание о Суде, но совсем немногие из нас решаются стать «чужими» и выглядеть не так как все не только перед этим миром, но даже перед другими христианами.

Истинное место нашего обитания

Когда Бог придет за Своими избранными, Он соберет их «от четырех ветров», -— и это не означает, что мы для этого должны перейти в какую-то другую стратосферу. На тот момент будет две категории христиан, и хотя физически все они будут находиться на одной земле, но в духовном смысле они будут обитать в двух радикально и диаметрально противоположных местах. Первая категория — это те, которые обитают на земле, и ищут награду в настоящем — земные люди. Вторая категория — те, которые обитают на небесах, хотя физически все еще находится на земле. Такие люди ищут город, Строитель которого есть Бог, и их взгляд прикован к невидимому и вечному.

Иисус однажды беседовал с одним иудейским начальником по имени Никодим, который по своим религиозным способностям, моральным качествам и этическим нормам был типичным иудеем. Если бы не было Бога, то Никодим был бы совершенным отображением человеческих идеалов. Но он пришел поговорить с другим Человеком, в Котором отразилось нечто совершенно отличное от того, что было у Никодима. Это был Человек с Небес — Иисус Христос. Никодим чувствовал, что в Иисусе есть что-то такое, что подрывает все его религиозные представления. Хотя Никодим мог и не понять Иисуса, он все-таки попытался найти ответ на волнующий его вопрос:

Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог (Иоанн 3:26).

Это был земной человек, задавший земной вопрос, и он получил небесный ответ, пришедший из небесного места, от небесного Человека:

Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Иоанн 3:13).

Другими словами, Иисус дал Никодиму понять, что, хотя физически Он и находится в Иерусалиме, фактически Он обитает на небесах. Иисус объяснил, в чем действительно заключается реальность. Вы смущены этим ответом? Это говорит о том, что вы больше похожи на Никодима, чем на Иисуса. Как, находясь в Иерусалиме, Он мог утверждать, что в то же время Он находится на небесах? Если мы до сих пор этого не пониманием, то это говорит о том, что мы еще не достигли библейской веры. Вера придает земному и обыденному качества вечного. Она делает мирское священным и приносит на землю атмосферу вечности. Именно в такой вере отчаянно нуждается человечество. Человек был создан по образу Божьему, чтобы жить в праведности, истине, любви и реальности, но современный мир очень сильно удалился от Бога и Его представлений. Люди начали думать, что все, имеющее какое-либо значение, находится только в физическом мире. Такой подход к жизни является искаженным и ограниченным и не имеет ничего общего с истиной. Цель Церкви — сказать миру о том, что Царство Божье близко: «Посмотрите, вот оно! Взгляните на реальность. Посмотрите на тех людей, которые совершенно свободны от неуверенности, страха, беспокойства и нищеты!» Тот покой, в котором мы пребываем, сокрушит сердца тех, кто наблюдает за нами, находясь в смятении от происходящего в мире.

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанн 3:36). И затем: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоанн 3:5).

Вы можете спросить: «Как ответ Иисуса взаимосвязан с вопросом Никодима?» И ответом будет: «Никак». Иисус и не должен был отвечать на этот вопрос. Мы не обязаны давать земные ответы на земные вопросы. Наши ответы должны быть только небесными, даже если они приводят людей в смущение!

Страдания святых

Как мы уже отметили, Павел видел вечный вес Божьей славы, благодаря чему он стал смотреть на свои страдания как на кратковременные и легкие. Это — видение, которое оказывает очень ощутимое и существенное влияние на настоящее. Это — провидение Божье для последнего времени, чтобы мы не стали малодушными и боязливыми и не пошли на компромисс с верой из-за страха перед болью и страданиями. Были святые, которые действительно с радостью шли к столбам, где их сжигали заживо. Они воспринимали это как логическое завершение и проверку своей истинной веры. Они радовались, что их жизнь заканчивается подобным образом, потому что теперь они были уверены в том, что получат небесные венцы. Их радость от предвкушении награды была столь велика, что они едва ли чувствовали обжигающее пламя костра.

Именно к такой вере мы призваны. Это — призвание быть сконцентрированными на невидимом и вечном. Это — выбор, который мы делаем каждый день, каждый час и каждую минуту. На чем мы позволяем задерживаться своему взгляду? Бтаза — это органы чувств. Они хотят видеть так много приятного, и часто они не видят того, на что смотрят, или видят того, чего на самом деле не существует. Но такой взгляд является чувственным, земным, плотским и дьявольским. Бог призывает нас смотреть на невидимое и вечное, и не просто смотреть, но и видеть. Вечный вес Божьей славы, который является нашей вечной наградой, принадлежит нам в той мере, насколько мы готовы войти в страдания Христа. Славе предшествуют спасительные страдания, и сама слава будет соответствовать тому, как мы переносим эти страдания. Фактически,, если мы хотим иметь подобный апостольский склад ума и взгляд, мы становимся кандидатами на то, чтобы в той или иной форме переживать страдания. Мы будем «меченными» людьми перед демоническими начальствами и властями. Они будут испытывать нас, и Бог допустит эти испытания, но Он обращает дьявольские замыслы нам во благо. Если сатана причиняет страдания святым, потому что их мышление стало апостольским и направленным в вечность, то их страдания открывают больше Божьей славы и формируют их характер. Но мы можем проявлять настойчивость и долготерпение только в том случае, если взираем на грядущую радость. Бог не призывает нас к какой-то форме мазохизма, когда мы мужественно страдаем ради самих страданий, но мы переносим страдания потому, что предвкушаем фядущую славу. Чем больше страдания, тем больше вес Божьей славы.

Мышление, направленное в вечность

Центральным фактором апостольской и «Авраамовой» веры является абсолютная убежденность в важности и значимости вечности. Это означает, что земная жизнь является всего лишь скоротечной подготовкой. Это — полная переоценка ценностей и тех представлений, которые пытается навязать нам мир. Фактически, если мы говорим о том, что эта жизнь — всего лишь подготовка; о том, что страдания являются необходимой составляющей этой подготовки; и о том, что в грядущей жизни нас ожидает награда и истинный смысл существования, то на нас будут смотреть как на вышедших из средневековья. Но, тем не менее, именно такая вера является библейской.

И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться (стих 15).

Павел имел в виду не просто какую-то страну, но ценности этой страны и те представления, которые приветствуются в мире. Мы должны сражаться за свой взгляд, направленный в вечность, потому что он ежедневно подвергается угрозе и противлению.

Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (стих 16).

Мы совершенствуемся в этой жизни ради жизни грядущей, потому что, на мой взгляд, в грядущей жизни процесса совершенствования не будет вообще. Вся подготовка выполняется во время жизни на земле.

Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими... (Евреям 12:9-13а).

А теперь обратите внимание на практические выводы: ...дабы хромающее не совратилось, а лучше исправилось. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами (стихи 136-17).

Суть этих слов, вдбхновленных Святым Духом, всецело эсхатологическая. Весь смысл этих стихов, в которых в качестве примера использован Исав, заключается в том, чтобы мы были бдительны и знали о том, что наша жизнь является подготовкой к вечности. Именно вечность является тем наследием, которое мы получаем после. Исав не мог отказать себе в пище. Фактически, он думал, что умрет, если не поест. Он был настолько укоренен в представлениях о немедленном вознаграждении, что не мог перенести на более поздний срок удовлетворение той потребности, которую он хотел удовлетворить сразу.

Дисциплина и совершенствование являются теми приносящими боль средствами, которые Бог применяет к нашей плоти. Весь их смысл заключается в том, чтобы разрушить власть потребностей, требующих немедленного удовлетворения. По данному определению сын — это тот, кто может на время отложить удовлетворение своих потребностей ради награды, которая будет после. Вы не должны стремиться к тому, чтобы после окончания вашей проповеди вас похлопывали по плечу и говорили: «Это было здорово! Хорошая проповедь!» При такой мотивации многие поддаются искушению и начинают идти в своем послании на компромиссы. Это даже может привести к умышленному поиску комплиментов и человеческого признания. Только сын может проявить полное послушание в том, чтобы передавать Слово без каких-либо корректировок, внесенных с целью получения награды в виде аплодисментов и одобрительных возгласов. Совершенствование — это путь для тех, кто хочет увидеть Бога и обрести Его святость.

Загляните в 10-ю главу послания к Евреям. В ней Павел говорит о страданиях святых и о великом подвиге страданий: Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей, служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком лее состоянии; ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (стихи 32-34).

Эти христиане, к которым обращается Павел, с радостью приняли конфискацию их имущества. Подобное можно пережить со смирением, но как можно о такой потере радоваться? Это можно было сделать только на одном основании: они были уверены в том, что на небесах им уготовано лучшее и непреходящее имущество в объеме, пропорциональном потерянному. Они были в этом твердо убеждены, и это убеждение не было простым согласием с доктриной. Это знание подтверждалось тем, что они приняли расхищение имущества с радостью. Их радость была выражением их веры в самый тяжелый момент, когда их лишили всего, что у них было. Это были люди, свободные от страха, неуверенности и беспокойства о своей безопасности и имуществе. Мы можем определить, является ли для нас вечность только лишь абстракцией или глубочайшей реальностью, по нашей реакции, когда нас лишают земных благ. Христиане, к которым было обращено послание Павла, приняли расхищение имущества с радостной покорностью. Есть разница между тем, чтобы переносить трудности с храбрым смирением, и тем, чтобы воспринимать их с радостью. Такая радость не может быть притворной. Она имеет небесное качество и не имеет отношения к человеческому счастью. Эти христиане действительно были уверены в том, что у них есть лучшее и непреходящее имущество на небесах в том же объеме, что и потерянное. Вера, которая не является эсхатологической, которая не ожидает небесной награды, и которая не взирает на вечность как на величайшую реальность, — это не библейская вера.

Даже Сам Иисус умирал со словами: «Более Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил ?» Он лишился всего, что у Него было, в надежде на ту радость, которая ожидала Его впереди.

Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (стихи 35-36).

Другими словами, они не получили, и даже не надеялись получить обещанное до тех пор, пока не исполнят волю Божью.

Это сложно понять, но они не получили в этой жизни того, ради чего они всецело отдали себя Богу. Они не получили на земле того, чего они искали в Боге. Если мы примем веру такого же качества, какая была у этих людей, то нам придется полностью пересмотреть свое теперешнее состояние. Это означает, что мы можем неустанно и всецело служить Богу, не имея за это никакой награды в этой жизни. Мир с его наградами нас уже не касается. Мы не можем быть поколеблены и соблазнены почетной докторской степенью. Существует так много религиозных амбиций, когда люди хотят иметь успех сейчас, получить награду сейчас, быть признанными сейчас, сейчас, сейчас...

Мы не видим тех святых, которые могут служить Богу без того, чтобы быть замеченными и признанными людьми. Мы должны быть больше похожи на тех христиан, которые прошли перед нами, вместо того, чтобы искать наград, раздаваемых людьми в настоящем. С каждой наградой, полученной от людей, подрывается наша целостность, качество нашей веры и качество нашего свидетельства и служения Богу. Истинные дети Божьи не движимы откликами людей. Они не поступают в соответствии с требованиями, необходимыми для достижения религиозного успеха сейчас. Они смотрят на то, что является вечным, и за что они будут иметь более великую награду, и потому позволяют Богу беспощадно дисциплинировать их, освобождая от всех побуждений к тому, чтобы быть признанными людьми сейчас и иметь успех сейчас. Они, как и мы, получат награду одновременно с Авраамом в день пришествия Господа.

"Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит (стих 37)."

(продолжение следует)