Митра убивает быка - скульптура в Лувре

 

После знакомства с  Перуном и его помощником Орлом давайте познакомимся поближе с солнечным богом Митрой.

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, "которого не может ввести в обман никто".

Созданный верховным богом Ахура – Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами.Был убит, воскрес, взнесся на небо, где продолжает борьбу со злом.

Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством.

В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – "мост-разлучитель", ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю.

В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы.

Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьям.( очень похоже на миф о борьбе Перуна и Дажьбога.) Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

Митраизм отражает почитание Митры как «бога договоров и обетов» и полностью сохранило понимание Его как «срединного», как проявления «изначального невыразимого» Божества или состояния, соотносимого с измерением или «телом полноты», восточным аналогом «мира эйдосов — идей» в орфико- пифагорейско-платонической» духовной традиции. О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире.

Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. Символически это  изображается как схватка Митры с быком – победа духовного, божественного над низменным животным…

На каменных изваяних Коммагены мы отчетливо видим Митру и Аполлона, держащихся за руки. Договор — это союз не только между людьми, но между небом и землей, между Человеком и Богом. Мистерия — диалог между богами и людьми, который должен поддерживаться посредством жертвы на земле Жертвы собственной «гордыни».

Если видимое Солнце — подобие Первопричины, то тогда, по аналогии, Её можно именовать Духовным, или Умопостигаемым Солнцем. Это едино в эллинистической, иудейской и раннехристианской традициях. Митра — Гелиос — Аполон изображается едущим на четвёрке (квадриге) коней, которые символизируют четыре направления в пространстве, а соответственно, и четыре стихи.

Как Гермес, Митра сохранился под множеством имён и ныне. Хызр, русские Ермий, и небесный колесничий «Илия» архетипически связаны с Митрой, равно как и «владыка вод» Никола (в чём-то связанный с ведическим Варуной), этими двумя «ипостасями умирающего и воскресающего Сына Бога.

 

Апполон - Митра - Гелиос -Гермес 

 

Солнце понималось древними трояко: Как изначальное «Благо», или «Единое, что первичнее всего остального, «Царь Вселенной, тот вокруг которого всё». Это Солнце «по ту сторону Ума», по выражению императора Юлиана.

Как «среднее» Солнце, «сын высочайшего Единого». Это и есть собственно Апполон — Митра — Гермес, почитаемый под разными именами.

Как «видимый Гелиос — Солнце». Оно было как бы «иконой», образом истинного «внутреннего Солнца, а не «богом» как таковым. Ну разве только в сознании народном.

Возможно, само слово Митра можно перевести как «срединное солнце», учитывая, что в пра-индоевропейских языках именно Ра было именем Солнца, а корень «мит» означает там же «срединность», а отчасти посредничество.

На многих полузабытых языках центральной Азии и Будда именуется «Ра», при этом в древних текстах на языке Уддияны мы встречаем Ра — Ра — Ра, как символы и звучание «трёх тел Будды». 

 

 Солнечный бык. Обратите внимание на ключ в руках.

Митра убивает быка