Когда читаешь Илиаду, невольно создается ощущение, что место, откуда боги прилетали к Трое наблюдать за происходящими там событиями, расположено где-то неподалеку. Как все знают, в относительной близости от предложенных нами мест расположения Трои находится гора Эльбрус. Ослепительно белая вершина этого исполина видна практически из любой точки Ставрополья, которое, как мы помним, входило в обширную древнюю Дарданию, родину легендарного скифо-троянского царя Дардана.
Да и взгляды путешественников древних времен, изумленных его величием, Эльбрус не мог не притягивать. Встречаются предположения, что Эльбрус, это легендарная гора Алатырь.
Происхождение топонима Эльбрус до сих пор разгадать не могут.
Интересно, что на языках большинства местных горских народов гора называется по-другому, например, Минги-Тау (карачаево-балкарское) или Асхар-Тау (кумыкское). Это естественно говорит о том, что название Эльбрус произошло не из этих языков. Но из какого же?
Если мы предполагаем, что Троя (Илион) находилась неподалеку, для начала давайте запишем всем известное имя легендарного основателя Илиона – Ил. А теперь из Словаря древнего славянского языка (А.В. Старчевский, С-Пб, 1899) выудим любопытное слово «броусъ», что значит «знак военачалия в виде каменной булавы». И хотя есть еще «броусна» (какая-то часть тела), мы остановимся на предыдущем слове.
Сочетание букв «оу», как знают многие, по прежним правилам употреблялось очень широко, например, в древнем названии нашей страны – Роусь. После всяческих реформ и удаления «ненужных» букв мы Русь, как и многие другие слова, стали писать через «у».
Вернемся к нашим двум заготовленным словам, соединим их через мягкий знак, который мог возникнуть позже, и получим «Ил(ь)броусъ», а по современным правилам написания и произношения – Ильбрус, что весьма созвучно с нынешним наименованием горы. Смысл получившегося названия – «каменная булава – знак военачалия Ила» у меня вопросов не вызывает. Более того, мы получили еще одно совпадение в пределах доступности от предполагаемого нами места расположения Трои.
«Хорошо, с брусом понятно», – скажет читатель, - «Но ил, это жижа какая-то».
Давайте подумаем и для начала разберемся еще с одним названием Трои, которое нам известно, как Илион.
В работе «Анатомия Илиады» советского-российского филолога Л.С. Клейна мы находим следующее: «Гомеровский эпос называет осажденную крепость безразлично двумя именами — Троя (η Τροίη) и Илиос (η "Ιλιος); последнее в послегомеровское время сменило род и форму, превратившись в Илион (το' "Ιλιον) — форму, которая, правда, встречается уже в «Илиаде», но как редчайшее исключение, вероятно, занесенное при редактировании».
Получается, что более древнее название города в греческом исполнении – Илиос.
Но оказывается, что Илиос тоже искажение. Читаем Клейна: «В Гомеровском "Ιλιος по контекстам в гекзаметрах восстановливается начальная дигамма (*ρίλιος), так что слово звучало как *Wilios. Как хеттская, так и греческая формы являются закономерной передачей притяжательной формы от эпонима Вил/Ил, т. е. обе обозначают нечто Вилово/Илово — город, страну. Это тот самый эпоним, который знает приводимая Гомером генеалогия (Π, XX, 231-232) и могилу которого Гомер отмечает под городом (Il., X, 415, XI, 166)».
Вывод о том, что название города и имя его основателя должно начинаться с «W», Клейн сделал при соотнесении Илиоса с упоминаемой в хеттских табличках «Богазкёйского архива» Вилусой.
Богазкёйский архив, это примерно 14 тысяч клинописных текстов на глиняных табличках, обнаруженных в 1906 году на месте столицы Хеттского государства Хаттусы (Хаттусас), располагавшейся недалеко от реки Кызылырмак.
Хаттуса находилась далековато от места, где каноническая гипотеза помещает Трою, но стояла вблизи реки, впадающей в Черное море. На мой взгляд, что к Гиссарлыку через Мраморное море, что в Северное Причерноморье идти морским путем было хоть и не близко, но в целом возможно.
Тем более, мы исходим из того, что, что Троя была влиятельным царством того времени, а на южном берегу Черного моря находился ряд троянских союзников (пеласги, энеты, киконы, пафлагонцы – см. вторую главу). Поэтому возможность официальных связей северопричерноморской Трои-Вилиоса с Хеттским царством отрицать, на мой взгляд, нельзя. Их бог-громовник Тарку, отдаленно напоминающий балтийского Пяркунаса-Перуна на пару с хеттским двуглавым орлом тоже говорят в пользу этого.
Выводы Клейна о Виле и Вилиосе совпадают с гипотезой Л. Рыжкова, которую он излагает в работе «О древности русского языка» (
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/rugk/index.php). Рыжков исходит из того, что в индоевропейских языках гласный звук в начале слова означает, как правило, заимствование слова, либо его искажение в результате исторических процессов. Он пишет, что первичный корень в индоевропейских языках должен строиться по принципу Согласная-Гласная-Согласная (сюда относятся и слова с согласным звуком «й» в начале слова – яр, ель и т.п.). При этом для реконструкций первым делом он применяет звук «в». Это работа не академическая. Однако, совпадение (пусть может быть и случайное) с выводом маститого ученого Л. Клейна, хотя и сделанным для частного случая, все равно выглядит любопытно.
Полагаю, выводы академической работы, подкрепленные не академической гипотезой, позволяют нам согласиться, что название Илиона в греческом тексте должно звучать как Вилиос, а имя его основателя – Вил.
Но Вил и Вилиос вроде бы ничем не помогли нам в поисках приемлемых отечественных корней в имени основателя города. Но это лишь на первый взгляд.
Заглянем в книгу «Мифы славянского язычества» автора многочисленных работ по мифологии и этнографии XIX века Д. Шеппинга. Вот что он пишет: «В Слове Св. Григория (XII век – прим. моё) встречается загадочное имя Вила в единственном числе и мужеском роде: «и Хорсу, и Мокоши, и Вилу», которое мы принимаем здесь за Волоса…»
Мне кажется, мы нашли те корни, которые искали. Короткое имя Волоса-Велеса совпадает с именем легендарного основателя города, а полное имя весьма схоже с названием города – Вилиос. Тем более мы находим перекличку между хеттскими Хаттуса, Вилуса и нашими Старая Русса, Таруса, Тиса, что может говорить об аналогичном образовании форм в языке наших предков в древности. Кстати Руза, Вазуза и Яуза, может быть тоже отголоски тех времен.
Как появился звук «и» в коротком имени, и употреблялся ли он в полном имени Велеса, сказать трудно.
В славянской мифологии есть такое божество, как вила. Вот какое определение ему дает М. Фасмер в своем этимологическом словаре: «вила – божество женского пола, русалка, нимфа, живущая в горах, воде и в воздухе». Вилы упоминаются как светлые божества, а верования в них отмечаются, как достаточно древние. Поскольку название «вила» перекликается с коротким именем Велеса – Вил, можно предположить какую-то связь между ними.
Одним из образов Велеса является тур (вол). Может быть огласовка через «и» происходила через диалекты и родственные языки. Звучание слова «вол», как «вил», свойственно кубанскому говору и украинскому языку (есть примеры и для слов русского языка со звуком «е» – білий, світ и др.). Однако, как сообщает Ю.В. Откупщиков в своей работе «К истокам русского языка» и более северному новгородскому говору тоже свойственна замена «е» на «и» (сев-сив, сено-сино).
Следует вспомнить, что известны варианты написания имени бога Велеса, как Влес, Велс, Волс.
О возможности различного звучания полного имени Велеса в работе «История возникновения мировой цивилизации» (
http://www.organizmica.org/archive/307/rp.shtml) говорит и А. Тюняев: «Итак, из рассмотренного выше возможного написания имени славянского бога Велес/Волос мы имеем следующий набор слов: единый древний корень ВЛС, и его огласовки – вилс (вiлс), влис (влiс), вилис (вiлiс), волс, влос, волос, велс, влес, велес…»
Эта работа не является академическим исследованием, однако такой подход, на мой взгляд, отвергать видимо не стоит вот по какой причине.
В работе «К истокам слова» вполне академический филолог и лингвист Ю.В. Откупщиков говорит следующее (приводится с сокращениями): «Нужно заметить, что… у славян существовало табуистическое название медведя — ‘медоед’. Никаких следов древнего индоевропейского имени этого зверя … не сохранилось. …нужно думать, что …название медведя было утрачено… ещё до выделения славянских языков в самостоятельную группу».
Поскольку по Б. Рыбакову более древним образом Велеса является медведь, можно предположить, что настоящее имя этого бога, тоже, к сожалению, утрачено. А если оно и сохранилось, то вероятно частично в виде согласных «В» и «Л». Согласная «С» тоже стабильна, но несколько в меньшей степени, о чем могут говорить славянские волот и велет (великан – в обоих случаях). Согласные могли указывать на связь с настоящим именем бога, а различные огласовки относились к его разнообразным свойствам, функциям и/или образам. Может быть этим объясняется невозможность установления связи между именами Волос и Велес посредством применения средств канонической лингвистики? Рыбаков, кстати предполагает табу на подлинное имя Велеса.
Также не исключена вероятность, что звук «и» в названии города мог возникнуть уже в его греческой интерпретации. В энциклопедии Брокгауза и Ефрона говорится, что Вил, это греческая форма имени вавилонского божества Бел. Мы сейчас не будем обсуждать сопоставление – это просто иллюстрация, что канонические источники допускают превращение как раз звука «е» в звук «и» при заимствовании слова в греческий язык.
В наши дни есть ряд географических объектов с названиями Велес, Велеса, Велестино, Волос, Волосская (Балаклейка), Волосово, Вилисово, Вилиста (Большая и Малая), Велисто, Велистица, как на территории бывшего СССР, так и на Балканах (в том числе в Греции). Для нетрадиционных звучаний применительно к имени Велес я старался подобрать гидронимы, т.к. всем известно, что они, как правило, наименее подвержены изменениям.
В любом случае, мы имеем очень близкое звучание названия города Вилиос и имени славянского бога Велес, а также полное совпадение имени основателя этого города с коротким именем того же бога – Вил. Одновременно Троя (Вилиос) с достаточной степенью уверенности локализуется в Северном Причерноморье.
Сказанное выше, полагаю, позволяет нам выдвинуть гипотезу о тождественности перечисленных названий и имен. Поэтому различные огласовки ВЛ и ВЛС мы будем применять лишь для удобства восприятия, при этом не исключая возможности звучания имени Велеса через «и». А в ходе исследования каждый сам для себя определится, принять приводимую аргументацию или нет.
Интересно, что древность Велеса к векам троянским непроизвольно возведена при помощи выводов Л.С. Клейна, убежденного норманниста. Вот такая ирония судьбы.
С Илом и Илионом мы разобрались, но как же Эльбрус?
Если исходить из того, что гора названа по имени легендарного основателя Илиона, то звук «в» в начале топонима Эльбрус возникает автоматически по итогам нашей локализации Трои. Таким образом, у нас получается значение топонима «булава Вила» (т.е. Велеса). К тому же одним из образов Велеса был тур (вол, вiл), рога которого сопоставимы с двумя вершинами Эльбруса.
«Хорошо, но многие пишут, что Велес темный бог», - испугается какой-нибудь читатель и задаст резонный, как ему кажется, вопрос, - «Это что наши предки темным силам поклонялись?»
Давайте раз и навсегда разберемся с Велесом.
Гипотезу Иванова и Топорова противопоставляющую Перуна и Велеса (якобы змея) в рамках их теории основного мифа, отметаем сразу и безоговорочно.
Трудно сказать о ней более емко, чем академик Б. Рыбаков: «Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами. Все построение «мифа» о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным».
Рыбаков провел глубокое исследование культа Велеса. Вот, что он пишет в своей работе «Язычество древних славян» о древности этого верования: «Из палеолитической глубины идет, по всей вероятности, и культ Волоса-Велеса, переживший также ряд коренных изменений. По всей вероятности, Волос – древнейшее из всех славянских божеств, корни представлений о котором восходят к медвежьему культу мустьерских неандертальцев (100 – 80 тыс. лет назад – прим. моё)». Наверное, неважно для нашего исследования обсуждать теорию происхождения человека. Главное, что Рыбаков в принятой для академической науки системе координат обозначил очень глубокую древность верования.
В легендах Млечный путь связывают с Велесом: "Велес чесався и волосъя разбросал", а его рождение возводят к мифу о вселенской корове (по Рыбакову – лосихе), известной нам по созвездию Большая медведица.
Русское название звездного скопления Плеяд в созвездии Тельца – Волосыни (Волосожары) связывают с Велесом. Те же Иванов и Топоров, а также Ю.И. Семенов в работе «Возникновение человеческого общества» (1962) сообщали о примете, что сияние созвездия Волосыни предвещало удачную охоту на медведя. Сербский ученый Н. Янкович приводит данные о сербском названии созвездия Волосыни – «Влашичи» (т. е. сыны Волоса).
А так Рыбаков характеризует развитие культа в глубокой древности: «Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья – медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, – тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации».
Заметьте, что образ тура (вола, вiла) в который раз приводит нас в места, в которых мы локализовали начало «пути быка» и Трою, но теперь уже в связи с Велесом.
Рыбаков сообщает и об антропоморфных изображениях Велеса: «Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, "рогом изобилия" в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, - это… Велес».
В более поздние, христианские времена почитание Велеса не исчезло. Вот что об этом говорит Рыбаков: «В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка… Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы».
Однако Велес был не только самым древним, но и одним из самых почитаемых богов Древней Руси. Вот что сообщает «Густынская летопись» (начало XVII века): «Вторый (идол) Волос… бяше у них (язычников) во великой чести».
Раз уж мы упомянули летописи, нам надо поговорить о том, из каких источников мы черпаем сведения о Велесе (кстати, как и о других языческих богах).
Большинство древних источников, за исключением, пожалуй, Слова о полку Игореве, это произведения, создававшиеся под контролем христианских церковных иерархов в целях борьбы со старой верой или, по крайней мере, не для ее популяризации. Зарубежные европейские документы, где упоминаются славянские боги, тоже писались христианами со всеми вытекающими отсюда последствиями. Про народы, принявшие ислам, знаю меньше, но не думаю, что там ситуация сильно отличалась. А Тора (Ветхий Завет), на мой взгляд, квинтэссенция борьбы с язычеством.
Конечно, пропаганда может использоваться как во зло, так и во благо, а понимание этого может быть субъективным. Я задам риторический вопрос читателям, которые, как и я, застали времена, когда в стране была официальная идеология: «Могли ли мы прочитать отечественное произведение тех времен, где бы создавался позитивный образ персонажа, исповедовавшего взгляды, враждебные существовавшей тогда идеологии?»
Вывод очевиден. Те сведения о славянских богах, которые мы имеем, скорее всего, сильно искажены, а ряд богов, причем наиболее почитаемых, сознательно демонизировался. Также мы в большинстве случаев не знаем, какое из приводимых в документах названий являлось именем бога, какое синонимом или эпитетом, а какое названием ипостаси, аватары. Столпотворение в славянском пантеоне мне сильно напоминает ситуацию с названиями народов у «античных» авторов.
Конечно, с нашими божествами нельзя поступать так радикально, как мы подошли к названиям народов, но задуматься над тем, как на самом деле выглядел славянский пантеон, на мой взгляд, необходимо. Используемые сегодня многоуровневые пирамиды из многочисленных богов с неясными, а подчас, выдуманными взаимосвязями, согласитесь, выглядят не очень правдоподобно. Если мы исходим из того, что наши предки были мудры (а я думаю о них именно так), то они наверняка не стали бы накручивать систему верований, сложную для понимания простыми людьми (пахарями, пастухами, кузнецами, гончарами, строителями, охотниками, воинами, их женами и детьми).
Но мы несколько отвлеклись. Скорее всего, Велес, как самый древний и один из самых почитаемых богов славян, стал одной из основных мишеней для христианства в его борьбе со старой верой. Именно этим можно объяснить извращение подлинного смысла о нем. Штамп «скотий бог», который Велесу присвоили христианские летописцы, наверняка сознательно суживал его весьма обширный функционал. Пропагандистская эксплуатация христианскими служителями одного из символов бога – турьего рога (рога изобилия), а также зооморфной ипостаси Велеса (тур, бык, вол), думаю, не нуждаются в комментариях.
Если мы посмотрим внимательнее, то увидим, что Велес бог не темный, а совсем даже наоборот. Вот что по этому поводу пишет видный русский историк В.О. Ключевский: «В русских памятниках уцелели следы поклонения… солнцу под именами Дажбога, Хорса и Велеса».
Академик Рыбаков в свою очередь указывает, что «велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния», и что оба срока празднеств Велеса «связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием». Можно ли связать с каким-нибудь мрачным божеством такой праздник как, например, языческую Масленицу с ее блинами, символами солнца?
Принято считать, что у «эллинов» солнце олицетворяли в небе Гелиос (Феб), а на земле Аполлон. Гелиос в «античных» источниках, это светило, а разнообразные функции мы можем найти только у Аполлона.
Поэтому давайте сравним Аполлона и Велеса, при этом, мысленно не разделяя Гелиоса с Аполлоном.
У Велеса одной из зооморфных ипостасей является медведь. Прямых указаний на наличие такой же ипостаси у Аполлона я не нашел, однако связь с этим животным прослеживается. По легенде, чтобы Адмет получил руку Алкесты, дочери царя Иолка Пелия, Аполлон помог Адмету запрячь в колесницу льва и медведя. Также Аполлон был гиперборейцем, т.е. северянином, а по-древнегречески север и медведь, это одно и то же слово άρκτος (арктос). У сестры-близняшки Аполлона Артемиды одна из возможных этимологий имени, это «медвежья богиня», а одно из культовых животных – медведица.
С образом тура (быка) гораздо проще. В легендах Аполлон часто упоминается пасущим быков. В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом (Апис в Египте божество плодородия в образе быка). В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном. В Митраизме же образ быка использовался широко.
О роге изобилия Велеса – символе богатства и плодородия мы уже говорили. Как сообщает Рыбаков, крестьяне вплоть до XX века завязывали узлом последние несжатые колосья на поле, оставляя их «Волосу на бородку». Аполлон, как мы знаем, тоже заведовал и плодородием.
Функция покровителя богатства у Велеса также выражается при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» – «скот», «богатство»). По словам Рыбакова, это ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, т. е. в бронзовый век. У Аполлона на связь с покровительством богатства указывает эпитет «податель благ», что кстати, сближает его и с Дажьбогом. Вот символы Аполлона и Велеса на античной монете.
Интересно, что Велес до сих пор, так или иначе, контролирует богатство. На биржах, как мы знаем, игроков на повышение называют «быками», а на понижение – «медведями». Хотя, я думаю, дедушка Велес не в восторге от того, что его связали с торговлей пустотой.
Исходя из работ Б. Рыбакова, Велес был, в частности, божеством охотничьей добычи, а один из его образов – медведь, животное лесное. Но и у Аполлона есть эпитет Агрей (Ἀγραῖος) – покровитель охоты, а также Гилат (Ὑλάτης) – «лесной».
Также мы знаем христианский штамп по отношению к Велесу – «скотий бог», да и медвежья лапа под названием «скотий бог» вывешивалась для охраны скота в крестьянских дворах. Однако Аполлон тоже охранитель стад и наряду с этим имеет эпитет как страж дверей – Фирей (Θυραῖος – «дверной»).
В Слове о полку Игореве Бояну дается эпитет Велесова внука, т.е. Велес покровитель поэзии, а может быть и всех искусств. Ровно ту же функцию осуществляет и Аполлон. А может быть Волосыни, это не сыновья, а музы Велеса?
Также в Слове о полку Игореве Велесов внук Боян назван вещим, что может быть истолковано, как покровительство Велесом прорицания и мудрости (о скифах мудрецах Анахарсисе и Абарисе, чтимых эллинами, мы упоминали во второй ссылка главе). Аполлон также покровитель прорицания и мудрости, о Дельфийском оракуле знают все.
Ряд источников указывает на связь Велеса с волками, но волк одно из священных животных Аполлона, у которого есть и соответствующий эпитет – Ликейский (λύκος – волк). Можно еще добавить, что в русских народных сказках спутник Ивана-царевича серый волк, образ положительный.
А сейчас мы подошли к волнующей многих теме связи Велеса со смертью. В имени Велеса действительно прослеживается семантический оттенок, позволяющий говорить о культе предков, душ умерших. На это указал А. Н. Веселовский в работе «Разыскания в области русского духовного стиха» (1889), приведя ряд параллелей (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших).
Однако при однобокой трактовке забывают, что тот же корень лежит в основе и таких слов, как величие, власть и др., поэтому попытки отождествить Велеса с потусторонним миром неубедительны, да и Ключевского, относящего Велеса к солнечным богам, вспомнить будет не лишним.
Если же посмотреть на Аполлона, отождествление которого с солнцем вряд ли кто-то будет оспаривать, то и у него мы тоже найдем связь с загробным миром, в том числе в эпитете Улий (гибельный). О губительных стрелах Аполлона, приносящих внезапную смерть старикам и молодым, написано много. Но и сейчас говорят «боженька прибрал (призвал)», если человек умирает. Наверное, Аполлон и Велес, как сильные и весьма почитаемые боги, с полномочиями, сравнимыми разве что с функционалом библейского бога, не могли не отвечать и за эту сторону жизни.
Но самое интересное при сходстве функций Аполлона и Велеса, это их солнечная природа, которую у Велеса подтверждает Ключевский.
Если подытожить сравнение Аполлона с Велесом, то, на мой взгляд, напрашивается вывод, что это одно и то же божество. При этом повторюсь, что сосредоточение в «античных» мифах и легендах всех функций у Аполлона не говорит о том, что он и Гелиос разные боги, в крайнем случае, это разные ипостаси одного и того же бога – Солнца.
Теперь давайте прочитаем по правилам греческого языка имя Гелиос – Ἥλιος или Ἠέλιος. Звучать это будет, как Хелиос (легкое «х» с придыханием) или Ээлиос. Здесь уместно вспомнить и обнаруженный Клейном недостающий звук в начале названия города "Ιλιος (Илиос-Илион).
Теперь, я думаю, составленная ниже цепочка удивления не вызовет: Велес-Ээлиос-Хелиос-Гелиос.
Вилиос (Илион), думаю, мы тоже можем спокойно поставить в один ряд с этими именами.
Когда дорабатывал черновой вариант этой главы, к своему удивлению, нашел совпадение с выводом о Велесе в упомянутой выше не академической работе Л. Рыжкова «О древностях русского языка» (
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/rugk/index.php). Хотя Рыжков пришел к нему, отнюдь не сравнивая функции Велеса и Аполлона (Гелиоса), а посредством реконструкции слов: «…подлинное прочтение этого слова по второму правилу — η = VE — «велес», т.е. древнегреческий бог солнца Гелиос есть славянский Велес. …ранее функционально Велес до отождествления его с древне-греческим Гелиосом (Не = Ve) не был толком определен в русском пантеоне. Многие исследователи повторяют штамп-клише «скотий бог» Волос-Велес, и только современное языкознание бросает мостики к солнечным божествам древне-индоевропейского пантеона времен Шумеров». Вот только грифоны Аполлона у шумеров одновременно были и быками Велеса.
Но еще больше удивился, когда заглянул в словарь древнегреческого языка И.Х. Дворецкого 1958 года, составленный из слов «античных» произведений и вполне себе академический. Слово, которое по-древнегречески звучит как βώλος (болос, волос), это солнце, солнечный диск. Неужели очередное совпадение?
Попутно мы, по всей видимости, ответили на вопрос, который волновал ряд исследователей, можно ли считать тождественными имена Велес и Волос. «Античные эллины» говорят, можно.
Скажу честно, не искал сведения о заимствованиях слова волос (болос) из древнегреческого в другие языки, поэтому лишь голословно могу предположить, что в словах футбол, баскетбол и др. может звучать имя нашего древнего бога Волоса-Велеса.
Уместно вспомнить и записанное Геродотом предание, о том, что мир создан из яйца, положенного Фениксом в святилище Гелиоса, как мы теперь понимаем – Велеса. Не этот ли сюжет мы видим на стене Дмитриевского собора во Владимире?
Но если Велес такое важное божество, как быть, например, с Перуном или Сварогом, которые упоминаются главами пантеона?
После соотнесения Велеса с Гелиосом вряд ли остаются сомнения, что основными объектами поклонения наших предков были Солнце, небо (где оно находится) и свет (который оно излучает). Если исходить из этого, скорее всего, ответ на загадку славянского пантеона кроется в годичном солнечном цикле и перечисленных стихиях. «Колико есть небесъ? Перунъ есть многъ», – приводит слова из рукописи XV века словарь И.И. Срезневского (т. 2, ч. 2, 920).
Могло быть и так, что та или иная ипостась бога солнца, неба и света выдвигалась на первый план в то или иное время, но вряд ли это были отдельiные боги. Представление о том, что языческое божество самодостаточно, как фарфоровый слоник из набора своих собратьев на каминной полке, скорее всего продукт пропаганды времен борьбы христианства со старой верой.
Зевс, которого справедливо отождествляют с Перуном, превращался в быка (вспомните миф о похищении Европы), но бык, один из образов Велеса. То что Перун больше связывается из-за имени с молнией-перуном, не отменяет его солнечной сути. Вот замечательная иллюстрация этому из работы Иоакима фон Вестфалена (XVIII век), которую я нашел в заслуживающей пристального внимания статье (
http://nap1000.livejournal.com/9593.html) у nap1000.
Это очень большая тема, и ее надо рассматривать отдельно.
Можно добавить, что Дажьбог, которого мы достаточно подробно разбирали в нашем прошлом исследовании о грифонах (ссылка) и соотнесли с Аполлоном, может быть воплощением Велеса на земле, очень условно как Аполлон в греческом пантеоне. Но сакральная связь между Велесом и Дажьбогом наверняка оставалась, поскольку была и у Гелиоса с Аполлоном, одним из эпитетов которого был Таргелий (Тар-Гелиос).
Этот эпитет подсказывает нам древнюю функцию эллинского светила Гелиоса – плодородие, поскольку в честь с Аполлона-Тар-Гелиоса в «Древней Греции» проводились празднества, посвященные первым плодам.
Уместно вспомнить, что Рыбаков сопоставлял с Аполлоном-Тар-Гелиосом легендарного прародителя скифов, внука реки Борисфена (Днепра), сына Зевса – Таргитая.
Так может быть и одно из прежних названий нашей страны «Тартария» соотносится именно с этим явлением?
Сакральный спутник Аполлона-Дажьбога грифон, изображенный на золотом (солнечном) поле императорского флага Тартарии и на таком же гуннском щите на миниатюре XIII века, говорит нам в пользу этого предположения.
Вторит ему богатырь из русской сказки «О трех царствах» по имени Тарх Тарахович, живущий во дворце на высокой Сиянской горе, в которой проглядывает Эльбрус – сияющая снегами булава Велеса-тура. Рыбаков кстати также проводит от этого богатыря параллель к родоначальнику скифов – Таргитаю-Таргелиосу.
Скорее всего, древний корень «тар» обозначает круг, солнце. Он дошел до нас в круглом слове тарелка, а его родственники, может быть не с точки зрения лингвистики, а в сакральном плане, это дар, яр (йар), вар, шар, жар, и даже заря.
По всей видимости Тартария, это страна поклонения свету и солнцу, заревая, ярая, ярильная.
Солнечное название было у нашей страны в прошлом, а наш язык и сейчас насквозь солнечный.
Прошлое круглой тарелки, как это ни парадоксально на первый взгляд, может восходить к ритуальному атрибуту для празднования Масленицы с ее блинами – символами жаркого небесного светила. Куда их складывать, если не на круглую тарелку (не обязательно керамическую) в размер блина, символа солнца?
Тарелочка из наших народных сказок, по которой каталось волшебное яблочко, намекает, что предмет этот весьма древний и даже магический. А то, что слово появилось в рукописях только в XVI веке, может говорить, что к этому моменту сакральный смысл слова «тарель» был утрачен и для христианства опасности уже не представлял.
Поэтому вряд ли кто-то меня убедит, что слово тарелка, происходит якобы из немецкого Teller. А ведь именно так нам это объясняет Этимологический словарь Семенова и ряд других.
Глядя на такой подход канонических лингвистов, я не удивляюсь, почему до сих пор академические словари смущенно говорят, что «до сих пор не получило убедительной этимологии» слово «таращить» (округлять глаза), которое, как мне кажется, говорит в пользу наших выводов о корне «тар» и тарелке.
Если просто пофантазировать, то скифы-троянцы были людьми тароватыми, называли они своих сыновей солнечным именем Тарас, а дочек, наверное, Тара, ездили по донским степям в таратайках, колеса которых тарарахали на ухабах. Ели они блины с круглых тарелок и таращили глаза, когда тараторили между собой на нашей родной тарабарщине. Собственно занимались они в XIV веке до нашей эры тем же самым, чем мы занимаемся и поныне.
Однако чтобы развеять сомнения в отечественном происхождении слова тарелка и наших предыдущих предположениях, давайте порассуждаем дальше.
Слово тароватый (щедрый, м.б. дароватый?) дает возможность предположить, что «т» это оглушенный звук «д». Тогда становится очевидной сакральная связь в ритуальной церемонии поднесения даров на тарели (дарели). По всей видимости, церемония так и выглядела, когда 6 числа месяца таргелиона (т.е. 4 июня, в древний ярилин день) в «Древней Греции» подносился дар Аполлону-Тар-Гелиосу. Тар-Гелиос, с учетом полученных нами результатов, превращается в Дар-Велеса (видимо Дар-Велеса людям, это Аполлон-Дажьбог). А древнее название нашей страны может быть озвучено как Дардария.
Я не буду говорить про легендарную Даарию, но весьма историческую «древнюю Дарданию», которая по Равеннскому анониму локализуется в Ставрополье и Краснодарском крае, в очередной раз вспомнить надо обязательно. Может быть мы даже слишком заузили границы древней Дардании, имеющей эпитет «обширная», которая весьма вероятно могла включать и Ростовскую область, а может быть и юг Украины.
Также надо вспомнить и легендарного родоначальника троянцев, сына Зевса, скифо-троянского царя Дардана (вероятно, он же родоначальник скифов Таргитай, тоже сын Зевса). Значение имени Дардан, на мой взгляд, теперь очевидно. А сходство этого значения со вторым именем его потомка, троянского царя Приама – Подарк, говорит о том, что мы на правильном пути.
Замена в имени родоначальника скифов «Таргитай» глухих согласных на звонкие, а звонкой на глухую фактически превращает его в имя Дардан, но с более экспрессивной окраской. Хотя канонические лингвисты, конечно же, назовут мой подход не академическим, а результат еще одним совпадением.
Однако Геродот записал скифское имя Таргитай (т.е. Даркидай-Дардан), а он был грек. Поэтому пора вспомнить вышедший из-под пера другого грека, Константина Багрянородного днепровский порог Есупи (т.е. Неспи-Будило), который мы рассматривали в первой главе. Думаю, на этом основании к лингвистам можно не прислушиваться в случае с Таргитаем.
Кстати, времена Таргитая по Геродоту, это «круглым счетом никак не более 1000 лет» до вторжения Дария в Скифию (512 г. до н.э.), т.е. рубеж XVI-XV веков до нашей эры.
Если, отложив в уме возможное тождество Дардана и Таргитая, выстроить от Дардана цепочку его потомков до начала Троянской войны, то получается следующее:
Дардан→Эрихтоний→Трос→Ил→Лаомедонт→Подарк(Приам).
Геродот оперировал «круглым счетом» и говорил «не более 1000 лет» (т.е. вполне могло быть 900). По Илиаде Приам к началу Троянской войны был глубоким старцем, а войну принято относить к XIII веку до нашей эры. Поэтому период между Дарданом-Таргитаем и началом Троянской войны выглядит в целом правдоподобно. Тем более, речь идет о легенде (например, по Иордану готский Германарих унаследовал трон в 85 лет, а умер, по-моему, где-то в 110, и это мало кого беспокоит).
Таким образом, можно сделать вывод, что легендарный родоначальник троянцев Дардан, которого Диодор называл скифским царем, и не менее легендарный родоначальник скифов Таргитай, это одно и то же лицо.
Семантическая связь имен Дардария, Дардания, Дардан (Таргитай), Подарк и, кстати, Дажьбог явно прослеживается, а сопоставление Рыбаковым легендарного Таргитая с Аполлоном-Таргелиосом, скорее всего говорит о том, что сын Зевса Таргитай-Дардан, это один из мифологических образов Аполлона-Дажьбога.
Это дает понимание особого поклонения Аполлону-Дажьбогу в Северном Причерноморье (древней Дардании). Ведь там жили те, кто считал себя потомками Дардана—Таргитая—Аполлона-Тар-Гелиоса—Дажьбога-Дара-Велеса, иными словами, Дажьбожими внуками. И для меня становится очевидным, кто в средние века воевал под желто-золотыми знаменами Тартарии-Дардании с изображением грифона, сакрального спутника Дажьбога.
Интересно говорит о слове «таргелиос», которое явилось одним из ключей к пониманию нашей древней истории, Рыбаков: «Слово «таргелиос» было, очевидно, настолько архаично, что даже этимология и первоначальное значение его были недостаточно ясны самим античным эллинам: Гесихий – «горшок со священным варевом»; Большой Этимологикон – от слов «нагревать землю»; Атеней – «свежевыпеченный хлеб из первого помола». Первичный смысл слова утратился (для античных эллинов – прим. моё), а это означает, что оно идет из очень больших глубин прошлого».
И ведь интересно, что в греческом языке Таргелион (θαργηλιοών) пишется отлично от Гелиоса (Ἥλιος), а понять смысл слова можно только через звучание на русском языке, используя сопоставление исторических свидетельств и выводов современных ученых. Хотя канонические лингвисты в купе с историками, вы уже догадались, что скажут.
Полагаю, нам надо крепко призадуматься. Так как велика вероятность, что тексты «античных» рукописей, если вдруг и не были написаны в средние века, то могли быть серьезно переделаны в связи с наступлением христианства на старую веру. По-другому у меня не получается объяснить многие нестыковки в «античных» текстах, в частности, дублирование в них одних и тех же персонажей под разными именами. Это один в один как дублирование названий народов и географических объектов, которое мы рассматривали ранее. Скорее всего, этот прием использовался широко и весьма вероятно был применен к славянскому пантеону богов (как, кстати, и к греческому на пару с римским).
К слову сказать, наш, по всей видимости, солнечный рай Тартар нежданно-негаданно превратился в преисподнюю. А наше выражение «улететь в тартарары» вполне могло раньше звучать несколько по-иному и означать вознесение в чертоги небесные.
Это пока лишь предположение, но не полет воспаленного воображения. Между старой верой и христианством было серьезное соперничество. Рыбаков пишет: «Дажьбог исчезает из русских источников в средние века и неизвестен русскому фольклору XIX в. Но в сербских сказках он известен достаточно хорошо. Это – соперник христианского бога, «сильный, как господь бог на небесах», и вместе с тем «царь на земле».
Посмотрите, Господь (Велес, Перун, Сварог, не важно) на небесах, а Дажьбог на земле, но фактически он бог и вместе с тем царь земной. А Христос, как все знают, родился в хлеву, что косвенно указывает на связь с туром Велесом и видимо древними языческими легендами о рождении Дажьбога. Интересно, что же принципиально нового сказано в «Новом завете»? А-а, наверное, – вторую щеку подставлять.
Но вернемся к Велесу. Рыбаков сообщает, что у кельтских народов Британии доныне сохранился обычай в демонизированную сейчас, так называемую вальпургиеву ночь – с 30 апреля на 1 мая при первых лучах солнца разводить близ села большой костер, поддерживая огонь в течение трех дней. Ритуал включает в себя прыжки через костер и посвящается древнему кельтскому богу огня (видимо все-таки солнца – прим. моё) Белтану-Беленусу.
Вам этот ритуал другого такого же не напоминает? И мне одному кажется, что имя кельтского Беленуса (Веленуса) перекликается с именем Велеса?
Вот, что говорит об имени Велеса М. Фасмер в своем этимологическом словаре: «В морфологическом отношении это название напоминает образования типа bělesъ от bělъ русск. бе́лый. В таком случае оно было бы родственно ст.-слав. велий "большой"; см. вели́кий». А может быть слова белый и велий (большой) тоже как-то связаны? Мы же говорим «весь белый свет» в значении большой, великий. Тогда мы наверное нашли эпитет Велеса «Белый бог».
Есть река Белая на Северном Кавказе, где находится Эльбрус – булава Велеса, хотя это могут назвать очередным совпадением.
На Северном Кавказе очень много дольменов и менгиров, датируемых рубежом III-II тысячелетия до нашей эры. Северный Кавказ, это место их наибольшего скопления. В 70-х годах насчитали более 2 тыс. этих сооружений (
http://kolizej.at.ua/forum/14-523-1).
Менгиров, правда, меньше, чем дольменов, но и стоят они в местах менее укромных, что могло вызвать их разрушение в более позднее время как, например, этого менгира (хорошо хоть успели сфотографировать).
Если говорить о возможном религиозном назначении менгиров, то в рамках нашей гипотезы они, на мой взгляд, уверенно могут быть связаны с Велесом, поскольку явная фаллическая форма ряда менгиров может символизировать плодородие.
Для того чтобы двигаться дальше, стоило бы уделить внимание именам, похожим на Ила, Вила, Велеса, Гелиоса.
У карачаево-балкарцев, проживающих в непосредственной близости от Эльбруса, в древности было поклонение богу-громовнику по имени Элия, которого мы можем найти в карачаево-балкарском эпосе.
Созвучие имен Велес и Элия, а также более отдаленное ингушского и чеченского Села (Сели), наряду с присутствием в нартском эпосе сюжета о Пхармате (т.е. о Прометее – царе скифов по Геродору Гераклейскому), может говорить об общности верований у наших народов в те далекие времена. Анализ имени громовержца в языках всех народов Северного Кавказа, к сожалению, не может быть проведен в рамках темы этой статьи, но это очень интересное направление исследований.
Не думаю, что должно смущать присутствие Велеса в ряду громовников, поскольку Перун мог выдвинуться в громовержцы позднее. К тому же интересно смотрится древнегреческое слово βέλος (велос, белос) – молния, которое перекликается с именами Велес, Элия и Села.
У болгар, которые проживают как раз в местах, где локализован ряд ближайших союзников троянцев, существовало имя Илмен (Ильмен). Ученый В. Стоянов нашел это имя в турецком регистре данников (налогозаимщиков) в Тырново в XV веке и связал его с персидским il и афганским el – племя.
Имя Ильмен совпадает с названием озера Ильмень на Новгородчине. По версии этимолога Ю.В. Откупщикова название озера происходит от слова ил, т.е. илистое озеро (хотя на вид не скажешь). А «Сказание о Словене и Русе и городе Словенске» связывает название озера с именем их сестры Илмеры, отсюда другое название озера – Илмерь. Как мы помним по «Сказанию» князья Словен и Рус примерно в 2409 году до н. э. покинули Северное Причерноморье, что не слишком далеко от Тырново, где гораздо позже обнаружено имя Ильмен.
В надписи из античной Ольвии засвидетельствовано идентичное болгарскому Ильмену имя Ηλμανος (Илманос-(~Ильманос)), которое М. Фасмер и Я. Хармата связывают с санскритским, древнеиранским *aryaman и авестийским airyaman – друг.
Имя Элий, принадлежащее скифскому царю, было прочитано на монетах, которые по заказу скифов чеканились в Добрудже (территория Малой Скифии) во II веке до нашей эры (по Т.В. Блаватской). А во времена «поздней античности» (II-IV века) имя Элий получило более широкое распространение. Оно встречалось, например, в «Древнем Риме» у императоров, по-видимому, являясь эпитетом «божественный». Это бюст императора Публия Элия Траяна Адриана (II век).
Те читатели, у кого остаются сомнения в происхождении названия Илион от Велеса, по крайней мере, могли убедиться, что имена, схожие с именем Ил, в древности не являлись чем-то необычным, в том числе и для Северного Причерноморья.
Итак, в очень широком диапазоне времени в интересующей нас местности мы видим схожие имена (Ильмен, Ильманос, Илмера, Ил, Элий).
В своей академической работе Клейн выявил утрату звука «в» при греческой передаче имен Вил и Вилиос (т.е. Ил и Илион). Если вспомнить не академическую гипотезу Рыжкова о согласном звуке в начале слов в индоевропейских языках и возможности его утраты при заимствовании, то учитывая выводы Клейна, эту гипотезу, видимо, можно принять во внимание, по крайней мере, для греческого языка. Существование в «античное» время греческой диаспоры в Северном Причерноморье предполагает взаимодействие греческого языка со славянским. Не правильно было бы исключать и взаимодействие славянского с языками иных проживавших в этом регионе народов.
Если исходить из этого, наших версий локализации Илиона и возникновения его названия от Велеса, логично было бы предположить, что перечисленные выше имена происходят, так или иначе, от Велеса-Гелиоса. А горские Элия и Села могут быть ему родственны, что мы увидим несколько ниже.
А сейчас давайте посмотрим на два греческих имени:
Ἥλιος - это имя Гелиоса (Хелиоса) из словаря древнегреческого языка 1958 года И.Х. Дворецкого.
᾽Ηλίας - из этого греческого имени, которое звучит как Илиас (Элиас), М. Фасмер выводит русское имя Илья в своем этимологическом словаре.
Мне кажется, явная близость этих имен видна невооруженным взглядом, что скорее всего говорит о происхождении имени Илиас от имени Хелиос.
Но ведь нам говорят, что Илиас происходит от семитического Элиягу, упоминаемого в Торе?
Давайте подумаем, существенны ли отличия между Илиас и Элиягу.
В греческом имени -ас, это всего лишь окончание свойственное греческому языку, а в семитическом -ягу, это не много ни мало Яхве, т.е. имя бога. Но в Илиасе Яхве попросту нет. Вместе с тем, вполне созвучно до нас дошли из иврита, например, Авраам, Исаак, Яков, Соломон, Моисей и ряд других ветхозаветных персонажей.
i
Вероятнее всего, при переводе Торы (Ветхого завета) на греческий язык, в целях лучшего восприятия нового культа будущими его адептами (кстати, имеющими в числе богов Гелиоса-Велеса), осуществили подмену понятий. И в греческом тексте Ветхого завета вместо имени пророка Элиягу было подставлено другое, слегка измененное более древнее и привычное имя Гелиоса (соответственно, Велеса).
Распространение в дохристианское время родственных Гелиосу-Велесу имен, сходных по звучанию с Илиосом и относимых к индоевропейским корням, может говорить в пользу этого вывода. А образ ветхозаветного пророка Ильи разве не сходится с Гелиосом-Аполлоном?
Но есть альтернатива. Можно попробовать поверить в то, что переводчики с иврита на греческий священного для христиан и впоследствии канонизированного текста, в имени пророка якобы по незнанию обрезали бога.
Пытаясь представить нравы тех времен, я, например, в это поверить не могу. Но даже если вопреки логике допустить такую погрешность переводчиков, возникает следующий вопрос: «Что мешало церковным иерархам впоследствии вернуть имя бога в имя пророка, чем исправить допущенную оплошность, которая не могла остаться незамеченной или считаться несущественной?»
Мне представляется, что существующая греческая версия имени Илиас попала в текст Ветхого завета с ведома лиц, находившихся на достаточно высоком уровне церковной иерархии. Небольшое искажение имени Ἥλιος (Хелиос) и подстановка его в греческие тексты Ветхого завета как ᾽Ηλίας (Илиас), например, могла решать задачу понижения статуса бога до пророка при новом боге. Ведь лобовое отождествление языческих богов с темными силами могло не восприниматься всерьез потенциальной паствой. Могли быть и другие причины сохранения имени Гелиоса, которые мы при случае рассмотрим отдельно.
В любом случае, мы видим ситуацию, которая вряд ли может говорить об утрате настоящих корней имени Илиас, происходящего от Гелиоса и соответственно Велеса.
Для того чтобы проиллюстрировать сказанное, приведу пример, может быть несколько забавный. Допустим, я захотел создать какую-нибудь секту и при переводе религиозного текста, имя германского бога «Вотан» я интерпретирую, заменяя на всем нам привычное «Вован», чтобы читая знакомое имя, соотечественники активнее вливались в ряды сподвижников.
Но разве Вован при этом потеряет связь с именем Владимир и будет считаться производным от Вотана? А ведь между Вованом и Владимиром различие гораздо больше, чем между именами Ἥλιος и ᾽Ηλίας. Тем более что –ягу (т.е. Яхве), как уже говорилось, в греческом Илиасе просто нет.
Нет его и в русском Илье. Не думаю, что кто-то может считать за имя бога Яхве изменяемый звук «я» в конце имени, который является окончанием. В именах Илиас и Илья, на мой взгляд, есть только те корни, которые мы достаточно подробно рассмотрели выше и которые, скорее всего, попали в разные семьи языков еще из праязыка, что мы увидим ниже. А вот английский Элайджа, этим похвастаться не может.
Поэтому иврит и Тора к имени Илья, на мой взгляд, имеет самое опосредованное отношение, что можно проиллюстрировать и хронологической цепочкой.
Город Илион, основанный Илом в XIV веке до н.э., а также бог Гелиос (Хелиос) упоминаются при описании троянской войны, т.е. событий XIII века до н.э. в произведениях Гомера, датируемых VIII веком до н.э. (т.е. имена Ил и Хелиос уже существует и давно).
В иудаизме Пятикнижие, как нам говорят, было принято в VII веке до н.э., когда, кстати, и иврит (http://ru.wikipedia.org/wiki/Иврит) заканчивает свое формирование, как самостоятельный семитический язык.
Однако у Геродота в V веке до н.э. отсутствуют упоминания об иудаизме, а вот скифов и Скифию он разбирает достаточно подробно, в том числе легенды и богов, упоминая скифских «Зевса» и «Аполлона».
Принято считать, что первые упоминания о евреях в «античной» греческой литературе датируются IV веком до нашей эры (Гекатей Абдерский).
Разбирать возможную связь Велеса-Дажьбога и Гелиоса-Аполлона с Элом-Ваалом сейчас не будем, поскольку это надолго уведёт нас за рамки нашей троянской темы. Ограничимся лишь тремя фактами.
Во-первых, стоит упомянуть о пятиметровом Шигирском идоле, найденном в Свердловской области, который официально датируется VIII тысячелетием (!) до нашей эры. Эта находка не может быть прямо связана с Велесом, но говорит о том, что наши представления об истории и религии древних цивилизаций весьма туманны.
Во-вторых, Ваал (Бел) крайне демонизирован в Торе (Ветхом завете), так как именно с поклонением ему борется иудаизм. Здесь может прослеживаться параллель отношения христианства к Велесу, а схожесть имен Ваала и Велеса будет объяснена в следующем абзаце.
В-третьих, не следует забывать про ностратическую гипотезу в языкознании. В приведенном фрагменте таблицы из работы В.М. Свитича-Илича «Опыт сравнения ностратических языков» можно увидеть возможность существования общего корня для качественного понятия «большой» еще в праязыке.
А ведь Фасмер делает предположение о связи имени Велес с древнеславянским «велий» (большой), т.е. от того корня, который мы видим в таблице Свитича-Илича во всех семьях языков (кроме картвельской). Этим можно объяснить близкое звучание эпитета «Великий» у главных богов в ряде языков из разных семей (в том числе, у горских Элия и Села).
Если исходить из родственности имен Илья и Велес, то наличие населенных пунктов с названиями производными от Велеса у подножия гор Ильи-пророка (которого ранее связывали только с Перуном), может получить совсем иное объяснение.
В христианские времена естественно не приветствовались названия гор от имен языческих богов – они возвышались над округой, как символы величия старой веры. Подменить же название горы на родственное имя христианского святого (Велес-Хелиос→Илиас), у тому же тоже ездящего в небесной колеснице, наверное, было проще. Двоеверным прихожанам можно было легко объяснить, что название то же самое, только уже в рамках христианских канонов.
К тому же когда гора становилась названной по имени христианского «родственника» Велеса – Ильи, получалась ситуация удобная для проводников христианства. Возвышаясь над городом с прежним названием «Велес», гора святого Ильи уже символизировала превосходство новой веры над старой. Поэтому, думаю, в большинстве случаев возвышенности были переименованы соответствующим образом, а к городам, рекам, озерам, скорее всего, было более терпимое отношение.
В пользу этой версии может говорить следующее. Как известно, по легенде остров Родос был создан Гелиосом, по другой легенде – дарован ему, что естественно вызывало соответствующие религиозные приоритеты «античных» жителей острова. У Страбона и Плиния Старшего можно прочитать, что на острове существовала гигантская статуя Гелиоса (36 метров в высоту), так называемый Колосс Родосский, одно из древних чудес света. В современности на Родосе вторая по высоте вершина (первая называется нейтрально) носит имя Ильи-пророка. Опять совпадение?
Есть поселок Волоско под горой Перун в Хорватии, что используется в выдумке о противостоянии Перуна и Велеса.
Я думаю, у нас накопилось достаточно фактов, чтобы не принимать всерьез эту, на мой взгляд, курьезную теорию. Соседство имен Перуна и Велеса наоборот может говорить в пользу версии, что это два имени (или ипостаси) одной и той же сущности – Солнца.
Можно предположить, что переименование горы Перун было затруднено различием в именах, а может быть, ее просто проглядели.
Как проглядели в Боснии гору Вележ, получившую название от Велеса. Вероятно это та самая "гора Велес в Боснии", о которой сообщает Энциклопедия Брокгауза и Эфрона в статье о рассматриваемом нами божестве.
Уже в контексте троянской темы скажем, что имя Елена возводят корнями к Гелиосу. Это позволяет нам с большой долей уверенности говорить об отечественных корнях и этого имени, производного от Велеса. Кельтский бог Беленус (Веленус) кивает в знак согласия.
Теперь давайте вернемся к Илиону. Как мы помним, по легенде главный бог троянцев Аполлон участвовал в возведении его нерушимых стен. Другие подробности этой эллинизированной легенды для нас сейчас не важны.
Если мы сопоставим рассмотренные выше факты, мы увидим, что из глубины веков прорываются остатки смысла древней легенды, что бог Велес-Гелиос считался основателем города, который получил эпитет «Великий» в честь этого бога.
А как же основатель Илиона Ил, который по представлениям «эллинов» вроде бы не был богом? Да и могила его недалеко от Трои упоминается в Илиаде, а ведь у богов могил не бывает.
Для начала обратимся к «Анатомии Илиады» Клейна, в которой он делает вывод, что в Илиаде «линия Дардан — ... — Трой — Ил сфабрикована». Он вообще отмечает несуразности в генеалогической линии легендарных троянских царей по отношению к двойному названию города Троя-Илион. Это может говорить о том, что вместо имени Ил в генеалогии троянских царей изначально могло быть другое имя.
ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ>>>
i
.
