Разные виды насекомых как древние символы соотносятся в мифах с разными частями космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами. В образах некоторых насекомых подчеркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и другим) как ездовое животное черта-«коза (или козел) черта», «конь черта» и тому подобное.

Древние символы: Насекомые

Как образ низа насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.). Тот факт, что разные насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями Мирового Дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на насекомых как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землей); ср. соответствующие тексты (особенно часто- загадки о насекомых) типа: «черен, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит-воет, падает-землю роет», «Летит по-птичьи, ревет по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п.

Jan van Kessel (1626—1679)          Этюд насекомых, 1653   (Study of Butterfly and Insects)медь, маслоЧастное собрание 

Иногда насекомые как древний символ изображаются как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря. Некоторые ритуальные тексты наглядно демонстрируют функциональные различия между разными видами насекомых.

Один полюс образуют «божьи» пчелы, которые приносят весну и плодородие. На другом находятся вредоносные насекомые, созданные в наказание людям и скоту.

В разных мифопоэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они-результат измены его жены, в насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы (грибы, семена и т. п.).

Тема метаморфозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души человека в бабочку, мотылька и т. п. Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды являются широко распространенными древними символами краткости жизни и счастья.

Связь людей с насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков.

Фольклорная, прежде всего сказочная, традиция с разной степенью полнота сохраняет многочисленные мотивы, связанные с насекомыми, например, превращение мифологического героя или героини в пчелу, муравья (Иваном - царевич, проникает в виде муравья в Хрустальную гору), муху, комара и др.

Jacob Marrel  (1613-1681)  Натюрморт с цветами и насекомыми на деревянном столе 1634(Still life with flowers and insects on a wooden table)18 х 26_д.,м.Частное собрание  

В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились насекомые, читались молитвы и заговоры от насекомых, совершались магические действия. Изображения некоторых насекомых или даже сами засушенные насекомые как древние символы нередко использовались как амулеты.

Древние символы Насекомые: Бабочка

   Символизирует человеческую душу, те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Бабочка - древний символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

На внешнем слое в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа: «бабочка-однодневка», «порхать как бабочка».

 Rachel  RUYSCH (b. 1664, Den Haag, d. 1750, Amsterdam)   Натюрморт 1690 Oil on canvas, 33 x 28 cm Private collection  

В христианстве стадии ее развития олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа.

Древние символы Насекомые: Муравей

Древний символ скромности, покорности, прилежания и трудолюбия.

Мифологическое значение муравьев во многом объясняется их биологическими особенностями -малостью, делающей муравья как бы минимальной счетной единицей («квантом»), множественностью, подвижностью, коллективностью, которая проявляется в формах их совместного существования и деятельности, приспособляемостью к среде обитания и т. п. Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье.

Вольга из русских былин, обладающий даром оборотничества, превращается то в сокола, то в муравья, проникающего через подворотню из рыбьего зуба (трансформированное противопоставление Неба и Подземного царства, нижнего мира); сходный мотив (превращение в сокола и в муравья) связан в русской сказке «Хрустальная гора» с Иваном-царевичем: обернувшись муравьем, Иван-царевич проникает через маленькую трещину в хрустальную гору и освобождает царевну.

Дар превращений герой сказки получает за справедливый дележ павшей лошади, при котором ее голову он дал муравью.

Связь муравья как древнего символа с землей или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным (или даже единственным) культурным растением данного ареала, дающим и пищу, и опьяняющий напиток, отражена во многих традициях в самых разных формах.

В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»).

Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце). С особой ролью муравья в мифопоэтической теме неба и земли, жизни и смерти соотносится в конечном счете и его спасительная, в частности целительная, функция (ср. широкое использование муравьев в народной медицине).

Особые мифологические представления связываются и с муравейником. У ряда финноугорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.

Jan Davidsz. de Heem (1606, Утрехт — 1683/1684, Антверпен) Натюрморт с фруктами и насекомыми 

В христианстве считалось, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение отложного.

Древние символы Насекомые: Муха

Символизирует мучителя из-за тех мучений, которые она причиняет животным. Обычно как древний символ ассоциируется со злыми богами и порчей. Может олицетворять сверхъестественные силы, по большей части злые. Демонов часто изображают в виде мух. Слово «вельзевул» значило «повелитель, который жужжит».

Мифологическая роль мухи связана с ее малыми размерами, назойливостью, нечистотой. Эти особенности определяют символическое значение образа мухи. Христианская традиция усвоила образ мухи-носительницы зла, моровой язвы, греха, ведущего к искуплению.

В ряде случаев образ мухи соотносится с персонифицированными мифологическими образами, чаще всего воплощающими силы нижнего мира. Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в черной магии (в частности, в «черных» заговорах, колдовстве), связаны с мухой.

В христианстве муха как древний символ олицетворяет зло, эпидемию, грех. В христианском искусстве муха изображается вместе со щеглом, олицетворяющим Спасителя.

Древние символы Насекомые: Оса

 Мифопоэтическая символика образа осы определяется такими ее особенностями, как летучесть и изящество, с одной стороны, и навязчивость (усиливаемая монотонным жужжанием), агрессивность, жалящие свойства-с другой.

Первой особенностью объясняется в известной мере широко распространенное в ряде традиций представление о том, что оса-душа человека или превращенный мифологический персонаж.

В ряде традиций душа ведьмы также нередко принимает вид осы (ср. мотив разоблачения ведьмы человеком, который видит, как во время сна душа в виде осы внедряется в тело ведьмы), в частности, покидая спящую ведьму, с тем чтобы вредить людям.

Во многих традициях оса как древний символ - образец мудрости, хитрости, ловкости, она выступает как посредник или судья.

Древние символы Насекомые: Паук

Символ зла и дьявола, ткущего паутину для душ грешников. Символ скупости и кровопийства. Древний символ нервного узла в человеческом теле.

В мифопоэтических традициях с образом паука связываются творческая деятельность, профессионально-ремесленные навыки, трудолюбие, благоприятные предзнаменования (ср. в связи с этим запрет убивать паука), мудрость, а также холодная жестокость (ср. высасывание крови, дьяволичность как реализацию символических значений паука в христианстве), жадность, злобность, колдовские способности. Известно использование паука в магической медицине как для предохранения человека от болезней, так и для насылания их на него (в черной магии).

Известны рассказы о том, как паук спас младенца Христа от жестокости Ирода.

В целом ряде фольклорных текстов паутина служит путеводной и (или) спасительной нитью, соединяющей при этом Небо и Землю либо какие-нибудь точки горизонтальной плоскости. Способность к передвижению во всех направлениях объясняет постоянно отмечаемый в сказках мотив хитрости паука.

Он иногда сочетается с мотивами жадности и жестокости (ср. сказки о пауке и мухах, комарах и других мелких насекомых; русскую сказку о мизгире: «Запутался, что мизгирь в тенетах»).

Balthasar van der Ast  (1593-1657)   Натюрморт с раковинами, цветами и насекомыми

Великая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и космический паук, великий паук, или великий прядильщик, является творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.

Паук в центре паутины как древний символ олицетворяет центр мира, солнце в окружении лучей, отходящих от него во всех направлениях; луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.

В христианстве это дьявол, завлекающий грешников; скупец, пьющий кровь бедного. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами.

Древние символы Насекомые: Пчела

Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с Небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с верхней частью Мирового Дерева, с его ветвями и листьями (с кроной).

Иногда пчела как древний символ связана с Мировым Деревом в целом. Еще чаще пчелы соотносятся со средней частью Мирового Дерева (его стволом) и соответственно со средним, Земным миром. С нижним миром и нижней частью Мирового Дерева (корнями), а нередко и с повелителями низа: злыми божествами, духами, демонами и т. п.- связаны вредоносные насекомые-комары, москиты.

Древний символ бессмертия, возрождения, трудолюбия, порядка, чистоты души. Пчелы означали девственность и целомудрие. Их сущность - небесная, а мед-приношение высшим божествам.

Часто пчелы символизируют звезды и являются, таким образом, крылатыми посланиками, приносящими вести миру духов. Пчелы - посланницы божеств дуба и грома. Выгравированные на гробницах, они означают бессмертие. Божья вестница весны, плодородия.

Пчелиная матка символизировала верховную власть, плодородие, Мать-богиню. В русских веснянках пчела как древний символ появляется в тех же контекстах («... Ты замкни зимоньку... отомкни летечко... лето хлебородное»), что и другие символы весны-жаворонок, кулик, Мати Пречистая.

Rachel  RUYSCH (b. 1664, Den Haag, d. 1750, Amsterdam)     Натюрморт  

Свидетельство о связи пчелы с образом Мирового Дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции. «Вырастало деревце да кипарисовое. Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередьто деревца да пчелы яры гнезда вьют».

В русской традиции устойчив мотив появления пчел на Руси из заморской стороны: Бог посылает Зосиму и Савватия принести «божью работницу» (или Свиридина и Свиридину, т. е. самца и самку пчел) на Русь из земли Египетской (из горы, из пещеры в стране идольской или, наоборот, райской); в свою очередь архангел Гавриил поднимает всю «пчелиную силу» и велит ей лететь на Русь.

Согласно заговорам, переносу пчел на Русь покровительствуют Спас и Богородица, находящиеся на камне Алатырь.

Это подкрепляется наличием на Руси пчелиного праздника - 17 апреля (по старому стилю), дня Зосимы, чей образ представляет собой одно из переживаний языческой эпохи с ее культом пчелиного бога, подлинное имя которого было утрачено (зосимою назывался улей с иконой Зосимы и Савватия, соловецких угодников).

В древнерусских текстах (песнях, заговорах) с пчелой связываются Егорий и Илья (которые так или иначе являются трансформациями громовержца), а также огонь и вода, стихии громовержца.

Пчелы участвует в космогонических мифах и преданиях, выступая на стороне бога и против злого духа. Чаще именно пчела жалит противника бога.

Сниженный вариант этого мотива представлен в животной сказке, например о козе лупленой, которая забралась в избу, выжив из нее зайца, и никого туда не пускала, пока ее не ужалила пчела. Пчелиный праздник непосредственно предшествует первому весеннему празднику плодородия (Егорьев день, ярильский праздник и т. п.).

Широко распространа связь пчел именно с Богоматерью как Женой Бога (или его Матерью). В христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила: «Я воистину была ульем, когда самая священная пчела - Сын Божий-поселилась в моем чреве».

Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость. Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богиниматери (эмблема Девы Марии).

В геральдике особенно часты образы пчел и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, пчел и меда и т. п. У древних славян пчела была древним символом любви, так как соединила в себе «сладость меда и горечь жала».

 Georg Flegel   (1566-1638) Germay-Baroque   Still life with Frog   

В христианстве это прилежание, стремление к порядку, продуманный порядок, чистота, непорочные девственницы, смелость, бережливость, осторожность, благоразумие, взаимопомощь, сладость, религиозное красноречие, упорядоченное и благочестивое сообщество, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл), девственность Марии, которая произвела на свет Христа, символизируемого медом.

Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела - это душа, вступающая в Царство Небесное. Христиане часто сравнивают себя с пчелами, а церковь - с ульем. Пчела как древний символ - эмблема святых Амвросия и Бернарда Клервосского.

В раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.

Пчелиный рой означает землю, управляемую женскими силами природы, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Рой как древний символ является также атрибутом аллегории надежды.

Rachel  RUYSCH (b. 1664, Den Haag, d. 1750, Amsterdam)        Натюрморт  

В христианстве святой Бернар Клервосский приравнивает его к упорядоченному монастырскому укладу. Пчелиный улей означает красноречие, «медовые слова», упорядоченное общество.

Древние символы Насекомые: Саранча и Сверчок

Саранча. В Библии - древний символ кары Божьей, одна из казней египетских. Олицетворение опустошительного набега, после которого ничего не остается. Символ страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее, подобно тому, как саранча, собираясь в затмевающие солнце тучи, уничтожает все зеленое на своем пути.

Сверчок. Древний символ дома, очага, уюта, домоседства. «Всяк сверчок знай свой шесток». На Западе символизирует домашнюю печь. 

http://www.starfate.ru/ezo/nasekomye_simvolika_zhivoi_prirody.html 

http://vechnost7.blogspot.ru/2016/03/jan-van-kessel-i-1626-1679.html?view=snapshot 

https://www.wga.hu/frames-e.html?/html/r/ruysch/stillife.html