Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha, ивр. פסח‎ песах — «прохождение мимо»); в христианстве также Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ) — древнейший христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю (переходящий праздник).

История и дата Пасхи

Древнее время

Основная статья: Песах

Пасха (Пе́сах) у евреев празднуется в честь Исхода из Египта.^[1] В память об этих событиях в Иерусалиме предписывалось совершить ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками (мацой) и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи.^[2] После разрушения Храма в Иерусалиме, ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки.

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, а также установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью и воскресением Христа. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…»  (1Кор.5:7). В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского^[3], в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников.^[4] Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные четыренадесятниками или квадродециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось.^[5] Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы «иудействующие» отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство.^[6]

В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю, так как агрономический ориентир в виде созревания колосьев для определения месяца нисана оказался утерян вследствие разрушения Иерусалима и рассеяния народа. Реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана.

В итоге, для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены, Константин Великий созывает в 325 году собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским^[7]:

Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…

На этом Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями». В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную.

Евсевий в «Церковной истории» отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей всё же не переменили древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил «иудействовавших» от церкви как еретиков.

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis предшествовало resurrectionis, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке, название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии, день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздник».

Средние века и Новое время

Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха праздновалась по договорённости между Церквями Востока и Запада.^[8]

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к другим астрономическим датам, католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день, и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквах, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможной смуты в народе.^[9][10]

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь.

На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, на котором живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники — по новому стилю.

В Великобритании Пасхальный Акт 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля^[11]; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Пасха в Библии

Ветхий Завет и пасхальные прообразы

Непосредственно Пасхой называлась жертва: «в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером… и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня»  (Исх.12:2,6,11). Пасха дословно означает «проходить мимо», так как Ангел, истреблявший первенцев, проходил мимо домов израильтян, перекладины дверей которых были помазаны кровью закланного агнца.

Жертвоприношение устанавливается 14 нисана как ежегодный праздник, из-за чего название праздника отождествляется с названием жертвы: «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши… И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; …Когда войдёте в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сиё служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите: это пасхальная жертва Господу»  (Исх.12:14,21,25-27).

Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так свт. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: «некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к изменённому слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное».^[12]

Этот же святитель является одним из основателей типологического и духовного толкований Библии, для которых характерно рассматривать исторические события Ветхого Завета как прообразы событий Нового Завета и как аллегорическое изображение жизни христианина. Так, события ветхозаветной Пасхи — Исхода евреев из Египта представляются как наиболее ёмкие прообразы Воскресения Христа, в частности:

• спасение еврейских первенцев — как прообраз спасения всех людей Кровью Христа как Агнца закланного за грехи мира;
• Особо толкуется ритуал совершения Пасхи — как агнец совершенный и без порока, так Христос незлобен, без греха и совершен по человеческому естеству; агнец может быть взят от коз, а не только от овец, так Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников;
• С другой стороны, прообразом самого пасхального (избавительного) агнца является овен, которого обнаружил Авраам на горе Иегова-ире (досл. «Бог узрит»).^[13] Жертвоприношение Исаака Авраамом толкуется как прообраз жертвы Бога-Сына Отцом, а избавление Исаака символизирует Воскресение.
• Прохождение через стихию, как например переход евреев через море и погубление фараона, также толкуется как прообраз воскресения, обновления, перехода из старого «плотского» Египта в новую жизнь. То же относится к первому празднованию Пасхи после перехода через пустыню перед входом в Землю обетованную.

Евангелия

Последние евангельские события происходят в пасхальные дни:

По древнему иудейскому преданию, Мессия — Царь Израилев должен быть явлен на Пасху в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя (Ин.12:12).

• Великий четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков то есть иудейскую Пасху. Иоанн и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху в день казни Христа, то есть двумя днями позже . Наиболее вероятное объяснение, с учётом кумранских находок, говорит, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветная Пасха — агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной — Христом, Его Телом и Кровью.^[14]
• Страстная пятница — по традиции, перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария».
• Великая суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.
• Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

• Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».
• В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей.^[15]
• На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.
• На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Последние события легли в основу богослужебного календаря.

Расчёт даты Пасхи

Основная статья: Пасхалия

Даты пасхального воскресенья, 2001—2020
год	Католическая	Православная
2001	15 апреля
2002	31 марта	5 мая
2003	20 апреля	27 апреля
2004	11 апреля
2005	27 марта	1 мая
2006	16 апреля