Некоторые египетские зодиаки, помимо частных гороскопов показывают и другие астрономические явления. Например, иногда на египетских зодиаках с разной степенью подробности описывается первое весеннее полнолуние. Это астрономическое событие лежит в основе определения дня Пасхи.

Согласно церковным правилам о дне празднования Пасхи, этот праздник привязывался к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции известна особая книга — пасхалия, которая содержит подробные календарно астрономические таблицы для определения дней таких полнолуний. Разработка необходимой для этого календарно астрономической теории, в частности — так называемого 19 летнего метонова цикла полнолуний, — была одной из важнейших задач средневековой астрономии. В скалигеровской хронологии принято считать, что эта задача была решена в III-IV веках н.э. и результат ее решения был зафиксирован на Первом Вселенском Никейском соборе в виде пасхальных таблиц, которые применяются Православной церковью до сих пор. На Западе эти таблицы были заменены на другие в 1582 году во время известной григорианской реформы церковного календаря. На самом деле, как показали исследования, православные пасхальные таблицы были созданы не в III-IV веках н.э., как считается в скалигеровской версии истории, а на несколько веков позднее — не ранее VIII века н.э. Это прямо следует из астрономического содержания этих таблиц.

Центральное астрономическое событие пасхальных таблиц — первое весеннее полнолуние. Считается, что первое весеннее полнолуние широко использовалось в церковном обиходе и до возникновения христианской пасхалии. С его помощью определялся день Пасхи не только в христианской церкви, но и в древней иудо христианской церкви, а также в иудейской церкви.

На египетских зодиаках первое полнолуние после весеннего солнцеворота изображалось в виде сокола (египетский знак Солнца) на фоне круга (полная луна). В целом, весь этот египетский символ вполне грамотно с точки зрения астрономии сообщает, что Луна тут была полной. То есть — отражала солнечный свет всей своей видимой с Земли поверхностью в виде полного круга.

На атрибских зодиаках это же пасхальное полнолуние показано так же в виде точно такого же круга в птицей внутри, причем оно изображено в Весах. Случайно ли это? Почему на обоих зодиаках пасхальное полнолуние попало именно в Весы?

Нетрудно сообразить, что пасхальное полнолуние всегда происходит в Весах или рядом с этим созвездием. В самом деле, посмотрим, где находилось Солнце в день пасхального полнолуния. Это легко подсчитать. В день весеннего равноденствия Солнце находилось в Рыбах. Это, как мы видели, совершенно недвусмысленно отражено на всех египетских зодиаках. Далее, пасхальное полнолуние наступает через 15 дней после соответствующего астрономического новолуния, которое в половине случаев попадает после дня весеннего равноденствия. Или, что то же самое, — через 14 дней после появления на небе серпа молодого месяца, поскольку месяц появляется на небе лишь через день после точного астрономического новолуния. Поэтому если равноденствие попадает между полнолунием и новолунием, то от дня равноденствия до первого новолуния должно пройти от 1 до 15 дней. И только спустя 15 дней после этого наступит пасхальное полнолуние. Итак, пасхальное полнолуние в половине случаев наступает не ранее, чем через 15 дней, а иногда — даже почти через 30 дней после дня весеннего равноденствия. За это время Солнце сдвигается по зодиаку на 15-30 градусов. То есть — попадает в созвездие Овна. В случае же особенно позднего весеннего полнолуния, Солнце может даже полностью пройти за это время созвездие Овна, которое занимает всего около 20 градусов на эклиптике, и попасть в Тельца. Если же весеннее полнолуние, наоборот, было очень ранним, то Солнце в это время оказывалось на границе Рыб и Овна.

Но вспомним теперь, что в день полнолуния Луна находится от Земли в стороне, прямо противоположной Солнцу. Другими словами, когда мы смотрим на Луну в день полнолуния, Солнце находится у нас прямо за спиной. Иначе мы просто не будем видеть всей освещенной Солнцем половины Луны и, следовательно, полнолуния не будет. Значит, в день полнолуния, Луна находится на зодиаке в точке, противоположной Солнцу. Поэтому если Солнце находилось в Овне, то Луна, следовательно, должна была находиться напротив — в Весах. Таким образом, пасхальное полнолуние всегда происходило в Весах или рядом с ними.

Подробное изображение пасхальной Луны мы встречаем и на «малом эснском» зодиаке «EM». Под созвездиями Рыб и Овна видны две фигуры, на головах которых — кружки с отчерченным полумесяцем, то есть символ Луны. Одна из фигур — младенец, сосущий палец — изображение новорожденной Луны. Над ее головой висят две звездочки — по видимому, знак двухдневного возраста Луны. Дело в том, что узкий серп молодого месяца появляется на небе лишь через два дня после того, как Луна пропадает из видимости. Поэтому с точки зрения древних астрономов молодой месяц рождался на небе уже двухдневным.

Вторая фигура с таким же полумесяцем на голове уже не сидит с пальцем во рту, как первая, а стоит во весь рост с жезлом, плеткой и планетным посохом в руках. Это — та же Луна, но уже «взрослая» и достигшая полноты. При этом символ вынесения — лодка, в которой стоит вторая фигура, — «выносит» ее не только во времени — из основного гороскопа, — но и по месту. Поскольку ее «родное» место должно находиться на противоположной стороне зодиака (в Весах).

За те 15 дней, в течение которых Луна становится полной, Солнце не успевает сильно сместиться — оно сдвигается по Зодиаку всего на половину зодиакального созвездия. Поэтому полная Луна появится на небе в окрестности того созвездия, которое противоположно созвездию, где она родилась.

Тем не менее, благодаря символам вынесения обе Луны — и молодая и полная, — изображены на «малом эснском» зодиаке рядом друг с другом. Это оказалось возможным без потери астрономической строгости именно благодаря египетским астрономическим символам вынесения, которыми египетские художники, создававшие зодиаки, широко пользовались.

Но на этом изображения пасхальной Луной на «малом эснском» зодиаке не исчерпываются. Самое интересное начинается потом — под созвездием Тельца, после того, как вся сцена прерывается одиноко стоящей мужской планетной фигурой без знака вынесения под ногами. Таким образом, это — какая то планета основного гороскопа. За ней изображена лодка большого размера — снова символ вынесения. Над этой лодкой мы видим поразительную картину, которую трудно воспринять иначе, как символическое изображение семидневного праздника воскресения Осириса из мертвых, который начинается в связи с 15 дневной полной Луной. Но ведь это — точное описание праздника Пасхи, то есть праздника воскресения Христа. Именно так и определяется христианская Пасха! Обратимся к этому замечательному изображению Пасхи на египетском зодиаке «EM», оно состоит из следующих частей:

1. В лодке изображен Осирис накануне своего воскресения из мертвых.

2. Над Осирисом мы видим овал, в который вписаны два Ока Ра (или Гора), египетские символы Солнца и Луны (полнолуния).

Под овалом изображены 7 звезд. Это в точности соответствует тому, что Пасха празднуется именно 7 дней, в течение пасхальной седмицы.

3. И наконец сверху вся эта картина увенчивается символом, состоящим из 15 звезд, расположенных по кругу. Это — весьма прозрачный символ 15 дневной, то есть полной, пасхальной Луны, к которой привязан праздник Пасхи.

Таким образом, на этом, якобы «древнейшем» египетском зодиаке мы видим откровенное изображение 7 дневного праздника воскресения из мертвых, связанного с 15 дневной (то есть полной) Луной вскоре после весеннего равноденствия.

Осирис отождествлялся с созвездием Орион, которое у египтян называлось Сах (егип. Sȝḥ). Орион расположен ниже созвездия Тельца. Соответственно астрономическая ситуация на зодиаке храма Эсны показывает момент Пасхи (первое полнолуние после весеннего солнцеворота), когда Солнце находится в Тельце, и проецируется на созвездие Сах (Орион-Осирис), что переводится как pw-Sȝḥ («пу-сах»). Предшествующий великий праздник — pw-rm («Солнце в Рыбах»). Т.е. этимологию слова Пасха следует вести не от еврейского Песах, а от египетского слова pw-Sȝḥ. Соответственно и еврейский праздник Пурим, имеет те же египетские корни. Слово pw используется здесь в значении «position of».

_______________________________

Принято считать, что слово «Пасха» ведет свое начало от ветхозаветного праздника Песах (פסח, букв. «проходит мимо») — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда Ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального Агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо.

В иудейской традиции слово «песах» имеет два значения: «прохождение мимо» и «переход». Видимо, поэтому, в конце иудейской пасхальной недели, поминается также переход израильтян, ведомых Моисеем, через Красное море.

В синагогах во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, что отражает связь Песаха с двумя архаичными сельскохозяйственными праздниками: праздником нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздником первой жатвы, когда уничтожался старый хлеб, а из пресного теста выпекался новый — маца.

Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Впоследствии эти праздники были объединены торжеством в честь исхода из Египта. В современной литературе на иврите Песах принято называть Хаг ха-авив (праздник весны).

В христианской Церкви наименование «Пасха» (Πάσχα) получило особый смысл и стало обозначать «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу», что выражается и в священных песнопениях: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Праздник Пасхи установлен еще в Апостольской Церкви и торжественно праздновался уже в те времена. Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха Крестная, или Пасха Страданий (Πάσχα των Παθών),¹ и Пасха Воскресная, или Пасха Воскресения. После Никейского Собора (325г.) эти наименования выходят из употребления и вводятся новые названия — Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.
__________________________
[1] Πάσχα των Παθών — это, до некоторой степени, тавтология. Оба слова родственны не только семантически, но, очевидно, и этимологически.

πάσχα τό (евр.) indecl. пасха NT.
πάσχω (πάθος и πένθος), fut. πείσομαι; aor. 2 ἔπᾰθον — эп. πάθον, эп. 2 л. sing. conjct. πάθῃσθα = πάθῃς, 3 л. sing. conjct. πάθῃσι = πάθῃ; pf. πέπονθα — эп. 2 л. pl. πέποσθε; inf.: дор. πασχέμεν, эп. aor. παθέειν; эп. part. pf. f πεπᾰθυῖα = πεπονθυῖα.
1) претерпевать, терпеть, страдать, переносить; ex. διὰ τέν διαβολέν π. Lys. — страдать из-за ложного обвинения;
2) испытать, изведать; ex. κακῶς π. Aesch., Thuc. — страдать;
3) нести наказание; ex. παθεῖν ἢ ἀποτίνειν Plat.
πάθος, -εος τό
1) событие, происшествие, случай;
2) несчастье, беда;
3) испытываемое воздействие, испытание; ex. ποίνιμα πάθεα παθεῖν Soph. — понести наказания
4) впечатление, ощущение, восприятие;
5) поражение, разгром;
6) страдание, болезнь Arst.; ex. ὁ παθών Plat. — пострадавший;
7) страсть, волнение, возбуждение, аффект; ex. διὰ πάθους Thuc. — страстно;
8) перемена, изменение, явление, процесс.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день нисана (Μάρτιος), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском (ὁ άγιος Πολύκαρπος επίσκοπος Σμύρνης), в середине II века, но успехом не увенчалась. Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали до Первого Вселенского Собора (325г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Церкви Александрийской) повсеместно в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.


КИРИОПАСХА

По православной александрийской Пасхалии, 12 раз в 532 года день Святой Пасхи приходится на 25 марта, то есть на день праздника Благовещения. В виде исключения служба Благовещению в этом случае не переносится на другой день, а отправляется вместе со службой Святой Пасхи по особой (Марковой) главе Типикона, начинающейся следующими словами: «Подобает ведати, яко аще случится в самую Святую и Великую Неделю Пасхи, еже есть Кириопасха, праздник Благовещения Пресвятыя Богородицы». «Кириопасха» (τό κύριον πάσχα) значит «господствующая Пасха» (κύριος — господствующий, главный, основной). Иногда же встречается неправильная этимология — Господня Пасха (что на древнегреческом — Κυρίου πάσχα). «Непонятно однако, — замечает Д.Лебедев в статье о Кириопасхе, — почему же именно Пасха, совпадающая с Благовещеньем, есть настоящая, нормальная Пасха. Что совпадение дня Святой Пасхи с Благовещеньем весьма знаменательно — это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать… прямо исключительным: только в этом случае — 12 раз в 532 года — богослужение в день Святой Пасхи посвящается не всецело воспоминанию Воскресения Христова, а вместе и Благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день Благовещения, к Пасхе — и Ветхозаветной и Новозаветной — оно не имеет прямого отношения. Нормальная, «господственная» Пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т.е. та, которая не совпадает с Благовещением».

Сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, но сначала он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Когда, следовательно, александрийская Пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов, она совпадала с историческим днем Воскресения Господа. Поэтому название τό κύριον πάσχα могло прилагаться к Пасхе 25 марта и в такое время, когда Восточная Церковь еще не праздновала в этот день Благовещения».

Такое же объяснение термина «Кириопасха» давал еще византийский монах Матфей Властарь (XIV в.). В алфавитной «Синтагме канонов» вопросу о Пасхе он посвятил целую главу, из которой можно узнать в каком смысле в Византии употреблялось наименование τό κύριον πάσχα. Разъясняя, почему Пасха должна совершаться непременно после весеннего равноденствия, Матфей Властарь говорит, что человек (первый Адам) и создан, и воссоздан был (вторым Адамом — Господом Иисусом Христом) около весеннего равноденствия, в пятницу (т.е. в 6-й день недели ветхозаветного календаря) 23 марта, в полнолуние. Поэтому Пасха непременно должна совершаться после первого весеннего полнолуния, следующего за равноденствием, но не в само полнолуние, а в первое воскресенье после него. Если бы полнолуние всегда приходилось на 23 марта, и это постоянно было бы в пятницу, то, как думает Властарь, мы совершали бы Пасху всегда в один и тот же день — 25 марта, то есть в тот самый день, когда Господь воскрес. Но такая τό κύριον πάσχα бывает не всегда, ибо не только полнолуние должно совпасть с равноденствием, но и 6-й день недели, и 23-е марта. А такое совпадение бывает крайне редко. По Матфею Властарю, не всякая Пасха 25 марта есть τό κύριον πάσχα, а только та, которая повторяет те же совпадения лунного и солнечного календарей, какие были в год смерти Господа (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.) и приходится на 15-й день луны (т.е. сразу после полнолуния, совпадающего с равноденствием). Д.Лебедев полагает, что менее опытные пасхалисты (может быть, уже и раньше Матфея Властаря) не делали такого различия и называли τό κύριον πάσχα всякую Пасху 25 марта, независимо от того, на какой день луны (15-й, 17-й или 18-й) она приходилась. «А люди, несведущие в пасхалии, — пишет он, — и не знавшие, что 25-е марта есть, по мнению хронологов, день Воскресения Христова, видели в 25 марта прежде всего праздник Благовещения».

В настоящее время Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения. Этот двойной праздник бывает достаточно редко. Так, в XIX веке Кириопасха праздновалась в 1817 и 1828 году, в ХХ веке — в 1912 и 1991 году, а в XXI веке Кириопасха будет праздноваться 25 марта (7 апреля) 2075 года.


КОММЕНТАРИИ

Что объединяет иудейскую и христианскую Пасхи? Только одно: привязка к весеннему равноденствию. Иудейская версия этимологии слова «Пасха» («песах», прохождение мимо) повествует о спасении иудеев посредством жертвенной крови агнца (овна). Ангел смерти прошел мимо дверей, окропленных искупительной кровью.

• Азраил (Газир) — ангел смерти в иудаизме и исламе, переводится с древнееврейского как «Бог помог». Слово происходит от формы арабского имени Azrail или Azraeil, которым традиционно называют ангела смерти, помогающего людям перейти в иной мир, в исламе и некоторых еврейских преданиях. В Коране имя Азраил не упоминается и вместо этого употребляется Malaikat al-Maut, дословно переводимое как ангел смерти. Также существуют варианты написания Izrail, Izrael, Azrail, Ezraeil, Azraille, Ozryel.

В христианской традиции в роли агнца выступает Сын Человеческий (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου).

«как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»… (Мф. 12:40)

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей». (Мф. 25:31)

Но, не смотря на свою божественную сущность, Сына Человеческого нередко изображали именно в виде агнца. Казалось бы, а почему в виде агнца? Неужели иудейская традиция? Или все-таки имеет место привязка к весеннему солнцевороту и зодиакальному Овну в пределах которого может праздноваться Пасха (22 Μάρτιο και 25 Απρίλιος).

А для чего христиане заимствовали название еврейского праздника? «Прохождение мимо» (песах), в христианской традиции, сложно к чему-то привязать. Если христианская церковь не допускает даже празднование Пасхи в один день с иудейским праздником Песах, то почему заимствовало название чужеродного праздника. Или это заимствование несколько преувеличено?

На сайте горских евреев попалось интересное откровение:

«Само слово «пейсах» не имеет корней в древнем иврите и арамейском языке, но скорее всего оно произошло от египетского слова «пеш», означающего «пройти мимо или над».»

Вот так, оказывается один из главных иудейских праздников имеет очень невнятную этимологию. Конечно можно доверится горским евреям и принять их версию египетского происхождения ни то слова, ни то самого праздника, но можно поискать и другие варианты.

Ранее в примечании [1] отмечалось подозрительное сходство слов πάσχα (собственно, Пасха) и πάσχω («страдать», «претерпевать»). Совершенно очевидно, что «страсти Господни» являются апофеозом мифологемы. Поэтому неудивительно, что «страстная седмица», именуемая ранее «Страстной Пасхой», распространило свое название (Пάσχα) на две недели (предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним), а потом и на само «Воскресение».

Не все так просто и с Кириопасхой (когда Пасха и Благовещение приходилось на один день). Как уже было отмечено ранее, сам термин «Кириопасха» — древнего происхождения, и изначально он не имел никакого отношения к Благовещению. «Пасха 25 марта называлась в Византии «господственной» не потому, что на это число приходится праздник Благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха-хронографа начала V века Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта. Это точно соответствует древнему празднеству весеннего равноденствия». Воскресение Аттиса, который сочетал в одном лице Бога-отца и Бога-сына, официально отмечалось в Риме в этот же день — 25-го марта.

Т.е. «господственность» (κύριος) Кириопасхи привязана к 25 марта, дню весеннего равноденствия и зодиакальному Овну. Но «овен» по-гречески — κριός. Созвучие слов κύριος и κριός более чем наглядно.²
__________________________
[2] κύριος
1) имеющий власть, властвующий, господствующий;
2) узаконенный, вступивший в законную силу, утвержденный, непреложный;
3) главный, основной, важнейший.
κριός ὁ
1) баран Hom., Her. etc.
2) стеноломное орудие, таран, ex. (μηχαναὴ καὴ κριοί Xen.)
3) созвездие Овна Plut.

И какое из этих слов определяющее? По-моему, ответ очевиден — κριός (Овен). Значение же «господственность» (κύριος) возникло из-за созвучия, и более корректный перевод Кириопасхи (τό κύριον πάσχα) — Пасха (и последующая за ней седмица) «вступившая в законную силу» (в отличие от, предшествующей Пасхи, страстной седмицы).

В свете же имеющей место христианской парадигмы, когда Пасха приходится на 25 марта, т.е., якобы, на историческое событие (по Матфею, это 31-й год по Р.Х.), то она должна была бы по праву называться Господней Пасхой (Κυρίου πάσχα), а не «господственной» (τό κύριον πάσχα), но как раз эта этимологическая версия считается ошибочной. Парадокс.


АГНЕЦ БОЖИЙ

Агнец Божий (лат. Agnus Dei, греч. Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ)³ — символическое имя и изображение Христа, основанное на словах Иоанна Крестителя (Иоан. 1, 29), называющего Христа агнцем, искупляющим грехи людей. В литургии католической церкви название Agnus Dei носит молитва, которая с конца VI в. по повелению Папы Григория Великого читается священниками во время обедни перед самым причастием и состоит в троекратном повторении слов «Agnus Dei, qui tollis peccata mundis, miserere nobis».

Кроме того, название Agnus Dei носят овальные дощечки, приготовляемые обыкновенно из воска пасхальных свечей, или из того теста, из которого делаются облатки, служащие для причастия в католической церкви, или, наконец, из золота и серебра. На одной стороне этих дощечек изображен агнец с крестом или же св. Иоанном Крестителем, а на другой — лик какого-нибудь святого.

В ранней христианской церкви, всякий принявший крещение получал маленькое восковое изображение, представлявшее агнца с крестом и служившее амулетом. Изображение Христа в виде доброго пастыря, несущего агнца, также часто встречается в римских катакомбах.
__________________________
[3] Обращает на себя внимание созвучие слов Ἀμνός («агнец») и Ἄμμωνος (Амон, образом и священным животным которого был баран).
ἀμνός ὁ и ἡ ягненок, агнец Arph., Theocr., Anth.
Ἄμμων, (-ωνος) ὁ Аммон (ливийско-египетское божество, впосл. отождествленное с греч. Зевсом) Her., Plat.; ex. ἐν Ἄμμωνος (sc. ἱερῷ) Plut. — в храме Аммона.

«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.» (Иоан. 1:29)

Поклонение Агнцу (фрагмент). Ян ван Эйк (1390-1441).

_______________________________