С.А. Качан
БОГ ГЕРОН И ОБРАЗ ИМПЕРАТОРА В РИМСКОМ ЕГИПТЕ


АННОТАЦИЯ

В данной статье рассматривается сопоставление образов императора и бога Герона. Герон в Римском Египте, выступая в образе восседающего на коне всадника, отождествлялся с Хором — победоносным богом, поражающим врагов. Фракийское божество контаминировалось с Осирисом — умирающим и воскресающим богом, что позволяло Герону быть божеством, способствующим перерождению и утверждению справедливого порядка вещей. Идея перерождения тесно переплеталась с образом венка, который был связан с «венком оправдания» Хора в гробницах и храмах греко-римского времени — символа, дающего победу над врагами, восстановление справедливости, перерождению к новой жизни.

* * *
С вторжением в Египет греко-македонских, а потом и римских войск, в долину реки Нил стали проникать религиозные представления Греции и Рима, которые входили в синтез с египетскими верованиями. Так, во времена правления Птолемеев в Египет проник культ бога Герона (Ἥρων) — фракийского всадника,¹ почитание которого было перенесено в долину реки Нил фракийскими наемниками. Герон появился в Египте в качестве бога-защитника как эллинизированная версия фракийского бога (во Фракии он был связан с охотой и плодородием), и на эту эллинизацию оказало сильное влияние военное окружение, в котором Герон был очень популярен. Культ этого божества сохранился и в римское время, на образ которого оказали воздействие черты египетских богов. В данном исследовании будут рассмотрены следующие вопросы: какие божества египетского пантеона отождествлялись с Героном, какие черты этого бога позволяли сопоставлять его образ с образом римского правителя, как образ Герона, испытавший египетское и греко-римское влияние и связанный с императором, способствовал продвижению Pax Romana в Египте.

Бог Герон в греко-римское время в Египте изображался в образе всадника, что давало основание отождествлять его с Хором, который так же изображался верхом на коне. В образе всадника Герон был изображен на двери храма Пнефероса и Петесухоса в Филадельфии с солнечным диском вокруг головы, выступая как «Привратник» (προπύλαιος).² Данная иконография находит параллель в изображении бога Хора в римской броне, на голове у которого расположен венок и корона царя Верхнего и Нижнего Египта, а сзади представлены солнечные лучи.³ Изображение солнечного диска восходит к образу «венка оправдания» Хора (mȝḥ n mȝˁ-ḫrw), которыми одаривались покойные, изображенные с солнечным диском, в гробницах греко-римского времени.
___________________________
[1] Фракийский всадник обычно изображался в виде охотника скачущего на лошади. Между копытами лошади изображена либо охотничья собака, либо кабан, иногда, лев. Его изображение выдержано в традициях погребальных стел римских всадников, с добавлением синкретических элементов эллинистической и палео-балканской религиозной или мифологической традиции. В греческих и римских надписях Фракийского всадника называют «героем» (дор. Ἥρως, ион. Ἥρων, лат. Heron, Eron). Имя фракийского всадника возможно происходит от фракийского слова «герой» — ierus или iarus.

[2] προπύλαιος (προ-πύλαιος) — находящийся впереди ворот, предвратный (Ἀγυιεύς, sc. Ἀπόλλων Arph.).

[3] Каирский музей, инв. № JE 66143.

Так, в гробнице 1447 из Дейр-эль-Медины (конец II-начало III вв.) на плащанице изображен покойный мальчик, вокруг головы которого представлен нимб, имитирующий солнечный диск. Рядом с изображением мальчика расположена фигура Осириса. Покойные могли носить венок, иконографически схожий с тем, который представлен на голове бога Хора. На погребальном покрывале из Фив (II в.) покойный молодой человек изображен именно с таким венком на голове, а его образ уподоблен образу Осириса. Необходимо отметить, что умершие отождествлялись в греко-римское время с Осирисом или Хатхор (их именовали Осирис-NN, Хатхор-NN). Хор-Аполлон в Египте, согласно античной литературной традиции, был обладателем венка, который «люди поместили над головой этого бога раньше всех прочих», а образ этого божества тесно переплетался с Осирисом, чей образ был связан с всегда зеленым плющом (Diod I. 17.4-5) — символом молодости и перерождения.

В мистериях Исиды венок так же является символом перерождения к новой жизни. В «Метаморфозах» Апулея, Луций для того, чтобы вернуть себе человеческий облик, получил дар от Исиды в виде венка (Apul. Met. XI.13). Неофит Луций в момент посвящения в таинства Исиды предстал в венке, который имитировал солнечные лучи (Apul. Met. XI. 24). Во время инициации жрец вручил в руки Луция «судьбу и спасение» (fata salutemque) (Apul. Met. XI. 12), а испытуемый проходил ритуальную смерть: в ней вспоминался миф об Исиде и Осирисе, как Осирис был убит Сетом, его тело было расчленено, а потом восстановлено Исидой, после чего Осирис стал владкой Загробного царства. Итак, образ венка соединял в себе идею перерождения к новой жизни и солярные черты, что соответствовало египетским религиозным представлениям, согласно которым солнце каждое утро рождалось из цветка лотоса, перерождаясь к новой жизни (Plut. De Iside et Osiride. 11).

Необходимо добавить, что образ венка присутствует в храмах Египта эллинистического времени, где правитель передает его египетским богам. В храме Дендеры присутствуют две сцены ритуала передачи венка, которые датируются временем правления Птолемея XIII Нового Диониса. В одной из сцен царь преподносит Хору, сыну Исиды, сыну Осириса, золотой венок, из которого выходят два урея в короне Верхнего и Нижнего Египта. Сцена сопровождается надписью: «(Золотой) венок перед тобой, Исида с тобой, отец твой Амон в качестве защиты твоей, Эннеада (богов) объединяется, правогласна Девятка богов, объединяется она для тебя. Отец твой Ун-нефер, правогласный, дает тебе Обе Земли (Египет), боги видят (тебя) в барке твоей».⁴ В другой сцене царь преподносит золотой венок Хатхор Дендерской. Это изображение сопровождается надписью: «(Золотой) венок перед тобой, Исида возносит силу твою ко всем богам, стены в царских изображениях его, золото в изваяниях его, создается вся сила его, небеса в обеих руках его».⁵ Ритуал передачи золотого венка египетским богам был тесно связан с идеями победы над врагами, восстановления сил царя, его победоносного образа, защиты правителя и его восшествия на престол. Данный ритуал не засвидетельствован в храмах римского времени, но его отголоски фиксируются в античной литературе. Согласно сообщению Светония, император Веспасиан, находясь в Египте, получил подношения от вольноотпущенника Басилида, который «по обычаю приносит лепешки, ветки и венки (verbenas coronasque et panificia)» (Suet. Vesp. 7. 1). По мнению Ф.Дершена, преподношение лепешек (хлебов), веток (букетов цветов) и венков означало, что Веспасиан был коронован по египетскому ритуалу, а сами эти дары находили свою параллель в процедуре коронации царя: венки — корона Верхнего и Нижнего Египта, хлеба — преподношение знака жизни Анх и ветки — букеты. Ш.Пфайффер указывает на то, что эти дары были предназначены для бога Сараписа, в александрийском храме которого это событие происходило, а император, функционально находясь на месте этого бога, и получил эти преподношения. Таким образом, данное сообщение скорее не несет в себе какие-либо следы коронации римского правителя в Египте, а ,скорее всего, инсценировку коронационного действия с целью заручиться поддержкой жителей Александрии.
___________________________
[4] mȝḥ r-ḥȝ.t=k Is.t tp=k itf=k Imn m sȝ=k psḏ.t dmḏ.t ḥr=s mȝˁ-ḫrw pḏ.t dmḏ=sn r=k jtf=f Wn-nfr mȝˁ-ḫrw ḥr rdj n=k tȝ.wy nṯr.w ḥr mȝȝ m dp=k [Mariette A. «Dendérah: Description général du grand temple de cette ville». pl. 17, g].

[5] mȝḥ r-ḥȝ.t=k Is.t tp sḳȝ bȝ.w r nṯr.w nb.w sbty.w m nsw.t tw.t=f ḳdm m ḳd=f nbj n bȝ nb hj m ˁ.wy=f [Mariette A. «Dendérah: Description général du grand temple de cette ville». pl. 17, h].

Итак, образ бога Герона, который изображался с солнечным диском, соответствовал представлению о перерождении к новой жизни. Эта идея была тесно связана с отождествлением Герона с богом Хором — небесным прототипом земного правителя, и с Осирисом — царем Загробного царства. Образ солнечного диска коррелировался с венком — символом перерождения, восстановления сил природы и справедливого порядка вещей, который устанавливает земной правитель. Венок был символом, который переплетался с идеями коронации, восстановления сил правителя, его победоносного образа, благодаря чему царь может утверждать Маат. Это представление сохранилось в римское время и позволило придать образу Герона, который являлся обладателем солнечного диска, сопоставленного с образом венка, черты римского победоносного императора. Герон изображен на деревянном пано из Фаюма⁶ с иконографическими чертами римского правителя: он носит тунику и пурпурный военный плащ, который застегнут пряжкой у него на груди, на голове лавровый венок с нимбом. Рядом с ним бог с двойным топором, у которого в руках змея — традиционный египетский символ защиты. Придание Герону иконографических черт императора говорит о единении образов правителя и божества, с которым связаны идеи защиты, победы над врагами и установления справедливого порядка вещей (mȝˁt). Данные представления характерны для образа римского правителя, что зафиксировано в его Хоровом имени: «Да живет Хор-Ра, мощный дланью, побеждающий иностранные земли, великий мощью, защищающий Египет».⁷ «Установил он закон (smn.n=f hp.w) по всей земле, подобно Тоту, который устанавливает Маат (ḥr jt.(t) mȝˁ.t); ему дано царство Ра, он тот, который облагодетельствовал Обе Земли (Египет), он тот, чья сила огромна, в его весьма большой резиденции, которая возлюблена им, в Ич-тауи».⁸ Единение образа императора с Героном, который был обладателем венка — символа обновления, способствовало перерождению самого римского правителя.

Герон как божество, способствующее перерождению, отождествлялось с птицей Феникс. Так, согласно греческому папирусу (PGM V. 249-255), Герон отождествлялся с Тотом-Гермесом, Хором, птицей Феникс, сопоставленные с Гелиосом: «Слова, сказанные Гелиосу … "я — знаменитый Герон, яйцо ибиса, яйцо сокола, яйцо летающего в воздухе Феникса"».⁹ Взаимосвязь Герона с образами Феникса и яйца, которые переплетаются с идеями смерти и возрождения (Herod. II. 73; Ovid. Met. XV. 395-404), позволяли видеть в нем образ умирающего и воскресающего бога, отождествленного с Осирисом.

«Прилетает феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает будто бы из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Египет в храм Гелиоса.»
(Геродот II. 73)

Необходимо отметить, что образ Феникса изображался на италийских монетах эпохи Адриана, и имел цель способствовать перерождению после смерти предыдущего императора Траяна, а также установлению Золотого века, который утверждается с восшествием на престол нового императора. Данная идея подтверждается римскими монетами 121г. с изображением Адриана (аверс) и птицы Феникс (реверс) (легенда — Saeculum aureum). В этот же год Адриан провел серию праздников, среди которых был Naralis Romae (День рождения Рима) с целью Renovatio temporum. Образ Феникса тесно был связан с птицей Бену (Bnw) фараоновского периода, в рамках которого эта священная птица символизировала утверждение мироздания, ее образ переплетался с Осирисом и Ра, она была связана с праздником Сед, в ходе которого возобновлялись силы правителя.
___________________________
[6] Королевский музей искусств и истории, Брюссель, инв. № E 7409.

[7] ˁnḫ Ḥr-Rˁ ṯmȝ-ˁ ḥwy ḫȝs.wt wr pḥ.ty nḫt Bȝḳ.t [Herklotz F. «Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten». S. 414. H3].

[8] [Herklotz F. «Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten». S. 413. H1].

[9] Λόγος λεγόμενος πρὸς Ἥλιον … ἐγώ εἰμί Ἥρων ἔνδοξος ᾠὸν ἴβεως, ᾠὸν ἱέρακος, ᾠὸν Φοίνικος ἀεροφοιτήτου.

Итак, образ Герона отождествлялся с птицей Феникс, которая тесно была связана с идеями смерти и перерождения. Она в сочетании с образом императора несла Золотой век, и ее образ способствовал перерождению римского правителя.

Герон отождествлялся с богом-сфинксом Туту, который в фараоновское время выступал в качестве царя Верхнего и Нижнего Египта (nsw-bitj). Тесная взаимосвязь этих божеств в римское время подтверждается различными изображениями Герона с богом Туту. В Каранисе на стене одного из домов Герон представлен в образе всадника, характеризующем его как победоносного бога, а также представлено изображение этого бога c лучистым солнечным диском, что говорит о Героне как божестве, способствующем перерождению и установлению справедливого порядка вещей. Здесь также были найдены настенные росписи с образами Исиды-коровы, Харпократа и сфинкса Туту в качестве бога-защитника. Сопоставление Харпократа (Хора-ребенка) с богом-сфинксом объясняется тем, что Туту выступал в качестве божественного дитя богини Нейт в храме Эсне, где он представлен стоящим над знаком smȝ-tȝwy («Объединение Обеих Земель»). Этот образ сочетался с представлением о Харпократе — солярном божестве, выходящем из цветка лотоса каждое утро (PGM IV. 1110). В долине реки Нил найдено около 17 изображений бога Туту в римской броне, что характеризует его как бога-победителя, сопоставляемого в схожей функции и иконографии с Хором, Анубисом и Бесом. Представление об отождествлении Герона и Туту позволяло сопоставить императора и фракийского бога в Египте.

Необходимо отметить, что в Каранисе, согласно греческому папирусу (P.Mich XXI. 827), со времен императора Адриана существовало частная религиозная ассоциация (σινόδος), которая почитала римского правителя и местных богов. Таким образом, можно предположить, что император почитался в качестве θεός σύνναος¹⁰ наряду с Героном, отождествляемым с Хором, и другими божествами.
___________________________
[10] σύνναος (σύν-ναος) — имеющий общий храм, чтимый в том же храме.

Иконография Герона с солнечным диском вокруг головы находит параллель в изображении богов в римской броне из Дура-Эвропас. В храме Артемиды был изображен образ солярного бога Ярибола (Yarhibol) в римской униформе, вокруг головы которого представлен солнечный диск. Его изображение, как и образ Герона в Римском Египте, находит параллель в иконографии Нерона, представленного в образе солнечного бога Аполлона.

Итак, Герон отождествлялся с Хором, выступая как победоносный бог, с Осирисом, проявляя себя как божество, способствующее перерождению. Эти идеи тесно переплетались с образом птицы Феникс, которая способствовала утверждению Золотого века. Сочетание образов умирающего и воскресающего божества в Героне и птицы Феникс давали возможность переродиться римскому правителю. Изображение Герона в Римском Египте тесно было связано с образом императора, с идеями возрождения к новой жизни, которая переплеталась с функцией римского правителя нести Pax Romana. Рассматривая изображение Герона, отождествленного с египетскими богами, эллинизированные жители Египта узнавали черты императора в образе божества, что способствовало легитимизации власти римского правителя в долине реки Нил. Необходимо отметить, что местная элита находилась в постоянном взаимодействии с римской администрацией в формировании культа правителя, который нес в Египет Pax Romana, а образ Герона, связанный с идеей возрождения, способствовал продвижению представлений о Золотом веке, приносимый императором, который поддерживает установленный справедливый порядок вещей.


_______________________________

Стоянов Р.В.
НОВЫЙ ТИП ПОГРЕБАЛЬНЫХ ВЕНКОВ ИЗ НЕКРОПОЛЯ ХЕРСОНЕСА ТАВРИЧЕСКОГО
(Античный мир и археология. 11 выпуск. 2002г.)


За более чем 150 лет раскопок, проводившихся на территории городского некрополя Херсонеса Таврического, был накоплен огромный вещественный материал. К сожалению, большая часть погребений, относящихся к доримскому периоду, в настоящее время не введена в научный оборот.

При работе с материалами некрополя привлекает внимание одна группа находок из погребений; в разновременных отчетах исследователей они именуются «свинцовыми трилистниками», «трехпалыми кистями», «свинцовыми кистями», «свинцовыми шпильками», «свинцовыми нарезками», «свинцовыми серьгами».

Во всех случаях речь идет об изделиях, представляющих собой свинцовую пластинку, разрезанную с одной стороны на три части, которые слегка разведены в стороны, образуя подобие трилистника, и кончики которых загнуты внутрь на 1-2mm. Не разрезанная часть пластин была свернута, образуя спираль. Создается впечатление, что она оборачивалась вокруг какой-либо основы.

При анализе отчетов о раскопках участков некрополя с 1891 по 1988 гг., зафиксировано 25 погребений, содержащих свинцовые «шпильки» и «кисти». В фондах Национального заповедника Херсонес Таврический хранится 117 подобных пластин. Все эти погребения находились в границах эллинистического некрополя Херсонеса, датируемого примерно II в. до н.э.

Чаще всего при описании погребения не указывалось, где конкретно располагались пластины. Только для могилы 598/1895 отмечается, что свинцовые трилистники были найдены в районе черепа. В остальных случаях о расположении пластин в верхней части костяка говорит то, что при перечислении погребального инвентаря они упоминаются среди предметов (серьги, бусы), нахождение которых в изголовье не вызывает сомнений. Интересно то, что в большинстве погребений количество обнаруженных пластин было четным.

Во всех могилах присутствовал, помимо пластин, другой погребальный инвентарь, который, к сожалению, большей частью утрачен. Однако предметы, которые удалось идентифицировать в результате работы в архиве и фондах Херсонесского музея, позволяют говорить, что большинство погребений, содержащих свинцовые пластины, датируются эллинистическим периодом, что отмечалось уже К.К. Косцюшко-Валюжиничем.

Среди погребального инвентаря некоторых могил находились флаконы-унгвентарии. Один из них представляет собой сосуд веретенообразной формы с округлыми плечами. Горло узкое цилиндрическое, ножка вытянута за счет сужения вместилища, которое, тем не менее, сохраняет яйцевидную форму. Сосуд покрыт лаком бурого цвета. Аналогичные флаконы для масла являются типичной находкой для эллинистических греческих некрополей.

В двух могилах были найдены терракоты. Изделия из первого погребения, в которых дана свободная трактовка одежды, поз и жестов изображенных женщин, датируются позднеэллинистическим периодом (II в. до н.э.). Можно согласиться с Г.Д. Беловым, что однородный комплект терракот, одинаковых по технике исполнения и сюжету является не случайным набором фигурок. Перед нами изделия, специально предназначавшиеся для погребального обряда.

Среди инвентаря четырех могил присутствуют серьги. Две золотые серьги, в виде колечек, заканчиваются с одной стороны широким орнаментированным цилиндром, к которому приделана львиная головка. Противоположный конец проволоки согнут таким образом, что он вдевается в пасть льву. Серьги аналогичной формы были найдены в гидрии (ὑδρία, погребальная урна) № 4 из подстенного склепа № 1012.

Состав погребального инвентаря могил со свинцовыми трилистниками типичен для женских захоронений. Помимо отмеченных выше серег здесь представлены бусы, перстни, кольца, бронзовое зеркало.

Характерной категорией погребального инвентаря, встреченной во всех без исключения анализируемых погребениях, были чернолаковые тарелки. Другой общей чертой, объединяющей эти погребения, является наличие свинцовых трилистников. Сейчас не вызывает сомнения тот факт, что данные пластины были изготовлены специально для погребальных целей. Они просто не могли быть как-либо использованы в быту из-за своей хрупкости. Кроме того, среди материалов из раскопок городища подобные находки не встречены.

Наиболее близкой аналогией херсонесским свинцовым трилистникам являются свинцовые листья от погребального венка из некрополя Аполлонии в районе Приморского сада. Венок датируется концом III-II вв. до н.э., что синхронно бытованию погребений, содержавших свинцовые трилистники и в Херсонесе. Обычай класть венки в погребения был широко распространен у древних греков. Погребальные венки известны как в некрополях материковой Греции, так и в греческих колониях Причерноморья, в том числе в Херсонесе.

О том, что наши свинцовые пластины являлись деталями от погребальных венков, свидетельствует целый ряд фактов. Из упомянутых выше погребений, в двух были обнаружены другие детали от подобных венков — бронзовые листики. В могиле 71(10)/1910 при костяке была найдена дуга, спирально свернутая из железной и медной проволоки. Это могла быть основа для погребального венка, на которой крепились остальные детали. Интересно, что в упомянутом погребальном венке из Аполлонии основы, на которой могли крепиться детали венка, найдено не было. Не обнаружены аналогичные детали и в большинстве перечисленных погребений из Херсонеса. При этом, кончики свинцовых листьев в венке из Аполлонии были скручены в виде спирали подобно кончикам свинцовых трилистников из Херсонеса. Видимо, во всех этих случаях в качестве основы венков, на которых крепились детали, использовались шнуры, сделанные из органических материалов, которые, естественно, не сохранились. Свинцовые трилистники должны были имитировать цветы, об этом свидетельствуют следы их раскраски.

Перед нами новый тип погребальных венков, характерный для эллинистического некрополя Херсонеса. Венок состоял из основы (органической либо металлической), на которую крепились «свинцовые цветы», которые окрашивались в красный цвет. Иногда наряду со свинцовыми деталями использовались бронзовые листья. Включение в подобную конструкцию натуральных цветов, веток и листьев растений вполне вероятно, однако проверить это предположение невозможно. Венки помещались непосредственно на голову покойного. Все погребенные были лицами одного пола. Осуществлялись такие погребения на городском некрополе Херсонеса относительно недолго — на протяжении ста лет (с третьей четверти III - по третью четверть II в до н.э.). Очевидно, в это время определенная части населения города выделялась по религиозному, социальному или какому-нибудь другому признаку, что нашло свое отражение в особой форме погребального обряда, одной из характерных черт которого была специфическая форма погребальных венков.


_______________________________

Андрей Кудрявец
КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.


Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра.

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.


Венок Осириса в руках усопших.
Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Осириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от прабога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши (1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск — Хор Бехдетский, под ним цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат.

При изготовлении венка оправдания, основой служила полоска вырезанная из сердцевины папируса. Ее обвивали листьями оливы, игравшими роль вставочки для васильков и лепестков водяной лилии; листья оливы были надежно скреплены в ряд двумя тонкими полосками из сердцевины папируса, продеты между листьями с двух сторон. Листья были расположены в ряд таким образом, что один из них был повернут наружу тыльной стороной, а следующий — нижней; такой порядок создавал эффект чередования тускло-зеленых и серебристых тонов. Специальная глава «Книги мертвых» (XIX) была посвящена венцу подобного рода, и до нас дошла даже магическая формула, которую следовало читать, когда такой венок возлагали на крышку гроба. Эти «венцы оправдания» были широко распространены со времени XVII династии до греко-римского периода. (Говард Картер. Гробница Тутанхамона)

Обратим внимание на фаюмские портреты, на большинстве из которых можно видеть характерные венки-диадемы:


А это уже венок Осириса в баптистерии Сан Джованни ин Фонте (XII в.):

Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название "проходной", "подорожной".

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнем с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлен изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идет комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации — усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания — бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта — Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также все вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма — все происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией — каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Ее "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного — иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.

На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец.

В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена, олицетворяющего не только традиционные для древнеегипетской космологии два мира — Верхний и Нижний, но и третий, очевидно, самый нижний — подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит (или Уаджит и Нехбет), и напоминает Абрасакса.

Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа — Тот, перед ним — Анубис. Крайний слева — неразборчиво, перед ним — Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно — неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел.

Выписывать роскошные стелы — слишком накладно для потребителя и слишком трудоемко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.

Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть — он редуцировался в букву Омега: Ѡ, поэтому имя Хора (егип. hr) стало записываться следующим образом: Ѡρος.

Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстает как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега, так и в более естественном, традиционном облике (в виде сокола):


В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике — как двуглавый орел (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось еще разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

В первую очередь, ее отличие от предыдущих — более четкая организация пространства. Заголовок уже отсечен и детально мы его рассматривать не будем, так как от стелы к стеле он меняется крайне незначительно.

Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую — восточной.

В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мертвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения ее в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, поскольку они мало чем отличаются:


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном — Атуму. Бог Атум — аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами.

Но не будем спешить и рассмотрим следующую стелу (Стела Анкхфенхонса, XXVI династия):

Она как бы восстанавливает наш порядок: запад — слева, а восток — справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора — Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум — аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.

Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую". Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили все, что последние считали лишним.


Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого — Омега (Ѡρος). Он же — единственный и любимый бог!

Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы — он друг и проводник, без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он все расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа — символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис — это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа — это вовсе не буква. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης — Аменти):

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):


На мозаике вместо лигатурыизображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией еще не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны.

Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя ее вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

КРЕСТ

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделенные на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавив в соответствующие разделы сакральные символы (Хора Бехдетского — в восточный и Аменти — в западный), мы получим хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?!

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времен. Согласно ей, у Хора есть четыре сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба. Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света.

Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить все сущее силой мысли и слова. Произнес "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха — вошел в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия Христа, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим еще раз замечательную купель в баптистерии Келибии:


На ее мозаике обозначена древнеегипетская символика:
Выделено синим — иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):
Выделено красным — иероглиф, обозначающий воду (Нун):
Выделено розовым — знакомый нам символ Хора Бехдетского ω
Выделено желтым — иероглиф, который читается imy.
Выделено зеленым — Птах-Сокар: (антропоморфная мумия с головой сокола).

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Но текст написан за 1300 лет до Р.Х.

Иероглиф imy на мозаике купели помещен как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте). На нем изображено звездное небо, повелитель которого — Хор, а четыре столба, удерживающие небо, — его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна" (т.е. из предвечного океана).

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. По сути, ритуал крещения — это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырех сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырем углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов. А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Здесь можно вспомнить о четырех Орах (или Хорах, греч. Ὥραι), богинях времен года греческой античности.

Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) — усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

Тот же крест проявляется и в христианстве в виде четырех крылатых существ (тетраморф), олицетворяющих четырех евангелистов. Крест сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), таким и остался.

Не изменилась и картографическая функция креста. Он указывает на четыре стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света — восток и запад — выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад — Аменти.

Рассмотрим еще примеры раннехристианских крестов. На нижеследующей мозаике под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из нее венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика — с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение — страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде Ѡρος не могло быть и речи — о нем знали только посвященные. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи — т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нем не понимала!

Как прочитать имя Χορος — не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый лабарум, приписанный Константину Великому.

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь.

Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить — они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого — Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (Хризостомос):

В надписях выделены монограммы в виде ☧ (хризмы), означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причем мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени — Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное — жизнь.

Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх — это символическое представление инстинкта выживания. Но это не повод, чтобы их не смешивать! Так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию.


Египетские раннехристианские погребальные стелы.
На правой стеле снова обращает на себя внимание венок Осириса вокруг греческого креста (иероглифа imy). И еще один интересный момент. Кресты, которые конечно же, при большом желании, можно было бы идентифицировать как стилизованную букву Р (ро) с перекладиной, все же определенно имеют вид греческого креста с локоном юности Хора (Хоруса).

Вот для сравнения типичное изображение юного Хора, который в Египте носил имя Харпократ (Херу-па-херд, егип. hr-p-hrd, Хор ребёнок), в значении "молодое" или "новорожденное солнце".

Примечательна и следующая стела:


В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе — IIIв.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса.

Петух (gallus), сидящий на кресте, — это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него — GALLUS). А в остальном — ничего нового: греческий крест — иероглиф imy, обрамленный венком Осириса, совмещен с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и ее мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают следующее изображение Христа:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен Иисус, въезжающий на осле в Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб, и даже одной, действует словно красная тряпка на быка — не задумываясь, узнают в нем присутствие Христа.

В действительности, рыбы даже с нанесенным греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца в эру Рыб. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии. А 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, когда образом солнца (душа ба) был баран.


Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая ее значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья — старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см. здесь).
_________________________________
[1] Якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чем свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. - 281 до н.э.) — полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.)

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова ἄγκῡρα («якорь») на составляющие ἀγός — предводитель, вождь (ἀγέ-, ведущий) и κῦρος — власть, право, сила.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещенного с крестом, т.е. — распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха — человек, совмещенный с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещеные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда — благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему — содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдет в нем для себя много любопытного, несколько цитат:

«Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились».

«Тот Иерон (Ἱερόν) высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле».

«Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (фенеху — AVK), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута».

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей — здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) — это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

НЕСКОЛЬКО КОММЕНТАРИЕВ К СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИКОНОГРАФИИ

Георгий Победоносец — весьма популярный святой не только в Европе, но и в Малой Азии и в Африке. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвященные Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всем Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный Георгию, был уже при Константине Великом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис, Гиргис, Эль-Худи. В Европе его почитают также под именами Егорий, Григорий, Юрий. Очевидна иконографическая связь св. Георгия, победителя змия, и Гора, победителя Сета, сына отомстившего за отца. Весьма схожи и имена этих героев.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней.

Однако согласно легенде, Георгий был воином и к возделыванию земли отношения не имел. Во-вторых, на ранних иконах святого Георгия хорошо видно, как раскладывается имя Георгий. Иероглифический кружок с буквой "A" означает ἅγιος — святой. Следующее слово — имя святого — Γεωρ.

На правой стороне икон написано слово Γιος — сын. Таким образом Георгий становится "сыном Геором". Считается, что имя Геор является сокращенным вариантом имени Георгий. Но это неверно. Имя Георгий несёт в себе уточнение: "Геор — сын".


В греческой традиции чудо попрания Георгием змия считается прижизненным подвигом. Вместе с тем ни в экзегетике, ни в исторической литературе невозможно найти источник "чуда о змие". Доходит до того, что популярнейшему сюжету приписывают самозарождение в одном из городов Сирии. Конечно же подобные версии являются глубоко ошибочными. Ибо сюжет этот гораздо более древний и имеет египетские корни. На стенах храма Гора в Бехдете — Великом городе Аполлона — записан эпос "о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце":

«Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Гор Бехдетский до него. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: "Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы… и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания".

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели».

Далее Гору Бехдетскому присваивается титул ниспровергателя Апопа (Апоп — огромный хтонический змей, злоумышляющий против Солнца):

«Привет тебе, Гор! Привет тебе, Гор Бехдетский, великий бог, владыка неба! Ты ниспровергаешь Апопа и врагов на востоке неба, на небе, на земле, на воде, на горах, и они никогда не поднимут своих голов!»

Впрочем, очевидное трудно отрицать, и тогда на свет появляются откровения следующего характера:

«В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на коптском языке, возникло в VI - начале VII в., а цикл чудес сложился до арабского завоевания. Согласно данным папирусов V-VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгия засвидетельствовано в т.н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в городе Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378-1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409-1428) — в церковь во имя вмч. Георгия в Старом Каире. В настоящее время, по свидетельству о. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию».

Санта Чечилия ин Трастевере

Христос изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась Ѡ в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом Христа. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии (см. выше роспись в баптистерии Сан Джованни ин Фонте).

Санта Прасседе, Капелла Зенона



Небесный трон Господа держат четыре ангела — идея полностью заимствованная у четырех сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме



В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы на лигатуру. Крест на нимбе Агнца Божьего — хризма. Сочетание в нимбе , ^P и ^ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб Христа обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

Иконы слева направо: греческая, русская, италийская (в нимбе :, ^P и ^ω).

Специалист, по поводу букв на православных иконах, говорит следующее:

«Итак, «ό ὤν», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении) — собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ὤν» — «сущий» было утрачено. Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» (ω). И это уже давало известный простор в толковании».

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделенный на нижний и верхний миры. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у Христа. Но египтянам не нужно было обозначать концы креста специальными символами, поскольку там уже есть иероглиф imy (собственно, сам крест) со значением сущий. Этот же иероглиф присутствует на нимбе Христа с тем же значением.

Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире.

Функция "крещения", в данном случае, возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе Христа не следует ничего писать — там уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте, нанесение на нимб хризмы дополнительных знаков, практиковавшееся италийскими мастерами — ничто иное, как языческая ересь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного анализа установлено:

1. Что так называемая раннехристианская символика заимствована из древнеегипетской традиции.

2. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).
3. Символы и ^ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде Ѡρος (Ὧρος, Хорос). Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие "сущий".

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью возможности прочтения в монограмме диалектного, но наиболее распространенного имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированного в антропоморфный вид.

7. Мифологизация нового символа (распятия) осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

ОБЩИЙ ВЫВОД

Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности Иисуса лишено научных предпосылок.

http://newparadigma-ru.livejournal.com/4091.html
http://newparadigma-ru.livejournal.com/4349.html

______________________________
РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЗАИМСТВОВАНИЙ

Попытка автора (AVK) вывести христианство непосредственно из египетской традиции, конечно, имеет право на существование. Однако факты говорят о том, что между христианством и египетскими мистериями был буфер, наполненный сонмом однотипных солярных культов (Митры, Диониса, Сераписа, Аттиса, и пр.), которые, безусловно, корнями своими уходят в древние традиции египтян. Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Безусловно, велико было влияние и греческого Аполлона. Из пантеона олимпийских богов он заслуживает особенного внимания как тот, кто сосредоточил в себе всё значение и обаяние греческих религиозных культов. Его главный храм — храм Аполлона дельфийского — считался «общим очагом Эллады». Его значение в раннюю эпоху греческой истории было невероятно велико.

«Для людей с серьезными религиозными запросами Аполлон оставался Аполлоном Пифийским, сыном Зевса, богом великого пришествия, принесшим людям науку о том, как очищать себя от греха. «Пророк отца-Зевеса Аполлон», — гласит известный стих о нем; «Велик, велик ты у престола Зевса», — говорят ему Эвмениды в одноименной трагедии Эсхила.
<...>
...он руководил колониальным движением, он благословлял и свергал властителей, он вдохновлял законодателей и поэтов, он указывал всем верующим пути их земной жизни».
(К.М.Королев «Античная мифология»)

«...то, что Аполлон принес людям искупление от грехов <...> это и есть самая глубокая идея в той религии, которая, благодаря Селевку, утвердилась в долине Оронта — той долине, южным продолжением которой была долина Иордана.
Рядом с Аполлоном и Деметрой [θεά μήτηρ, богиня Мать, отождествляемая с Исидой] меркнут остальные боги древнего Олимпа: ни один из них в эллинистическую эпоху не обнаружил такого стремления к прозелитизму. Зевс, правда, не в счет: он стоит рядом с Аполлоном как бог-отец рядом с богом-сыном...» (А.Лактионов «Античная мифология»)

Годфри Хиггинс (в «Апокалипсисе») рассматривает Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм "христианского" мифа:

«Место рождения Вакха, называемого Сабазием (Σαβάζιος), или Саваофом (Σαβαώθ), приписывалось многим местам в Греции, но, по сохранившимся свидетельствам, с наибольшим размахом рождение Вакха праздновали на горе Цельмизий, во Фракии.

Родила его Непорочная Дева 25 декабря (зимний солнцеворот). Он свершал великие чудеса на благо человечества, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был убит Титанами и восстал из мертвых 25 марта (весеннее равноденствие). Он всегда назывался Спасителем (Σωτήρ — спаситель — эпитет многих греческих богов, напр. Зевса, Гелиоса, Аполлона, Диониса, Гермеса, Асклепия, Геракла). В Мистериях он представал перед народом как дитя. Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество».

Орфизм упоминается еще в V в. до н.э., во времена Сократа и Платона. На территории Болгарии была обнаружена могила богатого человека, последователя орфизма. Среди золота и прочих ценностей была найдена почти полностью сгоревшая рукопись возрастом две с половиной тысячи лет. Ученым удалось частично восстановить ее текст.

Оказалось что это религиозные стихи, приписываемые самому Орфею. Из них ясно что орфисты верили в то, что у человека есть душа, которую после смерти будут судить в соответствии с поступками при жизни. Они также практиковали ритуалы с символическим превращением воды в вино.

В Германии в музее Кайзера Фридриха экспонировался так называемый «талисман Орфея», найденный в пещерах северной Греции, т.е. на бывшей территории Фракии в горах Родопы, с вырезанным на нем изображением распятого Орфея Вакхического, о чем свидетельствует надпись на талисмане. Это тот самый Орфей, который был растерзан вакханками. Изображение свидетельствует о том, что была и другая, вероятно, более поздняя версия смерти Орфея.

Талисман хранился в музее пока в 1926 году его не признали подделкой. Дальше след реликвии теряется. Есть предположение, что он попал к немцам, которые с невероятным рвением охотились за всем мистическим и сакральным.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству. Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по многим вопросам вероучения, митраизм неминуемо должен был уступить свои позиции. Христианство, как феномен, восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей.

Совершенно естественно, что христианство вобрало в себя всё лучшее, что было наработано предыдущими культами. Собственно, это общее правило, не один культ не возникал с чистого листа. Каждое новое верховное божество являлось носителем традиций накопленных в веках. И точно так же христианство не было (и не могло быть) исключением из этого правила. Ибо это единственно возможный принцип эволюции.

_______________________________