Даосские практики покоя: как остановить вертушку сознания
В детстве у меня был замечательный велосипед фирмы \"Швинн\", цвета синего металлика, с толстыми шинами. В моём районе считалось очень крутым прикреплять игральные карты к спицам колес, чтобы они шумели. Желая быть принятым в \"общество\" своих малолетних соседей, я украсил своё блестящее чудо целой колодой... да, целой колодой карт! Я одолжил у мамы кучу прищепок и прикрепил карты, куда только можно было. В результате, катаясь по району, я издавал сумасшедшую какофонию, напоминавшую стадо взбесившихся хлопушек.
В довершение всего я прикрепил к рулю две вертушки. Я приклеил их изолентой, одну справа и одну слева. Даже тогда я искал утешения в симметрии.
Если вы не помните, что такое вертушки, то это такие колёсики-пропеллеры, как правило, пластиковые, часто прикреплённые к деревянному штырьку. Они легко вертятся. Чем сильнее ветер, тем быстрее они вертятся. Я был очарован вращением моих вертушек. Я крутил педали как можно скорее, а потом смотрел, как эти маленькие пропеллеры превращаются в цельную массу вращающихся цветов. Однажды я слишком увлекся моими вертушками и не заметил, как съехал с тротуара на пустырь. Неожиданно я оказался лежащим на земле в результате лобового столкновения с деревом. Мои вертушки покосились, а переднее колесо было погнуто. Я получил отрезвляющий урок - обращай внимание на то, что делаешь.
Со временем я забросил свой велосипед и свои вертушки, но так и не потерял своего увлечения ими, как и велосипедами с толстыми шинами.
Теперь, повзрослев, я уже не смотрю на вертушки на руле велосипедов. Вместо этого я смотрю на то, как они вертятся у меня в голове. Хотя такая метафора может показаться вам странной, мне кажется, что наши мысли и эмоции очень похожи на вертушки. Они легко вертятся. Не нужно много, чтобы какая-нибудь мысль или эмоция начала крутиться в нашей голове. Иногда вертушки сознания едва вращаются. Иногда они вертятся так быстро, что, кажется, их не удержать.
Эти вертушки сознания - странная штука. Когда они начинают крутиться, мы склонны воспринимать эти мысли и чувства как свои собственные. Если вертушка сознания вертится в приятной манере, и возникают приятные мысли, мы принимаем её. Мы говорим, что счастливы или довольны. Однако, если вертушка нашего сознания крутится в неприятную сторону, и нам досаждают неприятные мысли или чувства, это нас отталкивает. Мы говорим, что расстроены.
Большинство из нас постоянно испытывают колебания между попытками удержать то, что нам нравится, и избежать того, что нам не нравится. Вертушка сознания постоянно вертится, ведь такова её природа. Другими словами, она все время движется. Мысли и чувства постоянно возникают из этого движения ума. И тысячи лет назад мудрецы древности обнаружили, что источник движения ума - это течение тонких энергий в нашем теле. Тибетцы называют это лунг (ветры). Йоги называют это праной, а даосы - ци.
Каждая из этих алхимических систем своими способами составила карту каналов, ответственных за переживание мыслей и эмоций. Они чётко описали движение этих тонких энергий и разработали способы изменения их течения. В результате появились внутренние техники, напрямую влияющие на ум и его порождения (мысли и чувства).
Беглый взгляд на различные алхимические традиции покажет поразительное сходство в их отношении к уму и его порождениям. Практически каждая система обучает методам, как заставить ум замолчать. Причина такого стремления к внутренней тишине в том, что только в тишине Ум (или сознание) может осознать само себя. До тех пор мы заворожены вертушками наших умственных переживаний. Мы отождествляем себя со своими чувствами и мыслями, вместо того чтобы понять, что они приходят и уходят, как облака. И, как облака, они эфемерны, в них почти нет никакой сути.
Проникнув сквозь отождествление со своим умом (со своими вертушками), мы начинаем видеть свою настоящую суть, чистое сознание. А когда чистота нашего сознания повышается, мы начинаем пробуждаться от сна этого мира. Мы начинаем видеть, что мы всегда были внутренне свободны. Просто необходимо было очнуться от фиксированного вращения нашего ума.
Здесь встаёт практический вопрос: как же нам пробудиться к своей настоящей сути?
Один из путей самоосознания был создан даосами древнего Китая. Как и алхимики других течений, они обнаружили внутренние пути сознания и их соотношение с умом.
Чтобы понять даосскую алхимию, необходимо понять тонкую энергию, называемую ци. Из бесконечного таинства Дао, создающего все миры, но не тронутого ими, вечно истекает жизненная сила (ци).
Есть много разновидностей ци. Есть, например, жизненная сила, излучаемая квазарами и звёздами, хотя она сильно отличается от ци, создаваемой ручьём. Когда большинство людей думают о ци, они, как правило, имеют в виду тонкую жизненную силу в воздухе. Такой тип ци наиболее сконцентрирован на природе, вдалеке от городов. Этот вид жизненной силы мощнее всего в районах, где растёт много деревьев, у озёр, рек и ручьёв, а также у больших водных пространств, таких, как океаны. Некоторые люди предположили, что такой тип ци связан с отрицательными ионами, и есть факты, указывающие, что это так. Но есть и другие типы ци - более тонкие, более утонченные, и именно они являются одним из важнейших элементов продвинутой даосской алхимии.
По традиции даосские мудрецы проводили много времени как отшельники, на природе. В более поздние периоды группы мужчин или женщин создавали сообщества, чтобы проводить свои алхимические исследования вместе. Но жилища даосов почти всегда располагались вдалеке от городов. Они, как правило, находились в местах, где ци особенно сильна, называемых Точки Дракона.
Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с другой. Они наиболее ярко заметны в гористых районах. При встрече двух горных хребтов часто образуется каньон или ущелье, бегущее вниз по склону горы. Когда небесная ци (разновидность ци, возникающая в небесах) течёт вниз, она встречает земную ци горы в точке между хребтами. Это называется Точкой Дракона.
Там, где встречаются два ручья или две реки, возникает заметное усиление ци, и это тоже называется Точкой Дракона. Даосские мудрецы искали такие места и располагали своё жилье либо прямо на Точке Дракона, либо рядом с ней. Это облегчало их алхимическую работу, поскольку там было естественное изобилие ци, которую они могли использовать в своих практиках.
Мысль, время и дыхание
Как и в других формах внутренней алхимии, даосский алхимик должен натренировать свой ум входить в длительные состояния молчания и покоя. Это бездействие ума крайне важно, поскольку Дао можно ощутить только в состоянии ментального молчания. Более того, многие алхимические трансформации в даосской алхимии также требуют тишины ума.
Есть множество видов практики тишины; некоторые из них включают в себя движение, например тай-чи, а другие - медитацию сидя, например Божественные Врата, о которой я поговорю подробнее чуть позже.
В этих практиках тишины ум постепенно приводится в состояние глубокого молчания. Во время самих занятий, особенно вначале, может возникнуть шквал ментальной активности. Мысли приходят и уходят, иногда как ливень, иногда по капле. В конце концов, практикующие замечают, что поток их мыслей замедляется. Кажется, что между мыслями появляется больше промежутков, и в какой-то момент они совсем исчезают, хотя и ненадолго.
Практикующие также замечают, что в таких состояниях меняется ритм дыхания. Дыхание склонно замедляться одновременно с замедлением мыслей. А когда мыслей нет, часто не бывает и дыхания, или оно становится очень поверхностным. Это важно по нескольким причинам.
С точки зрения неврологии, можно сказать, что причиной тому переход активности мозга практикующего в более низкие состояния альфа и/или тета, где дыхание естественным образом замедляется. Кстати, медицинские исследования показали, что эти состояния также вызывают снижение напряженности мышц, замедление сердцебиения, нормализацию кровяного давления и замедление дыхания, и всё это очень эффективно снимает стресс. Исследования показали, что люди, практикующие формы медитации, вызывающие такие эффекты, как даосские практики тишины, в целом менее подвержены стрессу, чем те, кто не медитирует.
Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда её называют Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я всё ещё медитировал и заметил, что моё дыхание остановилось. Кроме того, и мои мысли, казалось, прекратили течь. Мой ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в безвременном измерении ума.
Я решил пойти обратно к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришёл из глубины моего тела. Я не думал: \"Теперь мне надо вернуться к машине\". Это не разговаривающее состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что моё дыхание было очень поверхностным, хотя путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья всё ещё было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.
Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Моё дыхание пришло в норму, и ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренён во времени.
Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы знаете, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В даосской медитативной практике такая задержка дыхания также встречается часто, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.
Как психотерапевт, много работавший в области психоневроиммунологии (влияния наших мыслей и чувств на иммунитет), я нахожу парадокс времени ещё более интригующим.
Изучение пациентов, попавших в больницу из-за остановки сердца, даёт очень интересную информацию о взаимоотношениях тела и ума. Во время периода реабилитации этим пациентам задавали вопросы об их восприятии времени. Основываясь на их ответах учёные могли предсказать, кто из них выживет, а кто скончается от ещё одного сердечного приступа. Те пациенты, кто говорил, что они позволяют всему идти своим чередом, чтобы позаботиться о себе, и те, кто говорили, что чувствуют, что у них более чем достаточно времени на всё, что нужно сделать, имели гораздо большие шансы выздороветь и избежать второго сердечного приступа. Однако те пациенты, кто говорил, что чувствует сильнейшее давление от необходимости закончить всё, что было оставлено недоделанным, и те, кто чувствовал, что им постоянно не хватает времени, неизбежно страдали от более высокой вероятности смерти от повторной остановки сердца.
Ничто из этого не удивило бы даосского мудреца. С точки зрения даосизма, наш современный мир постоянной нехватки времени разрушителен как для здоровья, так и для духовности. Нам нужно постоянно возвращать наши ограниченные временем умы к состоянию покоя, а иначе мы будем страдать от вредоносных эффектов современности.
Я обучил простой форме даосской практики тишины сотни, если не тысячи людей. Все они высоко оценили такой вид медитации, поскольку в него так просто и быстро войти. Те, кто никогда не был способен медитировать из-за постоянных мыслей (внутреннего диалога), особенно высоко ценят этот метод, поскольку мысли не мешают его практиковать.
Медитация Божественные Врата
Практика медитации Божественные Врата базируется на Точках Дракона. Как я уже говорил, Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с другой.
В человеческом теле есть несколько Точек Дракона. Божественные Врата - только одна из них, и это место, где небесная ци (очень тонкая форма ци) втекает в тело и встречается с земной ци самого тела. Это создает энергетически заряженное место, и даосские мудрецы давным-давно узнали, как его использовать.
Сядьте поудобнее и закройте глаза. Если хотите, можете лечь, но некоторые при этом засыпают. Минутку просто наблюдайте за своим дыханием. Не изменяйте его; просто наблюдайте за ним. Затем осознайте пространство, которое находится примерно на 2,5 см в глубину за переносицей. Представьте, что там расположено отверстие площадью около 6 квадратных сантиментов. Это и есть Божественные Врата. Всё, что вам нужно - это фокусироваться на них.
Не сосредотачивайтесь на них. Просто осознавайте их. Если у вас появляются мысли или фантазии - не беда. Позвольте им продолжать идти своим путём. Просто пусть часть вашего внимания остается на этом отверстии. Вы можете думать всё что угодно, обо всём, о чём угодно, и эта практика всё равно сработает, коль скоро часть вашего внимания остаётся на Божественных Вратах (на этом отверстии).
Продолжая фокусироваться на отверстии, вы заметите, что мысли замедляются. Вам будет казаться, что промежутков между мыслями и фантазиями становятся больше. И в конце концов они прекратятся совершенно, хотя бы на короткое время. В такие моменты вы, возможно, заметите, что ваше дыхание остановилось или стало очень поверхностным. Это естественно и является знаком погружения в более глубокие состояния тишины. Именно в этих состояниях глубокого покоя, где нет ни дыхания, ни мыслей, происходит контакт с Дао.
Если вы будете делать это примерно в течение пяти минут, это даст вам чёткое представление о том, как эта практика изменяет состояние сознания. Начинающим, как правило, требуется несколько минут, чтобы войти в начальные стадии ментального покоя. Но со временем эти периоды становятся дольше, и человек становится увереннее, входя в глубоко расслабленные состояния сознания.
Опыты показали, что подобные практики покоя очень эффективны в борьбе с некоторыми негативными последствиями стресса. Только двадцать минут один или два раза в день сильно изменят ваше состояние.
Не позволяйте простоте этой медитации обмануть вас. Это мощная практика тишины, которая приведёт вас прямо к Дао. Постепенно увеличивайте периоды тишины, чтобы привыкнуть и чувствовать себя удобно в этих состояниях глубокого покоя.
В даосизме самые глубокие тайны раскрывает только само Дао. Вы не найдёте эти истины в книгах, ведь писать о них запрещено. Медитации, подобные Божественным Вратам - это космические ключи. Если последовательно практиковать их, они откроют вам двери внутреннего восприятия.
Однако надо повернуть ключ, чтобы открыть замок. Простое размышление об этом не приведет к трансформации. Если вы хотите переживать таинства Дао самостоятельно, мало просто читать о них. Поверните ключ и войдите в дверь.
http://www.spiritofmaat.ru/tom/dao_practic_kenyon.html
Серия сообщений "Хаторы":
Часть 1 - Приход Солнечных Бурь
Часть 2 - Даосские практики покоя: как остановить вертушку сознания
Часть 3 - Послание Хаторов. Экстатические состояния и развитие высшего сознания.
Часть 4 - Дуальность и Сила Триединства. Послание Хаторов
...
Часть 22 - Том Кенион и Хаторы - МАГНИТНОЕ ПОЛЕ И СОЗНАНИЕ
Часть 23 - Хаторы - Пятая Перспектива. Преодоление Пространства и Времени
Часть 24 - Планетарное послание Хаторов - Природа Ангелов
