Ну вот я подумала, навскидку , и вот что меня тут беспокоит. Мне кажется, все-таки происходит лексическая подмена понятий. Поэтому поясню, мне очень интересно, как вы к этому отнесетесь. Я не совсем уверена, потому что у меня нет достаточного опыта.

Конечно, если человек воцерковлен, у него есть молитва, покаяние.
Но и при покаянии надо сначала осознать прочувствовать грехи, принять решение изменить ситуацию. Я не вижу, как это возможно без рефлексии (не в плане самокопания,конечно). Все равно человек так или иначе рефлексирует. Чаще - сам, опираясь на писание.
Но иногда он не может этого сделать. Именно не может осознать суть проблемы. И это не клиника, это - сплошь и рядом. И молиться он не может. Есть, конечно молитва о даровании молитвы. Но что делать, если человек невоцерковлен?

На моем языке (возможно это некорректно) именно принятие себя таким, какой ты есть, означает понимание того, что в тебе не так, не "по совести". Это - не самолюбование и успокоенность, а как раз и есть осознание своей немощи. Но человек от этого не впадает в панику, он имеет силы к покаянию. Потому что имеет любовь.
Ну вот как родитель, который видит, что его ребенок несовершенен, но он любит и готов терпеливо его учить, помогать в становлении.
Если же нет любви даже к себе, он не принимает эту часть, он часто даже не хочет об этом думать, как в приведенном в посте примере, потому что страшно, потому что больно и нет Веры. Понимаете, он часто вообще не видит в этом проблемы. Он просто закрывает глаза. Потому что не готов это принять. У него нет той сильной веры Богу, он затрудняется мыслить, чувствовать в этих терминах. И вместе с тем чувствует сильный внутренний дискомфорт, потому что природа повреждена, а он не имеет способа это изменить. Особенно тяжело, если человек невоцерковлен. А скажу прямо, часто я таких людей и вижу, страдающих, мечущихся, наслышавшихся и начитавшихся суеверий, раздираемых страстями, не понимающих, что с ними происходит. И это весьма прискорбно. И разговаривать с ними приходится на обычном мирском языке. И постепенно вместе с принятием себя проходит сумятица, проходит страх и наступает осознание первопричины.

Мне очень нелегко это формулировать.
Т.е. у меня создалось впечатление, что вы пишете о том же... Единственное различие в том, что мне кажется, неприятие себя (в условиях отсутствия глубокой веры) - это блокада шансов к изменению и покаянию потому что человека пугает его греховность настолько, что он делает выбор оставаться прежним и не касаться этого вопроса. И в этих обстоятельствах я не вижу другого шанса, как помочь человеку обрести опыт безусловной любви и принятия, вместе со всей немощью и слабостью, которая начинает осознаваться еще глубже, вместе с верой в его возможное преображение.
Если человеку прийти в храм, он найдет там помощь. Он, конечно, научится любви и вере. Но если он приходит к психологу, я не могу ему так ответить ни с того ни с сего, понимаете? Он не поймет. Поэтому я просто не хочу отступать от православного понимания происходящего в работе с ним. А т.к. многие психологические практики лежат "на грани", я сейчас делаю их пересмотр, ревизию.
Я не знаю, насколько я тут права. Но я еще буду об этом думать.

А последний Ваш вопрос вообще очень интересен. Конечно не является, ибо безгреховных нет. Но чувство полноценности я бы тоже расшифровала как способность стремиться к высшим проявлениям любви и изменяться, созидать, бороться с грехом. Возможно, субъективно это бы ощущалось как открытость. (опять надо истолковывать слово... скажем так - готовность к изменениям :-))

Спасибо большое за Ваш коментарий, побольше бы таких! Может, видение и прояснилось бы...