чань-буддизм
«Гимн Тому, что не имеет проявлений»
Проповедь распространяется, и с ней распространяется учение, будто солнце появляется в пустоте.
Передавай способ прозрения изначальной природы, ибо смысл [твоего] прихода в этот мир заключается в том, чтобы разбить ложные взгляды.
В Дхарме не бывает «внезапного» и «постепенного», лишь время просветления или заблуждения бывает коротким или долгим.
Существуют лишь эти врата к прозрению изначальной природы, но глупцы не смогут узнать этого.
И хотя мы можем объяснить это мириадами способов, но все это сливается вместе, возвращаясь к Единому.
Мрак незнания поселяется в нас, а поэтому постоянно необходим свет мудрости, что рождается в нас.
Лишь только приходит ложное, тотчас устанавливается незнание; но стоит придти правильному, то незнание сразу же рассеивается.
Но если мы не используем ни «ложное», ни «правильное», то чистота, [что рождается в нас], не знает пределов.
Основа бодхи — это [возвращение] к своей изначальной природе, а [попытка] пробудить только мысли о сердце будет лишь иллюзией.
Чистое сердце может пребывать и в иллюзиях, но праведное сердце уже свободно от трех препятствий.
Людям, что пребывают в этом мире, если они пестуют Дао, уже ничего не повредит.
Если же научимся постоянно прозревать собственные ошибки, то сможем находиться в соответствии с Дао.
Каждое живое существо имеет свой Путь, а поэтому ни одно из них не может повредить другому.
Не ищи другого Дао вне Дао, ибо положишь на это всю жизнь, но так и не узреешь Дао.
Ты лишь будешь брести к этому всю жизнь, но в конце концов лишь раскаешься.
Если же ты хочешь узреть истинный Путь, следуй праведному — это и есть Путь.
Но если ты не обладаешь сердцем Дао, то будешь идти во мраке и никогда не увидишь Путь.
Тот человек, что воистину пестует Дао, не смотрит на ошибки этого мира.
Если ты подмечаешь недостатки других людей, то лишь приумножаешь собственные.
Если другие люди ошибаются, я не должен ошибаться; если же я ошибся, то это — только моя собственная ошибка.
Лишь самому, избавившись от ошибок в сердце, можно разорвать [путы] незнания.
Если ни ненависть, ни любовь не тревожат наше сердце, то можно, вытянув обе ноги, [безмятежно] спать.
Тот, кто хочет изменять других людей, сам должен обладать [сокровенным] умением.
Если у людей уже не поднимается в душе сомнений, значит они узрели собственную природу.
Учение Будды, что существует в этом мире, неотделимо от чувств этого мира.
Искать просветление-бодхи вне мира столь же [бессмысленно], как искать рога у зайца.
Правильные взгляды мы зовем «трансцендентными», ложные взгляды зовем «мирскими»94.
И когда разбиваются как правильные, так и ложные взгляды, то проявляется природа бодхи.
Гимн этот принадлежит школе внезапного просветления и зовется он «Великим челном Дхармы, [что переправляет через океан страданий и грехов]».
В течение долгих кальп человек может пребывать в заблуждениях, но лишь достигнет пробуждения, и [все эти заблуждения] тотчас сгинут.
«Гимн Тому, что не имеет формы»
Для того, чье сердце находится в равновесии, какой смысл соблюдать дисциплинарные правила?
Для того, кто непосредственно [следует Пути], какой смысл практиковать медитацию (дхиану)?
Исходя из принципа милосердия, мы чтим своих родителей и заботимся о них.
Исходя из принципа справедливости, высшие и низшие поддерживают друг друга.
Исходя из принципа церемонности, они пребывают во взаимном уважении и согласии.
Исходя из принципа терпения, не вступайте в ссоры даже в толпе злых людей.
Буравя дерево, можно добыть огонь.
Из мокрой черной грязи рождаются красные цветки лотоса.
То, что горько на вкус, может быть лекарством.
То, что порой режет нам слух, может оказаться честными речами.
Из исправления ошибок обязательно родится мудрость.
Если же мы придерживаемся ошибочного, то в сердце никогда не появится мудрость.
Каждый день неизменно помогай другим, [но помни], что воплощение Пути рождается отнюдь не из раздачи денег.
Найти бодхи можно лишь в своем сердце, так стоит ли труда искать сокровенное снаружи?
Если вы будете следовать тому, что только что услышали, то Небесный престол тотчас окажется перед вашими глазами.
«Гатху вне проявлений»
Заблудший человек печется о заслугах, а не о Пути-Дао.
Он говорит о том, что пестовать собственные заслуги — это одно и то же, что пестовать Путь.
И хотя его заслуги в раздаче милостыни могут быть неисчислимы,
В сердце его уже изначально возникли три зла153.
Он надеется, пестуя свои заслуги, устранить грехи
[И не знает], что достижение заслуг в будущем отнюдь не устраняет грехи прошлого.
Так почему же не устранить грехи, что скопились в сердце,
Истинным покаянием в своей внутренней природе?
Тот, кто постиг суть истинного раскаяния Махаяны,
Устраняет зло, следует праведности и тем самым освобождается от грехов.
Постигающий Путь, что постоянно пребывает в созерцании своей внутренней природы,
Становится тождественен с Буддой.
Наши патриархи передали нам учение о внезапном просветлении
Для того, чтобы все, кто желает прозреть свою природу, могли стать едиными и тождественными [с Буддами].
Если же вы стремитесь обнаружить тело Закона — дхармакаю,
Омойте свое сердце, очистите его от всех внешних феноменов — дхармалакшан.
Приложите все усилия, практикуя самосозерцание, и не расслабляйтесь ни на миг.
И последующие мысли не должны быть прерваны твоим уходом из этого мира.
И если ты постиг учение Махаяны и достиг прозрения собственной природы,
Сложи трепетно ладони [в знак уважения].
Сердце — вот что зовется мудростью (праджня).
Будда — вот что суть созерцания (самадхи).
Практикуя самадхи и праджню, позволь им быть в равновесии друг с другом.
И тогда твое сознание очистится.
Понять это учение ты сможешь, лишь постигая свою природу.
[Праджня и самадхи] в основе своей не имеют рождения.
И лишь парное пестование [самадхи и праджни] являет собой истину.
То, чем сердце было изначально — это и есть Будда!
Но я не постиг этого и этим обделил себя.
Теперь же я знаю причину самадхи и праджни.
И именно парное пестование их обоих позволит мне освободиться от вещей.
«Гатха об истинном и ложном, о движении и покое»
Нет ни одной [вещи], что содержала бы в себе истину, и не имеет смысла смотреть на нее как на реальность.
И если смотреть на вещи как на истинные, то в конце концов узреем лишь ложное.
Если бы мы могли лишь своей волей избавиться от заблуждений,
Но сердце само по себе не способно отринуть ложное.
Так где же в неистинном найдется место для истинного?
Тот, кто обладает чувствами, топ] привержен движет
Тот же, кто не [захвачен] чувствами, пребывает в недвижимости [подобно дереву и камню].
Если пестовать недвижимое поведение, то станешь тождественен тому, что не обладает ни чувствами, ни движением.
И если бы вы могли узреть «истину вне движения», то в движении пребывала бы недвижимость. «[Пребывание] же в недвижимости» означает [лишь простое] отсутствие движения, а пребывание «вне чувств» означает отсутствие семян Будды.
Способный к [постижению] добродетели может различать многообразные внешние проявления и прежде всего — недвижимость.
И если взирать на все именно таким образом, то это и будет использование Истиной таковости (Татхагаты).
Тот, кто объявляет себя «[следующим] Пути-дао», с превеликим тщанием должен использовать смысл этого.
Те люди, что стоят вне школы Махаяны, придерживаются знания о [круговороте] жизней и смертей. Если их речи совпадают с нашими, мы можем вместе с ними обсудить смысл буддизма. Если же их практика отличается от нашей, мы просто [поприветствуем их], сложив ладони перед грудью, и тем самым оставим их счастливыми. Школа наша изначально сторонилась споров, ведь спорить обо всем этом означает лишь утратить смысл Дао. Те школы Дхармы, что ведут полемику друг с другом, уже по своей изначальной природе вступают [в чертоги бесконечной череды] жизней и смертей.
Семена [Будды] заключены в нашем сердце-основе,
Всеохватный дождь напитывает ростки.
[Как только] распустятся цветы внезапного озарения,
Так тотчас плоды просветления-бодхи родятся сами.
«Гатха Истинного Будды собственного сердца».
Таковостъ (татхата) собственной природы и есть Истинный Будда.
В то время как ложные взгляды и три яда — это и есть искуситель Мара.
И в тот момент, когда в нас живут ложные воззрения и заблуждения, внутри нас поселяется Мара.
В момент обретения праведных взглядов Будда восходит на свой престол.
Когда внутри нашей природы рождаются ложные взгляды и три яда, то это значит, что владыка Мара пришел и овладел нами.
Праведные взгляды сами устранят три яда в нашем сердце.
И в тот же момент Мара превратится в Будду, а в истинном отныне не будет ложного.
Дхармакая, нирманакая и самбхогакая — все эти три тела изначально представляли собой единое тело.
И если внутри собственной внутренней природы вы сумеете сами прозреть [эти три тела],
Это и станет залогом того, что вы обратитесь в Будду и достигнете просветления-бодхи.
С самого начала именно из нирманакаи рождается наша чистая природа,
Чистая природа постоянно пребывает в нирманакае.
Именно чистая природа может повести нирманакаю по праведному пути,
И однажды это приведет к абсолютно самодостаточной и воистину безграничной [в своих заслугах и добродетелях] самбхогакае.
Загрязненная природа в своей основе являет собой причину чистой природы,
И стоит нам лишь избавиться от загрязнений, как тотчас проступит чистая природа дхармакаи.
В природе своей каждый пускай избавится от [господства] над ним пяти чувств.
И тогда, пускай лишь на краткий миг (ксана), ты узреешь свою природу — это уже и будет истиной.
В этом рождении вам довелось встретиться с учением Школы внезапного просветления, и мы стремимся узреть внутри нашей природы Правителя Мира сего (Бхагават — Будду).
Тот же, кто желает обрести Будду через какую-то [внешнюю] практику — разве он знает, где следует искать истину?
Тот же, кто окажется способен прозреть истину в своем сердце, [пусть знает, что] обретение истины и есть причина становления Буддой.
Тот же, кто, не прозрев собственной природы, станет снаружи искать Будду в своем возбужденном сознании, окажется величайшим глупцом.
То учение Школы внезапного просветления, что я оставляю вам, предназначено для спасения людей, живущих в этом мире, которым необходимо прежде всего заниматься воспитанием самих себя.
К вам обращаюсь, мои последователи Пути в будущих поколениях, — если вы не будете следовать прозрению [собственной природы], то это станет лишь пустой тратой времени.
В недвижимости не воспитать доброты.
Вздымаясь вверх, не совершай зла,
Пребывая в покое, откажись от того, чтобы видеть и слышать,
Будучи умиротворенным, пребывай своим сердцем нигде.
http://ariom.narod.ru/Literatura/sutry/sutra-pomosta.htm
