...В подразделе "Энергетическая суть Инь и Ян" мы начали говорить о Внутренней силе - источнике беспредельного могущества человеческого существа. Разнообразие проявлений и незримость этой энергии, а также специальный таинственный покров из мистических ритуалов, обрядов и "завуалированных" текстов, скрывают суть этой силы и вводят ищущих в заблуждение, если не полное непонимание.

Например, в большинстве своем последователи даоских боевых искусств не знают, что внутренняя сила есть не что иное, как Ян - хорошо известное в даоской философии мужское начало. А важный недостаток многих современных скороспелых систем духовных практик или боевых искусств: нет завершенной теории и практики образования внутри человека этой чудесной силы - нет алфавита духовного самосовершенствования, присущего любым школам или боевым искусствам древних времен.

В рамках данной статьи автор постарается раскрыть суть этой абстрактной силы для дальнейшего изучения изложенных на нашем сайте теории и практики, а также роль этой силы в энергетических ударах, широко применяемых в боевых искусствах.
читать дальше...

...Путь Стратегии легендарного "Мастера меча" Миямото Мусаси представлен в "Книге Пяти Колец"-"Го Рин Но Сё". Она состоит из пяти отдельных книг, в которых он рассматривает различные аспекты Пути, охватывающего Землю, Воду, Огонь, Традицию (Ветер) и Пустоту...

...В бою состояние твоего духа не должно отличаться от повседневного. И в схватке и в обыденной жизни ты должен быть целеустремлён, но спокоен. Встречай ситуацию без напряжения, однако не беспечно, с духом уравновешенным, но не предубеждённым. Даже когда твой дух спокоен, не позволяй телу расслабляться, а когда тело расслаблено, не позволяй духу распускаться. Не допускай, чтобы тело влияло на дух, и не давай духу влиять на тело. Не будь ни недостаточно вдохновлённым, ни вдохновлённым сверх меры. Поднявшийся дух слаб, и опустившийся дух слаб. Не позволяй противнику проникнуть в твоё состояние.
Низкие ростом люди должны быть знакомы с духом крупных людей, а крупные - с духом маленьких. Каким бы ты ни был (по размеру), не позволяй себе идти на поводу у собственного тела. С духом открытым и несвязным, смотри на вещи с высокой точки зрения. Ты должен взращивать свои мудрость и дух. Оттачивай свой ум: понимай меру общественной справедливости, различай добро и зло, изучай Пути различных искусств один за другим. Когда люди не смогут обмануть тебя, ты осознаешь мудрость Стратегии.
Мудрость Стратегии отлична от прочих вещей. На поле боя, даже подвергаясь опасности, ты должен неустанно следовать принципам Стратегии, укрепляя дух...

...Путь Стратегии Ни То Ити записан в этой "Книге Пустоты". То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота - это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота.
Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что всё, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение. И на пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что всё, чего они не понимают в своём ремесле, - пустота. Это не истинная пустота.
Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днём, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота.
Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны, и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Стратегию широко, корректно и открыто.
Тогда ты начнёшь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту. В Пустоте - достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование, Путь обладает существованием, дух есть ничто...

Сатьямева джайате - "Кто бы ни потерпел поражение, одержать победу должна истина".

Эта традиция пришла в Китай, в Японию и распространилась и на другие области. Именно поэтому, если вы видите двух японских мастеров айкидо, джиу-джитсу или дзюдо, вы удивитесь - они кланяются друг другу с огромным уважением. Нет речи ни о какой враждебности. Это одно из традиций боевых искусств в Японии - когда ты с кем-то борешься, это не дело личной вражды. Если твое отношение лично, ты уже обречен на поражение, потому что оно основано в эго - ты падаешь в низший уровень.
В боевом искусстве побеждает тот, кто доказывает превосходство в искусстве. Побеждает не человек, побеждает искусство. Точно как в философии именно истина побеждает, здесь побеждает искусство. Ни на мгновение ты не должен помнить себя и свою победу, потому что это будет мгновением твоего поражения.
И это случалось много раз... этого не может понять никто, кроме того, кто понял всю традицию пути Востока. Иногда встречаются двое соперников, в равной мере лишенных эго; тогда не побеждает никто. Поединок продолжается много дней, конец все откладывается, но никто не побеждает. Каждый день они приходят и кланяются друг другу - с огромной радостью, с огромным уважением. Фактически, каждый из них оказывает другому честь; просто встретиться с ним в поединке значит оказать ему достаточную честь. И поединок продолжается. В конце концов судьям приходится сказать:
- Никто не победил, потому что оба соперника в равной мере лишены эго - ни один из них не может найти способа победить другого.
Эго - это слабое место. Эго - это своего рода сон, в котором тебя можно победить. Лишь на мгновение вошла мысль, и тебе конец. Искусства дзюдо, джиу-джитсу, айкидо сходны, есть небольшие различия в нюансах, но их основа одна. И основа эта заключается в том, что когда ты борешься, в этом не должно быть тебя; ты должен абсолютно отсутствовать; тогда тебя не может разрубить никакой меч.

В Японии есть определенное обучение голосу. Если кто-то на тебя нападает с мечом, и у тебя нет никакого оружия, ты просто издаешь определенный звук, и меч выпадает у него из руки.
- Этому звуку научиться легко, - но за этим стоит то, что тебя не должно быть. Это самое трудное.
И в тот момент, когда кто-то хочет разрубить тебе череп надвое, в такой момент абсолютно необходимо твое присутствие! Но даже в такой момент тебя не должно быть - только звук, за которым нет никакого эго. Внезапно этот человек забудет, что он делает; он придет в полную растерянность. Даже его память на мгновение ускользнет. Он не осознает, что происходит, что он делает, что он собирался сделать. Чтобы прийти в себя, ему потребуется некоторое время. Просто твое эго должно отсутствовать. Это отсутствие создает определенную перемену в уме этого человека, определенного рода сбой, внезапный сбой.
Если оба человека лишены эго, рассудить очень трудно. Известно, что тогда в Японии происходит одна странная вещь, происходит ежедневно: прежде чем ты поднимаешь меч, чтобы ударить противника, меч противника уже поднят для защиты. Он поднят не после твоего движения, нет, но даже прежде, чем ты подумал о том, чтобы совершить движение. Словно в ту долю секунды, когда ты подумал об этом движении, эта мысль достигла противника, и он готов защищаться.
Это тоже происходит, только если ты отсутствуешь. Тогда меч не отделен от тебя. Ты ничего не делаешь; ты просто есть, отсутствуя и позволяя вещам случаться. Но если оба противника лишены эго, это может продолжаться много дней. Ни один не может ни ударить, ни даже оцарапать другого.

Осознание внутреннего проводника.
Внутри тебя есть проводник, но ты им не пользуешься. И ты не пользовался им так долго, столько жизней, что, может быть, даже не осознаешь, что этот проводник существует у тебя внутри.

Дзэнские мастера использовали меч как технику для медитации, и в Японии говорят, что если два Дзэнских мастера, два медитативных человека борются на мечах, не может быть никакого заключения. Ни один из них не проиграет, и ни один не победит, потому что ни один из них не думает. Мечи не просто у них в руках, они в руках их внутреннего проводника, не думающего внутреннего проводника, и прежде чем один из них атакует, другой знает об этом и защищается. Ты не можешь об этом думать, потому что нет времени. Противник целится тебе в сердце. Через долю мгновения меч пронзит твое сердце. Нет времени об этом думать, раздумывать, что делать. Когда в нем происходит мысль "пронзить сердце", одновременно в тебе должна произойти мысль "защищаться" - одновременно, без всякого промежутка, - лишь тогда ты можешь защититься. Иначе тебя не станет.
Они учат мастерству боя на мечах, как медитации, и они говорят: "Будь от мгновения к мгновению с внутренним проводником, не думай. Позволь внутреннему проводнику делать все, что с ним случается. Не вмешивайся умом". Это очень трудно, потому что мы так долго учились уму. Наши школы, наши университеты, вся наша культура, весь образец нашей цивилизации учит нас голове. Мы потеряли контакт с внутренним проводником. Каждый рождается с этим внутренним проводником, но не позволяет ему работать, функционировать. Он почти парализован, но его можно оживить.
Не думай головой. На самом деле, вообще не думай. Просто двигайся. Попытайся сделать это в какой-то ситуации. Это будет трудно, потому что старая привычка - начать думать. Тебе придется быть бдительным - не думать, но чувствовать внутренне, что приходит в ум. Много раз, может быть, ты придешь в замешательство, потому что не сможешь различить, что приходит от внутреннего проводника, а что - с поверхности ума. Но вскоре ты узнаешь это чувство, почувствуешь различие.