Обратившись к истории, можем заметить, что дело тут не только в том, что косолапый считается типичным представителем российской фауны. Этот образ издревле воспринимался не просто зверем, впрочем, не только у нас.

Связь с высшими божествами

В древних культурах медведь фигурировал в качестве атрибута богов Верхнего мира. У бога викингов Тора их была даже пара: медведица Альта – мать всех существ женского пола – и медведь Альти – породитель мужского. Кельты признавали его священным животным весьма почитаемой богини Артио, которая и сама иногда изображалась в виде медведицы. А Меркурия этот народ называл «медвежьим».

Артемида

И в античной Греции была богиня, принимавшая образ медведицы: Артемида, охотница и воительница. А спутница ее, нимфа Каллисто, была обращена в медведицу и отправлена Зевсом в космические дали в виде созвездия Большой Медведицы.

При храме Артемиды положено было содержать прирученного медведя. Дикого же полагалось приносить ей в жертву. По весне в честь этой богини проводился праздник Комоедицы, приуроченный к окончанию медвежьей зимней спячки (аналогичный имелся и у славян). В Аттике ее жрицы во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску, являя собой медвежат.

«Медвежьи пляски» для связи с богами были традиционными и у сибирских народностей, и у североамериканских индейцев. В ряде случаев участниками этих ритуальных действ могли быть лишь члены особых «медвежьих» обществ. И в традиции славян было широко распространено ряжение под медведя, в частности, на Коляду.

Медвежьи черты часто усматриваются в облике высших богов, творцов вселенной у народов Севера: Торнгарсоака у лабрабодских эскимосов; Нум у ненцев и т.д. Высший бог Нуми-торум обских угров отправил на землю в медвежьем обличье своего сына для покровительства людям. Согласно поволжским преданиям, Бог мог принимать образ медведя, если хотел показаться людям.

Представление о том, что медведь когда-то был небожителем, бытует и у бурят. Часть их племен считает, что на земле его цель – карать грешников, другая – что он сам был наказан за попытку испугать Бога. Ханты также думают, что медведь ослушался Бога, потому и оказался низвергнутым с небес.

В ряде традиций медведь участвует в Творении мира. Илимские эвенки полагают, что он помогал Ворону создавать вселенную, затем провинился и в наказание был поставлен присматривать за людьми. Коми-пермяты считают медведя Оша создателем земного рельефа: плоскую и ровную почву он расцарапал когтями, и в результате образовались горы и болота.

Подобные мифы сохранились у селькупов и коми-зырян, но там за компанию трудился мамонт. И здесь тоже фигурирует сюжет о провинности медведя, который, будучи сыном верховного божества Ена, глянул с небес на землю, заинтересовался половинкой горошины, оброненной женщиной, слез и полакомился ею, за что был лишен родителем права вернуться домой.

Велес

Связь с загробным миром

На Руси в стародавние времена с медведем соотносился бог Нижнего мира Велес, который был хозяином Подземного царства. Отголоски этих представлений сохранились, например, в сказке о медведе, которому охотник отрубил заднюю лапу и отдал старухе варить, а зверь, соорудив себе протез из липы, пришел и стал требовать вернуть ее:

Скрипи нога, скрипи, липовая. И вода-то спит. И земля-то спит. И по селам спят. Одна бабка не спит. На моей коже сидит. Мою шерстку прядет. Мое мясо варит. Мою кожу сушит.

В позднейших вариантах эта история заканчивается благополучно, а вот в более ранних финал трагичен: медведь убивает семейную пару и утаскивает с собой. В другой сказке – «Ивашка Медвежье ушко» – медведь отвозит героя в тридевятое царство, т.е. в иной мир.

Древнерусские названия Плеяд – «Власожелищи», «Волосыни» – также связаны с богом Волосом-Велесом и медведем. В русских поминальных плачах в качестве метафоры смерти упоминаются окна, занавешенные медвежьей шкурой.

У древних германцев медведь связывался с Одином, у которого было воинство из погибших героев, перенесенных валькириями в Вальхаллу. Они назывались эйнхериями и облачались в медвежьи и волчьи шкуры, оборачиваясь этими зверями, обретая их силу.

В Пермской культуре медведь представлен как сторож мира мертвых. В сохранившихся изображениях он или находится в самом низу композиции (над ним или на нем – человеческий череп), или же идет против хода солнца и несет на спине фигуру человека со свертывающейся спиралью на груди.

Связь медведя с загробным миром прослеживается в верованиях относительно того, что его кости символизируют смерть и могут негативно воздействовать на судьбу человека. В частности, подбрасывание их под остов строящегося дома сулило несчастья хозяину на всю его жизнь.

В общем, с разными богами знались мишки...

Рассмотрим еще два важных аспекта.

Первопредок и культурный герой

Медведь был тотемным зверем многих славянских племен. Старорусское название медведя - Бер (отсюда «берлога», т.е. логово Бера). Неслучайно производными от него являются слова: беречь, берег, оберег. Тему родства с ним отражают и прозвища: отец, дедушка, дядя, Михаил Потапыч, хозяин; мать, бабушка, старуха, Настасья Петровна и др.
Сведения о «людях-медведях» содержатся в хеттских текстах. Жители малоазиатской Аркадии тоже считали себя потомками внука медведицы. Огуз-хан, родоначальник огузов, по преданию, был сыном медведя и имел медвежьи плечи.

Огуз-хан

Индейцы квакиутль верят в своё происхождение от брака медведицы с первопредком-мужчиной. Медвежьи корни усматривают в истории племен гуроны, ирокезы и другие индейцы. Так, одно из имен, принятых в индейском племени кроу, переводится как «много медведей». Один из валлийских царей звался «Сын Медведя». В дальнейшем эта традиция перенеслась на фамилии: по всему свету живут Медведевы, Берманы и т.д.

Мифологические представления о предках-медведях известны у кетов, эвенков и эвенов, нивхов. По преданиям манси, медведица родила первую женщину, в более поздних версиях, первопредком людей Пор был медведь. Он же выступал в качестве культурного героя и покровителя народа, передавшего ему огонь и лук.

Аналогичные верования имеются у ненцев, полагающих, что огонь получили от белого медведя. Обские угры хранят миф о матери-медведице, которая, обучив свою дочь, как обращаться с мясом и костями Медведя, ушла по дороге вверх, став созвездием Малой Медведицы, и связывают обретение огня с бурым медведем.

Индеец в медвежьей шкуре

Восприятие тождества или подобия человека с медведем особенно наглядно просматривается в ритуале медвежьей охоты, который составляет ядро культа медведя у целого ряда народов Сибири и, по археологическим данным, был когда-то характерен для Европы. На этом же основано представление о способности самых могущественных шаманов обращаться медведем (или лосем, орлом).

С идеями родства с «хозяином леса», имевшим божественное происхождение и способным «по-родственному» покровительствовать людям, было связано признание его клыков и когтей магическим атрибутом, сохраняющим медвежью энергию, и использование их в качестве оберегов, а также знаков силы. В частности, народ коми следовал правилу: если на место убитого на охоте медведя с еще выбитыми клыками и не отрубленными когтями приходил посторонний человек, он получал право на пай при дележе добычи.

Скандинавские воины-медведи, берсерки, уподобляли себя прародителю. Они не только пользовались в качестве сакральных предметами медвежьего тела, но и зашивали в верхнюю часть щита специальные травы, а перед или во время боя приводили себя в состояние, присущее гневу этого первопредка и культурного героя, надкусывая их и принимая таким образом обезболивающее и возбуждающее средство. Британский герой Беовульф тоже был человеком-медведем.

«Медвежьи» средства использовались и в народной медицине, у некоторых народов они даже признавались самыми надежными для исцеления (медвежий жир, например).

Священный брак

Посвящение медведя Артемиде, которая помимо всего прочего, покровительствовала девственности и материнству, привело к представлениям античного мира о том, что медведица является символом лучших материнских качеств. Отсюда и миф об Аталанте, брошенной на горе вскоре после рождения родным отцом, мечтавшим о сыне, которая была вскормлена и обучена охотничьему делу медведицей. А кусочек медвежьей кожи в Элладе использовался в качестве защиты от любовных увлечений.

На Руси медвежья атрибутика применялась в свадебных обрядах. На шкуру этого зверя усаживали молодых, стелили им медвежью полость. На Волге, как у русских, так и других народов, существовал ритуал, по которому бесплодная женщина для исцеления пролезала между задними лапами ручного медведя, имитируя интимную связь с ним. Упоминание А.С.Пушкиным о медведе, приснившимся Татьяне Лариной, тоже не случайно, - в народе считалось, что это к свадьбе.

Легенда о женщине, вышедшей замуж за медведя

У наших предков, как и у многих народов, бытовало множество преданий о браке или половой связи женщины с медведем, мужчины с медведицей, и произведении ими потомства. Подспудно брачный сюжет присутствует в сказках «Три медведя» или «Маша и медведь», более прозрачно представлен в сюжете «Ивашка - Медвежье Ушко», где от подобного союза родился великий богатырь. Вплоть до ХХ в. в глухих деревнях для достижения милости «хозяина леса» (например, чтобы защитить скот), в лес отводили и привязывали к дереву красивую девушку в качестве невесты для него.

Медведь Ош народов коми, по поверьям, отличался тем, что похищал женщин, держал их в берлоге, кормил и заботился, мог сделать женой и завести потомство. Так, фольклорный герой Кудым-Ош, по одной из версий, родился в результате сожительства Оша с его матерью Пцвсин.

С другой стороны, народные предания рассказывают и о противоположном варианте: происхождении медвежьего рода от человеческого. У коми-зырян это история Михаила, отправившегося в лес и отчего-то принявшегося ходить на четвереньках по деревянной колоде. Увидевший это леший превратил шутника в медведя, тот похитил женщину и стал с ней жить в берлоге, в результате возникло звериное медвежье племя.
Возможно, отголоски этого сюжета сохранились в русской культуре в виде поговорок: «Медведю леший брат»?