Цитата сообщения yoginya-Natalika Зеркало просветления (Послание играющего Духа).
Нью-Йорк — Лондон — Москва — Бангалор
Shambala, 1999.

Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.

Продолжение...

Устремленность преображает.

Страстное стремление к Богу настолько сильно, всепоглощающе, что вы воспламеняетесь только им одним, все остальное исчезает.

Однажды к одному просветленному мудрецу пришел человек и сказал: "Я слышал, что ты познал Бога. Я давно ищу Бога. Скажи мне, что такое Бог и как можно познать Бога".

Просветленный сказал: "Я сейчас отправляюсь на речку совершить утреннее омовение. Идем со мной, и я отвечу тебе там".

Искатель немного смутился: "Почему он не может ответить прямо сейчас?", но зная о необычном поведении просветленных, он согласился и пошел.

На берегу мудрец сказал ему: "Разденься и войди в воду. Может быть потом я смогу ответить". Человек подумал: "Это уж слишком". Но так как на берегу не было ни души, он решил: "Почему бы и нет?" Он разделся и вошел в реку.

Мудрец был очень сильным. Он прыгнул на искателя и начал топить его. Искатель стал отчаянно сопротивляться, и в какой-то момент, собрав всю свою силу, он вырвался.

Отдышавшись, человек сказал: "Я сам виноват, что пошел за тобой; мне следовало быть поумнее. Ты сумасшедший. Ты чуть не убил меня". И мудрец ответил: "Об этом потом. Сначала я хочу спросить вот что: "Сколько мыслей тебе пришло в голову, когда я тащил тебя в воду?"

Человек спросил: "Мысли? Была только одна мысль: как вырваться? Это была даже не мысль, это поглотило все мое существо, пронзило всего меня, заполнило каждую клетку тела. Это была не мысль".
Просветленный мудрец сказал: "Ты все понял. Когда ты устремишься к Богу так же страстно, только тогда ты познаешь его, не раньше".

Больше ничего не нужно, никаких методов, никаких техник. Когда страсть так сильна, тогда придет нечто. На самом деле все техники и методы должны помочь вашей силе устремленности. Они не помогут вам приблизиться к Богу, они просто воспламенят вас.
Учитель не может помочь вам увидеть Бога, но он может пробудить в вас эту жажду. Он может передать свою жажду, передать свой огонь, может зажечь вас. И если вы загорелись, тогда вы приблизитесь к Богу.

Света нет для слепого.

Величайшая из проблем — говорить слепым о свете. Но каждый может исцелиться. Слепой может размышлять о свете, но как бы напряженно он ни думал, это не даст ему никакого представления о свете. Он даже может поверить в свои мысли. А если слепой начинает верить в свои мысли о свете, он забывает о том, чтобы позаботиться о своих глазах, найти врача и исцелиться.

Есть прекрасная история из жизни Будды. Однажды Будда остановился в одном селении, и жители селения подвели к нему слепого и сказали: "Этот слепой не верит в существование света, он доказывает, что света нет. Мы знаем, что свет есть, но у него такой острый интеллект и логический ум, что он почти убедил нас, что света нет. Его аргументы настолько сильны, что мы не можем их опровергнуть. Он говорит: "Если есть свет, я хочу прикоснуться к нему, потому что я познаю вещи через осязание". А ведь свет невозможно потрогать. Он говорит: "Я узнаю вещи на вкус, но свет нельзя попробовать. Я могу понюхать вещи, но свет не пахнет". Он говорит: "Ударьте свет, как вы бьете в барабан — тогда я смогу услышать, как он звучит". У него нет других дел. Вся его жизнь посвящена только одному — убеждать людей, что света нет и что нет зрения.

Может быть ты, великий просветленный, сможешь доказать этому слепому глупцу, что свет существует".

И Будда ответил: "Этот слепой прав. Для него света не существует. Почему он должен верить в нечто такое, что он не может сам испытать? Люди этой деревни поступают неправильно. Вместо того, чтобы переубеждать его, вам надо было бы отвести его к врачу. Я не могу исцелить его слепоту, но могу позвать своего врача".

Слепой спросил: "А как же спор?" Будда ответил: "Пускай врач осмотрит твои глаза". Врач осмотрел и сказал: "Ничего серьезного. Понадобится, самое большее, полгода, чтобы вылечить его". И Будда сказал врачу: "Оставайся здесь, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, то приведи его ко мне — тогда будет смысл в обсуждении. Сейчас бесполезно говорить о свете — этот слепой не видит даже тьмы. Глаза нужны даже для того, чтобы видеть темноту".

Через полгода слепой со слезами радости пришел к Будде и сказал: "Я хотел спорить о том, что неоспоримо, я хотел доказательств там, где возможно только переживание. Ты отнесся ко мне с большим состраданием, отказавшись спорить. А я всю жизнь спорил и терял время — я давным-давно мог вылечить глаза. Жить, не имея глаз — значит вовсе не жить. Я мог бы умереть, так ничего и не узнав о красоте восходов и закатов, о великолепии звездного неба, о цветах, радуге".

Цель подлинной духовности — открыть внутреннее видение. Человек, который может видеть самого себя, освобождается от всякого рабства — религиозного, идеологического, теологического, философского — ибо теперь у него есть собственное видение. Он ни от кого не зависит. Он уже спасен. Он уже видит.


http://ashram.ru/

Продолжение следует...