Арт-терапевтические возможности применения метода мандалы в психокоррекционной работе психолога

Разделы: Школьная психологическая служба

Мандала (Mandala) - в переводе с санскрита «круг» или "центр". Рисунок ее симметричен: обычно он представляет собой круг с выраженным центром. Внутри круга более или менее обозначены основные направления-ориентиры, число которых варьируется. Вместе с тем, в сложной геометрической композиции мандалы можно встретить самые разные элементы: квадрат, овалы, кривые линии, треугольники. Мандалы могут быть как произведениями искусства, так и формами, созданными самой природой. Рисунки в окружностях были обнаружены еще в древних цивилизациях и присутствуют в современном мире. Округлая форма мандал всегда сопровождала человека, например, форма круга — главная черта многих священных центров и доисторических мест поклонения и культа богов. Мандалы находили в жилищах или хижинах, в пещерах и в мегалитических сооружениях, самый известный пример — Стоунхендж. Изображение мандал можно встретить у разных народов в разных культурах: на китайских бронзовых зеркалах, на бубнах сибирских шаманов, в схемах лабиринтов, в архитектурных композициях. Так, например, шанырак юрты кочевника – мандала, клумба в сквере, радующая глаз - мандала, наша планета Земля, какой она видится из космоса – мандала, компас – мандала, снежинка под микроскопом – и радужка человеческого глаза – также мандалы. Мандала издревле имеет духовный смысл символического отражения мира и психической гармонии. Люди интуитивно научились успокаивать свой ум и душу с помощью изображений в круге, используя их как способ снова сблизиться с природой.

В настоящее время многие специалисты в области искусства, археологии, антропологии, психотерапии и психологии продолжают традицию изучения мандал. Мандалы могу быть в виде огромных стен или же в виде маленьких картинок, их можно нарисовать на ткани или бумаге, вышить с помощью цветных ниток на ткани, создать из песка и цветных зерен риса. В некоторых случаях их делают объемными из бронзы или глины, а в наши дни — также с помощью компьютерных программ. В зависимости от сюжета, мандалы могут иметь совершенно разные формы. Хотя в основном они считаются существенными объектами для медитации или молитвы, для некоторых людей они являются высшей формой искусства, формой самовыражения и обнаружения собственной сущности. Существуют бесконечное число мандал, как и форм понимания самого себя.

Еще Карл Густав Юнг был одним из первых европейских учёных, кто очень внимательно изучал мандалы и познакомил с идеей мандалы западных исследователей-психоаналитиков. В своей автобиографии, "Воспоминания, сны, размышления", Юнг рассказывает о том, как в 1916г. он нарисовал свою первую мандалу, а спустя два года уже ежедневно зарисовывал в своем блокноте новые мандалы. Он обнаружил, что каждый рисунок отражает его внутреннюю жизнь на данный момент, и стал использовать эти рисунки, чтобы фиксировать свою "психическую трансформацию". В конце концов, Юнг пришел к выводу, что метод мандалы - это путь к нашему центру, к открытию нашей уникальной индивидуальности. Он считал мандалу чрезвычайно мощным символом, являющегося зримой проекцией психического мира и выражающей Самость человека.

Творческая работа с мандалами может помочь человеку укрепить связь между сознательным и бессознательным «Я». Потребность рисовать мандалы, особенно во время трудных периодов, возможно, означает, что бессознательное «Я» хочет быть защитником сознательного «Я». Свидетельством этого могут служить каракули, которые зачастую рисуют дети и взрослые в моменты кризиса, когда «Я» полно бессознательного тревожного содержимого. Так, например, мандалами являются, например, те абстрактные рисунки или каракули, которые мы бессознательно рисуем на листе бумаги, пока мы наедине сами с собой, например за чашечкой кофе, на собрании или конференции, которая нам неинтересна, или во время разговора по телефону. Эти рисунки, так или иначе, являются попыткой компенсировать нашу умственную рассеянность и упорядочить наше существование в этот момент. Если мы проанализируем вышеупомянутые рисунки, то убедимся, что основой большинства из них являются простые геометрические фигуры (обычно квадрат, окружность или спираль).           

Благодаря своей уникальной концентрической форме мандала является идеальной моделью для медитации, которая помогает расслабиться и подходит как для тех людей, которые раньше не медитировали, так и для тех, кто страдает от стресса, напряжений и неспособности концентрироваться.

Кто рисует время от времени карандашом или красками или кто помнит, как делал это в детстве, знает, какое удовлетворение приносит творчество. Это происходит в силу того, что во время рисования мы устанавливаем контакт с нашим внутренним «Я», с нашей интуицией и чувствами — будь то позитивные или негативныечувства, — которые могут нахлынуть на нас во время творческого процесса. Таким образом, исчезает напряжения, мы успокаиваемся, улучшается состояние нашего внутреннего мира. Даже люди, которые не рисовали с детства или которые считают, что они не креативны, также могут понять, что у них есть творческая жилка.        

Одно из главных преимуществ работы с мандалами – это то, что каждый человек раскрывает себя сам с помощью своего Внутреннего Ребёнка, с помощью созерцания, карандашей, красок и определенного количества свободного времени.

Мандалы хороши как для детей, так и для взрослых. Так, в психокоррекционной и развивающей работе с детьми и подростками психологические возможности мандал возможно применять:

• в целях коррекции эмоционального состояния, нормализации поведения (раскрашивание готовых мандал-раскрасок)
• в целях диагностики актуального настроения (раскрашивание белого круга)
• в целях изучения групповых взаимоотношений (создание индивидуальных мандал в группе с последующим созданием коллективной композиции)
• с целью диагностики и коррекции конкретной проблемы (раскрасить круг символизирующий школу, семью, образ «Я», дружбу, любовь, гнев и пр.)

Также есть и другие возможности применения мандал в актуальных направлениях психокоррекционной работы психолога с детьми, подростками и взрослыми, это:

• При проблемах самооценки
• При ощущении внутреннего дисбаланса
• Активизация ресурсных состояний личности
• При страхе потерять контроль над собой
• При пессимизме и депрессии
• При психокоррекции накопившегося раздражения и агрессии
• Психокоррекция эмоциональной гиперчувствительности или напротив, алекситимии (сложность в отреагировании чувств, эмоций).
• При ощущение жизненного тупика
• Психокоррекция страхов и тревог
• Преодоление кризиса в развитии (возрастные, личностные)
• Сопровождение адаптации
• Семейные ситуации
• Психосоматические проблемы
• Сплочение группы на основе духовного сближения, коллективного творчества
• Повышение концентрации и внутреннего равновесия (например, у гиперактивных детей)
• Коррекция расстройств мелкой моторики и нервного напряжения
• Воспитание терпеливости и аккуратности
• Формирование самоуверенности на основе спокойствия и стимуляции творческого потенциала

Так как мандалы превращают силы архетипа подсознательного в формы, которые можно сознательно ухватить, потрогать и понять с помощью сознательного «Я», то интерпретация творческого результата при работе с мандалами возможна также, как в других проективных методиках (выбор цвета, материала, штриховки, символика образов, названий).

Цвета, которые выбираются для рисования мандалы, раскрывают много информации о личности обратившегося клиента, который интуитивно склоняется к выбору любимого или актуального для настроения цвета. Этот выбор варьируется в зависимости от душевного состояния человека, а также от этапов жизни

При выборе цвета дети обычно более спонтанны, чем взрослые. Мы не должны забывать, что в младенчестве чувства выражать легче. Это происходит из-за того, что взрослыми движет разум и они большое значение придают эстетическим критериям. Многие подростки, взрослые, которые впервые рисуют мандалу, подавляют как раз это открытое выражение чувств, раздумывают, как можно лучше расположить и выделить цвета, чтобы законченная работа получилась гармоничной и красивой. Но, когда творчество пробуждает Внутреннего Ребёнка, начинается сам процесс «исцеления».

При интерпретации мандалы нужно помнить что, прежде всего первый шаг, это нарисовать мандалу, не думая о значении цветов, которые мы выбираем, или об эстетике окончательной работы. Мы должны отталкиваться от структуры мандалы, от формы, которую заполняем нашими чувствами, нашим состоянием в данный момент. После завершения рисования можно воспользоваться интерпретацией цвета Люшера, прочитать о значении символов и знаков, но очень важно спросить у автора, как называется его мандала, что он чувствует, когда смотрит на неё, нравится она ему или не нравится, есть ли желание что-либо изменить. Работая с ассоциациями, психолог будет иметь возможность сформировать картину состояния личности, определить конкретную проблему клиента в данный момент. Появляется возможность спланировать дальнейшую психокоррекционную работу. В случае необходимости предлагается повторная встреча.

Когда у клиента, и у самого психолога уже есть опыт рисования мандал и известны душевные процессы, с которыми связаны цвета, можно сделать иначе: зная эмоциональное состояние личности, можно выбрать определенные цвета для стимуляции или нейтрализации этого чувства, тем самым направленно организовать психокоррекцию цветом.  

При организации работы с мандалами есть определённые подготовительные шаги. Прежде всего, необходимо спокойное и уединенное место, где присутствие других людей не сможет прервать работу. Это поможет лучше установить связь со своими чувствами, что очень важно. Также оказывается очень эффективным и расслабляющим прослушивание музыки во время рисования, так как это делает нас более восприимчивыми к нашему внутреннему ритму, таким образом, мы вливаемся в процесс заполнения нарисованных форм своим состоянием души, своими желаниями и стремлениями. Но, если мандалы рисуются в группе, это необходимо делать в тишине. Работа в группе создает крепкие связи между всеми ее членами, хотя мы не всегда это осознаем.

Мандала всегда должна быть написана, нарисована для самого себя, так как с ее помощью нам хочется наладить что-то в своем внутреннем мире. Однако, если несколько членов семьи или друзей нарисовали свои мандалы, можно объединить их все в один общий рисунок. Однако если мы не заканчиваем работу над мандалой за один день, лучше ее оставить и на следующий день начать заново. Наше настроение и благосостояние ежедневно меняются и то, что раскрывает мандала в понедельник, не обязательно будет верно для вторника.

Простой способ начать работу — это нарисовать круг. Он может быть на листе, и может быть вырезанным. Рекомендуется всегда начинать с круга, чтобы потом сконцентрироваться на этой форме или дополнить его, создав сложную игру линий и форм, геометрических фигур. Цвет, который мы наносим на одном участке, должен оставаться таким или измениться, создавая рисунок на всей мандале. Помните, не существует «хороших» или «плохих» мандал! Мандала, полная визуальных эффектов и художественных форм, будет так же хороша и насыщена смыслом, как та, которая содержит лишь, например, треугольник, вписанный в круг.

Выбор цвета свободный: как только перед нами мандала в черно-белом цвете, мы выбираем цвет, который нас больше всего привлекает, стараясь не думать во время этого. По мере распределения цвета по рисунку происходит взаимодействие между глазом, рукой и подсознанием. Возможно, в процессе работы возникнет какой-нибудь тон, о котором мы не думали или даже который нам не нравится. Возможно, мы почувствуем раздражение, данный цвет и его значение появятся в мандале тем или иным образом, поэтому мы должны избегать размышлений и позволить цветам возникать самим. Опытный психолог в психокоррекционных целях может сделать наоборот: выбрав определенные цвета, с которыми необходимо работать конкретному ребенку, подростку, взрослому. Например, использовать те цвета, которые не нравятся и проработать конфликтную составляющую или цвета времен года или праздников. С другой стороны, может быть, посмотрев на мандалу в черно-белом варианте, клиент вообще не захочет вообще добавлять цвет. В этом случае можно пофантазировать воображая цвета, которыми можно было бы разкрасить мандалу, или сосредотачиваясь на ее контурах, сочинить сказочную историю, стихотворение для этой фигуры - эта медитативно-ресурсная работа также даст ощущение спокойствия и стабильности.

Со временем и с опытом, возможно, клиенту захочется самостоятельно создать свои собственные мандалы. Поэтому мы можем рисовать формы и затем раскрашивать их, приклеивать цветную бумагу, фотографии, ракушки, песок, листья деревьев, цветы, ткань, создавать альбом мандал, анализируя жизненные процессы личности. При этом важен не тип предметов и материалов из чего создана мандала, а возможность выразить свои чувства. Воображение не ограничивается, любой выбранный материал для мандалы будет служить путем к внутреннему миру и быть не только физическими и осязаемыми объектами, но и образами ума, чувств, эмоций, снов и т.п. Как только мандалы закончены, мы можем например, вставить в рамку те, которые нам особенно нравятся (рамка не должна быть слишком изящной, чтобы не отвлекать внимание от сущности мандалы), обрезать, чтобы сделать их подвижными или повесить их на стену. Важно! Мандала завершена, когда, посмотрев на нее, клиент чувствует удовлетворение от созерцания.

Существуют правила работы психолога с клиентом при использовании мандалы:

1. Если запланирована работа с мандалами-раскрасками, то предлагается несколько – пусть клиент сам выберет по форме, по орнаменту, то что ближе ему по настроению.
2. Выбор мандалы и сюжет работы клиент осуществляет самостоятельно.
3. Материалы для работы и цветовую гамму (карандаши, фломастеры, краски, пастель, чернила и пр.) клиент выбирает самостоятельно.
4. Процесс работы ограничен только степенью насыщения, пресыщения и удовлетворения работой.
5. Психолог фиксирует состояния напряжения / расслабленности, связанное с процессом работы.
6. Осуществляется принцип невмешательства в работу ребенка, подростка, взрослого без его согласия.
7. Принцип избегания оценочных комментариев по поводу работы.
8. Клиент, при желании, даёт название своей мандале как раскрашенной, так и созданной.
9. После работы важно дать возможность клиенту проговорить о своих чувствах, переживаниях по поводу работы над мандалой и отношения к результату (допускаются корректные наводящие вопросы)

Мандалы — это нечто большее, чем просто рисунки, выполненные на бумаге, ткани или песке, это есть способ объединения того, что было разобщено в единое целое. Для клиента мандала — это не столько законченный художественный объект, а сколько способ обобщения и упорядочивания себя, своего внутреннего мира.Творческая работа с мандалой из-за её концентрической структуры привносит нужную энергию во внутренний мир человека для восстановления равновесия и спокойствия, чтобы человек чувствовал себя таким же «круглым» и цельным, как мандала. Это указывает нам, на большую ценность мандал, как на активный арт-терапевтический метод в психокоррекционной работе психолога.

Приложение. Детские работы

Рекомендуемая литература для работы по методу мандалы:

1. Грин Шиа Практический курс медитации для начинающих: 60 мандал для рисования и раскрашивания.– М.: АСТ; Астрель, 2007.
2. Диагностика в арт-терапии. Метод «Мандала». / Под ред. А.И.Копытина. – СПб.: Речь, 2002. – 144 с.
3. Осипук Э. Психодиагностическая и психокоррекционная работа с детьми с использованием мандалы. Газета Школьный психолог. №4, 2007, С. 18-19.
4. Осипук. Э. Диагностические мандалы, используемые в консультативной практике (индивидуальный и групповой варианты). Газета Школьный психолог. №4, 2007, С. 20-28.
5. Понятовская-Замышляева Д. Медитативные игры с мандалой. Газета Школьный психолог. №4, 2007,С.29-31.
6. Цайри А. «Мандала» альбомы. 1-я ч. для малышей, 2-я ч. от 8 лет. – Германия, Равенсбург, 2004.
7. Штейнхард Ленор. Юнгианская песочная психотерапия.- СПб.: Питер, 2001.-320с.: ил. (Серия «Практикум по психотерапии»).
8. Юнг К.Г. О символизме мандалы (Относительно символизма мандалы). // О природе психе. / М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 2002. – С. 95-182.
9. Юнг К.Г. Исследование процесса индивидуации. // Тэвистокские лекции. / М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 1998. – С. 211-283.
10. http://festival.1september.ru/articles/581409/

Мандала

О Точные копии мандалы, изображения на песке индейцев пуэблос и навайос выполняют искупительную, лечебную и магическую функции. Нанесенные с помощью песка символических цветов, напитанных космической энергией и сверхъестественной силой, измельченных камней, мела, угля, охры и т. д., содержащие мифические фигуры, расположенные сообразно сторонам света,

изобразительные символы священных элементов (солнца, луны, молнии, радуги, звезд, озера, облака, птиц и т. д.)" мандалы окружены защитной радугой. О Ту же символическую функцию выполняют мозаики из цветного порошка, используемые индейцами хопи в обрядах посвящения: одна из них воплощает солнце, испускающее лучи, оперенные словно стрелы; кусочек кварца, покрытый перьями и помещенный в центр диаграммы, олицетворяет сердце солнца.

Эти символические фигуры, своего рода письменные обряды, положили начало коврам, вышивке, выступающим в качестве талисмана; они изначально служили основным объектом магических ритуалов. О Принцип, аналогичный принципу мандалы, лежит в основе строительства храмов: у самого входа верующий попадает в священное место, где совершается таинство. Своим появлением в святая святых, согласно предписанным правилам, он приобщается ко Вселенной и, когда попадает в мистический центр священного храма, оказывается преображенным и слитым в одно целое с первичным Единством, тайным принципом его собственной жизни, его собственной мистической сущностью, просветленным началом его собственного сознания, которое излучает его психические возможности и способности. О Адепты некоторых тантрических школ прибегают к интериоризации мандалы: ментальная визуализация или телесная идентификация с мандалой посредством оживления чакр, точек пересечения космической и ментальной жизни индивида, эквивалентна проникновению в центр мандалы.

Геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок Хотя буддийская мандала известна в основном как пособие в медитативной практике, в древности она. как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентировала верующих на священные места Мандала — попытка изобразить высшую реальность — Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На санскрите «мандала» означает «круг», и даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.

Поразительная особенность всех мандал — высокая изобразительная гармония составляющих её элементов, символизирующая саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала — архитипический символ тоски человека по психологическому взаимодействию с другими людьми.

Другие исследователи считали, что мандала — визуальное выражение духовного путешествия вне собственного «я» Значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определённые качества, например, представленные конкретными бодхисатвами, часто сидящими в цветке лотоса. Тем не менее общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.

(санскрит) — прежде всего круг, однако в более широком смысле в индобуддийском регионе, а также в ламаистском Тибете — средства концентрации и медитации, конструируемые из кругов и образованных из них форм. Такие структуры по большей части рисуются и пишутся красками, но оформляются и композиционно, а затем четко копируются в строительных планах храмовых сооружений. Они являются в подлинном смысле духовными образами мирового порядка (космограммами), часто скомбинированными с элементами четырехмерного ориентирования (см. Квадрат). При этом, как у мишеней, имеет место наведение на центр, ведущее к «сужению психического поля зрения» (К. Г. Юнг) в расчете на созерцание и концентрацию внимания на духовное содержание и интуитивный способ познания, которые благодаря этому в глубоко прочувственной форме должны укорениться в психике. В центре в соответствии с характером учения и степенью посвящения находятся различные символы, например, в индийской системе тантризма — алмазный «клин грома» как символ окончательного объединения мужского и женского первоначал, преодоления дуалистической системы («Шива-Шакти» в кундалини-йоге).

Алхимические символы также нередко имеют характер мандалы, хотя речь не идет здесь обисторической связи с азиатскими прообразами. Комплексная психология в понимании К. Г. Юнга Трактует мандала-символику как у?рожденные человечеству «архетипы» (изначальные прообразы), которые могут спонтанно появляться и у культурно-исторически неподготовленных людей в течение процесса духовного созревания (например, в сновидениях. видениях или в свободных живых образах) — как символы погружения и углубления в хаотические фазы, чтобы выразить идею духовного ядра существования, внутреннего примирения и целостности.

Как средства медитации в собственном смысле мандала-образы обозначаются индийским выражением янтра.

Индуистский термин для обозначения круга. Это вид янтры (инструмент, способ, символ) в форме ритуальной геометрической диаграммы, иногда соответствующий особому пророческому свойству или некоторой форме магии (мантры), которой дается, таким образом, визуальное выражение (6).

Камман (Camman) предполагает, что мандалы впервые были принесены в Тибет из Индии великим гуру Падма-Самбхава в VIII веке н. э. Их можно обнаружить по всему Востоку как средство достижения созерцания и концентрации — как помощь в вызывании определённых ментальных состояний и в поддержании духа при движении вперед по пути эволюции от биологических форм к геометрическим, от сферы материального к духовному.

По Г. Циммеру, мандалы не только рисуются или чертятся, но также строятся в натуре для некоторых празднеств.

Один из монахов ламаистского монастыря Бхатья Басти, Линдем Гомхэн, описывал мандалу Карлу Густаву Юнгу как «ментальный образ, который может быть выстроен в воображении только сведущим ламой». Он подчеркивал, что «ни одна мандала не является такой же, как другая»: все они различны, потому что каждая есть отраженный образ психического состояния её творца или, другими словами, выражением изменения, внесенного психическим содержанием в традиционную идею мандалы. Таким образом, мандала представляет собой синтез традиционной структуры и свободной интерпретации.

Ее основными составляющими являются геометрические фигуры, уравновешенные и концентрические. Исходя из этого говорится, что «мандала всегда облекает круг в форму». Существуют некоторые работы — например «Шри-Чакра-Самбхара-Тантра», -"- которые предписывают правила для лучшего представления этого образа.

По сути, совпадают с мандалой такие фигуры, как колесо мира, мексиканский «великий каменный календарь», цветок лотоса, мифический золотой цветок, роза и т. п.

В чисто психологическом смысле можно отождествить мандалу с фигурами, составленными из различных элементов, заключенных в квадрат или круг, — например, гороскоп, лабиринт, зодиакальный круг, фигуры, представляющие «годичный круг», а также циферблат.

Мандалами также являются типовые проекты круглых, квадратных или восьмиугольных строений.

Что касается трехмерных форм, то существуют храмы, построенные по образу мандалы с характерным для нее равновесием элементов, геометрической формой и смыслоэначимым числом составных частей. Опять же, по Камману, есть некоторые китайские щиты и обратные стороны зеркал, которые также являются мандалами.

Если коротко, то мандала является прежде всего образом и синтезом двойственных моментов дифференциации и объединения, разнообразия и однообразия, внешнего и внутреннего, диффузии и концентрации (32).

Она исключает беспорядок и все относительные символы, так как, по своей природе, должна преодолевать беспорядок. Мандала — это визуальное, пластическое выражение борьбы за достижение порядка — даже внутри различия — и стремление к воссоединению с первоначальным, внепространственным и вневременным «центром», как он мыслится во всех символических традициях. Однако, так как занятие украшением — то есть бессознательной символикой — является важным для упорядочивания определённого пространства — то есть для привнесения порядка в хаос — то, следовательно, эта борьба характеризуется двумя чертами: во-первых, возможностью того, что некоторые предполагаемые мандалы являются результатом простого (эстетического или утилитарного) требования порядка и, во-вторых, соображением, что мандала собственно берет своё начало из мистического стремления к высшему объединению.

По мнению Юнга, мандалы и все сопутствующие образы типа вышеупомянутого — предшествующие, параллельные или последующие — получены из грез и видений, соответствующих главнейшим религиозным символам, известным человечеству, — символам, которые существовали ещё в период палеолита (что доказывается, например, родезийскими наскальными рисунками). Многие культурные, художественные или аллегорические произведения и многие образы, используемые в нумизматике, должно быть, возникли из этого же первоначального интереса к психической или внутренней структуре (с её внешней дополняющей частью, о которой красноречиво свидетельствует множество ритуалов, относящихся к основанию городов и храмов, к делению неба, к ориентировке и пространственно-временной взаимосвязи.

Сопоставление круга, треугольника н квадрата (в числовом отношении эквивалентов чисел 1 и 10; 3, 4 и 7) играет фундаментальную роль в самых «классических» и аутентичных восточных мандалах. Хотя в мандале и присутствует всегда понятие центра — никогда действительно не изображаемое визуально, но полагаемое посредством концентрации фигур, -в то же время она является визуализацией препятствий на пути достижения и освоения центра. Таким образом, мандала выполняет функцию помощи человеку в его попытках перегруппировать все, что рассеяно вокруг одной оси — юнговской «Самости». Интересно отметить, что та же проблема занимала алхимиков. Юнг полагал, что мандала представляет автономный психический факт или «вид ядра, о сокровенной структуре или об основном значении которого мы не имеем никакого точного знания» (32).

Мирча Элиаде, рассуждающий как историк религии, а не как психолог, рассматривает мандалу не столько как проекцию ума, сколько как объективный символ imago mundi (образа мира). Структура храма в форме мандалы — например, храм Боробудур — имеет целью создание монументального образа жизни и «искажения мира», чтобы сделать его соответствующим средством выражения высшего порядка, который человек — неофит или посвященный — способен постичь, как только он осознает ???? своей душе. То же самое справедливо относительно больших мандал, изображаемых на земле с помощью цветных нитей или песка. В данном случае они скорее выполняют ритуальную функцию, в которой человек может двигаться к внутреннему постепенно, отождествляясь с каждой ступенью и каждой областью, которую он проходит, благодаря чему служат для созерцания. Этот ритуал аналогичен ритуалу восхождения в лабиринт (обозначающий поиск центра) (18), его психологический и духовный смыслы самоочевидны.

Существуют некоторые мандалы, равновесие которых обеспечивается не фигурами, а числами, упорядоченными в геометрической прерывности (например, четыре точки, потом пять, потом три) и затем отождествленными с кардинальными точками, элементами, цветами и т. п.; благодаря этому смысл мандалы значительно обогащается дополнительными символами. Зеркала династии Хань изображают числа 4 и 8, приводящие в равновесие друг друга и расположенные вокруг центра в пяти областях, которые соответствуют пяти элементам (то есть 4 материальных элемента плюс дух или квинтэссенция).

На Западе алхимия сделала совершенно свободным употребление фигур, имеющих определённое сходство с мандалой, составленных из равновесных кругов, треугольников и квадратов. По Генриху Кунрату, треугольник внутри квадрата образует круг.

Существуют, как указывал Юнг, «искаженные» мандалы, отличающиеся по форме от упомянутых выше и основанные на числах 6, 8 и 12; но они сравнительно редки. Во всех мандалах, в которых числа являются преобладающим элементом, именно числовая символика может лучше всего установить его значение. Интерпретация должна быть такой, чтобы высшие (или основные) элементы всегда были ближайшими к центру. Таким образом, круг внутри квадрата является более развитой структурой, чем квадрат внутри круга. И такая же взаимосвязь с квадратом остается в силе для треугольника; борьба между числом 3 и числом 4, по-видимому, представляет борьбу между центральными элементами духа (соответствующими 3) и периферическими составляющими, то есть кардинальными точками как образом внешней упорядоченности (соответствующими 4). Внешний круг, с другой стороны, всегда выполняет объединяющую функцию, преодолевая противоречия и неправильности углов и сторон посредством их неявного движения.

Характерные черты Шри-Янтры, одной из наилучших мандал-инструментов, были объяснены Люком Бенуа. Она составляется вокруг центральной точки, которая является метафизической и испускающей лучи точкой изначальной энергии; однако эта энергия не проявляется, и следовательно, центральная точка фактически не появляется на рисунке, но должна представляться. Окружность — это сложная модель девяти треугольников — образ трансцендентных миров; четыре из этих треугольников имеют вершину, направленную вверх, ц остальные пять — вниз. Промежуточный — или тонкий — мир полагается с помощью тройного ореола, окружающего треугольники. Восьмилепестковый лотос (обозначающий возрождение) вместе с другими шестнадцатью лепестками и тройной круг завершают это символическое представление духовного мира. То, что он существует внутри материального мира, полагается трехлинейной зубчатой окружностью, означающей ориентацию в пространстве (6).

Расширяющийся центр — понятие, используемое в мандале LLIpu-Янтра.

Мандала — др.-инд. «mбndala» — «круг», «диск», «круглый», «круговой» и т. п.

Один из основных сакральных символов в буддийской мифологии (см. рис.); ритуальный предмет, воплощающий символ; вид ритуального подношения (включая и жертву). Само слово «М.» отмечено уже в «Ригведе» во многих значениях (помимо указанных, ср. «колесо», «кольцо», «орбита», «шар», «округ», «страна», «пространство», «совокупность», «общество», «собрание», «одна из 10 частей Ригведы», «возлияние», «жертва», вид земли, вид растения и т. д.), которые в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале). Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие М. и передал его (как в целом ряде случаев и само слово) своим более поздним продолжениям, прежде всего разным вариантам северного буддизма (махаяна, ваджраяна, тантризм) в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии начиная с первых веков нашей эры (впрочем, немецкий востоковед З. Хуммель полагает, что М. возникла в Тибете и потом уже вторично попала сюда из Индии). В этих более поздних вариантах буддизма слово «М.» обычно сужает круг значений, но зато делается более терминологичным и унифицированным соответственно дальнейшей сакрализации и универсализации самого понятия и сопоставленных с ним ритуальных воплощений. Так, уже в тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии (вид кругового или сферического пространства, в частности земная сфера, а также огонь и вода), а другой — со сферой ритуала (магическая диаграмма или фигуративное изображение из зерна или других жертвенных даров; ср. М. в монгольской языковой и культурно-религиозной традиции — «круглое блюдо с соответствующими символами, используемое при жертвоприношениях» при том, что сохраняется и исходное общее значение — «круг», «диск» и т. п.). М. принадлежит к числу геометрических знаков (см. Геометрические символы) сложной структуры. Наиболее характерная схема М. представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат в свою очередь вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмиле-песткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным к тому же с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата (ср. в ламаизме М., где север — зелёный, восток — белый, юг — жёлтый, запад — красный; центр соотносится с голубым цветом, хотя в данном случае цвет мотивируется прежде всего объектом, изображаемым в центре). Посередине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания — божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале, особенно часто ваджра в разных вариантах — одинарном, двойном, тройном и т. д. Этот основной вариант М. существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре М., или некоторыми местными вариантами символики. Изображения М., как правило, многочисленны (иногда их стремятся воспроизводить в возможно большем количестве экземпляров) и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными, например в храмах, на холсте, на жертвенных блюдах. М. изображаются живописно; изготовляются из камня, дерева, металла, глины, песка, теста и др. (см. рис.).

Наиболее универсальна интерпретация М. как модели вселенной, «карты космоса», причём вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры вселенной, соотнесённые с системой высших сакральных ценностей (особенно явно это в буддизме); как правило, лишь внутри центрального круга появляются антропоморфные объекты с более конкретной семантикой. Космологическая интерпретация М. предполагает, что внешний круг обозначает всю вселенную в её целостности, очерчивает границу вселенной, её пределы в пространственном плане, а также моделирует временнэю структуру вселенной. В этом внешнем кольце нередко изображаются 12 символических элементов — нидан, выражающих 12 соотнесённых друг с другом причин, «звеньев» цепи «взаимозависимого происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на М. моделируют бесконечность и цикличность времени, «круг времени», в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую. Изоморфность основных частей М. и так называемой калачакры — «колеса времени», высшего и наиболее сокровенного из четырёх направлений ваджраяны, также актуализирует временнуй аспект М. Наконец, внешний круг М. вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Вместе с тем интерпретация М. или близких к ней схем типа «колеса времени» или «колеса бытия» (др.-инд. бхавачакра, монг. «сансарайн хурдэ» — «колесо сансары») и т. п. обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур (ср. изображение на «колесе» шести разрядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием). Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. Поэтому нередко именно в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются так называемые локапалы или махараджи — «великие цари»: Вайшравана на севере, Дхритараштра на востоке, Вирудхака на юге, Вирупакша на западе. Тантрийские ритуальные М. соответственно изображают четырёх дхьяни-будд — Амогхасиддхи, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха. В этом случае в центре обычно помещается Вайрочана. Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала — ваджра. Это соотношение геометрических символов в центре М. дублируется ритуально-мифологическим мотивом: призываемое божество опускается с небес в самый центр М., обозначенный лотосом, где оно и совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех. В Тибете и Монголии М. вообще часто рассматривается как место обитания божества или божеств (ср. монг. хото мандала, то есть «М. места обитания»; ср. обозначение конкретных М. по этому принципу: «Ямантакийн хото», «место Ямантаки» и т. п.). Прецедент нисхождения божества имел место, согласно преданию, в 8 в., когда Падмасамбхава — основатель буддийского тантризма, которому приписывается и изготовление первой М., нуждавшийся в божественной помощи, сооружал М. и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр М. и совершало то, ради чего оно призывалось. Этот мотив движения божества сверху вниз, с неба на землю, в центр М. вводит вертикальную координату в структуру М., хотя эта координата явно обнаруживается и даже актуализируется именно как основная только во время ритуала. Движение по вертикали, как и его последний, завершающий этап — божество в центре М., связываются с другими символами вертикальной структуры мира — мировой осью, древом мировым, горой Меру, ритуальным сооружением. Отсюда и соотнесение М. (в полном или частичном виде) со структурой (в плане) ритуальных сооружений — зиккуратов или мифического дворца чакраватина (см. работы итальянского буддолога Дж. Туччи), ступы, царских дворцов и храмов в Юго-Восточной Азии и в Центральной Америке, чума и т. д. и даже с планировкой некоторых поселений городского типа. Структура социальной иерархии также часто строилась и описывалась по принципу М. Ряд исследователей (Хуммель, X. и М. Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест (напр., знаменитый кромлех Стонхендж в Англии) имеют в своей основе принцип М. (или, наоборот: М. не что иное, как схема таких мегалитических сооружений). Третьи сопоставляют М. с другими символами вселенной: С. Камман — с китайскими бронзовыми зеркалами Ханьского периода, с изображёнными на них схемами вселенной; Н. Л. Жуковская — с шаманскими бубнами народов Северной Азии, несущими на себе рисунки, являющиеся картой вселенной. Эти точки зрения правомерны, поскольку сам принцип М. не только распространён гораздо шире, чем М. как таковая, но практически универсален и как модель вселенной (или её частей, ср. так называемые астрологические М.) и как средство достижения глубин подсознания в ритуале или индивидуальной медитации. Обе эти функции М. связаны воедино: тот, кто предаётся медитации или участвует в соответствующем ритуале в качестве ведущего, помещает себя в центр М. и ожидает божество, божественный дух, который должен снизойти на него. К. Г. Юнг подчёркивал универсальный характер М. как психокосмической системы, задающей особый вселенский ритм, объединяющий макро- и микрокосм и указывающий на то, что идея М. и сама её форма независимо была выработана не только самыми разными религиозными системами, но и творчески одарёнными людьми (прежде всего художниками; ср. также сочетание «круглых» и «квадратных» танцев, образующее «мандалический» танец с соответствующим переключением ритмов) или больными, страдающими разными формами душевных болезней, которые настраивают себя на выведение из собственного подсознания тех или иных архетипических (см. Архетипы) комплексов и/или на собственную «космизацию», то есть на выработку единого ритма человека и вселенной, на улавливание, восприятие и преобразование космической энергии. Эта идея лежит в основе некоторых современных теорий в медицине (психотерапия юнгиан-ского толка), искусстве и искусствоведении. См. также Круг, Квадрат.

Лит.: Жуковская Н. Л., Формы проявления культа природы в пантеоне и ритуалах ламаизма, в сб.: Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии, М., 1970; её же, Мандала как предмет ламаистского культа, в сб.: Культура народов зарубежной Азии, Л., 1973; ее же. Ламаизм и ранние формы религии, М., 1977, с. 44-61; Виноградова H. A., Иконографические каноны японской космогонической картины Вселенной — мандала, в сб.: Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки, М., 1973; Зелинский А. Н., Идея космоса в буддийской мысли, в сб.: Африка и Азия, М., 1973; его же, «Колесо Времени» в циклической хронологии Азии, «Народы Азии и Африки», 1975, No 2; Cammann S., Suggested origin of the Tibetan mandala paintings, «The art quarterly», 1950, v. 13, No 2; Hummel S., Die Lamapagode als psychologisches Diagramm, «Psyche», 1952, H. 10; его же, Geschichte der tibetischen Kunst, Lpz., 1953; его же, Der Ursprung des tibetischen Mandalas, «Ethnos», 1958, v. 23, No 2-4; Das Gehelmnis der goldenen Blьte, Z. — Stuttg., 1957; Jung C. G., Mandala symbolism, Princeton, [1972]; Kirfel W., Symbolik des Buddhismus, Stuttg., [1959]; Waddell L. A., The buddhism of Tibet or lamaism with its mystic cults, symbolism and mythology and in its relation to Indian Buddhism, 2 ed., Camb., 1958; Tucci G., The theory and practice of the Mandala, L., 1961; Roerich G., Studies in the Kalacakra, в кн.: Рерих Ю. Н., Избр. труды, M., 1967; Arguelles J. and M., Mandala, Berk.-L., 1972; Argьelles J. and M., Mandela, Berk.-L. — Shambala, 1972; Zinn G. A., Mandata symbolism and use in the mysticism of Hugh St. Victor, «History of Religions», 1973, v. 12.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Мандала, С. 9 и далее. Мифы народов мира, С. 4794 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 102 Словарь)]

http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B0