Язык – главный носитель духа народа, его традиций и истории, поэтому путем выяснения его глубинных смыслов историки, ученые докапываются до истины. Давайте и мы обратим внимание на самое женское по сути, самое дорогое для каждого человека слово «мать». Исконной древнейшей индоевропейской формой его является слово «матэр». В некоторых однокоренных корнях эта форма прощупывается и поныне, например, в словах «материя», «материк», «матерый» («матерой»). По мнению исследователей слово «матерый» («сильный, крепкий, здоровый, старый») образовалось невероятно давно и косвенно говорит о том, какое высокое положение занимала женщина-мать в древности1.

Дело в том, что в древнейшие времена женщина была объектом поклонения со стороны мужчины. Женщина рожает детей. Издревле символ женского начала выражал идею плодородия и жизни. В традиционной славянской вышивке сохранился ромбовидный знак, разделенный на четыре части с четырьмя точками. Именно в него славяне вложили суть плодородия — этот знак, обозначает одновременно и засеянное поле, и женскую беременность. Вся жизнь нашего далекого предка была пронизана ощущением единства с Богами. Обнимая любимого, славянская женщина порой отождествляла себя с Землей, когда-то вступившей в брак с Небом. Людская любовь ощущалась продолжением любви Богов. И благоговейное отношение к Земле-Матушке, кормящей и плодородной, порождало такое же отношение к людской женщине, ее удивительной возможности рожать детей.

В те отдаленные времена славяне жили большими родовыми общинами. Жизнь каждого человека определялась жизнью его рода – большой семьей из нескольких поколений родственников. Жили они большой семьей из нескольких поколений родственников под общей крышей или же в тесном соседстве, вместе трудились, вместе потребляли продукты своего труда, вместе отдыхали, соблюдали обычаи. Соответственно, жизнь рода являлась определяющей для жизни отдельного ее члена. Для людей, живущих в таких условиях, самым главным было существовать в ладу друг с другом и с Матушкой-Природой.

Из века в век переходил славянский традиционный уклад семьи. Главой такой семьи, по словам историков, был мужчина — «большак», «старшой» (у русских), «домачин», «госпадарь», «главатарь». Его жена, главная женщина в семье, ее называли «большуха» («старшая»). Всем хозяйством в доме и другими «женскими» делами заведовала именно большуха. И в этих вопросах глава семьи не мог ничем распоряжаться без ее согласия. Уважение и почет большухе оказывали все женщины и мужчины рода. Как уже говорилось, в традиционной семье не было униженного положения женщины, мнение женщины было уважаемо, и положение ее зависело от ума, интуиции, силы духа, хозяйственности и трудолюбия. Случалось даже, что после смерти большака, энергичная большуха нередко становилась главой рода, причем при наличии взрослых сыновей, имеющих свои семьи. Большак и большуха руководили трудом родственников, и сами были первыми в работе, показывая пример во всем. Но высшей властью в роду был семейный совет, на котором решались все вопросы, касавшиеся жизни рода: хозяйственная деятельность, обряды, вопросы брака. И на этом совете мужчины и женщины имели равные права.

Наш далекий пращур, в первую очередь, осознавал себя членом определенного рода и всю свою жизнь чувствовал его мощную поддержку, помощь в трудных ситуациях. Не было в таком роду ни одиноких стариков, ни брошенных детей. По законам древних славян род нес ответственность за каждого своего члена: возмещал обиженному или платил штраф. Затем дома, конечно же, доставалось провинившемуся: впредь не срами рода! И помогало! Человеку было стыдно перед всем родом – как перед живущими, так и перед умершими и теми, кто еще не рожден. Ведь, по поверьям древних славян, твой Род – это не только ныне здравствующие родственники, но и множество твоих предков и будущих потомков.

Надо сказать, что по старинным представлениям славян, родственниками не рождались. Новорожденный ребеночек для этого должен был пройти обряд принятия в семью, должен был быть признан Родом. Интересно, что этот ритуал практически полностью сохранился до наших дней, и выполняется всеми нами по советам наших старших членов семьи: бабушек и дедушек. Здесь речь идет о первом купании новорожденного в розоватой водичке самой старшей в роду женщиной, приготовлении кроватки (его места) мужчинами, застолья многочисленных родственников. Пройдя этот обряд ребенок становился членом многовекового крепкого Рода, из которого практически ни что не могло его вырвать. Даже смерти это было не под силу, ведь, как считали наши прапрадеды, умершие предки продолжают жить рядом с живыми, помогая и храня их от беды. И по древним народным представлениям предки обращаются за помощью, с просьбами людей к Богу, являясь посредниками между людьми и Богами.

Шли века, род переставал быть важнейшим фактором, определявшим жизнь каждого человека. Но родство, родственные связи оставались и остаются самыми крепкими и особыми. Случись беда, к кому человек обращался за помощью? К родным. Вспомните, какая необъяснимая атмосфера царит за большим столом собравшихся родственников, какие внутренние нити связывают близких людей даже на расстоянии. Ведь не даром же сохранились обряды принятия новорожденного в род и невесты при замужестве (переход в род мужа). Получается, исходя из древнеславянского мировоззрения, что Род – это не только и не сколько общественная организация, не только биологическое (родственное) объединение, а некая сила-сущность, поддерживающая человека во всех мирах славянского мироздания, поддерживающая, как и в жизни, так и внутри самого человека, в виде неиссякаемого источника глубинной силы, необъяснимой интуиции, мудрости и знаний предков.

Вся жизнь наших предков была посвящена процветанию Рода. Это было основной ценностью и критерием поступков. И каждый наш далекий пращур чувствовал ответственность за свой род. Именно поэтому мужчина — добытчик и защитник, а женщина отвечает за сохранение жизни, сохранение лучшего, что присуще определенному Роду. В единстве женского и мужского начала сохранялась мощь и сила славянского народа, народный дух.

Познакомившись немного с жизнью древних славян, с их пониманием Рода, возможно и Вам удалось, хоть на минуточку, ощутить свои вековые корни, силу своего Рода. Но вернемся подробней к женщине, к функции, заложенной в нее природой.

Испокон веков главным требованием к женщине было рождение здоровых и крепких детей. Только сильная и здоровая женщина способна сделать это. Современная наука и медицина добились огромных успехов в охране материнства, в снижении детской смертности. Но сколько еще женщин, которые не могут иметь детей, сколько рождается ослабленных детей. Очень много, и с каждым годом еще больше.

Результаты современных научных исследований говорят, что проблема № 1 не рак и сердечно сосудистые заболевания сами по себе, а ФИЗИОЛОГИЧЕСКАЯ НЕЗРЕЛОСТЬ, являющаяся основным поставщиком, как этих, так и других недугов. Оказывается причина в стрессе, и самая большая опасность грозит наиболее слабому звену жизни — зарождающемуся существу. А стрессовых факторов, способных навредить будущему ребенку, очень много. Но природа мудра, и физиологически ЗРЕЛЫЙ организм не только не погибнет, но и НЕ ЗАБОЛЕЕТ. А вот слабого физиологического незрелого ожидают всякие напасти. Даже если они минуют его в детстве, что случается редко, то обязательно дадут о себе знать позже. К тому же, когда физиологически незрелый организм вырастит и достигнет половой зрелости, он сам становится своеобразным стрессовым фактором, и может оставить после себя только физиологически незрелое потомство2. Неутешительная картина. И происходит это потому, что подавляющее большинство женщин сегодня не готовы стать матерями, не готовы благополучно выносить и родить здорового ребенка. Не готовы физически — не подготовлено тело, не развиты мышцы родовых путей, низкий иммунитет, не готовы психологически – депрессии, страхи, неумение владеть своим внутренним состоянием, своими эмоциями, неумение строить взаимоотношения с мужчинами, а главное, не готовы духовно – нет осознания своего предназначения, нет ответственности, нет духовной силы, веры. А главное, родив ребенка, женщина передает все это и ему, все дальше — в будущее.

Порочный круг, каждый виток которого увеличивает неблагоприятные последствия! Но разорвать такой круг женщины в силах, надо только захотеть.

Древние наши предки, похоже, могли предвидеть такие последствия. Поэтому, преклоняясь перед женским началом, они одновременно предъявляли к женщине высокие требования, заботясь и оберегая физическую и духовную красоту будущих поколений.

Причем современные ученые утверждают, что именно женщина хранит «золотой фонд» генов своего народа, нации, расы: мужчина, как биологическое существо, наиболее подвержен всяческим изменениям.

К тому же именно женщина, как это не странно слышать современному человеку, оказывается в большей степени носительницей древней мудрости своего Рода. Народная мудрость хранит свои знания в песнях, пословицах, поговорках, в обычаях, традициях, передававшихся из поколения в поколение. Вспомним, что основная часть русских былин написана все-таки со слов «сказительниц». А песни, частушки, наполненные народным духом, которые поют наши бабушки, собираясь вместе. А сколько магической силы, зашифрованных знаний и смыслов неразрывно связано с сохранившейся народной одеждой, ее отделкой, вышивкой, цветовым сочетанием. Именно женщины через века любовно и бережно пронесли и сохранили тонкие особенности своего национального костюма.

А потешки, пестушки и колыбельные, которыми мамы и бабушки до сих пор лелеют своих детей и внуков, даже не подозревая какие фундаментальные основы закладывают. «Бабушкины» сказки несут в себе глубочайшие смыслы, символические образы и тайные знания. Это не просто древний миф, переставший быть священным, это настройка генетической программы ребенка, часть его первичного посвящения в определенные тайные знания миропонимания славян. Очень важно, что окутаны ласковой стихией народного слова дети именно от рождения, в самые главные периоды своей жизни, периоды удивительного развития человеческого мозга, периоды становления основных психофизических функций, познавания мира, закладки сути личности, ее миропонимания и мироощущения. И с древнейших времен эта важная функция принадлежит всем женщинам рода (мамкам, бабкам, теткам), и только женщинам.

Все это говорит о том, что древние люди хорошо осознавали функцию женщины, как хранительницы Рода, и вполне сознательно стремились сохранить и сберечь самое ценное, чем обладал народ, стремились оградить будущее от всякого посягательства и вреда.

Для этого женщину защищали и оберегали различными способами. Женщина носила много украшений. В те далекие времена любые украшения носили функцию оберегов, защищая самые уязвимые части тела. Одежда женщины имела также ярко выраженный защитный магический характер соответственно различным жизненным, бытовым ситуациям и определенным ритуалам, в частности вышивка на одежде.

Интересен, например, головной убор замужней женщины, женщины, о которой нужно заботится, чтобы она стала матерью, родила здоровых, крепких детей. Любой головной убор замужней женщины обязательно покрывал все волосы, это связано с верой в магическую силу волос. Считалось, что по волосу можно нанести большой урон человеку. Поэтому волосы замужней женщины тщательно покрывались «повоей» ( озн. «покрывало», «полотенце», «платок»). Другая разновидность головного убора «мужатой» женщины – кика, «рогатая» кика. Да, не удивляйтесь, на этом головном уборе над лбом женщины торчали рога. Огромный, могучий бык-тур был посвящен Богу Перуну и его рога означали мужское начало, способное уберечь от опасностей как среди людей, так и от вредоносной силы. Помимо этого в этих рогах был заключен еще и другой смысл, уже женский – смысл плодородия, связанный с почитанием нашими предками коров, крупного рогатого скота. Издревле наши пращуры считали коров подателями удачи, счастья, достатка, плодородия и жизни. Заметим, что старые женщины переставали носить рогатую кику, сменив ее на безрогую или просто на платок1.

Чего только не придумывали наши пращуры для защиты женщин, но самое главное женщина должна была сама знать и уметь многое. Для этого ей нужно было иметь кроме крепкого физического здоровья, еще и мощную жизненную силу, «ведать» многими знаниями, обладать мудростью и интуицией.

Поэтому с детства женщину готовили к своему предназначению. С младенчества детей вводили в мир сказок, верований, традиций – ребенок проходил духовную школу, которую в свою очередь он передавал своим детям и внукам. Во всевозможных потешках, присказках, поговорках, сказках содержатся уроки для их слушателя, психологические и бытовые, заговоры на крепкое здоровье ребеночка, его красоту, ум, счастливую судьбу. Они формировали (формируют и до сих пор) нравственные привычки, отношение к важнейшим аспектам народной духовной жизни, воспитывали настоящий славянский дух. Помимо общего в вопросах воспитания, многие прибаутки, потешки, игры, заговоры мальчиков и девочек обязательно отличались. Девочкам нужна красота, здоровое потомство, любовь и забота о ней мужа, красивым народным образом девицы являлась яблонька — плодовое дерево, именно садовое, за которым надо ухаживать, заботиться, оберегать. Мальчикам необходима сила, выносливость, крепость тела и духа, именно все то, что присуще дубу – священному дереву славян. В сказках тоже девочка или мальчик подсознательно прочитывал различную символику, разный смысл, воспринимали по-разному уроки сказки. Как только ребенок обучался ходить, он начинал приобретать опыт общения, игры со всеми детьми от мала до велика. Игры, танцы физически развивали, закаляли ребенка, готовили его тело соответственно половому предназначению. Лет с 5-7 от роду славянских детей приучали к хозяйственным работам. Девочка в этом возрасте выпрядала свою первую нить. Это событие сопровождалось магическим обрядом: нередко первую нить хранили до дня свадьбы, чтобы одеть ее как пояс под платьями. Согласно верованиям наших пращуров, эта нить была неприступным оберегом против сглаза, порчи и всякой нечисти.

У славян существовали «женские дома», где старшие женщины обучали девочек женским премудростям, женской магии, ремеслу (ткачеству, прядению), лечению, умению вести дом. Этнографы замечают, что такие дома очень напоминают избушку Бабы Яги. Сказки достаточно часто рисуют нам примеры такой «инициации» женщин. Пройдя ее, т.е. после обучения в таких тайных домах, девушка становилась внутренне сильнее (научалась чувствовать силу и помощь Рода), утончалась ее интуиция, умение ей пользоваться, девушка становилась физически, психологически и духовно готовой к взрослой жизни, замужней жизни, рядом с мужем и его родней, быть матерью.

Заметьте, что помимо таких практических и, безусловно, необходимых в семейной жизни умений, как домовитость, трудолюбие, умения прясть, ткать, вышивать, обязательно женщина обучалась лечению и магии. Женская магия, любовная магия испокон веков заключалась в умении приворожить и удержать любимого. Женское начало всегда стремиться к мужскому. Без мужчины женщина – пустоцвет. И инстинкт женщины, материнский инстинкт, инстинкт сохранения рода заставляет женщину хотеть быть рядом с таким мужчиной, от которого будут сильные и красивые дети. Для этого любовная магия существует и до сих пор, для того, чтобы «мой суженный смотрел только на меня, не замечая никого вокруг». Ведь сила женщины — в любви. Рядом любимый – и женщина счастлива. Ее душа поет, и женщина наполняется здоровьем и духовной силою. Наши прапрабабушки были именно такими, не даром практически все женщины в те времена дремучей старины были «ведуньями», ведали непонятными умениями и таинственными знаниями.

Источник

ТУТ: http://rodobozhie.ru/publ/vera/nashi_bogi/khranitelnica_roda/3-1-0-10134