Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.

Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует равного проявления Силы Бога во всех вещах. Видьясагар однажды спросил меня, наделил ли Бог некоторых большей силой, чем остальных. Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, тогда зачем бы нам утруждать себя и навещать вас? Вы отрастили пару рогов на голове?" Само собой разумеется, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы различны в разных существах".

Войдьянатх: "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"

Учитель: "Все зависит от воли Бога. Мир - это Его игра. Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя, Его игра. Ты, должно быть, наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.

Пока человек не постиг Бога, он думает, что он свободен. Это Сам Бог сохраняет это заблуждение в человеке. Иначе бы грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.

Но ты знаешь отношение того, кто постиг Бога? Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница, а Ты Возничий. Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".

(Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"

Войдьянатх: "Да, господин. Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".

Учитель произнес из своего запаса в дюжину английских слов: "сенк юу! Благодарю!", самым очаровательным образом, и все рассмеялись.

Учитель (Войдьянатху): "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди не доверяют человеку, когда он говорит о Боге. Даже если великая душа утверждает что видела Бога, все же обычный человек не примет этих слов. Он говорит про себя: "Если этот человек на самом деле увидел Бога, тогда пусть он покажет Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.

Разве может любой подобрать пряжу определенного номера? Если вы заняты этой профессией, вы в один момент сможете отличить нить сорокового номера от сорок первого".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"

Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге. Живи со всеми - с женой и детьми, отцом и матерью - и служи им. Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в глубине души, что они не принадлежат тебе.

Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности по дому, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в ее родной деревне. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама" или "мой Хари". Но про себя она знает очень хорошо, что они совсем не принадлежат ей.

Черепаха плавает в воде. Но догадываешься ли ты, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.

Если ты вступишь в мир не развив сначала любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Ты будешь смят его опасностями, его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.

Сначала протри руки маслом, а затем разламывай плод хлебного дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком. Сначала получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к мирским обязанностям.

Но чтобы достичь этой божественной любви, человек должен уединиться. Чтобы получить масло из молока, ты должен дать ему отстояться в сметану в тихом месте: если его постоянно трясти, молоко не превратится в сметану. Еще раз: ты должен отложить все другие обязанности, сесть в спокойном месте и получить сметану. Только тогда ты получишь масло.

Далее, медитируя на Боге в уединении ум приобретает знание, бесстрастие и преданность. Но тот же самый ум опускается вниз, если он направлен на мир. В мире существует только одна мысль: "женщина и золото".

"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.

Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

В детстве у меня были белые мыши. Я их держал в коробке с вделанными в нее колесами, и, когда мыши наступали на колеса, они вертелись все время, и мыши никуда не могли уйти. Так и с миром, и с нашей помощью ему. Вся помощь состоит в том, что мы сами нравственно упражняемся. Этот мир не хорош и не дурен: каждый человек сам создает себе свой мир. Слепец, думая о мире, представляет его себе мягким или твердым, холодным или жарким. Мы представляем из себя совокупность счастья или горя: сотни раз в течение жизни мы убеждаемся в этом. Обыкновенно молодые люди - оптимисты, старики - пессимисты. Молодые имеют впереди всю жизнь: старики жалуются на то, что миновали их красные дни; сотни неудовлетворимых желаний кипят в их сердцах. Однако и те, и другие неразумны. Жизнь кажется хорошей или дурной соответственно тому состоянию ума, которое бывает у нас при наблюдении: сама по себе жизнь -ни то, ни другое. Огонь сам по себе ни хорош, ни дурен. Когда он нас греет, мы говорим: "Как прекрасен огонь". Когда он обжигает нам пальцы, мы его браним. Все же сам по себе он ни хорош, ни дурен. Он кажется нам дурным или хорошим, смотря по тому, как мы им пользуемся. Точно так же и мир. Он совершенен, т.е. он в совершенстве приспособлен для предназначенной ему цели. Мы можем быть уверены в том. что он прекрасно будет существовать и без нас, и нам нечего ломать себе голову, как бы его облагодетельствовать.

Свами Вивекананда
Карма-йога
Мы помогаем себе, а не миру

"Молитесь за меня, чтоб моя работа остановилась навсегда и чтоб моя душа вся целиком была поглощена Матерью! Нравственно мне очень, очень хорошо. Я чувствую отдых души, более чем тела. Битвы проиграны и выиграны. Я собрал в одно свои дела и жду великого Освободителя. Шива! Шива! Приведи мою Индию к другому берегу!.. Я опять тот юноша, который пил, очарованный, волшебные слова Рамакришны под баньяном Дакшинешвара. Вот моя истинная природа! Дела, деятельность, благотворительность - все это только приходящее... Теперь я слышу вновь его голос, этот давнишний голос, от которого трепещет моя душа. Узы порываются, любовь умирает, работа становится бесцветной. Волшебный блеск жизни ушел. Теперь только голос Учителя призывает: "Пусть мертвые хоронят мертвых! Иди! Следуй за мною!.."

- "Я иду, Господь, мой возлюбленный, я иду!.." Нирвана передо мною... Этот Океан мира, без единой волны, без дуновения... Я счастлив, что родился, счастлив, что страдал, счастлив, что заблуждался, счастлив, что возвращаюсь к покою... Я не оставил никого, кто был бы привязан ко мне, я сам ни к кому не привязался. Прежний человек ушел навсегда. Руководитель, гуру, вождь исчез..."

"Я не смею даже оставить какой-нибудь след своими ногами или руками, чтоб не оскорбить дивное молчание, - признак полной иллюзии. За моей работой скрывалось честолюбие. За моей любовью - индивидуализм. За моей чистотой - страх. За моим призванием вождя - жажда повелевать. Теперь они исчезают, и я отдаюсь течению... Я иду, Мать, иду в тепло твоего лона, я иду, я поплыву повсюду, куда ты увлечешь меня, в Безмолвие, в страну чудесного. Я иду как зритель, не как действующее лицо. О! Это спокойствие!.. Мои мысли как бы исходят из бесконечных далей, из глубины моего сердца. Они кажутся далеким шепотом, и над всем господствует мир. Мир, кроткий мир, подобный тому, которым наслаждаешься перед тем, как засыпаешь, когда все, что видишь, все, что слышишь, похоже на тени, - без страха, без любви, без волнения... Я иду, Господь! Мир есть. Ни прекрасный, ни безобразный. Чувства - без волнений. О! Это блаженство!.. Все вещи благи и прекрасны, ибо они утратили свою относительность. И мое тело - прежде всего... Ом... О, это существование..."

Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды

Во-первых, мы не должны забывать, что все мы должники и что мир не обязан нам ничем. Для всех нас составляет большое преимущество то, что нам дана возможность что-либо сделать для мира. Помогая миру, мы в действительности помогаем себе.

Второй пункт тот, что во Вселенной существует Бог. Вселенная не гибнет и не нуждается в вашей или моей помощи. Бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, вечно деятелен и бесконечно бдителен. Когда вся Вселенная спит, Он не спит. Он трудится непрестанно; все изменения и проявления мира исходят от Него.

В-третьих. мы не должны никого ненавидеть. Мир наш всегда будет сочетанием добра и зла. Мы обязаны сочувствовать слабому и любить даже грешника. Мир является большой нравственной школой, в которой мы все должны учиться для того, чтобы крепнуть духовно.

В-четвертых, мы не должны ни в коем случае быть фанатиками, потому что фанатизм противен любви. Фанатики часто говорят: "Я ненавижу не грешника, а ненавижу грех", но я готов пройти какое угодно расстояние, чтобы увидеть человека, действительно способного отделить грех от грешника. Легко это сказать. Если мы умеем различать между качеством и сущностью, то мы близки к совершенству. Не легко достичь этого. А затем, чем мы спокойнее и чем менее раздражены наши нервы, тем более мы будем любить и тем лучше мы будем исполнять нашу работу.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Мы помогаем себе, а не миру

 #карма #йога #работа #нравственное #фанатизм #добро #зло #мир

Субодх Чандра Гхош (Субодхананда) родился в Калькутте в 1867 году. И отец его, и мать были людьми глубоко религиозными. Когда сыну было восемнадцать лет, отец подарил ему книгу, в которой излагались некоторые положения учения Рамакришны. Субодх очень заинтересовался и при первой же возможности отправился в Дакшинешвар. Рамакришна был знаком с его родителями и юношу принял с особой теплотой. Взяв его руку, он погрузился в глубокую медитацию, а потом сказал:

— Ты достигнешь цели — так говорит Мать.

При второй встрече Рамакришна что-то написал пальцем на языке Субодха, приговаривая при этом:

— Пробудись, Мать, пробудись...

После этого он приказал юноше медитировать. Субодх ощутил дрожь во всем теле, вверх по позвоночнику к мозгу пробежал ток. Рамакришна был поражен способностью к сосредоточению, выказанной Субодхом. Тот пояснил, что его приучили дома медитировать, представляя себе богов и богинь, которых ему описывала мать.

В результате встреч с Рамакришной Субодх начал видеть странный свет между собственных бровей. Мать предостерегла сына: не нужно говорить об этом посторонним, могут сглазить! На что Субодх ответил:

— Что может повредить мне, мама? Я ищу не свет, я ищу То, от чего свет исходит.

Субодх был так же откровенен, как Лату. Как-то раз Рамакришна спросил его:

— Что ты думаешь обо мне? И в ответ услышал:

— О вас много чего люди говорят. Но я ни во что не поверю, пока у меня не будет доказательств.

Однако очень скоро он удостоверился в величии Рамакришны — и настолько, что больше не желал медитировать, полагая, что это совершенно излишне, раз его духовная жизнь в руках Учителя.

Когда Рамакришна приказал ему сходить к Махендре Натху Гупте, Субодх возразил:

— А что я могу узнать о Боге от человека, который не сумел отречься от семейной жизни?

Рамакришне понравилась настойчивость Субодха, но он сказал:

— Он не о себе будет говорить, а о том, чему научился у меня.

Субодх отправился к М. и без обиняков изложил свой разговор с Рамакришной. На это М. смиренно ответил:

— Я, конечно, никто, но я живу рядом с океаном мудрости и блаженства и держу у себя несколько кувшинов этой воды. Когда приходит гость, я предлагаю и ему этой воды. О чем еще мне говорить?

Так подружились эти двое, и Субодх научился относиться к М. с огромным уважением.

Хоть Субодх и принял формально имя Субодхананды, но Вивекананда и другие монахи звали его Кхока — Малыш за юный его возраст. Впрочем, даже к концу жизни весь Орден продолжал называть его Кхока-махарадж.

Он всегда был всеобщим любимцем — за детскую открытость характера, за готовность к сочувствию и за способность ободрять людей. Если ему задавали вопросы духовного свойства, он обыкновенно отвечал:

— Да я-то что об этом знаю? Я же Малыш! — и направлял вопрошающего к старшим монахам.

Тем не менее именно он посвятил множество людей, в том числе и детей.

— Они почувствуют силу посвящения, когда вырастут, — говорил он.
Многие из его учеников были неприкасаемыми.

В 1897 году Вивекананда, возвратившийся из первой поездки по Америке и переполненный энтузиазмом в отношении развития Миссии Рамакришны, которую он только перед этим основал, решил, что вся монашеская братия должна научиться выступать перед публикой. Он убедил монахов начать курс еженедельных лекций, которые они должны были читать поочередно. Когда черед дошел до Субодхананды, тот запросил пощады, но Вивекананда был непреклонен. Другие монахи, предвкушая развлечение, собрались в зале посмотреть, что будет делать бедный Кхока. Бедный Кхока через силу вышел к трибуне и уже открыл было рот, чтобы начать, — но тут здание затряслось и закачалось, за окнами повалились деревья, это было сильное землетрясение. Когда все успокоилось, Вивекананда провозгласил:

— Ну вот, Кхока, твое выступление потрясло мир!

Однажды, когда Субодх лежал больной в Ришикеше, ему было видение: явился Рамакришна и стал поглаживать его лоб, чтобы умерить жар. Рамакришна спросил: «Не послать ли тебе богача, который даст тебе все необходимое?» — «Не надо, — ответил Субодхананда, — лучше сделайте так, чтобы я вечно болел, а вам пришлось все время ухаживать за мной!»

Субодхананда с детства любил чай. Как-то вечером в комнате собрались Вивекананда, Брахмананда и он. Вивекананда медитировал, двое других дремали. Когда Вивекананда завершил медитацию, он разбудил Субодхананду и попросил принести ему трубку. Тот принес и набил трубку. Вивекананда же на радостях воскликнул:

— Проси что хочешь — все тебе будет!