Идеал женщины в Индии — Мать. Это — начало, и это — конец. Слово «женщина» в уме индийца ассоциируется прежде всего с материнством; и Бог был назван Матерью. В детстве, каждое утро, мы идем с маленькой чашкой воды к матери, она погружает в воду кончик своего пальца, после чего мы выпиваем эту воду.

На Западе женщина — жена. Идеал женственности концентрируется здесь в женщине-жене. Для обыкновенного человека в Индии вся сила женственности — в материнстве. В западном доме правит жена. В индийском доме правит мать. В западном доме власть принадлежит жене, и когда появляется мать, она вынуждена подчиниться жене. В нашем же доме всегда живет мать, и жена должна подчиниться ей. Видите, сколь различны идеалы.

Вот, я всего лишь предлагаю сравнить; я беру факты таким образом, чтобы мы могли сравнить два подхода. Сделаем это сравнение. Если вы спросите: «Что же тогда представляет индийская женщина как жена?» — Индиец вас спросит: «Где же у вас американская женщина-мать? Где она, преславная, давшая мне тело? Где она, носившая меня в своем теле девять месяцев? Где она, которая тысячу раз отдала бы за меня жизнь, если бы это понадобилось; где она, чья любовь никогда не умрет, каким бы слабым, каким бы грешным я ни предстал? С кем можно сравнить ту, которая всегда готова простить, как бы скверно я ни обошелся с ней? О, американская женщина! Где же она?» Я не могу отыскать ее в вашей стране. Я не нашел здесь сына, который вначале думал бы о матери. Когда мы умираем, и даже после смерти, мы не хотим, чтобы наши жены, наши дети заняли ее место. Наши матери! Мы хотим, умирая, снова положить голову на ее колени. Где она? Или вы считаете, что женщину можно обозначить лишь физическим телом? Индийский ум ужасается всем этим идеалам, которые говорят, что плоть должна прилепиться к плоти. Нет, нет! Женщина! Ты не должна быть ассоциируема с чем бы то ни было, связанным только с плотью. Имя твое должно быть свято раз и навсегда. Разве есть другое слово, к которому ничто порочное не может приблизиться, которого никакое вожделение не может коснуться, кроме слова «Мать»? Вот идеал Индии.

Свами Вивекананда
Женщина Индии

Лидеры Брахмо ощущали влияние  Шри Рамакришны.  Но  они отнюдь не были безоговорочными  обожателями Учителя.  Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому  самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев.  Некоторые из них не могли понять его самадхи и  объясняли это каким-то нервным расстройством.  Тем не менее,  они не могли устоять перед его магнетической личностью.

Среди  лидеров  Брахмо,  которые близко знали  Учителя,  были Пратап Чандра  Мазумдар,  Виджойкришна  Госвами,  Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.

Шиванатх  однажды был сильно поражен исключительной  скромностью Учителя и его отвращением к похвале.  Он сидел со Шри Рамакришной  в его комнате,  когда там появилось  несколько  богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем  временем Хридай,  его племянник,  начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату.  Он сказал Хридаю:  "Какой же ты подлец,  что  превозносишь  так меня перед этими  богатыми  людьми! Увидел  их  дорогие наряды и золотые часы с цепочками  и  хочешь выудить из них как можно больше денег.  Какое мне дело до  того, что  они думают обо мне?  (Оборачиваясь к господам) Нет,  друзья мои,  то,  что  он рассказал вам обо мне - неправда.  Совсем  не любовь  к  Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным  к внешнему миру.  Я стал определенно безумным на некоторое  время. Садху,  которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи.  Я попытался следовать им, и в результате  эти  упражнения в аскетизме привели меня к  безумию".  Это цитата из книги Шиванатха.  Он принял слова Учителя буквально  и не смог увидеть их реальный смысл.

Шиванатх  неистово  критиковал Учителя за  его  потустороннее отношение  к своей жене.  Он писал:  "Рамакришна был практически отделен  от  своей жены,  которая жила в своей  родной  деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о  фактическом вдовстве его жены,  он оттащил меня в  сторону  и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения  и  объявил,  что наша программа работы в Брахмо  Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную  жизнь,  и что мы хотим дать образование  и  социальную свободу  женщинам,  святой стал очень возбужденным,  что  всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению,  -  черта,  которая нам так нравилась в нем,  - и воскликнул:  "Иди,  дурак,  иди  и погибай в яме,  которую  твои женщины  выроют для тебя".  Затем он свирепо взглянул на меня  и произнес:  "Что делает садовник с молодым деревцем?  Разве он не окружает  его  изгородью,  чтобы защитить его от коз  и  другого скота?  А  когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил:  "Да,  это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться  к ним".  На что я ответил:  "Я не согласен с вами  в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии".  С этим он не мог согласиться и  выразил свое  несогласие,  помотав головой.  Затем,  ссылаясь на поздний час,  он шутливо заметил:  "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".

Пратап  Чандра Мазумдар,  правая рука Кешаба и  признанный  в Европе и Америке проповедник Брахмо,  резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка,  а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не мог избежать чар личного обаяния Учителя.  В своей статье о Шри Рамакришне Пратап писал в "Теистик  Квотерли Ревью":  "Что же общего между ним и мной?  Я, европеизированный,   цивилизованный,  эгоцентричный,  наполовину скептик,  так называемый образованный резонер,  - и он,  бедный, неграмотный,  без  лоска,  наполовину  идолопоклонник,  одинокий индусский  фанатик?  Почему я вынужден сидеть часами  и  слушать его, я, который слушал Дизраэли и Фосетта, Стэнли и Макса Мюллера, и весь сонм европейских ученых и богословов?... И не я один, но  десятки  подобных мне делают то же самое...  Он  поклоняется Шиве,  он поклоняется Кали,  он поклоняется Раме, он поклоняется Кришне,  и является убежденным сторонником учений веданты...  Он идолопоклонник  и,  тем не менее,  он преданный и  самозабвенный медитатор на совершенствах Единой Бесформенной Абсолютной Бесконечной Божественности...  Его религия - экстаз,  его  поклонение подразумевает  трансцендентальное постижение,  все его  существо день  и ночь пылает постоянным огнем странной веры и  чувствования... Пока он благосклонен к нам, с радостью должны мы сидеть у его  ног  и  учиться у него  величественным  заповедям  чистоты, неподверженности  мирскому,  духовности и самозабвению в любви к Богу... Он, своим по-детски наивным бхакти, своими непоколебимыми представлениями о всегда готовом прийти на помощь  Материнстве,  удивительно  способствовал раскрытию этого «Бога как  нашей Матери»  в наших умах.  В общении с ним мы научились яснее понимать  божественные атрибуты,  разбросанные по тремстам  тридцати миллионам божеств мифологического пантеона Индии, богам Пуран".

Лидеры Брахмо получали сильное стимулирующее влияние от своего  контакта со Шри Рамакришной.  Это расширило  их  религиозные взгляды и зажгло в их сердцах стремление к постижению Бога;  это заставило их понять и высоко оценить ритуалы и символы индусской религии,  довело  до их сознания проявление Бога в разнообразных формах  и  углубило их мысли об общности  религий.  На  Учителя, также,  произвела впечатление искренность многих из членов Брахмо.  Он рассказывал им о своих собственных осознаниях и объяснял им сущность своих поучений,  таких как необходимость самоотречения,  искренность  в поисках своего собственного  направления  в практике, вера в Бога, выполнение своих обязанностей без мысли о результате и различение между Реальным и нереальным.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Брахмо #Самадж #Шиванатх #экстаз #лидеры #реформаторы #преобразование #Индия

Я знал одного студента, который был рожден слепым. Он понимал, что это результат его прошлых деяний. Ни один человек не может быть как абсолютно хорошим, так и абсолютно плохим, поэтому очень часто хорошие люди совершают плохие дела и наоборот. Этот молодой слепой пришел в Миссию Рамакришны в Калькутте и встретил Свами Локешварананду. Именно с этого молодого человека были организованы курсы для слепых, которые в последствии преобразовались в академию для слепых мальчиков. В последующем этот слепой юноша стал ее директором. Не смотря на то, что он был слепым, он развил в себе другие способности. Я учился вместе с ним и видел, насколько он преуспевал в учебе и других видах искусств. Вследствие того, что он развил в себе многие способности, он был приглашен в Америку, как представитель организаций слепых во всем мире. Эта слепота нисколько не мешает ему в служении человеку. Таким образом, физически мы можем быть ограничены из-за дурных деяний в прошлом, но как бы то ни было тяжело в настоящем, мы имеем свободу выбора, и, сделав достойный выбор, получить благие следствия в будущем.

Шри Рамакришна давал пример, каким образом может быть ограничено воздействие кармы. Он говорил, предположим, корову держат на привязи. Ее свобода определяется длиной веревки, она может совершать свои передвижения, но в приделах ее длины. Даже если мы сейчас ограничены деяниями прошлой кармы, все же мы сами определяем каким будет наше будущее. Мы должны принять всю ответственность за все наши действия в прошлом, не жаловаться на их последствия и строить свое будущее. Мы можем свести к минимуму действие кармы путем постоянной сердечной молитвы Богу и обращением к Нему за помощью. Духовной жене Шри Рамакришны Сарада-Деви, однажды, был задан подобный вопрос. Ее спросили, если человек подвержен влиянию Закона кармы, то в чем польза молитвы к Господу? Она ответила, что полностью невозможно уйти от воздействия Закона кармы, но можно свести к минимуму ее действие путем сердечной молитвы. Предположим, что кому-то должны отрубить голову, и он обращается к Господу с искренней молитвой, то это внутреннее действие человека может отвести угрозу казни. Это говорит нам о том, что Господь творит законы и, если ваша молитва будет искренней и сердечной, то она сможет уменьшить ваши страдания.

На уровне духовного развития, на котором присутствует Божественная Благодать, вы полностью можете оставить Закон кармы. До тех пор, пока вы будете держаться за свое эго, вы не придете на уровень Божественной милости. Если вы делаете что-либо хорошее, то говорите, что это сделал я. Люди предрасположены к тому, чтобы винить Бога в случае каких-либо несчастий по отношении к ним. То и другое - есть действие эго. Пока человек держится за свое эго, для него действует Божественный Закон Кармы. Постепенно шаг за шагом, когда человек отвергает свое эго и предлагает его Господу, он будет выходить из-под влияния действия Закона. На этом более высоком уровне, где не действует Закон кармы все совершается по Воле Господа. В таких общих чертах, которые я дал вам выше, и состоит Божественный Закон Кармы.

Кастовая система Индии, при создании основывалась на принципах Закона кармы. В результате дурных действий в прошлом, вы рождаетесь в плохих условиях в настоящем, но если в вашем уме запечатлены благие деяния, то и в настоящем вы удостоитесь лучших возможностей. Таким образом, первоначальная идея построения государства по кастовой системе основывалась на Законе кармы, чтобы возвысить человека из его более низкого состояния в более высокое. Кастовая система в старые времена приносила благие плоды. Одно из хороших следствий кастовой системы - члены общества не конкурирует друг с другом. Общество нуждается в том, чтобы люди проводили различные виды работ. В соответствии с Законом кармы, когда человек рождается, его профессия и способ заработать денег на жизнь, уже определен, также определяется и то каким будет его религиозное развитие. Но, как и любая социальная система, кастовая система в ходе развития общества видоизменилась. Однако не будем забывать, что кастовая система работала на общество несколько тысяч лет и была полезна. Вот почему Свами Вивекананда никогда прямо не отвергал кастовую систему Индии, но он никогда не принимал ее крайние проявления, например, институт неприкасаемых и другие. Его девиз был - не ломать данную систему, а усовершенствовать ее. Он говорил, что, если вы разрушаете ваше прошлое, то не сможете устоять и в настоящем, сохраняя прошлое вы должны продвигаться дальше.

Шри Рамакришна говорил, что преданные Богу не имеют касты, поэтому Миссия Рамакришны принимает каждого независимо от его кастовой принадлежности. Цель, которую преследовало индийское общество на протяжении всей истории - духовное совершенствование человека. Шри Рамакришна ясно указывал на то, что цель человеческой жизни - реализация Бога. Таким образом, цель одна независимо от пути, но каждый идет своим путем.

Таким образом, если будут выполнены три вещи: ликвидирован класс неприкасаемых, когда люди научатся смотреть не себе подобных, как на Бога, когда в обществе твердо установится понятие о том, что каждый человек имеет право на духовное развитие и цель каждого человека прийти к Богу, то это преобразит общество. Вам не нужно сражаться за ликвидацию кастовой системы, как только отпадет ее необходимость, она умрет сама собой. Это носит название эволюции общества. В противоположность эволюции революция уничтожает прошлое. Уничтожение прошлого дает плохие результаты в обществе. Если общество развивается эволюционно, то оно не разрушает само себя. Эти три положения Шри Рамакришна и Свами Вивекананда предложили для развития индийского общества, и общество должным образом ответило на них. Поэтому исчезновение кастовой системы в настоящее время не принесет индийскому обществу новых бед и потрясений.

Свами Джьётирупананда

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Жил однажды в древней Индии царь, который во время охоты в лесу повстречал великого Святого. Он был так очарован Святым, что попросил его сопровождать себя в столицу, ибо хотел одарить Святого. Сначала Святой человек отказался. Но царь настаивал, и, наконец, Святой дал согласие. Когда они прибыли во дворец, царь сказал: «Подожди минутку, я окончу свою молитву». Царь молился: «Господи, дай мне больше богатства, больше земель, больше здоровья, больше детей…» Святой поднялся и направился к двери. «Куда же ты, — забеспокоился царь. — Ты же еще не получил моих даров». Святой ответил: «Я не могу ничего брать у нищего. Все это время ты умолял дать тебе земли, денег, и то, и это. Что можешь ты дать мне? Прежде удовлетвори свои собственные желания!»

Любовь никогда не просит, она всегда дает… Когда молодой человек идет к своей возлюбленной, он идет к ней не для того, чтобы делать бизнес; он идет к ней с даром любви. Любовь — не нищенка. Таким образом, мы понимаем, что начало истинного духовного поклонения означает прекращение попрошайничества. Когда в душе иссякает поток просьб: «Господи, дай мне то, дай это», — вот тогда и начинается религия.

Свами Вивекананда
Божественная Любовь

05.05.2023 – Будда пурнима

Вопрос: Все религии претерпели трансформацию. Разве индусы, последователи Шанкарачарьи, не ненавидели буддизм и не изгнали его из Индии?

Нирмалананда: Нет, никогда. История не подтверждает вашу точку зрения. Ошибочно считать, что преследования со стороны индусов или Шанкарачарьи изгнали буддизм из страны, где он появился. Ни одна религия не умерла и не может умереть из-за преследований со стороны другой религии. Самые жестокие войны, которые когда-либо велись, были религиозными. Уничтожались ли в результате религии? Если бы гонения приводили к этому, то религия Христа должна была бы давно исчезнуть. Но гонения не могут уничтожить религию. Чем больше религии противостоят и преследуют, тем сильнее она становится. Такова история христианства. Такова же история индуизма. Какие ужасные атаки были на индуизм! Погиб ли он, или с каждым разом становился все сильнее и могущественнее?

Вопрос: Как тогда буддизм исчез в Индии?

Нирмалананда: Что ж, всё растет в благоприятной почве, а в неблагоприятной, погибает. Для религии Будды индийская почва была неблагоприятной.

Вопрос: Тогда как же буддизм процветал здесь в течение двух тысяч лет, как учит нас история?

Нирмалананда: История, как говорят, беспомощная сирота. Не воспринимайте каждую книгу по истории как евангельскую истину. Не верьте слепо каждому ее слову. Если допустить, что ваше утверждение исторически верно, это не опровергает нашу позицию. Растение может жить и расти в неблагоприятной почве в течение какого-то времени. Оно не обязательно должно погибать мгновенно. Причина может растянуться на годы, чтобы проявиться как следствие. Некоторые яды, действуют очень медленно. Микробы проказы могут попасть в организм человека. Он может не проявлять никаких признаков болезни, ни его сын, ни его внук. Но она проявится в седьмом поколении. Опять же, в Америке некоторые колонисты - белые мужчины - женились на туземках - темнокожих женщинах. Их дети, внуки, правнуки и т.д. имели чисто белую кожу, голубые глаза и русые волосы. В седьмом поколении, внезапно, родились дети с темной кожей - совсем как у аборигенов. Было замечено, что этот закон применим к животному и растительному царствам.

Грубое не может воздействовать на тонкое. Вы можете посадить в тюрьму тело человека, но не его разум, если только вы не используете тонкие силы. Буддизм никогда не был изгнан. Ни один человек, знакомый с зачатками психологии, не согласится с этим мнением. Преследования могли только оживить его. Посмотрите на историю христианства и индуизма. С мечом в одной руке и Кораном в другой ислам угрожал обоим. Ревностно верующий император Аурангазеб приказал сорвать священные шнуры у браминов и, насыпав их в виде холма, принес в жертву богу огня. Питало ли это индуизм? И каков был результат? Вместо того чтобы зачахнуть или умереть, индуизм воспрянул духом и стал непобедимым, нетленным. Поэтому не верьте, что буддизм был изгнан. Он просто не смог здесь развиваться.

SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

Высочайшее выражение любви – это приведение всего к Единому.

"Некогда женщиной был я, а он был мужчиной;
Зрела любовь: я и он безвозвратно исчезли;
Смутно лишь помню, что было нас некогда двое,
И что любовь, между нами ступив, нас сплотила".
(Из поэмы персидского суфия)

Знание вечно, и бытие его, то же, что бытие Божие. Человек, открывающий закон духовного порядка, всегда вдохновляем свыше, и то, что он дарит миру – откровение. Однако откровение в свою очередь – вечно: нельзя кристаллизовать его как нечто конечное и затем слепо ему следовать.

Завоеватели Индии в течение многих лет упрекали индусов за то, что они осмеливаются критиковать свою же религию. А между тем, это именно то, что делает их свободными. Поработители срывают с них их оковы, сами того не ведая.

Наирелигиознейший в мире народ – индусы и по сей час еще совершенно чужды всякого ханжества и богохульства: с какой бы точки зрения индус ни подходил к религиозным вопросам, уже сама беседа на такие темы является для него священнодействием.

Из священных писаний было сохранено лишь то, что отвечало цели, преследуемой церковью. Именно поэтому не следует доверяться книгам, и почитание книг является наизлейшим из всех идолопоклонств.

Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы

Никто не может быть духовным, пока имеет стыд, ненависть и страх. Велика будет радость сегодня. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, вне себя от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или боязнь, когда воспеваются имена Бога? Сию же минуту пойте, все, все.

Бхаванатх и его друг Каликришна запели:

Благословлен троекратно этот счастливый день!
Да будут все из нас, О Господи,
Превозносить здесь истину Твоей религии
В Индии святой земле!
Ты обитаешь в каждом человечьем сердце;
Твое святое имя, звучащее повсюду,
Собою наполняет четыре страны света.
Сегодня Твои поклонники провозглашают
Безбрежное могущество Твое.

Не ищем мы ни злата, ни друзей, ни славы,
О Господи! Нет у нас другой надежды.
Только к Тебе Твои поклонники
Стремятся с неослабевающей любовью.
Спокойные у ног Твоих, что нам страшиться
Смерти иль угрозы? Мы обрели
Бессмертия Источник.
Тебе победа, О Господь!
Тебе победа!

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

В Упанишадах всегда присутствовала великая доктрина Атмана и Брахмана. Атман, высшее "Я", есть то же самое, что и Брахман, Господь. Это "Я" - суть всего существующего; оно - единственная реальность. Майя, иллюзия заставляет нас видеть его, как различия. Есть только одно высшее "Я", а не множество. Единое обнаруживает себя в различных формах. Человек человеку брат, потому что все люди являются Одним Целым. Человек не только мой брат, говорят Веды, он - я сам. Убивая какую-то часть творения, я неизбежно убиваю себя. Ибо я - все творение. Великое заблуждение думать, что я - всего лишь мистер такой-то или такой-то. Это заблуждение.

Чем ближе вы подходите к своему истинному "Я", тем больше иллюзий пропадает; чем больше различий и разъединения пропадает, тем сильнее вы ощущаете все вокруг как Единое Божество. Господь Бог существует, но Он не властитель, сидящий на облаках. Он - чистый Дух. Где Он обитает? Ближе к вам, чем ваше собственное "Я". Он есть ваша Душа. Как вы можете воспринимать Бога как обособленного, отделенного от вашей сущности? Когда вы думаете о Нем, как о чем-то особом, отделенном от вашей сущности, вы не знаете Его. Он есть вы сами. Такова доктрина Пророков Индии.

Свами Вивекананда

Миссия Будды – Миру

 #Адвайта #Веданта #Брахман #целое #единое #дух #пророк

Все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.

В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.

Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, Богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.

Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной религиозной мысли.

Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны

Здесь тот же Шива, восседающий, как и прежде, та же кровавая Богиня Кали, которая почитается все с теми же почестями, пасторальный пастух любви Шри Кришна, играющий на своей флейте. Однажды этот древний Шива верхом на быке с барабанчиком дамару в руках уже совершил путешествие из Индии  в направлении Суматры, Борнео, Целебеса, Австралии и даже берегов Америки, а затем этот древний Шива направил своего быка в Тибет, Китай, Японию и даже в Сибирь, что он, впрочем, и сейчас продолжает делать. Мать Кали все еще почитаема в Китае и Японии, это ее христиане преобразовали в Деву Марию и почитают как мать Христа. Вот Гималаи! Там, на севере,- гора Кайлас, главная обитель бога Шивы. Этот трон не смог поколебать десятиголовый и двадцатирукий могучий Равана - смогут ли это сделать миссионеры? Благослови мою душу! Здесь в Индии всегда будет древний Шива, играющий на своем барабанчике дамару, мать Кали с приносимыми ей в жертву животными и прекрасный Шри Кришна, играющий на флейте.

Свами Вивекананда

Восток и Запад

Священники, брамины в Индии обладали огромной интеллектуальной и физической силой. Это они начали духовное развитие Индии и достигли удивительных высот. Однако наступило время, когда свободный дух развития, который вначале был движущей силой браминов, исчез. Они начали присваивать власть и привилегии себе. Если брамин убивал человека, никто не смел осудить его. Брамин уже от самого своего рождения становился господином Вселенной! Даже самому слабому из браминов обязаны были поклоняться как божеству! Но в то время, когда священники процветали, в Индии существовали поэты-проповедники, называемые саньязинами. Все индусы, независимо от принадлежности к той или иной касте, для того, чтобы достичь духовности, оставляли свою работу и готовились к смерти. Ничто в мире не интересовало их. Они должны были уйти и стать саньязинами. Саньязину казались смешными тысячи обрядов, которые предписывали священники. Произнести определенные слова - десять слов, двадцать слов и так далее - все это становилось совершенно ненужным.

Одно должно быть сказано в защиту священников, это то, что они никогда не были нетерпимыми к религии, они никогда не преследовали религию. Любому человеку было позволено проповедовать против них. Так они относились к религии. Они никогда не притесняли никого за его религиозные убеждения. Но они страдали от слабости священства: также искали власти, также устанавливали правила и ограничения и делали религию невероятно сложной, разрушая духовную силу тех, кто следовал этой религии.

Будда отбросил все. Он проповедовал самую совершенную истину. Он учил сердцевине философии Вед, всех и каждого без различия. Он учил этому весь мир, потому что одной из Его величайших задач было провозглашение равенства людей. Все люди равны. Никаких уступок никому. Будда был величайшим проповедником равенства. Каждый мужчина и каждая женщина имеют равные права для достижения духовности. Таково было Его Учение. Различия между священниками и другими кастами Он отверг. Даже самые низшие были призваны к высочайшим достижениям. Он открыл дверь Нирваны всем и каждому. Его Учение было смелым даже для Индии. Кое-что из Его проповедей могло даже потрясти индийскую душу. Но если трудно было для Индии принять на веру доктрину Будды, то насколько это тяжелее для вас!

Будда говорил: "Все церемонии - глупость. Есть только один идеал в мире - разрушить все иллюзии. То, что истинно, останется. Как только уйдут тучи, солнце зальет все вокруг светом". Как убить самость? Сделаться совершенно безличностными, готовыми отдать жизнь даже за муравья. Работайте не ради благополучия, не ради милости какого-либо бога, не для того, чтобы приобрести что-либо, но потому что вы понимаете, каков реальный путь убить вашу самость. Поклоняйтесь, молитесь и все такое, но все это чепуха. Люди постоянно повторяют: "Слава Богу!" Но где Он живет? Вы не знаете. Тем не менее, вы все сходите с ума по поводу Бога.

Свами Вивекананда

Миссия Будды - Миру

Рамакришна увидел во время этих путешествий нечто другое, имеющее для нас, людей Запада, большее значение и более глубокий смысл.

Он познакомился с человеческой нуждой. В экстатическом полусне, в котором он жил до этого времени, в золоченой скорлупе святилища, пышные волосы Кали скрывали ее от его взоров. Прибыв в Деогарх со своим богатым спутником, он увидел, что тамошние жители – санталы  – почти голы, измучены, умирают от истощения. Он остановил всех сопровождавших его и просил объяснить ему, что это значит. Ужасный голод свирепствовал в стране. Тогда он сказал Матхуру-бабу, что надо накормить этих несчастных, вымыть их и одеть. Матхур-бабу возразил, что его богатств не хватит для облегчения всех нуждающихся мира. Тогда Рамакришна заплакал, сел среди этих голодающих и заявил, что он не двинется с места и разделит их участь. Крезу пришлось исполнить желание своего друга-жреца.

Во время другого путешествия, летом 1870 года, Матхур имел неосторожность привезти его в одно из своих имений во время сбора податей. Два года подряд был неурожай, и арендаторы испытывали крайнюю нужду. Рамакришна велел Матхуру вернуть людям подати, оказать им помощь и устроить для них роскошный пир. Матхур-бабу ахнул. Но Рамакришна был непоколебим.

– Ты только управитель Матери, – сказал он богатому помещику. – Они арендаторы Матери. Потрать ее деньги. Они страдают, а ты не хочешь им помочь. Это необходимо сделать.

Матхуру-бабу пришлось уступить.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности. 

Мир  состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним.  Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе,  так же,  как праведность и  неправедность;  но Брахман совершенно не затронут ими. 

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может  совершать  подлог при этом же самом свете;  но  лампа  не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных. 

Вы можете спросить:  "Как тогда можно объяснить горе,  грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом. 

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды,  Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены,  как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман.  Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман.