Вам знакомы замечательные гимны, описывающие творение,- в них с невероятной выразительностью запечатлены грандиозность размаха и пространственная бесконечность. Но очень скоро выяснилось, что бесконечность таким путем недостижима, что даже беспредельное пространство, расширение, бескрайность мира внешнего недостаточны для выражения тех помыслов, что роились в умах авторов и просились наружу - и авторы вернулись к рассуждениям иного рода.

В Упанишадах язык выражения обрел новое качество - он почти негативен, подчас хаотичен; язык как бы уводит вас за кулисы, указывая на нечто такое, чего нельзя понять, нельзя ощутить органами чувств,- но вы ни на секунду не сомневаетесь в присутствии этого нечто. Какое другое изречение может сравниться с таким: «Туда солнце не может пролить свет, ни луна, ни звезды, ни вспышка молнии не могут осветить это место - что поведать об этом смертном огне?»

А вот еще одно место - можно ли с большим блеском выразить всю философию мира, главный смысл индусской мысли всех времен, всю мечту человека о спасении, можно ли передать это словами более завораживающими, фигурой более стройной?

На дереве сидят две птицы в роскошном оперенье, ласковые друг к другу: одна клюет плоды, а другая ничего не клюет - она спокойна и молчалива; та, что на нижних ветках, питается сладкими и горькими плодами и становится попеременно то счастливой, то несчастной; та, что на верхушке,- спокойна и величественна, она не прикасается ни к сладким плодам, ни к горьким, ей, застывшей в великолепии, дела нет до счастья и беды. Таков образ человеческой души. Человек вкушает сладкие и горькие плоды этой жизни в погоне за наживой, за чувственными наслаждениями, за тщетой мира - безнадежно, безумно мечется он. В другом месте Упанишады сравнивают душу человека с возницей, а пять его чувств с упряжкой бешеных коней. Такова участь мужей, гоняющихся за тщетой жизни, участь детей, лелеющих розовые мечтания, что с годами пойдут прахом, участь стариков, грезящих о былых своих подвигах, но не умеющих вырваться из этого заколдованного круга. Таков мир. Но бывают в жизни каждого золотые мгновения: порой, когда мы погружены в бездну горя или охвачены величайшей радостью - как если бы вдруг туча посторонилась и за краем ее мы заметили сияние солнца,- так же, вопреки самим себе, мы ловим отблеск чего-то скрытого вдали, за пределами чувственной жизни, за гранью суеты с ее удачами и невзгодами, вне природы, вне наших представлений о счастье на сегодняшний или завтрашний день, в стороне от грез о богатстве, о славе, о потомстве. Человек замер на миг. Он видит ту вторую птицу, спокойную и царственную, что не клюет плодов сладких и горьких, источающую великолепие, исчерпавшую все страсти и обретшую в Себе, через Себя свободу от желаний.

Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев

Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"

Учитель: "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего стремления. В постоянном общении с праведными людьми душа становится неугомонной в поисках Бога. Это горячее стремление похоже на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который потерял работу и ходит от одного офиса к другому в поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"

Есть другой путь: настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой Себя мне. Ты должен показать мне Себя, - иначе, зачем тогда Ты создал меня?" Несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне: "Бог полон сострадания". Я сказал: "Но почему должны мы называть Его сострадательным? Он наш Создатель. Что удивительного в том, что Он добр к нам? Родители взращивают своих детей. Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так". Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях к Богу. Он наш Отец и Мать, разве не так? Если сын требует свою долю наследства и отказывается от пищи и питья, чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайс у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайс. Я на коленях прошу тебя!" - тогда мать, видя его упорство и не в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.

Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только человек замечает, что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть фруктовое деревце в соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

Индус верит в то, что он есть дух. Его не может пронзить меч — его не может сжечь огонь — его не может поглотить вода — его не может иссушить ветер. Индус верит, что каждая душа является сферой, не имеющей пределов, чей центр помещен в тело, и смерть означает его перемещение из одного тела в другое. Ни одна душа не связана материей. В своей истинной сущности она свободна, светла, чиста и совершенна. Тем не менее, она мнит себя связанной и осознает себя как материю.

Веды учат, что душа божественна, но опутана узами материи. Совершенство будет достигнуто, когда кокон будет разорван. И поэтому слово, которое используют Веды для этого — мукти, свобода! Свобода от уз несовершенства, свобода от смерти и страдания!

Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм

Стремящиеся к освобождению хотят освободиться от привязанности к миру. Одним это удается - другим нет.

Освобожденные души, такие как садху и махатмы, - не опутаны миром, женщиной и золотом". Их умы свободны от мирского. Кроме того, они всегда медитируют на Лотосных Стопах Господа.

Представим, что в озеро забросили сеть, чтобы наловить рыбы. Некоторые рыбы настолько умны, что никогда не попадаются в сеть. Они как вечно-свободные. Но большинство рыб запутываются в сети. Одни из них пытаются освободиться из нее - и они как те, кто стремится к освобождению. Но не всем рыбам, которые пытаются, это удается. Очень немногие выпрыгивают из сети, делая большой всплеск на воде. Тогда рыбаки кричат: "Смотри, вон ушла большая!" Но большинство рыб, пойманных сетью, не могут выбраться, или не делают никаких усилий к этому. Наоборот, они зарываются в ил, с головами, запутавшимися в сети и лежат там тихо, думая: "Нам нечего больше бояться - мы тут в полной безопасности". Но бедняги не знают, что рыбаки вытащат их вместе с сетью. Они как люди, привязанные к миру.

Связанные души привязаны к миру путами "женщины и золота". Они связаны по рукам и ногам. Думая, что "женщина и золото" сделают их счастливыми и дадут им безопасность, они не понимают, что это приведет их к уничтожению. Когда человек, так привязанный к миру, лежит при смерти, его жена спрашивает его: "Ты умираешь, - но что ты сделал для меня?" И снова, его привязанность к вещам мира такова, что когда он видит, что лампа ярко горит, он говорит: "Притуши свет. Слишком много масла выгорает". А он на своем смертном ложе!

Связанные души никогда не думают о Боге. Если у них появляется свободное время, они находят удовольствие в праздной болтовне и глупых разговорах, или они принимаются за бесполезную работу. Если вы спрашиваете у одного из них побуждающий мотив, он отвечает: "О, я не могу усидеть на месте - поэтому я горожу изгородь". Когда приходит старческая немощь, они, возможно, начинают играть в карты".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Адвайтист смотрит благосклонно на самые старые теории, на дуализм и все ему предшествовавшее. Он относится к ним не в покровительственном тоне, но с убеждением, что все они были верны, все представляли собой проявления одной и той же истины и все должны придти к тому же заключению, к какому пришла и сама Адвайта.

Все эти ступени, по которым прошло человечество, должны сохраняться со словами благословения, а не проклятия. Поэтому дуалистические системы сохранены нетронутыми в Веданте и никогда ею не отталкиваются и не отбрасываются. Даже дуалистическое понятие об индивидуальной душе, которая после смерти человека идет в другие миры, находит в Адвайте место. Эти идеи сохранены здесь во всей полноте, благодаря чему представляется возможным дать каждой из них надлежащую оценку, помня только, что все они выражают собою лишь отдельные частные взгляды на данный предмет.

Смотря на вселенную с известной точки зрения, вы можете видеть только одну ее часть. Так вселенная и представляется уму. С той точки, на которой стоит дуалистический ум, вселенная только и может представиться как создание из материи и силы. Она может казаться только игрою какой-то воли, а эта воля, в свою очередь, только отдельной от вселенной. В этом положении человек должен видеть и в себе двойную природу, тело и душу, при чем эта душа, хотя и ограниченная, сама по себе вполне индивидуальна и к ней применяются все идеи о бессмертии.

Свами Вивекананда

Практическая веданта

#Адвайта #Веданта #дуализм #душа #учения #религии #Атман #Брахман #воля

Вопрос: Ачарья Шанкара говорит, что мир не реален и что все это сон. Если это так, то кто видит сны? Как сновидец может быть в рабстве и как он может освободиться от сна?

Свами Нималананда: Путь гйаны Шанкары, труден для понимания. Во сне или наяву вы обладаете сознанием. Оно никогда не пропадает. Сознание одно и то же, когда вы спите и когда бодрствуете. Мы принимаем мир за реальность и отождествляем себя с ним. Это приводит к сансаре, а это рабство. Если же мы осознаем, что мир не реален, мы становимся свободными. Это трудно.

Вопрос: Почему знание об Атмане возникло только в Индии?

Свами Нималананда: Не только в Индии; во многих других странах были такие идеи. Но эти представления были несовершенны.

Вопрос: Я слышал, что именно после того, как Свами Вивекананда уехал в Америку, западные люди начали думать об Атмане.

Свами Нималананда: О нет. Запросы об Атмане были и до того, как Свамиджи Вивекананда отправился туда. Но после того, как он отправился туда, эти исследования приняли другой оборот.

Вопрос: Свамиджи, разве невозможно установить нерушимую и вечную Дхарму?

Свами Нималананда: Дхарма никогда не распадается, никогда не умирает. Она всегда чиста и вечна. Распад и разрушение относятся к каналам, через которые проявляется Дхарма. Именно через человека сияет свет Дхармы. Человек несовершенен. Чтобы Дхарма сияла в совершенстве, люди всегда должны быть совершенны. Но этого никогда не произойдёт.

Вопрос: В Гите удовольствие и боль сравниваются с жарой и холодом. Уместно ли такое сравнение?

Свами Нималананда: В Гите говорится не только о жаре и холоде, удовольствии и боли, но и обо всех парах противоположностей. Они не относятся к одному и тому же предмету. Душа имеет внешние оболочки: причинное, тонкое и грубое тела. Тепло и холод воздействуют на тело. Удовольствие и боль влияют на ум. Они воздействуют только на оболочки, но не на Атман.

Вопрос: Что является причиной рождения?

Свами Нималананда: Желание.

Вопрос: Какое желание?

Свами Нималананда: Желание родиться.

Вопрос: Откуда я пришел?

Свами Нималананда: От Бога.

SWAMI NIRMALANANDA: HIS LIFE AND MISSION

Учитель продолжил: "Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйаяни называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает, и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

В «Бхагавад-Гите» сказано: «Рождение должно следовать за смертью и смерть должна следовать за рождением». Так постепенно выстраивается цепь рождений и смертей, которые должно преодолеть каждое ядрышко жизни. С другой стороны, то, что мы называем началом, концом и продолжением, зависит от нашего восприятия понятия времени, поскольку истолковывается человеческим умом. Но мы знаем, что время не имеет абсолютного существования. Это просто форма нашего знания о нашем собственном существовании относительно природы. Концепция времени исчезает с превращением жизни в смерть, со смертным сном, точно так же как это происходит каждую ночь, когда мы погружаемся в сновидения. И смерть в какой-то мере подобна состоянию сна. Душа пробуждается от смертного сна подобно тому, как насекомые просыпаются весной после долгой и суровой зимней дремоты, как куколка в кроватке-коконе, который она спряла себе осенью. Природа преподает нам замечательные уроки возрождения и указывает на сходство между сном и смертью посредством возрождения куколки по весне. После смерти душа пробуждается вновь и надевает одеяние нового тела, точно так же как мы меняем изношенное платье. Душа продолжает проявлять себя снова и снова в человеческом или каком-либо ином плане существования, будучи направляемой Законом Кармы, или Причины и Следствия.

СВАМИ АБХЕДАНАНДА

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ

Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила, – в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии, – что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, – по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения.

Возьмем, например, Библию. В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или, как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг: "Мы должны добыть свое собственное государство". Это государство наше; мы потеряли его и должны взять его вновь. Майявадин, или верящий в теорию майи, говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и различие между признающими теорию майи и не признающими ее.

Свами Вивекананда
Гйана-йога
Свобода души

Его проповедь была совсем особенной: он никогда не играл роли проповедника. В нашей стране наставник - самое уважаемое лицо, на наставника смотрят как на Самого Бога. Даже отец и мать не почитаются так, так как они дают нам только тело, а наставник указывает нам Путь к спасению. Мы его духовные дети, мы духом происходим от него. Народ толпами стекался к Учителю со всех сторон.

И он был таким Учителем, но Учитель этот никогда даже и не думал, должен быть он так чтим или не должен, он не знал, что он Великий Учитель; он думал, что все, что он делал, делал не он, а Бог через него. Он всегда говорил: "Если я и говорю что доброе, это Бог говорит: я тут не при чем". Так думал он о своей деятельности до самой смерти. Он никогда никого не искал. Его убеждение было: сперва сладь с собой, сперва достигни мира духовного, а результаты придут сами собой.

Любимым его пояснением этой мысли было: когда цветок лотоса раскрывается, пчелы сами прилетают к нему за медом - "пусть только расцветет лотос вашей души, а о результате не беспокойтесь". Это великая истина. Не многие понимают силу мысли. Если человек замурует себя в подземелье и умрет там, исполненный действительно великой мысли, мысль эта пройдет сквозь гранитную толщу подземелья и в конце-концов охватит все человечество. Такова сила мысли, поэтому не спешите передавать ваши мысли другим. Прежде чем давать, приобретите сами, прежде всего займитесь собой - это величайшая обязанность, которую только вы можете исполнить.

Познайте Истину сами, а людям скажите о ней потом; они придут. Так поступал мой Учитель, никого не искавший, никого не осуждавший.

Свами Вивекананда

Мой учитель