Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, В этОМ году эта великая ночь будет с 28-го февраля на 1 марта. Шиваратри уникально во всей мифологии – в это время возможно мысленно представить и испытать божественное сияние Шивы, узрев космическую форму Шивы оком своего ума.

ॐ नम: शिवाय
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в посте, молитвах, чтении мантр, пении гимнов и в поклонении Шиве. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом Намах Шивая», звонят в колокола, зажигают множество светильников и гирлянд в честь Веливого Бога, Махадэвы.
Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя, имя Шивы, и повторять: «Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!» — «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознание, в духовный опыт. Забыть, что есть потребность во сне, в пище и питье. Забыть, что вы тело. Эта ночь даёт уникальные возможности.
ஓம் நம சிவாய
Тем, кто бодрствует в ночь Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Многие индусы участвуют в церемонии джаагран , всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов в ночь Шивы освобождает их от грехов и сансары, цикла рождений и смерти.
Эта ночь действительно велика, так как каждый может соприкоснуться с милостью Шивы и его любовью и состраданием.
Шива означает «милосердие», «благость» (мангалам).
Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти).

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Махашиваратри.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки.

В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют оркестры.

Легенда происхождения праздника

Особое значение Махашиваратри имеет для женщин и садху. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) — коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля

Созываем преданных в этот День и особенно НОЧЬ провести в молитве и поклонении МаХаДэВу!!!
В храме будет проведено 4 ягьи, начало в 21.00, выход из поста в 7.30, окончание праздника в 9.00, кому надо может уехать раньше. Ограничение: не более 16 чел, записывайтесь заранее!
Чтобы вcтретить Шиваратри 2014 в храме Шивы в Екатеринбурге -
Вступите в наше сообщество http://vk.com/yagna_shiva_temple и напишите коммент к статье Шиваратри.

Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.
Храм Шивы и Шакти.

Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти. Храм Шивы и Шакти.

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ПАНЬЧАРАТНА-АЧАРА
(“Пять Драгоценных Принципов Тантрического Пути”)

1. Шивачара — “Путь Шивы”
Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) — ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма). Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы — дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности — Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания — основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.

Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.

Шивачара требует для этого лишь одного — отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти — Силы Шивы — и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.



2. Лингачара — “Путь Лингама”

Лингам Шивы — священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание — важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно — “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины. Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой — в символической форме — невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам — символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам — главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.

В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.

Лингам — символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом — Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти — суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.

“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, — говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36).

Культ Лингама — обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).

Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша — новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.



3. Садачара — “Путь Истины”

Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара — это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”. Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Естественно, что все это невозможно осуществить без практики садачары.

Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования. Тот, кто — по невежеству или из лени — отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.

Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) — настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней — и конечного Освобождения.

Садачара — это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя: чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту; употребление лишь освященной пищи; отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина — в небольших количествах — в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу; выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни — такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы). Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).

Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат.

Садачара — такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой — непередаваемая духовная радость единения с Целым.



4. Бхритйачара — “Путь служения”

“Бхрита” означает на санскрите “слуга”.

Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим — не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.

В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня): служение родителям и старшим в роду и семье; служение духовным учителям и наставникам — Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам; служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы; служение — в форме заботы и сострадания — существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, — таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира — различные духи, демоны и др. низшие существа; служение душам предков.

Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу. Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.

Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание — важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам — как к старшим братьям.

Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника. Почитая таким образом Божественную Мать — Жизненную Силу всех божеств — во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.

Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей — священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек — единственный сын у своих родителей или если он — единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).

Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:

1) служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами — как единоверцам, так и всем соотечественникам — через выполнение своего общинного и общественного долга;

2) служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них;

3) служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств.

Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.

Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов. Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают — по мере своих сил и возможностей — защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей. Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны — далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их — при всей их низменной и демонической природе — можно сделать нужными и полезными другим. Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования.

Таким образом, истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей — Шакти и Шивы.

Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье — Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения — вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”).

Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.



5. Ганачара — “Путь общности”

“Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”.

Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика-
индивидуалиста — это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо. Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре — настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы. Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи — Общины — необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) — земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.

Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других. Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) — не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.

Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи — плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра — отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.

Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры: в Шиве — Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги, в Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни), в Сангхе (Общине), в Божественной Шакти и в Учителе (Гуру, или Ачарье). Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры — круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами. Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.

Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации — Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.

Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования).

Изгнание из Общины — самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.

В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи — как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.

Однако, следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!). Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, — лишь структурная единица Космической Шива-ганы.

Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут. На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.

Важно понять, что гана — не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).

Вступление в классическую общину тантристов — в Семью Шивы — возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.

Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей — достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако, проповедь не должна быть навязчивой и назойливой. Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что — нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому — такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.

И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей — тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек — бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.

______________


Таковы Пять Драгоценных Принципов следования Тантрическому Пути. Они выражают самую суть того, во что и как верят тантристы и чем руководствуются в своих взаимоотношениях с Богом, миром и остальными живыми существами. Если бы все существа осознали свою личную необходимость следовать этим простым, но столь необходимым для духовного роста принципам по-настоящему духовной и сакрализованной жизни, то, несомненно, страданий и зла в мире стало бы намного меньше. Бесполезно одними лишь пылкими речами обличать зло. Куда лучше дать простые и доступные буквально каждому средства изменения жизни к лучшему.

Тьма не разгоняется палкой. Тьма — не отрицание света, а всего лишь его недостаточность. Зло — не происки какого-то “дьявола”. Зло — это недостаток добра и света, любви и сострадания в нас самих. Небольшая свеча способна осветить целое помещение, погруженное во мрак. Так и следование Драгоценным Принципам Тантрической Дхармы преображает жизнь, наполняя ее светом реально ощущаемого Божественного Присутствия. Божественное встречается с человеческим и переживается как Одно Целое.

Таков подход Тантры к практике духовного совершенствования и к жизни в гармонии с Целым.

Пять Драгоценных Принципов — это те критерии духовного роста дживы, без следования которым в повседневной жизни практически недостижим успех в тантрической садхане. Сам же духовный рост индивидуума, путь духовного восхождения индивидуального сознания дживы к единству с Космическим Сознанием Шивы состоит из шести ступеней-стадий, известный как шат-стхала (“шесть ступеней”).


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ДВА ПОТОКА ТАНТРЫ В УСЛОВИЯХ СНГ
В самом общем смысле индийскую тантру принято подразделять на два больших потока - дакшиначару и вамачару, соответственно "путь правой руки" и "путь левой руки". Первый поток больше иногда ещё называют "широким" или "общедоступным" (cаманья, самайя) путём, другой - "узким", "тайным", "скрытым" (рахасья, гухья, гупта). В шактистских Тантрах эти два потока (и, соответственно, уровни понимания) тантризма описываются как лаукика (laukika, "мирской", или "общий"), другой - каулика (kaulika, "куловский", или "кланово-эзотерический").

Первый характеризуется большей доступностью и связью с общенародной верой, храмами, обрядами, праздниками, с основным потоком народного индуизма и отличается общей относительной простотой и понятностью массам. Второй - удел избранных и посвящённых, основной принцип которых - "не высовываться", не проповедовать и не раскрывать своё учение и практику всем подряд, а только находить и приглашать достойных и пригодных (адхикари). У нас в СНГ эти тенденции тоже прослеживаются. На позиции лаукика-тантриков находятся те, для кого тантра - это почитание Шивы и Шакти в духе обычного индуизма (отличить, где кончается обыкновенный индуизм и начинается собственно тантра, они не в состоянии, а Агамы, а также внутренние доктрины и практики посвященных для них - тёмный лес). Им хочется простой, понятной и доступной тантры. Особой разницы между понятиями "шиваитский/шактистский индуизм" и "каула-тантра" они не улавливают. Открыто действующий "шайво-шактизм", доступные для всех храмы, "борьба за права индуистов" и т. п. - всё это тоже признаки лаукика-тантры. Хотя в своей среде тантристы (особенно "левой руки") обычно игнорируют кастовые различия, но у них есть своеобразный аналог кастовости -внутренние "касты" (вернее, инициатические группы-чакры, образованные садхаками разного уровня посвящения). Практика в разных чакрах одной большой общины (махачакры) может существенно различаться, т.к. разные чакры обычно соответствуют разным ачарам Тантрического Пути. В этом случае посвящённые начальных уровней (пашу-садхаки) больше характеризуются признаками лаукика-тантриков и в чём-то аналогичны "шудрам" и "вайшьям" внешней социальной варнашрамы. Более продвинутые (вира-садхаки) будут соответствовать "кшатриям", а сам гуру и его ближайшие ученики-каулики - "брахманам".

Таким образом, каулики в тантрической среде (особенно у шактов и кашмирских шиваитов) являются прямым аналогом касты брахманов в обычном индуистском обществе. Также как в среде самых образованных брахманов (пандитов) обычно наиболее влиятельными системами являются "надсектантские" адвайта-веданта и смартизм, так и среди тантрических "брахманов" (кауликов) наибольшей популярностью пользуются каула-тантризм и кашмирский шиваизм, как менее всего привязанные к внешним "сектантским" культам, но и не отрицающие их относительную ценность и полезность (особенно для начинающих и для широких масс). В данном контексте "сектантскими культами" мы, вслед за смартами-ведантистами и др. пандитами, называем обычные индуистские деноминации: шайвы, шакты, вайшнавы, ганапатьи и т.д. (в древности и средневековье существовали ещё сауры и каумары). Несектантским поклонением пандиты считают ведантистско-смартистскую практику почитания единого Брахмана одновременно (или попеременно) как Шиву, Вишну, Шакти, Сурью и Ганешу (иногда добавляют ещё Сканду-Кумару, либо замещают им Сурью).

По принципу, сходному со смартистским, каулики часто почитают не конкретную одну форму Божества (Ишта-Девату), а Единый "активный Брахман" (т.е., проще говоря, Шакти) как "конечную сумму всех божеств" и их внутреннюю Сущность и Жизнь. В этом случае каула-шактистское поклонение Шакти уже существенно отличается от обычного "сектантского" почитания конкретной формы Матери (Дурги, Кали и др.). Именно так следует понимать описывемое в Тантрах превосходство шактистских ачар над шайвачарой, вайшнавачарой и ведачарой. ("Сектантский" шактизм сам по себе не превосходит шиваизм или вишнуизм.) Между двумя этими подходами нет непреодолимого противоречия. Чаще всего каулики предпочитают внешне вести себя как лаукики (особенно если живут в типичной индуистской среде, где все общество естественно является индуистским), но не обязательно и не всегда. В этом случае внешний (самый многочисленный) круг последователей конкретных тантрической общины, гуру и сампрадаи составляют лаукика-тантрики, более внутренние круги больше будут кауликовскими, самый внутренний (ближайшее окружение гуру - кула-чакра его учеников-"апостолов") - обычно чисто кауликовский, наименее привязанный к внешнему культу, символике и атрибутике. Раньше в ТС мы тоже опирались преимущественно на такой смешанный подход (принцип мишрачары). Но рано или поздно он вступил в противоречие с моим внутренним опытом и той садханой, которую я сам выполнял. Сказались и определённые накопившиеся проблемы в самой организации. В итоге мне и ближайшим ученикам пришлось пойти на болезненную и непопулярную меру - распустить "внешнюю ТС". Большинство прежних последователей, знакомых только с внешней доктриной и практикой, неизбежно расценили моё "отречение" и все происходящие перемены как "предательство". Я не виню их, потому что они поступают так от обиды и невежества. Поэтому я сам освободил их от обетов послушания мне как гуру. Но от обетов, которые они дали Богу, их никто не может освободить. Если они хотят продолжать своё духовное продвижение по пути индуизма, то им следует найти себе нового гуру.

Мы с ближайшими учениками сделали выбор в пользу более последовательной приверженности внутреннему тантризму - Каула-Дхарме. Внешне это неизбежно приводит к большей универсализации движения и несектантскости. Мы уже не ограничиваемся сугубо одним индуизмом. В таком нашем подходе нет ничего нового. Так действовали многие индийские мистики-каулики и до нас. Рамакришна, например. После десятилетнего опыта ТС я пришёл к выводу, что в условиях внеиндуистской культурно-исторической традиции (особенно в современной России, где все индуистские организации неизбежно воспринимаются как "секты") нецелесообразно опираться на поток лаукика-тантры, а предпочтительнее опираться на эзотерическую каулика-тантру. Для лаукика-тантры в СНГ нет самого необходимого - массового, общенародного распространения индуистской религии и культуры, признания её неотъемлемой частью мирового индуизма (в т.ч. зарубежными индуистами) и уважения к ней. В местных условиях любой внешне действующий индуистский культ обречён на маргинальность и неприятие обществом. Возможно, когда-нибудь ситуация изменится, но пока это так.

В данных условиях всем склонным и готовым к следованию Тантрическому Пути Кулы и пригодным (адхикари) для посвящения в него, не стоит создавать внешние "сангхи", "самаджи" и т. п., уподобляясь кришнаитам, а следует объединяться в закрытые мистические сообщества - кула-чакры, в чём-то близкие по функциям европейским (или дальневосточным - китайским, японским, корейским) тайным обществам и орденам. Тем более, что для каула-тантристов это является традиционной практикой даже в самой Индии, а каула-садхана, предписанная Шивой специально для условий кали-юги и таких сообществ-чакр, подробно описывается в Тантрах и передаётся в парампарах Учителей. Также, думаю, не надо лишний раз объяснять, что значительную (в общем-то даже большую) часть тантрических учений и практик недопустимо (да и невозможно) открыто обсуждать в Интернете или в публикациях. Они должны оставаться в потоке устной передачи, тесно связанной с внутренней жизнью и практикой кула-чакр и предполают уже не "общее" посвящение (саманья-дикшу), а особое, частное (вишеша-дикшу) посвящение + дополнительные посвящения (абхишеки) и связанные с ними передачи (упадеши).

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Российский тантрик Шивананда был рожден в Екатеринбурге в 1970. После окончания лингвистического института он работал переводчиком, был деловым человеком, затем отказался от мира и стал монахом Hare Krishna в 1992. Начиная с 1996 он принял Шиваизм, следовал наставлениям Российского гуру Садашивачарйи из Kaula Rahasya sampradaya, жил как отшельник в лесу около Екатеринбурга, и получил имя от ученика Sai Baba доктора Сурендра Упадхьяйа в 1998. Sivananda поклоняется Куле (Семейству Шивы), 18 Сиддхам и Mahavatar Babaji Maharaj. Karunavatar Paramahamsa Hariharananda был его шикша гуру.

Помимо Английского языка, Шивананда говорит на Германском, Французском языках и изучает Sanskrit и Tamil, руническое письмо. В 1999 Sivananda перевел первые 3 Тантры Tirumantiram на русский, напечатал 500 копий первой Тантры и распространил их. К этому времени он вышел из леса и имел своего рода ашрам. Но постепенно это закончилось деградацией садханы. Новая социальная жизнь оказалась еще более трудной, чем в лесу. В течение 6 лет он работал как сторож, преподаватель колледжа, переводчик и сисадмин. В 2005-2006 Шивананда был в Индии, что привело, помимо других благословений, к созданию этого сайта. Http://rakeshyogi.122mb.com