Шакти есть Чидрупини. Она является чистым, счастливо-чистым Сознанием. Она есть Мать Природы. Она есть сама Природа. Она является Силой Бога Шивы или Брахмана. Она простирается на весь мир. Она поддерживает игривость Лилы Бога. Она есть Джагат Джнани, Махишасурамардини, Бхрантинашини и Даридрьянашини (Творец мира, разрушитель Махишасуры, разрушитель иллюзии или Авидьи и разрушитель бедности).

Дэви есть Шакти Бога Шивы. Она есть Джада Шакти и Чит Шакти. Шакти есть Пракрити, Майя, Махамайя, Шри Видья. Шакти есть сам Брахман. Она является Лалитой, Кундалини, Раджараджешвари и Трипурасундари. Шакти проявляется Богу Шиве в десяти формах как Даша Маха Видья, то есть Кали, Багалямукхи, Чиннамастак, Бхуванешвари, Матанги, Шодаси, Думавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави.

Поклонение Шакти, или Шактизм является одной из древнейших и самой распространённой религией в мире. Каждый в этом мире хочет силы, хочет обладать силой. Он поднимается силой. Он хочет господствовать над другими с помощью силы. Война есть результат жажды силы. Учёные являются последователями Шактизма. Тот, кто желает развить силу воли и чарующую личность, является последователем Шактизма. В реальности каждый мужчина в этом мире является последователем Шактизма.

Учёные сейчас говорят, что всё есть просто энергия и что энергия является физическим пределом всех форм материи. Последователи школы философии Шакти говорили аналогичные вещи гораздо раньше. Они далее заявляли, что эта энергия является только ограниченным проявлением Беспредельной Высшей Силы или Маха Шакти.

Шакти всегда с Шивой. Они неразлучны, как огонь и жар. Шакти развёртывает Нада и Нада Бинду. Мир является проявлением Шакти. Шуддха Майя есть Чит Шакти. Пракрити есть Джада Шакти. Нада, Бинду и остальные – просто названия различных аспектов Шакти.

Бесчисленные вселенные являются просто прахом со святых стоп божественной Матери. Её слава неописуема, так же, как её великолепие. Её величие неизмеримо. Она распространяет своё великолепие на своих искренних последователей. Она ведёт индивидуальную Душу от Чакры к Чакре, от плана к плану и соединяет её с Богом Шивой в Сахасраре.

Тело есть Шакти. Потребности тела есть потребности Шакти. Когда человек наслаждается, это Шакти наслаждается через него. Его глаза, уши, кисти и стопы – её. Она видит через его глаза, действует посредством его рук и слышит его ушами. Тело, ум, Прана, эгоизм, интеллект, органы и все другие функции являются Её проявлениями.

Шактизм говорит о личностных и безличностных аспектах Божества. Брахма есть Нишкаля или без Пракрити, и Сакаля или с Пракрити. Ведантисты говорят о Нирупадхика Брахмане (чистом Ниргуна Брахмане без Майи) и Сопадхика Брахме (без Упадхи или Майи) или Сагуна Брахмане. Это всё одно и то же. Различны лишь названия. Это – игра слов, или Шабда Джаля. Люди сражаются только на словах и ведут словесную войну, спор, занимаются нанесением ударов и интеллектуальной гимнастикой. В действительности сущность Одна. Только Глина является Истиной; все проявления, такие, как глиняный горшок и т.д. – только слова. В Ниргуна Брахмане Шакти потенциальная, а в Сагуна Брахмане Шакти динамическая.

Основой Шактизма являются Веды. Шактизм утверждает, что единственным источником и авторитетом (Прамана), рассматривающим трансцендентальные или сверхсознательные материи, такие, как природа Брахмана и т.д., являются Веды. Шактизм есть просто Веданта. Шакты переживают тот же духовный опыт, что и Ведантисты.

Дэви Шукта Риг Веды, Шри Шуктха, Дурга Шукта, Бху Шукта и Ниля Шукта и особые Шакта Упанишады, такие, как Трипурасундари Упанишада, Ситопаношада, Дэви Упанишада, Саубхьяга Упанишада, Сарасвати Упанишада, Бхаванйопанишада, Бахвричопанишада и т.д. – все отчётливо провозглашают Материнский аспект Бога. Кена Упанишада также говорит об Ума Хемавати, которая наделена мудростью Я по отношению к Индре и Девам.

Божественная Мать всюду тройственна. Она наделена тремя Гунами: Саттвой, Раджасом и Тамасом. Она проявляется как Воля, Действие и Знание (Иччха Шакти, Крия Шакти и Джнана Шакти). Она есть Брахма Шакти (Сарасвати) в союзе с Брахмой; Вишну Шакти – в союзе с Богом Вишну; Шива Шакти (Гаури) – в союзе с Богом Шивой. Поэтому она называется Трипурасундари.

Обителью Трипурасундари, Божественной Матери, является Шри Нагара, великолепная обитель, окружённая 25 валами, которые представляют 25 Таттв. В центре расположен блестящий дворец Чинтамани. Божественная Мать восседает в Бинду Питха в Шри Чакре того прекрасного дворца. В теле человека для Неё также имеется подобная обитель. Весь мир есть её тело. Горы являются её костями. Реки являются её венами. Океан – это её мочевой пузырь. Солнце, Луна – её глаза. Ветер – её дыхание. Агни – её рот.

Шакта наслаждается Бхукти и Мукти (наслаждение в мире и освобождение от всех миров). Шива является воплощением Блаженства и Знания. Сам Шива проявляется в форме человека с жизнью удовольствия и страдания. Если вы всегда будете помнить это, дуализм, ненависть, ревность и гордость исчезнут. Вы должны рассматривать каждую человеческую функцию как поклонение или религиозное действие. Ответ на зов природы, мочеиспускание, разговор, еда, ходьба, видение, слушание – всё становится поклонением Богу, если вы развиваете правильное отношение. Это есть Шива, работающий внутри и через человека. Тогда где находится эгоизм и индивидуальность? Все человеческие действия есть божественные действия. Одна универсальная жизнь пульсирует в сердцах всего, видится в глазах всего, работает в руках всего и слышится в ушах всего. Какое это великодушное переживание, когда можно чувствовать это, разрушив своё маленькое "Я". Старые Самскары, старые Васаны, старые привычки мышления стоят на пути нашей реализации этого Переживания – целого.

Ученик думает, что мир идентичен с божественной Матерью. Он размышляет о своей собственной форме, как о форме божественной Матери и таким образом всюду созерцает единство. Он чувствует также, что Божественная Мать идентична с Брахманом.

Продвинутый Садхака ощущает: "Я есть Дэви и Дэви есть Я", Он поклоняется себе как Дэви вместо подношения любого внешнего предмета. Он говорит "Сахам" – "Я есть Она (Дэви)".

Шактизм не просто теория или философия. Он предписывает систематическую Садхану Йоги, регулярную дисциплину, согласно темпераменту, способности и степени эволюции Садхака. Она помогает ученику поднять Кундалини и соединить Её с Богом Шивой и наслаждаться высшим блаженством или Нирвикальпа Самадхи. Когда Кундалини спит, человек пробуждён для мира. Он имеет объективное сознание. Когда Она пробуждена, он спит. Он теряет всё осознание мира и становится единым с Богом. В Самадхи тело поддерживается нектаром, который течёт от союза Шивы и Шакти в Сахасраре.

Гуру абсолютно необходим для практики Садханы Шакти Йоги. Он посвящает ученика и передаёт божественную Шакти.

Физический контакт с женщиной является грубой Майтхуной. Он осуществляется благодаря Пашу-бхаве, животному влечению или животному инстинкту. Мать – Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой в Сахасраре во время Нирвикальпа Самадхи. Это настоящая Майтхуна или блаженный союз. Это благодаря Дивья-бхаве или божественному характеру. Вы должны подняться от Пашу-бхавы до Дивья-бхавы с помощью Сатсанга, служения Гуру, отречения и бесстрастия, распознавания, Джапы и медитации.

Почитание божественной Матери, интенсивная вера, совершенная преданность и самообуздание помогут вам достичь Её благосклонности. Только с помощью одной её милости вы можете достичь знания Вечного.

Слава Шри Трипурасундари, Матери мира, которая также является Раджараджешвари и Лалита Дэви. Пусть их благословение снизойдёт на всех вас!

Крийя удаляет препятствия на пути и освобождает садхака от прошлой кармы. Она преобразует грубое эго садхака в тонкую индивидуальную сущность. Это приносит гармонию и цельность жизни, пробуждая эго от невежества. Хатха-Раджа-Лайя Йога 18 Сиддхов - уникальная комбинация. Крийя Йога вдохновляет садхака стать недвойственным, единым с путем.
Садхак Крийя Йоги сознательно пытается слить свое сознание-эго с Божественным сознанием, систематически практикуя учение Бабаджи и методы 18 Сиддхов. Садхана Крийя Йоги является практикой всех методов, предписанных пятиричным путем Бабаджи:
(1) Крийя Хатха Йога, включая асаны, бандхи и мудры прежде всего для физического тела ,
(2) Крийя Кундалини Пранаяма и методы дыхания обращения праны в теле, чтобы вызвать его преобразование;
(3) Крийя Дхьяна Йога, искусство овладения умом методами медитации;
(4) Крийя Мантра Йога, использование потенциала звуков, чтобы вызвать различные аспекты божества, пробудить чакры и т.д;
(5) Крийя Бхакти Йога, культивирование любви и преданности Богу и Его творению.

В время моего паломничества в Индию и Непал в 2005-06 я посетил Горакнат Мандир, Горакпур. Там Натха Йог Матсьендранатх посоветовал мне поехать в Варанаси и найти Крийя сиддха йога Ракеша Пандея.
На следующее утро я прибыл поездом в Варанаси в 4.20. До 7 утра читал мантру на вокзальной скамейке, пока не появилось достаточное количество рикш. Стоило мне покинуть вокзал, и они табунами поскакали за мной, предлагая свои услуги. Я упорно шел вперед, пока за мной не осталась только пара самых настойчивых. С одним из них я и сторговался всего за десятку. Когда мы доехали до Ганги, мне даже его жалко стало, и я хотел дать ему еще пятак, но пока рылся в своей сумке, он уже ускакал.
Я вышел к священной реке, пропел мантры приветствия. Пространство вокруг зазвенело. Для местного люда было обычное утро, а я - столько лет я ждал этого момента! Священная река, широкая как Волга, неторопливо катила свои воды. Я спустился к воде и сделал ачаман. Вокруг садху уже плескались в гхатах. Но с тяжеленным рюкзаком купаться пока не хотелось. Я вытянулся вверх, забирая прану, затем пропустил ее по чакрам и попросил Параматму вести меня.
Идя наобум по узким улочкам, не спросив ни раза дорогу, я легко нашел дом Йогачарьи около Хануман гхата. Было только 7.40, но я знал, что йоги встают рано. Дверь была открыта, я зашел в прихожую и смиренно остановился. Появился неплохо англоговорящий мальчик, который поведал мне, что его зовут Горо и папа придет только после 12. Затем появилась совсем англонеговорящая мама, но она очень широко улыбалась, и провела меня на крышу, где было уже достаточно тепло, несмотря на середину декабря 2005. Горо принес мне завтрак, но я сначала занялся йогой, а потом его съел. Потом он убежал, и я впал в блаженную медитацию. Сижу в священном городе Шивы на крыше дома такого йога! сколько лет я мечтал об этом! Часов в 10 я даже лег в шавасану и насладился редкостным покоем ума. Состояние было как будто весь мир у моих ног.
В 11.30 я совсем разомлел и уснул, причем видел себя в каком-то радужном коконе. чистка моих тел шла полным ходом. Проснулся от веселого "Hallo! Namaskar!". Передо мной стоял Йогачарья с окладистой бородой. Я рассказал ему о вчерашней встрече с Матсьендранатхом джи в Горакнат Мандире, и своих духовных исканиях. Упомянул и о финансовых проблемах.
Ракеш Пандей сказал, что у себя поселить не может, ибо у него нет разрешения на проживание в его доме иностранцев, но разместил меня очень дешево, как раз по моему карману, в Пашупати гестхаусе в 20 м от своего дома. Я получил прекрасную келью с видом на Гангу.
Так началась наша дружба. Я провел 9 незабываемых дней в Варанаси под его опекой. Вообще пишу сейчас это и удивляюсь, как я за 9 дней такое количество информации переварил, мне сейчас кажется, что я там месяца 2 прожил. Видимо, время уплотнялось. Йогачарья много рассказал мне про Бабаджи и Лахири Махасайя, чего нет в книгах. А один раз, вечером я остался у них на арати, и информация пошла образами.
Йогачарья приходил ко мне в келью по утрам в 5.00 после омовения в Ганге. Я тоже разик попробовал искупаться в это время, но все ж было слишком холодно, вода всего 5-7 градусов, и после заплыва нигде не согреться, теплая вода подавалась в Пашупати гестхаусе только после 9.00. Поэтому потом свои заплывы я стал делать вообще в 10, когда хоть солнышко вылезет. Мы занимались до 6.00, а потом он садился на мотоцикл и уезжал на утренние занятия, где он преподавал йогу до 12.00.
Потом я занимался один до своего заплыва в 10.00, пил кофейный напиток с буддистом Андреасом из Берлина, и мы отправлялись гулять по Варанаси. Я очень ценю общение с этим перековавшимся вором в законе, он раз и навсегда завязал с прошлым и крепко встал на духовный путь. После Варанаси он собирался в Гималаи, и я до сих пор получаю от него блаженные воспоминания о Бадринате.
Вообще компания там была очень классная, швейцарец с подружкой, бельгиец, еще двое германцев и француженка, а еще настоящий американский индеец с серьгой в ухе и мексиканка с кольцом в пупе, правда на вечернюю трубку мира они не выползали, видимо имея более интересные занятия. Ну, кровь молодая, горячая, что с них возьмешь... А вот европейцы собирались в кружок раздавить косячок. Так что на вечерней трубке мира царила моя Muttersprache, почти все кроме Эмельен, ею владели лучше, чем английским. Я балдел не столько от трубки, да и делал только 2-3 затяжки из вежливости, сколько от общения, скоро думать на Deutsch стал. В полночь топал спать, а они сидели еще до часу-двух.
Ракеш Пандей преподавал мне йогу и служил с предельным смирением. Он сказал, что питаться я могу у него. Ели они 2 р. в день: в полдень дал, рис, овощи, чатни, чапати; ужин в 19 - почти то же самое, но больше овощей, чем риса. Перед едой - какие-то аюрведические корешки, горькие, кислые, амла. Я понимал, что жутко полезно, и налегал на них. К еде всегда приносил детям (их у него четверо) фрукты и сладости, стараясь хоть как-то отблагодарить Йогачарью за его радушие, ибо денег с меня брать он наотрез отказывался, хотя его западные ученики платили ему по 250 рупий за час занятий. Иногда они приходили на класс йоги после обеда, я занимался с ними, но Йогачарья с меня ничего не брал, говоря, что мне это все и так известно. А вот утром, когда мы были одни, он мне показывал очень сложные позы, которые мне были не под силу. Еще учил дхьяне, сказав, что пора уже.
Так, в интенсивных тренировках, плавании, экскурсиях по городу и храмам, прошло 5 дней в священном городе. Еще на чемпионат по йоге среди молодежи он меня позвал, прикольно очень было, фотки скоро выложу. В тот же вечер Йогачарья взял меня с собой на одну из самскар (ритуалов) в честь рождения ребенка в одной богатой семье. Было очень вкусное угощение, шведский стол, праздник просто отличный. Я захотел пить и налил себе стаканчик воды из какого-то бачка. "Что ты делаешь», сказал Йогачарья, «это же некипяченая, для мытья рук!". Но было уже поздно, я сделал глоток. "Ну ничего", ободряюще сказал он, - "авось пронесет".
Пронесло наутро так, что час с толчка не слезал. Потом поднялась T до 40, Йогачарья после занятий прибежал ко мне с градусником. Он сказал, что нужно поголодать дня 2-3, да я и сам это знал. На 2 день T спала до нормальной, но я был очень слаб. Борьба с неизвестным вирусом отняла все силы. Йогачарья стал отпаивать меня всякими отварами, и полегчало. Андреас тоже меня морально поддерживал. Звал мя в Сарнатх на рикше, но я не поехал. Какой Сарнатх, когда стул был жидкий 4-5 раз в день. Особо не попутешествуешь. Тем не менее, вечно жить в Пашупати гестхаусе мне было тоже не по карману. Я собирался на юг, в Тамилнаду, где жарко и можно бомжевать без проблем, ночуя в храмах. По преданию, нужно прожить в Варанаси всего 9 дней для получения Освобождения и милости Шивы. Я купил ж/д билет на 13 часов 10-го дня моего пребывания в Варанаси из Mugal Sarai, станции в 20 км от свящ. города. Почему-то оттуда билет до Ченная стоил дешевле. На обратном пути посетил один из главнейших храмов Индии - храм Вишванатха, куда, к моему удивлению, меня пустили, хотя вообще-то иностранцев не пускают. То ли дхоти с Йогираджа помогло, то ли кантемалы, то ли трипундры, то ли парашют за спиной.. Один брахман предложил мне крутую кавачу за 500 рупий, но обломился. Вообще, Варанаси на удивление злачный и коррумпированный город, индийское Чикаго. На каждом шагу предлагают то гашиш, то девочек, то на лодке по Ганге покататься, то еще че-нибудь. Особенно с наступлением темноты по набережной не погуляешь - достанут с расспросами, назойливые, как комары на юге. Хотя и йога-центров навалом, но они хоть таким пиаром не занимаются.
Последние дни я занимался в основном тем, что тряс с Йогачарьи материалы для сайта. Он на это все забивал и собрал все бумажки и фото лишь в последний день. Он хочет земли на побережье под ашрам йоги купить, и я ему втолковал, что сайт ему тут никак не повредит. Сейчас вот собираюсь как только руки дойдут сделать редизайн, а то я так этот сайт и не закончил.
Ну вот, 27 вроде декабря 2005, уж не помню, Йогачарья утром был свободен и отвез меня на своем мотоцикле до вокзала. Очень тепло обнял меня на прощание, благословил и сказал: "Ты хороший ученик!". Я поклонился ему, и он сделал одно прорицание, которое сбылось. На ж/д вокзале пересадил мя на маршрутку до Mugal Sarai и махал мне вслед.... Очень он добрый и замечательный Человек! Джай Гурудев!

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ПАНЬЧАРАТНА-АЧАРА
(“Пять Драгоценных Принципов Тантрического Пути”)

1. Шивачара — “Путь Шивы”
Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) — ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма). Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы — дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности — Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания — основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.

Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.

Шивачара требует для этого лишь одного — отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти — Силы Шивы — и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.



2. Лингачара — “Путь Лингама”

Лингам Шивы — священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание — важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно — “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины. Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой — в символической форме — невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам — символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам — главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.

В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.

Лингам — символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом — Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти — суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.

“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, — говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36).

Культ Лингама — обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).

Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша — новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.



3. Садачара — “Путь Истины”

Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара — это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”. Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Естественно, что все это невозможно осуществить без практики садачары.

Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования. Тот, кто — по невежеству или из лени — отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.

Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) — настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней — и конечного Освобождения.

Садачара — это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя: чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту; употребление лишь освященной пищи; отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина — в небольших количествах — в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу; выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни — такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы). Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).

Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат.

Садачара — такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой — непередаваемая духовная радость единения с Целым.



4. Бхритйачара — “Путь служения”

“Бхрита” означает на санскрите “слуга”.

Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим — не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.

В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня): служение родителям и старшим в роду и семье; служение духовным учителям и наставникам — Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам; служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы; служение — в форме заботы и сострадания — существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, — таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира — различные духи, демоны и др. низшие существа; служение душам предков.

Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу. Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.

Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание — важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам — как к старшим братьям.

Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника. Почитая таким образом Божественную Мать — Жизненную Силу всех божеств — во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.

Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей — священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек — единственный сын у своих родителей или если он — единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).

Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:

1) служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами — как единоверцам, так и всем соотечественникам — через выполнение своего общинного и общественного долга;

2) служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них;

3) служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств.

Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.

Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов. Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают — по мере своих сил и возможностей — защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей. Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны — далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их — при всей их низменной и демонической природе — можно сделать нужными и полезными другим. Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования.

Таким образом, истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей — Шакти и Шивы.

Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье — Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения — вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”).

Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.



5. Ганачара — “Путь общности”

“Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”.

Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика-
индивидуалиста — это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо. Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре — настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы. Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи — Общины — необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) — земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.

Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других. Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) — не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.

Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи — плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра — отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.

Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры: в Шиве — Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги, в Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни), в Сангхе (Общине), в Божественной Шакти и в Учителе (Гуру, или Ачарье). Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры — круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами. Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.

Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации — Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.

Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования).

Изгнание из Общины — самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.

В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи — как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.

Однако, следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!). Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, — лишь структурная единица Космической Шива-ганы.

Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут. На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.

Важно понять, что гана — не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).

Вступление в классическую общину тантристов — в Семью Шивы — возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.

Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей — достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако, проповедь не должна быть навязчивой и назойливой. Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что — нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому — такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.

И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей — тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек — бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.

______________


Таковы Пять Драгоценных Принципов следования Тантрическому Пути. Они выражают самую суть того, во что и как верят тантристы и чем руководствуются в своих взаимоотношениях с Богом, миром и остальными живыми существами. Если бы все существа осознали свою личную необходимость следовать этим простым, но столь необходимым для духовного роста принципам по-настоящему духовной и сакрализованной жизни, то, несомненно, страданий и зла в мире стало бы намного меньше. Бесполезно одними лишь пылкими речами обличать зло. Куда лучше дать простые и доступные буквально каждому средства изменения жизни к лучшему.

Тьма не разгоняется палкой. Тьма — не отрицание света, а всего лишь его недостаточность. Зло — не происки какого-то “дьявола”. Зло — это недостаток добра и света, любви и сострадания в нас самих. Небольшая свеча способна осветить целое помещение, погруженное во мрак. Так и следование Драгоценным Принципам Тантрической Дхармы преображает жизнь, наполняя ее светом реально ощущаемого Божественного Присутствия. Божественное встречается с человеческим и переживается как Одно Целое.

Таков подход Тантры к практике духовного совершенствования и к жизни в гармонии с Целым.

Пять Драгоценных Принципов — это те критерии духовного роста дживы, без следования которым в повседневной жизни практически недостижим успех в тантрической садхане. Сам же духовный рост индивидуума, путь духовного восхождения индивидуального сознания дживы к единству с Космическим Сознанием Шивы состоит из шести ступеней-стадий, известный как шат-стхала (“шесть ступеней”).


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ДВА ПОТОКА ТАНТРЫ В УСЛОВИЯХ СНГ
В самом общем смысле индийскую тантру принято подразделять на два больших потока - дакшиначару и вамачару, соответственно "путь правой руки" и "путь левой руки". Первый поток больше иногда ещё называют "широким" или "общедоступным" (cаманья, самайя) путём, другой - "узким", "тайным", "скрытым" (рахасья, гухья, гупта). В шактистских Тантрах эти два потока (и, соответственно, уровни понимания) тантризма описываются как лаукика (laukika, "мирской", или "общий"), другой - каулика (kaulika, "куловский", или "кланово-эзотерический").

Первый характеризуется большей доступностью и связью с общенародной верой, храмами, обрядами, праздниками, с основным потоком народного индуизма и отличается общей относительной простотой и понятностью массам. Второй - удел избранных и посвящённых, основной принцип которых - "не высовываться", не проповедовать и не раскрывать своё учение и практику всем подряд, а только находить и приглашать достойных и пригодных (адхикари). У нас в СНГ эти тенденции тоже прослеживаются. На позиции лаукика-тантриков находятся те, для кого тантра - это почитание Шивы и Шакти в духе обычного индуизма (отличить, где кончается обыкновенный индуизм и начинается собственно тантра, они не в состоянии, а Агамы, а также внутренние доктрины и практики посвященных для них - тёмный лес). Им хочется простой, понятной и доступной тантры. Особой разницы между понятиями "шиваитский/шактистский индуизм" и "каула-тантра" они не улавливают. Открыто действующий "шайво-шактизм", доступные для всех храмы, "борьба за права индуистов" и т. п. - всё это тоже признаки лаукика-тантры. Хотя в своей среде тантристы (особенно "левой руки") обычно игнорируют кастовые различия, но у них есть своеобразный аналог кастовости -внутренние "касты" (вернее, инициатические группы-чакры, образованные садхаками разного уровня посвящения). Практика в разных чакрах одной большой общины (махачакры) может существенно различаться, т.к. разные чакры обычно соответствуют разным ачарам Тантрического Пути. В этом случае посвящённые начальных уровней (пашу-садхаки) больше характеризуются признаками лаукика-тантриков и в чём-то аналогичны "шудрам" и "вайшьям" внешней социальной варнашрамы. Более продвинутые (вира-садхаки) будут соответствовать "кшатриям", а сам гуру и его ближайшие ученики-каулики - "брахманам".

Таким образом, каулики в тантрической среде (особенно у шактов и кашмирских шиваитов) являются прямым аналогом касты брахманов в обычном индуистском обществе. Также как в среде самых образованных брахманов (пандитов) обычно наиболее влиятельными системами являются "надсектантские" адвайта-веданта и смартизм, так и среди тантрических "брахманов" (кауликов) наибольшей популярностью пользуются каула-тантризм и кашмирский шиваизм, как менее всего привязанные к внешним "сектантским" культам, но и не отрицающие их относительную ценность и полезность (особенно для начинающих и для широких масс). В данном контексте "сектантскими культами" мы, вслед за смартами-ведантистами и др. пандитами, называем обычные индуистские деноминации: шайвы, шакты, вайшнавы, ганапатьи и т.д. (в древности и средневековье существовали ещё сауры и каумары). Несектантским поклонением пандиты считают ведантистско-смартистскую практику почитания единого Брахмана одновременно (или попеременно) как Шиву, Вишну, Шакти, Сурью и Ганешу (иногда добавляют ещё Сканду-Кумару, либо замещают им Сурью).

По принципу, сходному со смартистским, каулики часто почитают не конкретную одну форму Божества (Ишта-Девату), а Единый "активный Брахман" (т.е., проще говоря, Шакти) как "конечную сумму всех божеств" и их внутреннюю Сущность и Жизнь. В этом случае каула-шактистское поклонение Шакти уже существенно отличается от обычного "сектантского" почитания конкретной формы Матери (Дурги, Кали и др.). Именно так следует понимать описывемое в Тантрах превосходство шактистских ачар над шайвачарой, вайшнавачарой и ведачарой. ("Сектантский" шактизм сам по себе не превосходит шиваизм или вишнуизм.) Между двумя этими подходами нет непреодолимого противоречия. Чаще всего каулики предпочитают внешне вести себя как лаукики (особенно если живут в типичной индуистской среде, где все общество естественно является индуистским), но не обязательно и не всегда. В этом случае внешний (самый многочисленный) круг последователей конкретных тантрической общины, гуру и сампрадаи составляют лаукика-тантрики, более внутренние круги больше будут кауликовскими, самый внутренний (ближайшее окружение гуру - кула-чакра его учеников-"апостолов") - обычно чисто кауликовский, наименее привязанный к внешнему культу, символике и атрибутике. Раньше в ТС мы тоже опирались преимущественно на такой смешанный подход (принцип мишрачары). Но рано или поздно он вступил в противоречие с моим внутренним опытом и той садханой, которую я сам выполнял. Сказались и определённые накопившиеся проблемы в самой организации. В итоге мне и ближайшим ученикам пришлось пойти на болезненную и непопулярную меру - распустить "внешнюю ТС". Большинство прежних последователей, знакомых только с внешней доктриной и практикой, неизбежно расценили моё "отречение" и все происходящие перемены как "предательство". Я не виню их, потому что они поступают так от обиды и невежества. Поэтому я сам освободил их от обетов послушания мне как гуру. Но от обетов, которые они дали Богу, их никто не может освободить. Если они хотят продолжать своё духовное продвижение по пути индуизма, то им следует найти себе нового гуру.

Мы с ближайшими учениками сделали выбор в пользу более последовательной приверженности внутреннему тантризму - Каула-Дхарме. Внешне это неизбежно приводит к большей универсализации движения и несектантскости. Мы уже не ограничиваемся сугубо одним индуизмом. В таком нашем подходе нет ничего нового. Так действовали многие индийские мистики-каулики и до нас. Рамакришна, например. После десятилетнего опыта ТС я пришёл к выводу, что в условиях внеиндуистской культурно-исторической традиции (особенно в современной России, где все индуистские организации неизбежно воспринимаются как "секты") нецелесообразно опираться на поток лаукика-тантры, а предпочтительнее опираться на эзотерическую каулика-тантру. Для лаукика-тантры в СНГ нет самого необходимого - массового, общенародного распространения индуистской религии и культуры, признания её неотъемлемой частью мирового индуизма (в т.ч. зарубежными индуистами) и уважения к ней. В местных условиях любой внешне действующий индуистский культ обречён на маргинальность и неприятие обществом. Возможно, когда-нибудь ситуация изменится, но пока это так.

В данных условиях всем склонным и готовым к следованию Тантрическому Пути Кулы и пригодным (адхикари) для посвящения в него, не стоит создавать внешние "сангхи", "самаджи" и т. п., уподобляясь кришнаитам, а следует объединяться в закрытые мистические сообщества - кула-чакры, в чём-то близкие по функциям европейским (или дальневосточным - китайским, японским, корейским) тайным обществам и орденам. Тем более, что для каула-тантристов это является традиционной практикой даже в самой Индии, а каула-садхана, предписанная Шивой специально для условий кали-юги и таких сообществ-чакр, подробно описывается в Тантрах и передаётся в парампарах Учителей. Также, думаю, не надо лишний раз объяснять, что значительную (в общем-то даже большую) часть тантрических учений и практик недопустимо (да и невозможно) открыто обсуждать в Интернете или в публикациях. Они должны оставаться в потоке устной передачи, тесно связанной с внутренней жизнью и практикой кула-чакр и предполают уже не "общее" посвящение (саманья-дикшу), а особое, частное (вишеша-дикшу) посвящение + дополнительные посвящения (абхишеки) и связанные с ними передачи (упадеши).

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Небольшой ликбез по энергетике тела, если кто не знаком..
Само понятие энергетики уже давно вошло в нашу жизнь. Еще до того, когда появились экстрасенсы, и продолжает быть связано с ними. Преобразовываясь в новые формы: рейки, космоэнергетика, биоэнергетика…Вот последняя нас, собственно, и интересует, поскольку непосредственно о ней по большей части и пойдет речь. Научное понятие биоэнергетики — преобразование энергий в процессе жизнедеятельности организма… и взаимодействия с окружающим миром. Уже ни для кого не секрет, что человек сам есть проводник энергий, окружен энергетической оболочкой—аурой, что наша энергетика бывает «плохой» и «хорошей»… Также природа, вещи окружающие нас имеют свою энергетику, на которую мы оказываем влияние и которая оказывает влияние на нас. Мы взаимодействуем энергиями и так или иначе пытаемся этим пользоваться. С посторонней помощью или сами. Начнем с рассмотрения нашей энергетики. Человек имеет энергетический кокон, с несколькими энергетическими центрами. В них наибольшая концентрация энергии, а также они являются точками входа энергии к нам извне. Воздействуя на чакры или «прокачивая» в них энергию можно оказывать влияние как на здоровье, организм человека, так и на события в его жизни. С помощью энергии той или иной чакры можно очищать тонкие тела, подключаться к акаше (инфо-полю)– Интернету Вселенной, проникать в подсознание, брать инфу о прошлых жизнях, магически менять мир, летать в астрале, заряжать талисманы и так далее. К чему мы и переходим.
Чакры, или центры, представляют собой вихри психической энергии. Как уже подчеркивалось выше, они не существуют как таковые в физическом теле, и их следует рассматривать как жизненные центры, регуляторы высших духовных и психических сил, обусловливающих все физические реакции. Главных чакр ("дисков",колес","центров") семь, и в физическом теле они соответствуют симпатическим сплетениям и sutura frontalis (шовным точкам передней части тела). Их также называют "лотосами" потому что они состоят из постоянно вращающихся потоков энергии, которые испускают наружу "лепестковоподобные" излучения
Чакры чрезвычайно важны во всей практике Йоги, и мы остановимся на них несколько подробнее.
(1) Муладхара ("корень") расположена в основании позвоночного столба между анальным отверстием и половым органом. Она соответствует тазовому или крестцовому сплетению и адреналиновым железам (надпочечникам) и "элементу" "земля". Ее символ - красный лотос в круге (и/или в треугольнике) с четырьмя лепестками, на которых золотыми буквами написаны буквы v,s,s,h; треугольник с вершиной,направленной вниз, есть символ йони, или женского полового органа. В центре находится свайямбхулинга ("лингам, или мужской орган, существующий сам по себе"), его голова сияет рубиново-красным цветом. Обвиваясь восемь раз вокруг лингама, как змея, спит абсолютная любовница всех чакр, великая вселенская энергия, называемая Кундалини или Кундали: она закрывает выход из лингама своей пастью (или головой), тем самым не допуская входа в сушумну. Эта чакра относится к связующей силе материи, т.е. к инерции. В трудах Сиддхов суммируется следующее, что необходимо держать в памяти при медитации об этой чакре: (1) свернувшаяся Кундалини (2) тругольник, (3) четырехлепестковый лотос, (4) рубиново-красный цвет, (5) бог Ганапати, (6) звук ом. Или, более краткий перечень элементов, удерживаемых в памяти: золотой свет и красный четырехлепестковый лотос. Проблемы в данной чакре вызывают проблемы с характером—жестокость, жадность раздражительность —вместо достатка, стабильности, успеха…Связана с влиянием наших старших родственников.

(2) Свадиштхана чакра, также называемая джаламандала ("водяной круг") или медхрадхара (медхра=пенис), расположена на "две толщины пальца" выше первой чакры в поясничной области у основания мужского полового органа. Она соответствует анальному сплетению и половым железам. Ее символ - лотос в квадрате с шестью ярко-красными лепестками с буквами b,bh,m,y,r,l. Согласно некоторым авторитетным источникам, ее элемент - вода, а согласно другим - огонь. В центре лотоса расположен белый полумесяц, а в его центре буква n, внутри которой помещается Брахма с Сарасвати. Свадиштхана чакра связана с белым цветом, праническим дыханием и чувством вкуса.При медитации визуализируются (1) квадрат,(2) шести- лепестковый ярко-красный лотос, (3) огнеподобный красный цвет, (4) алмазоподобное белое сияние, (5) бог Брахма и богиня Сарасвати, (6) звук на. Проблемы в данной точке приводят к наркомании, извращениям, алкоголизму и т. п., также к проблемам половой и репродуктивной деятельности организма. Связана с людьми, к которым мы испытываем чувства.

(3) Манипура чакра ("город драгоценного камня") или набхиштхана ("пупок") находится в "восьми толщинах пальца" над 2-й чакрой в области солнечного сплетения на уровне пупка и соответствует надчревному сплетению и поджелудочной железе. Тамильские источники гласят, что она представляет собой унтикамалам ("пупочный лотос"), источник дыхания, производящий все звуки, в том числе человеческую речь. Она символизируется кругом с десятилепестковым голубым лотосом и буквами d,dh,n,t,th,d,dh,n,p,ph (точнее , h, ,t,th,d,dh, n,p,ph), написанными на лепестках. Внутри лотоса помещается буква m. Согласно некоторым описаниям внутри лежит огромная змея вместе с Махавишну и Махалакшми, а вся чакра связана с водой. Согласно другим источникам она связана с огнем, солнцем и раджасом (менструальным флюидом), с чувством зрения. Моменты, которые удерживаются в памяти при медитации: (1) десятилепесковый лотос, (2) изумрудный или голубой цвет,(3) бог Вишну и богиня Лакшми,(4) буква и звук ма. Связана с нервной системой, пищеварением (органами пищеварения), метаболизмом, мышцами. Личная сила, самоконтроль. Влияют на эту чакру наши друзья, знакомые, политики, начальство.

(4) Анахата чакра расположена в десяти толщинах пальца над третьим центром в сердечном сплетении и соответствует тимусу. Она сияет как солнце, а ее элемент - воздух. Она есть истинное прибежище и место обитания праны и дживатмана, т.е. Души и называется "лотосом сердца". Ее символ - треугольник с красным лотосом с двенадцатью золотыми лепестками, на которых начертаны буквы k,kh,g, gh,n,c,ch,j,jh, ,t,th. В середине двух переплетенных треугольников, в самом их центре, как солнце, сияет другой золотой треугольник, содержащий лингам и букву si. Внутри находятся Господь Шива (Рудра) или Ишвара (личный Бог) с Парвати Шакти, красного цвета. Центр связан с чувством осязания, фаллосом, системой кровеносных сосудов и двигательной силой. Управляет сердцем, кровообращением, легкими и руками. При медитации визуализируются (1) двенадцатилепестковый лотос, (2) треугольник, (3) кристально-чистый цвет, (4) бог Рудра и богиня Парвати, (5) буква si. Жизненная энергия, любовь, воплощение планов в реальность. Также с помощью энергии данной чакры можно оказывать влияние на животных.
(6) Вишуддха чакра ("колесо чистоты") расположена в области горла, там, где спинной мозг соединяется с медуллой облонгатой; она соответствует ларинго-фарингическому сплетению и щитовидной железе. Ее символ - шестиугольник (два треугольника, образующие Соломонову печать), в котором расположен 16-тилепестковый лотос дымчато-пурпурового цвета (по-тамильски мекам). Внутри лотоса - голубое поле с белым кругом, содержащее слона,на котором помещается биджа мантра "ханг", поддерживающая полу-серебряного полузолотого человекоподобного Садашиву. Согласно другим источникам в лотос помещается буква v, поддерживающая Махешвару и Махешвари. Вишуддха чакра связана с белым цветом, а ее элемент - эфир (акаша).При медитации концентрируются на (1) шестиугольнике, (2) 16-лепестковом лотосе, (3) дымчатом цвете, (4) боге Махешваре и богине Махешвари, (5) букве v. Щитовидка, горло, рот, эндокринная система. Способность к общению, самовыражению, знанию, честности, надежности. Особое влияние на чакру оказывают люди, которые нас учат.

(6) Аджна чакра (в Тамильских источниках akneyam, или ) расположена между бровями "как светильник знания", и соответствует черепному сплетению и железам гипофизу и гипоталамусу. В ней сосредоточены познавательные способности, разум, интеллект, чувство "я" и другие чувства в их утонченной модальности. Символ аджна чакры двух- или трехлепестковый лотос белого цвета, внутри которого белый треугольник (символ йони), а в его центре белый лингам, место пребывания Садашивы или Парамашивы и его шакти Манонмани. Также внутри помещается звук y, а ее мантра - ом. При медитации концентрируются на (1) трехлепестковом лотосе в полукруге, (2) кристально-чистом цвете, (3) боге Садашиве и богине Манонмани, (4) букве y. Отвечает за нервную систему, зрение, обоняние. В ином плане—за интуицию, внимание, концентрацию, способности к предсказанию и так далее. Влияние на нее оказывают друзья и духовные наставники.
(7) Сахасрара чакра расположена согласно одним источникам - в вершине свода черепа и соответствует гипофизу и гипоталамусу в головном мозге; однако более традиционные источники гласят, что эта чакра уже не принадлежит ни физическому, ни даже "тонкому" телам, но находится "над" ними, символизируя трансцендентальный план бытия. Она также называется брахмарандхра или нирваначакра. Она представляется тысяче-лепестковым лотосом, обращенным вниз, лепестки которого несут изображения всех возможных комбинаций Санскритского алфавита. В ее центре - полная луна, заключающая в себе треугольник: здесь достигается окончательный союз Шивы и Шакти, конечная цель тантрической медитации, и здесь Кундалини заканчивает свой подъем. Управляет мозгом, центральной нервной системой, психикой, за стремление человека к духовному развитию.

Также, в центре ладоней и ступней есть еще по 2 чакры, да кроме них еще 12. Те, что на руках можно использовать для экстрасенсорики, рефлексотерапии, рейки…

Учение о шести адхарах [опорах] и семи чакрах столь необычайно важно в Йоге потому, что все Йоговские технические приемы и в особенности их тантрические варианты в качестве своей конечной цели преследуют "открытие" Кундалини, властвующей энергии, и ее провод через чакры. Однако согласно некоторым более поздним Тамильским источникам, даже без пробуждения Кундали, прана движется сквозь чакры в форме "дыханий" и пробуждает [обитающих там] богов. Сначала, между 6 и 6.40 утра шестьюстами дыханиями пробуждается Ганапати и "его голод утоляется"; затем, между 6.41 и 13.20 шестью тысячами дыханий "удовлетворяется" бог Брахма-Праджапати в следующей чакре; в третьей (пупочной) чакре Махавишну "насыщается" нашими 6000 дыханиями между 13.20 и 20.00 часами; Рудра в "лотосе сердца" питается 6000 дыханий между 20.01 и 2.40 часами; в горловой области Махешвара "питается" нашими 1000 дыханиями между 2.41 и 3.46 часами. Затем,в области бровей следующими 1000 дыханиями мы удовлетворячем Ишвару или Парамшиву (между 3.47 и 4.53 часами), и в сахасрара чакре между 4.54 и 6.00 часами еще следующими 1000 дыханий удовлетворяется Параматма. Таким образом, тело каждого человека есть пантеон, и в каждой его области есть свое божество. Даже больше того: тело трансформируется в микрокосмос; практикующий отождествляет себя с Космосом, переоткрывая в своем собственном теле рождение и разрушение Вселенной.
ПРИЛОЖЕНИЕ
(Указания к сoхранению физическoгo и умственнoгo здoрoвья, полученные от oднoгo из Сиддхoв: Мадрас, 1968 г.)
Питание
1. Ешьте тoлькo кoгда чувствуете гoлoд.
2. Никoгда не принимайте пищу утoмленными. Никoгда не ешьте в сoстoянии эмoциoнальнoгo расстрoйства.
3. Тщательнo (до 1000 р.) пережевывайте пищу, хoрoшo смешивая ее сo слюнoй.
4. Между приемами пищи ешьте тoлькo свежие фрукты или пейте свежие фруктoвые сoки.
5. Всегда если вoзмoжнo ешьте свежие фрукты и сырые oвoщи.
Сон
7. Старайтесь спать пo крайней мере вoсемь часoв в сутки. Наилучший сoн - дo пoлунoчи. Спите с oткытым oкнoм, oбнаженным, гoлoвoй к северу, нoги дoлжны быть нескoлькo пoдняты.
Сoлнце
8. Как мoжнo чаще принимайте сoлнечные ванны. Однакo каждый прием Сoлнца не дoлжен быть слишкoм прoдoлжительным.
Дыхание
9. Дышите глубoкo, ритмичнo, медленнo, в регулярнoм темпе и в сoстoянии расслабления. Скoрoсть и ритм дыхания дoлжны быть oсoзнанными.
Прoгулки
10. Гуляйте пo меньшей мере два часа в сутки.
Секс
11.Регулярные и частые тантрические снoшения без потери семени благoтвoрны. Однакo, будьте хoзяинoм, а не рабoм вашей пoлoвoй жизни. Оральнo-генитальный секс не вреден, наoбoрoт, oн частo желателен. В себе вы дoлжны видеть Шиву-Твoрца, а в вашей партнерше - шакти Шивы, т.е. энергию. Пусть oна лежит на вас сверху и выпивает вашу сперму, а вы выпивайте ее выделение удoвoльствия (суратанир). (имеется в виду смешение соков мужчины и женщины без потерь, распределяемое затем с помощью ваджроли-мудры)
Умственные устанoвки
12. Никoгда не сдавайтесь. Никoгда не будьте бездеятельны. Всегда пoддерживайте у себя радoстный и пoзитивный настрoй. Нет вреда в удoвлетвoрении желания, если желание тем уничтoжается. Не пoдавляйте любoе желание насильственнo. Освoбoждение всегда рядoм с вами и дoстижимo прямo сейчас. Если вы не мoжете верить в Бога, этo не имеет значения. Верьте в себя, в ваше сoбственнoе существoвание. Найдите истoк, из кoтoрoгo вы прoизoшли.

Мы будем есть только дважды вдень, а не трижды,
Мы будем спать только ночью, но не днем,
Мы будем совершать половой акт только раз в месяц,
Мы будем пить воду только принимая пищу, хотя бы мы чувствовали жажду,
Мы не будем есть никаких шаровидных корнеплодов
никаких растений кроме корнеплодов каранэй*,
Мы не будем есть никаких незрелых фруктов кроме нежных plaintain,
Мы совершим краткую прогулку после легкой еды,
Что тогда сможет поделать с нами Смерть?
Раз в полгода мы будем принимать рвотное,
Раз в четыре месяца - слабительное,
Раз в полтора месяца - насийям**,
Pаз в неделю мы будем брить голову,
Каждый четвертый день будем умащивать себя маслом и принимать ванну,
Каждый третий день будем употребять черную краску для глаз,
Среди ночи никогда не будем вдыхать аромат цветов или благовоний,
Что тогда сможет поделать с нами Смерть?

Следующий пост будет посвящен вопросу корысти целителей, проблемам глубокого очищения тонких тел и сдобрен примерами из личного опыта.