В Азии распространен миф о священной горе, центре мира, на склонах которой берут начало четыре великих реки, дающих жизнь землям, по которым они протекают. Источник этого мифа находится в индийском эпосе, рассказывающем о Горе Меру, обители богов. Её высота неизмерима, вершина упирается в небеса, склоны искрятся золотом, рубинами, хрусталём и лазуритом. Согласно индийским источникам эта гора расположена где-то в Гималаях, но, со временем, сказание о мифической Горе Меру всё более ассоциировалось с горой Кайлас. И это не случайно. Возможно, боги там не живут, но местоположение Кайласа является ключевым в системе водораздела всего района, и именно с его склонов берут начало четыре великих реки индийского субконтинента. На южном склоне начинается Карнали, один из основных притоков Ганга. Истоки Инда начинаются на северном склоне, Сатледжа – на западном, Брахмапутры (Ярлунг Цангпо) – на восточном.

Гора Кайлас, высота которого составляет 6714 метров над уровнем моря, не является самой высокой в регионе, однако, благодаря её выдающейся форме и расположению, множеству легенд, связанных с ней, она имеет огромное значение в мировоззрении тибетцев. Четыре ребра горы Кайлаш почти точно соответствуют основным сторонам света, а трещины на его южной стороне по форме напоминают свастику, буддистский символ духовной силы. На тибетском языке Кайлаш известен как Канг Ринпоче, то есть «Драгоценный Камень Снегов».

Кайлаш служит объектом поклонения для четырёх религий. Для индуистов он олицетворяет обитель бога Шивы, Разрушителя и Воссоздателя. Буддисты считают, что на вершине горы пребывает Самвара (Демчок, на тибетском), гневная форма Будды Шакьямуни. Джайнисты учат о том, что именно на Кайлаше первый из их святых достиг освобождения. И, наконец, для древней религии Тибета Бон По Кайлаш является девятиярусной Горой Свастики, на вершине которой основатель этой религии Шенраб снизошёл с небес.

На протяжении веков Кайлаш служил путеводной звездой для пилигримов и романтиков, однако, за последние десятилетия очень малому количеству западных путешественников довелось лицезреть священную гору. Несколько лет назад ситуация начала изменяться к лучшему, однако удалённость горы от населённой центральной части Тибета, большая высота и плохие дороги, оставляют Кайлаш по прежнему труднодоступным для туристов.

 

Множество мифов и легенд связываются с Кайласом. Четыре мировых религии считают Кайлас священным местом:

• Индуисты верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой. В индуистской традиции, существует мифическая гора Меру, соответствующая Кайласу. В Махабхарате она описывается как "целующая небеса в их самой вышине, сияющая как утреннее солнце, как огонь не затуманенный дымом, неизмеримая, и для людей несущих грех недоступная".

• Джайны почитают Кайлас как место, где их первый святой достиг освобождения.

• В истории религии Бон, первый мастер Тонгпа Шенраб сошел с небес именно на горе Кайлас.

• В буддизме, считается что на Кайласе живет Демчок, гневная форма Будды Шакьямуни (аналогия с Шивой).

Кайлас это не самая высокая гора в своем районе - "всего" 6714 метров. Однако ее выделяет среди других пирамидальная форма со снежной шапкой и гранями, сориентированными практически точно по сторонам света. На южной стороне расположена вертикальная трещина, которая примерно по середине пересечена горизонтальной. Это напоминает свастику. В религии Бон, Кайлас иногда так и называют "Горой Свастики".

Кора (ритуальный обход) вокруг Кайласа
Большинство паломников и пилигримов добираются до Кайласа именно с целью совершить кору (ритуальный обход). Считается, что даже однократный обход вокруг Кайласа избавляет от всех жизненных грехов. А 108-и кратный, обеспечивает переход в Нирвану в этой жизни. Благоприятными также считаются 3 и 13 обходов. Совершенная в полнолуние, кора засчитывается за две!
Кайлас окружен долинами, поэтому кора не требует особой подготовки или снаряжения. Расстояние в 53км. составляющее "Путь вокруг Кайласа" многие паломники из Индии, Непала и Тибета преодолевают за один день, с раннего утра до позднего вечера. У наших (и западных) туристов стремление к Нирване как правило не столь высоко, поэтому один обход обычно делается в более размеренном темпе, за 2-4 дня. Вокруг горы расположено множество локальных достопримечательностей и красивых видов, поэтому неспешное и вдумчивое продвижение вполне оправдано.
Самая высокая точка при обходе вокруг Кайласа, - перевал Дромла Ла (Дрёмла-ла пас) высотой 5630м. Перед началом обхода, загадайте желание. Оно исполнится. Проверено множеством паломников и пилигримов  получивших приглашение к мистическому Кайласу!

Многие мистики говорят, что Кайлас проявляется в жизни человека ещё до того, как он там окажется.

Мощная и чистая энергия Кайласа лишает многих иллюзий, срывает маски и растворяет защитный слой, человек становится чувствительным ко всем видам энергий и меняется, да так что можно провести черту между «до» и «после».

Гора Кайлас - мощнейшее Место силы на Земле.

Для того, чтобы Кайлас оказал на Вас влияние, не обязательно быть религиозным человеком. Вы можете быть приверженцем только одного пути – самопознания и постижения мудрости.

 

III этап

Центральный Тибет – Кайлаш (- Лхаса)

12 сентября – 14 октября

Участники группы, прилетевшие из Ченгду 1 сентября, акклиматизируются и осматривают окрестности Лхасы: Потала, Джокханг, Рамоче, Норбулинка – много других монастырей поздней традиции Гелуг: Гьюрме, Сера, Дрепунг, Нечунг, Пабонка. (2 – 6 сентября). 7 – 10 сентября – присоединяются к программе в долине Ярлунга (см. выше). Новые участники следующего этапа прилетают в Лхасу 13 сентября и осматривают окрестности (например, монастырь Дрикунг-тил (традиция Дрикунг Кагью)), затем присоединяются к общей программе.

12 – 13 сентября. Около Лхасы, самой наполненной памятниками – Потала, Джокханг, Рамоче, Норбулинка – много других монастырей позднейшей традиции Гелуг: Гьюрме, Сера, Дрепунг, Нечунг, Пабонка.

14 сентября Цхурпху (первая резиденция Кармап, 2 ч. 30 м от Лхасы).

15 сентября Драк Ерпа (2 часа на машине) – отшельнический центр, основанный еще царем Сонгцен Гампо, одно из трех главных мест Гуру Ринпоче, множество пещер реализации разных качеств; здесь также жил и учил Атиша.

Те участники, кто не хочет участвовать в пешем 10-дневном маршруте в Лачи (см. ниже), 16 – 17 – 18 – объезжают Янгпачен – озеро Намцо – монастырь Ретинг, 19 – отдых в Лхасе, 20 сентября – переезд в Гьяндзе, 21 – 22 – 23 сентября осмотр Гьяндзе, 24 – 25 сентября – переезд и осмотр Шигадзе, 26 сентября переезд и осмотр Сакья (150 км), 27 – 28 – 29 сентября переезд и осмотр Тингри (буддизм крестьян-нгакпа, или 2 дня на посещение базового лагеря Эвереста). 30 сентября – переезд к Ташигангу (пещера Миларепы). 1 октября встреча обеих групп, начало пробега к Кайлашу. Основной маршрут следует ниже.

16 сентября - переезд Лхаса - храм Нетанг Дрёльма (резиденция Атиши, XI век, осмотр) – священное озеро Ямдрок-цо – Гьяндзе (265 км, гостиница **).

17 – 18 сентября. Осмотр Гьяндзе (Кумбум – собрание монастырей, разрушено, главный храм Палкор Чоде, в 20 км – великолепная живопись в монастыре Шалу). В 35 км – местечко Джинка, 6-ти тоннельная пещера Гуру Ринпоче и его супруг, место их медитаций. Реликвий, чудесных вод, самовозникших изображений не счесть.

19 сентября. Переезд в Шигадзе (90 км, гостиница **), и осмотр ­- вторая столица Тибета, монастырь Ташилхунпо.

20 сентября. Ранний осмотр монастыря Шалу (4 часа пешком, великолепная непальского стиля живопись XIV века), после обеда – отъезд в Тингри (280 км, гостиница *).

21 сентября. Кхора Лачи, неподалеку от Эвереста (Джомолунгма). Основные места, связанные с Миларепой (самый знаменитый в Тибете поэт и отшельник, XII век). Из-за совершенно пограничного статуса, возможно, возникнут трудности. Эти места не подверглись тотальному разрушению, как в центральном Тибете. Начало – в Тингри (637 км от Лхасы). Багаж везут вьючные животные. Ночлег везде – в палатках. Тропа ведет на юг по долине Ронгшар (долина роз): пещера Гонда, мон. Гулунг, (начало высокогорного плато), Шарто-то (5 часов, наем вьючных животных); на большей части пути растительность очень богата, - рай для натуралистов.

22 сентября. Шарто-то – Дракмар (8 часов, ночлег в высокогорной, холодной долине)

23 сентября. Дракмар - слияние рек около Кьетрака (8 часов)

24 сентября. Кьетрак - перевал Позе-ла (5200 м) - Ташанг – монастырь Чувар (7 1\2 часов, место смерти Милы). Здесь уже пещеры и убежища, связанные с Миларепой, так многочисленны, что не упоминаются.

25 сентября. Чувар – Друбден – Дринтанг (3 часа). Это очень важные места около горы Церингма и ее 5 сестер, подчиненных Миларепой.

26 сентября (опционально). Дракмар Кхьюглунг (3 часа от Дринтанга) - пещеры Миларепы и источник Кармап.

27 сентября. Тяжелый переход (10 часов) по трем перевалам – Собдже, Гангчен-ла и Гангчунг-ла. Ночевка в палатках.

28 сентября. После 4 часа спуска Лачи, второе по популярности после Кайлаша место паломничества в Тибете. Открыто для людей Миларепой после победы над местными силами. Один из самых важных центров отшельничества, - многие великие современные Ламы находятся здесь в затворничестве. Пещеры Милы находятся в нескольких минутах подъема от главного монастыря. Как и другие подобные места, представляет собой мандалу – треугольник равнины символизирует женское начало, гора в центре – фаллический символ Чакрасамвары. Фактически находится в Непале, но здесь нет пограничных постов.

29 сентября - осмотр Лачи.

30 сентября. Продолжение осмотра, после полудня – 5 часов пути до Джамганга у перевала.

1 октября. Перевал, спуск к трассе в Непал к Ташигангу (46 км от границы с Непалом). Переезд до Менкхап-то (65 км, поворот к Саге).

2 октября. Менкхап-то – Сага (196 км).

3 октября. Сага – Жонгба – Парьянг (264 км).

4 октября. Парьянг – озеро Маносаровар (330 км).

5 октября. Маносаровар – Дарчен (38 км, начальная точка кхоры Кайлаша)

6 – 7 – 8 октября - обход Кайлаша (53 км): Дарчен – монастырь Дрирапхуг – монастырь Зутулпхуг – Дарчен. Здесь - центр древней страны Шанг-Шунг. Важнейшее место паломничества последователей добуддийской религии Бён, а также для буддистов, индуистов (резиденция Шивы) и джайнов. Со склонов Кайлаша по сторонам света вытекают священные реки Инд, Сатледж, Карнали (впоследствии Ганга) и Брахмапутра. По дороге множество священных мест: кладбище 84 махасиддхов, мон. Чуку, отпечатки стоп Будды, пики Бодхисаттв Алмаз в Руке, Любящие Глаза, Освободительницы, и Шивы в том числе, пещеры Миларепы, монастыри. Пару дней хорошо провести около озер.

9 октября – отдых для продолжающих путешествие, первый день пути в Лхасу возвращающихся в Россию.

Возвращение в Лхасу: 9 октября Дарчен – Парьянг (300 км), 10 октября Парьянг – Сага, 11 октября Сага – Хлаце (293 км), 12 октября Хлаце – Лхаса (450 км). 14 октября – вылет Пекин – Москва.

 

Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.
Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.
Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
 Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
 Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение. В окрестностях горы Кайлас располагаются истоки 4 великих рек Азии: Инда - на севере, Брахмапутры - на востоке, Ганга - на юге и Сатледжа - на западе.

Священное озеро Масановар(4600м) находится рядом с горой Кайлас, примерно в 20 км от нее. В санскритских Пуранах, созданных 1700 лет назад, говорится об обхождении вокруг озера как о священном действии. Согласно индуской интерпретации Манасаровар имеет отношение к уму высшего бога Брахмы, а озеро - это его внешнее проявление. Существует также легенда, что божества искупали царицу Махамайю, мать Будды, в этом озере, перед тем как она родила своего великого сына. Тибетцы называют озеро Манасаровар: Пема Хлацо - Божественное озеро лотоса или же Мапам Юцо - Непобедимое бирюзовое озеро.

Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре Кайласа.
Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро. Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.
В России немало для популяризации этой горы в массах сделал доктор Мулдашев Э.Р., ну а для тех, кому он не авторитет и кто хочет встретить лично Шиву, копите денежки и собирайте рюкзаки..

Затем возможен ритрит по Крийя-йоге в Варанаси у Йогачарьи Ракеша Пандея.
Желающие присоединиться - заходите на Ом намах Шивайя  сайт Шивананды
  новый сайт Шивананды по крийя йоге
 Ом намах Шивайя 
 
пишите franzheinzel@yandex.ru
стучите в асю icq 394635903

Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.
Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков.
Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
 Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
 Гора Кайлаш является традиционным местом паломничества, вокруг нее совершаются обхождения, по 53км. Буддисты называют этот обход по-тибетски кора, индуисты же - парикрама. И буддисты, и индуисты обходят гору по часовой стрелке, но последователи религии Бон - против часовой стрелки. Настоящие паломники должны сделать 108 обхождений вокруг горы, что как считается, гарантирует освобождение. В окрестностях горы Кайлас располагаются истоки 4 великих рек Азии: Инда - на севере, Брахмапутры - на востоке, Ганга - на юге и Сатледжа - на западе.

Священное озеро Масановар(4600м) находится рядом с горой Кайлас, примерно в 20 км от нее. В санскритских Пуранах, созданных 1700 лет назад, говорится об обхождении вокруг озера как о священном действии. Согласно индуской интерпретации Манасаровар имеет отношение к уму высшего бога Брахмы, а озеро - это его внешнее проявление. Существует также легенда, что божества искупали царицу Махамайю, мать Будды, в этом озере, перед тем как она родила своего великого сына. Тибетцы называют озеро Манасаровар: Пема Хлацо - Божественное озеро лотоса или же Мапам Юцо - Непобедимое бирюзовое озеро.

Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре Кайласа.
Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро. Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.
В России немало для популяризации этой горы в массах сделал доктор Мулдашев Э.Р., ну а для тех, кому он не авторитет и кто хочет встретить лично Шиву, копите денежки и собирайте рюкзаки..

Затем возможен ритрит по Крийя-йоге в Варанаси у Йогачарьи Ракеша Пандея.
Желающие присоединиться - заходите на Ом намах Шивайя  сайт Шивананды
  новый сайт Шивананды по крийя йоге
 Ом намах Шивайя 
 
пишите franzheinzel@yandex.ru
стучите в асю icq 394635903

Мифология Кайласа
Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Как из библейского рая, из района Кайласа вытекают четыре реки: Инд, Сатледж, Цангпо (или Брахмапутра) и Карнали. Священный Ганг также берет свое начало неподалеку, и в него вливается Карнали. К югу от Пенджаба сливаются Инд и Сатледж, и образовавшийся мощный Инд стремится к Аравийскому морю. Все четыре реки считаются тибетцами священными, еще более священными являются их истоки около Кайласа.

Бон
Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон. Кайлас, который в Боне называется Юнгдрунг Гу Тзе (Девятиэтажная Гора Свастики), - это душа всего Бона, средоточие жизненной силы и главного принципа "Девяти Путей Бона". Здесь основатель религии небожитель Тонпа Шенраб спустился с небес на землю. Традиция Бона гласит:
"У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним - цепью неприступных снежных пиков. Единственным доступом в волшебный Олмо Лунгринг является "путь стрелы": перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб пустил стрелу сквозь внешние горы и проделал проход. Однажды Тонпа Шенраб, тогда уже авторитетный учитель доктрины Бона, преследовал демона, который украл у него лошадей. В погоне учитель прибыл в Тибет. В свой единственный визит сюда Тонпа Шенраб передал людям лишь некоторые ритуалы Бона, увидев, что страна еще не готова к получению более полного учения.
Впоследствии шесть учеников Мучо Демдруга, преемника Шенраба, спустились в Тибет и принесли первые тексты Бона людям". Известно, что страна Шангшунг существовала на самом деле в реальном Западном Тибете. Что же касается волшебной земли Олмо Лунгринг, многие исследователи привязывали ее к Кайласу и его четырем рекам, в земле на востоке от Горы Свастики они видели Китай, на юге - Индию, на западе - древнюю страну Уддиану (ныне - северный Пакистан и Афганистан, массив Гиндукуша), на севере - страну Хотан (сравни нынешний город-оазис Хотан в пустыне Такла Макан). Другие, однако, думают, что сказание о стране Олмо Лунгринг и горе Юнгдрунг указывает на трансцендентное, сверхъестественное происхождение традиции Бон. Кайлас же является отражением этой небесной (или потаенной) земли.
Буддизм
Буддистское описание вселенной помещает в центр гору Меру, она служит опорой небу. По четырем сторонам света от Меру расположены четыре континента. Наша Земля является южным из этих континентов. Очевидно, что Кайлас (Канг Римпоче, "Снежная Драгоценность" по-тибетски) может служить представлением о Меру, отображением Меру в нашем описании мира. Известно, что у многих народов есть понятие о "мировой горе" и "мировой оси", которая является центром и опорой всего мироздания. Есть много "реплик" Меру как мировой горы: Белуха на Алтае (по-алтайски она так и называется - "Уч Сумер", "Три вершины Меру"); гора Арарат (многие считают сегодня ее возможным местом библейского рая, известна ее роль во Всемирном Потопе); гора Музтаг (родовая гора шорцев) и т.д. Кайлас же выполняет роль такой мировой горы для всей Азии.
В XI веке на Кайласе утверждаются буддисты: учитель школы Кагью и поэт-мистик Миларепа в длительной серии состязаний в магическом искусстве побеждает своего боновского соперника Наро Бончунга. Следы этих магических битв до сих пор видны по пути вокруг Кайласа. Миларепа провел несколько лет в медитации в пещерах на склонах священной горы и так приобщил ее к буддизму. В XII веке стремительно растет присутствие школы Кагью в районе: строятся монастыри и храмы, множество паломников стекается отдать дань уважения самому священному из пиков Тибета. Для буддистов Кайлас, как и два других классических места паломничества в Тибете - Цари и Лапчи, является местом пребывания устрашающей манифестации Будды Шакьямуни - Демчога.
Буддисты также провозгласили Кайлас Горой Свастики: свастика в буддизме - символ духовной силы, а пик в самом деле напоминает свастику. Круглый конус Кайласа почти симметричен, на всех его стенах отчетливо видны горизонтальные и вертикальные полосы-гребни, составляющие рисунок свастики. Возможно, это и есть первоначальное место рождения этого солнечного знака.
Глубокие долины, идущие полукругами вокруг пика, позволяют в принципе пройти кору (священный обход горы по часовой стрелке) за один долгий день, или за три легких дня. Это - редкая возможность в Тибете. Для примера: чтобы обойти Эверест, необходимо предпринять трехнедельный горный поход. Большинство буддистов-паломников делает три круга коры. Наиболее устремленные и посвященные предпринимают 13 обходов Кайласа, после 12 раза они получают право на обход горы по внутреннему кругу, эта кора проходит в святая святых, около самого сердца Кайласа. Иногда можно встретить на внешней коре настоящего аскета-подвижника, выполняющего 108 кругов вокруг пика! Это примерно 3-4 года жизни. Считается, что один обход очищает грехи одной жизни, 108 обходов гарантируют Просветление.
Индуизм
Для индуистов Кайлас - место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции Вишну Пуран, пик опять-таки является отображением или образом горы Сумеру, космической горы в центре вселенной.
Мифология Манасаровара
Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это - озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро". Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды - жемчуг". Манасаровар - самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии.
Если для тибетцев Кайлас - жилище бога Демчога, то Манасаровар - место обитания его подруги и утешения, богини Дордже Пхагмо. Вместе они символизируют мудрость и сострадание, делая Кайлас и Манасаровар идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Чтобы паломничество в Кайлас было гармоничным, необходимо совершить обход и озера, и пика. Сперва предпринимается кора вокруг Манасаровара, лишь затем можно приступать к коре Кайласа.
Соседнее с Манасароваром озеро Ракшас Тал пользуется меньшей популярностью у паломников. Неудивительно: оно названо по имени отряда поедающих плоть демонов, ракшасов, которые, как утверждается в индуистской мифологии, обитают в его водах. Согласно легенде, вода Ракшас Тала была ядовитой до тех пор, пока золотая рыба не проделала проход из Манасаровара, чтобы впустить немного святой воды в темное озеро. Созданный канал называется Ганга Чу, тибетцы пристально следят за уровнем воды в нем, по нему они предсказывают судьбу Тибета. Большую часть двадцатого века канал оставался практически пересохшим, только в девяностых годах вода снова начала понемногу перетекать между двух озер. Говорят, это связано с послаблениями, сделанными Китаем в отношении буддизма в Тибете и приезда иностранцев в страну.
В России немало для популяризации этой горы в массах сделал доктор Мулдашев Э.Р., ну а для тех, кому он не авторитет и кто хочет встретить лично Шиву, копите денежки и собирайте рюкзаки..

Затем возможен ритрит по Крийя-йоге в Варанаси у Йогачарьи Ракеша Пандея.
Желающие присоединиться - заходите на сайт Шивананды
пишите franzheinzel@yandex.ru
стучите в асю icq 394635903

Маханирвана-тантра
Четвертая глава, шлоки 45 - 55
(45) Этот наилучший путь сохранялся в тайне из-за того, что в мире слишком много пашу, но с приходом Кали-юги этот путь будет открыт.
(46) Я говорю Тебе истинную правду, что когда Кали-юга наберет полную силу, пашу больше не будет, и все люди на земле станут последователями каулического учения.
(47) Знай, о Прекраснобедрая! Когда ведические и пуранические посвящения прекращаются, это значит, что Кали-юга набрала силу.
(48) О Шива! О Миролюбивая! Если заслуги и провинности больше не судятся по ведическим законам, знай, что Кали-юга набрала силу.
(49) О Повелительница учения каулы! Если священная река в одних местах прерывается, а в других отклоняется от своего первоначального русла, знай, что Кали-юга набрала силу.
(50) О Мудрая! Если цари млеччхов становятся непомерно алчными, знай, что Кали-юга вступила в свои права.
(51) Если женщины становятся непокорными, бессердечными и сварливыми и оговаривают своих мужей, знай, что Кали-юга вступила в свои права.
(52) Если мужчины подчиняются женщинам, становятся рабами похоти, притесняют своих друзей и гуру, знай, что Кали-юга набрала силу.
(53) Если земля истощилась, и урожаи невелики, дожди скудны, а деревья приносят мало плодов, знай, что Кали-юга набрала силу.
(54) Если братья, родственники и друзья начнут из-за пустяков нападать друг на друга, знай, что Кали-юга набрала силу.
(55) Если открытое употребление мяса и алкоголя перестанет осуждаться и наказываться, если люди будут тайно пить повсюду, знай, что Кали-юга набрала силу.
Единство Шивы и Kaйласа
Шивa - Абсолютный Отец, Абсолютный Брахма. Все исходит из этого духа проявления. Активная сила в каждом объекте порождается и управляется изначальной силой Шивы. Его великая мощь присутствует в каждой частице, в каждом атоме всей вселенной вместе с Maхaмaйей. Абсолютный Всемогущий совершенен и уединен. Видимый мир распространяет выражения этой Шивa-Шакти: это все Его проекции, соединяющиеся снова. Древние греки поклонялись ему как Зевсу, римляне как Юпитеру, викинги как Одину, славяне как Роду-Рудре.
Человек обнаружил три различных объекта в этой централизованной и бесформенной силе. Эти три объекта заняты созданием, поддержанием и разрушением Вселенной. Централизованная сила имеет три воплощения: Брахма - создатель, Вишну - поддержатель и Maхeшвaр- разрушитель. Эти три силы активны на всех планетах, звездах, в людях, животных, птицах и деревьях этой вселенной, и главная централизованная сила - в них. Абсолютный Брахма, централизованная сила вселенной, живет на пике Kaйлас.
Покрытый снегом сияющий пик Kaйлас - дом Абсолютного Бога богов. Отсюда Maхa Шакти управляет целым миром через три гуны.
Гималаи издревле считались обителью богов. Святая Ганга, стекая с локонов Шивы, на земле начинается в ледниках на их могущественных непреодолимых высотах. Там, на севере Индии, живет царь гор, Химаван. Его снежная обитель высока, ее озера священны, ее земля богата деревьями, ее недра минеральными веществами и драгоценными камнями. Горные пики, изящные животные, птицы в красочных одеяниях уводят наблюдателя в глубины самореализации.

Гималаи от Бхутана до Кашмира известны как Земля Kaйласа. Там живет Махапуруша (Высшеe Существo), распростертый по небесам, земле и нижним мирам. Его большая голова с шикхой волос достигает небес. Kaйлас - мозг Высшего Существа. Бадринатх, Кедарнатх и Гора OМ - Его три глаза. Maтхурa и Вриндаван - область сердца Махапуру ши, а Пушкaр (около Алмoры) - Его пупок. Область пребывания Махапуруши стала местом игр Вишну в районе Его пупа. Брахма присутствует в форме огня, и Даттатрея Чаран в Гирнаре - его ноги. На горе Шумер есть огромное, красивое и сияющее дерево Воображения, и боги, богини и святые сидят там в медитации. На Kaйласе есть большое поле, полное различных драгоценных металлов и драгоценного каменного песка, и в его середине стоит чаша, содержащая нектар бессмертия - боги стали бессмертными после питья его; дальше - большой синий лотос, чрезвычайно красивый, здесь танцуют небожители. Поблизости, в районе Maнoсaрoвaр, множество святых мест поют славу великого Шивы. Серебристые пылающие пики, окружающие их, заполнены духовными вибрациями. В дальнем западном углу Индии стоит гора Гирнар, где три Бога - Брахма, Вишну и Maхeшвaр пребывают в Своих юных формах. Объединенная форма этой Троицы существует как Даттатрея.
В мифологии индусов, Шивa - не только бессмертный Бог, но также и Величайшее Божество. Шивa - источник благосостояния, удовлетворитель человеческих желаний, чья слава разрушает злые чары и дарует процветание. Единственный устранитель всех зол - несравненный Бог Сaтьям-Шивaм-Сундарам. Где истина, там Шивa и красота; где Шивa, там красота и истина, и где красота, Шивa и истина живут там же. Этот беспрецедентный постоянный неделимый ореол - абсолютный Брахма.
Область Kaйлас-Maнoсaрoвaр самая священная в Гималаях, ее духовная привлекательность уникальна. Любой человек любой расы, религии, организации или общества, каким бы тревожным не был его ум, может найти здесь стабильность и утешение. Это случается бессознательно, хочет ли он того или нет. Но, поскольку человек с насморком не наслаждается ароматом розы; или радио, настроенное на одну радиостанцию, не получает сигналы от другой, так и истинный аромат святых мест требует, чтобы особые ноздри оценили это.
Заценить можно в мае. Собираем группу йогов для обхода Kaйласа. (см. мои предыдущие посты). При выполнении особых ритуалов возможно открытие сверхспособностей. Если есть вопросы-
icq 394635903
sivanandavadhuta@list.ru

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ПАНЬЧАРАТНА-АЧАРА
(“Пять Драгоценных Принципов Тантрического Пути”)

1. Шивачара — “Путь Шивы”
Данный принцип требует от тантриста уподобления себя Шиве, постоянно пребывающему в состоянии невозмутимого Покоя, Блаженства, Полноты и Самодостаточности. Принцип Шивачары предписывает “быть всегда счастливым” и превзойти любую двойственность и разделенность. Утверждаясь на пути Шивы, тантрист все более и более “шиваизируется” (обретает качества настоящего шиваита), постепенно избавляясь от пережитков дуализма более низких ачар (путей) — ведачары (брахманизма) и вайшнавачары (вишнуизма). Постепенно следующий Шивачаре тантрист перестает делить Единое Целое на “низкое” и “возвышенное”, на “духовное” и “недуховное”, на “наше” и “чужое” (и прочие двандвы — дуальности), переживая все сущее как внешнее проявление Единой Божественной Реальности — Парама Шивы (трансцендентного Высшего Шивы, непостижимого для обыденного ума обусловленной дживы). Со временем это устраняет ложную двойственность сознания — основную причину всех наших страданий, страхов и сомнений.

Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного, в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы.

Шивачара требует для этого лишь одного — отказа от ложного знания “себя”, от эгоцентризма и цепляния за двойственное состояние сознания. Практикующий Шивачару всецело сдается на милость Шакти — Силы Шивы — и, отринув иллюзорные представления о “я” и “мое”, твердо утверждается на Тантрическом Пути. С этого момента жизнь тантриста становится неотделимой от воли Шивы, наполненной присутствием Божественной Шакти и единой сплошной медитацией на свою божественную природу. Такой практикующий (садхака) сам становится неотделимым от Шакти и Шивы.



2. Лингачара — “Путь Лингама”

Лингам Шивы — священный символ и, более того, самовыражение Божества через такую “бесформенную форму”, некое “тело Абсолюта”. Поэтому его почитание — важная и весьма существенная сторона тантризма. Без раскрытия “тайны Лингама” (так в эзотерическом смысле обозначают состояние, в котором Шива, Шакти и дживы сливаются в неразличимом Единстве и полноте) невозможно Освобождение как таковое. Просто верить в Бога еще недостаточно — “вера без дел мертва”. Дела как таковые также сами по себе не ведут к постижению Истины. Обязательно необходима упасана (поклонение) явленному Образу Бога в мире имен и форм. Символ или Образ, в котором почитается Бог-Отец и Богиня-Мать, обязательно должен являть собой — в символической форме — невыразимую сущность Абсолюта, т.е. быть живым выражением невыразимой Истины, своего рода “бесформенной формой”. Этой идее идеально соответствует Шивалингам — символ нерасторжимого единства Бога-Отца и Богини-Матери как двух проявлений Единого Полного Целого. Лингам — главная святыня тантризма и, пожалуй, самый древний из когда-либо почитавшихся и почитающихся символов Божественного.

В “Линга-пуране” (II, гл.II, стр. 40-41) сказано: “Все миры наполнены Лингамом. Все они основаны на Лингаме. Поэтому следует почитать Лингам, если кто-либо желает достичь вечности. Шива и Шива (Шакти) пребывают в образах всех существ. Поэтому Они должны быть почитаемы людьми ради их же собственного блага. Им всегда следует поклоняться и постоянно медитировать на них”.

Лингам — символ Абсолюта в двух Его состояниях: мужское начало олицетворяет Собой Господь Шива, представленный фаллическим символом — Лингамом, а женское начало олицетворяет Собой Шакти Дэви в форме Йони (женского лона). Линга и Йони неразрывно соединены. В действительности Шива и Шакти — суть Одно Целое, поэтому настоящий тантрист, почитая Шивалингам, является и “шиваитом”, и “шактистом” одновременно.

“Верно, что Шива есть также и Богиня. Верно, что Богиня есть так же и Шива. Поэтому люди почитают Их в форме Лингама с осознаванием неразличения... Господь Шива, свободный от различий между реальным (сат) и нереальным (асат), по Своей собственной воле вместе с Богиней пребывает [в форме Лингама] ради защиты и блага мира”, — говорится в “Линга-пуране” (I.75.34-36).

Культ Лингама — обязательный для всех тантристов элемент нитья-садханы (постоянной, ежедневной садханы).

Кроме того, священная церемония надевания нательного Лингама (ишта-линги), известная как Линга-саятта-дикша, является важнейшей формой тантрического посвящения. Для тантриста Линга-саятта-дикша — новое, духовное рождение для Божественной жизни. Посвященный таким образом адепт Тантры начинает постепенно осознавать себя самого, включая свое тело, живым Лингамом Шивы и Его безграничной Шакти.



3. Садачара — “Путь Истины”

Этот принцип предполагает верность Истине во всех поступках повседневной жизни. Правильных воззрений, которые создаются Шивачарой, и упасаны (поклонения), выражающейся в Лингачаре, еще не достаточно. Сама жизнь должна отражать те высшие идеалы, к которым стремится тантрист. Идеальный с точки зрения Тантры образ жизни и представляет собой садачара. Садачара — это истинно тантрический образ жизни, без которого тантрическая садхана малоэффективна или вообще бесплодна.

Каждый приверженец Тантры должен строго следовать духу и букве Учения и быть не только “прихожанином” тантрической общины или всего лишь “интересующимся тантризмом” интеллектуалом. Как истинный сын Шакти и Шивы тантрист принимает принципы Тантры в их целостности и отдается Тантрическому Пути самозабвенно и без остатка. Поверхностное соприкосновение с тантризмом ничего по существу не меняет в ком-либо из нас и все наши проблемы, заблуждения и иллюзии остаются с нами. Тантрой нельзя просто “интересоваться” или “увлекаться”, тантризм невозможно просто “исповедовать”. Тантрическую Традицию нельзя просто “изучать”. Тантрой нужно жить. Стать самому живым воплощением идеалов этого Учения. Естественно, что все это невозможно осуществить без практики садачары.

Садачара как нечто само собой разумеющееся предполагает: прохождение испытательного срока перед посвящением в тантрический культ, а также практическую садхану, строгое следование своему долгу перед Богом-Отцом, Богиней-Матерью, Учением, Общиной и духовным учителем Тантрической Традиции в соответствии с данными во время церемонии посвящения обетами. Ведение истинно тантрического образа жизни является необходимой общей основой для всех форм тантрической практики самосовершенствования. Тот, кто — по невежеству или из лени — отказывается от ведения предписываемого Тантрой образа жизни, презрительно именуется пашу (“животное”, “связанный”, “обусловленный”) и лишается права на посвящение в эзотерические практики и таинства тантризма. Таким образом, неукоснительное соблюдение принципа садачары защищает сокровенные знания и практики Тантры от попадания в руки аморальных и злонамеренных лиц.

Настоящий тантрический образ жизни предполагает тотальную сакрализацию (освящение) всех сторон жизни человека, делая его не просто пашу (чем-то вроде “интеллектуального животного” да и только), а живым Лингамом Шивы и Шакти. Освящая свою жизнь, тантрист становится достойным сосудом для божественной милости (шактипата). Обретя шактипат (благодатную преобразующую духовную силу) непосредственно от Божественной Шакти, тантрист постепенно освобождается от обусловливающих пут пашу-бхавы (“скотской природы”) и становится вирой (“героем”) — настоящим хозяином скрытых в себе самом сил. А вира по самой своей природе недалек от реализации дивья-бхавы (“божественной природы”), а вместе с ней — и конечного Освобождения.

Садачара — это путь постепенного вырастания человека из существа по преимуществу биологического в существо сначала истинно человеческой, а затем и сверхчеловеческой природы. Садачара представляет собой лишь ускорение темпов естественной духовной эволюции дживы. Практикующий садачару как бы интенсифицирует сам процесс своего духовного роста. Разумеется, для истинной практики садачары необходим решительный отказ от всего, что замедляет или тормозит этот духовный рост.

Настоящий тантрический образ жизни включает в себя: чистоту тела, речи и мыслей; ритуальную чистоту; употребление лишь освященной пищи; отказ от употребления наркотиков и других интоксикантов (в т.ч. и алкоголя) за исключением употребления вина — в небольших количествах — в ходе некоторых ритуалов (неритуальное употребление вина запрещено); отказ от беспорядочной половой жизни, отнимающей много энергии и культивирующей крайне примитивное, потребительское отношение к сексу; выполнение определенных ритуально-магических таинств (самскар) в наиболее ответственные моменты жизни — такие как брак, рождение детей и т.п.; избегание бесполезного и чрезмерного общения с непосвященными, безнравственными и далекими от духовности людьми (за исключением случаев профессионально-производственной деятельности и др. подобных случаев); избегание сознательного причинения вреда и беспокойства другим, в т.ч. животным и растениям (кроме случаев ритуальной и др. жизненной необходимости); ведение здорового образа жизни и культивирование здоровых и полезных привычек; выполнение обязательной индивидуальной и коллективной практики (нитья-садханы). Перечисленные и другие принципы составляют то, из чего складывается тантрический образ жизни. Все подробности применения этих принципов на практике согласуются с предписаниями Тантр и наставлениями ачарьев (наставников Дхармы).

Тантра учит: если Дхарма не контролирует своих адептов, то те едва ли могут рассчитывать, что соблюдение ими только отдельно взятых практик Тантры принесет желаемый результат.

Садачара — такой принцип Тантры, который превращает саму жизнь тантристов в сплошное священнодействие и медитацию, каждый миг которой — непередаваемая духовная радость единения с Целым.



4. Бхритйачара — “Путь служения”

“Бхрита” означает на санскрите “слуга”.

Принцип служения требует от тантриста бескорыстия и любви при служении другим. Это принцип не-эгоизма. Последовательное воплощение этого принципа в жизнь помогает изжить эгоистическое, потребительское отношение ко всему, что нас окружает, в т.ч. и по отношению к духовности. Служение другим — не только средство для достижения чего-либо, но одновременно и долг, и жизненная необходимость, и самоцель.

В практической жизни это означает добросовестное отношение к исполнению своего общественного, семейного и религиозного долга. Прежде всего, сюда следует отнести совершение “пяти великих жертвоприношений” (паньча-махаяджня): служение родителям и старшим в роду и семье; служение духовным учителям и наставникам — Гуру, ачарьям и монашествующим подвижникам; служение божествам, святым (сиддхам), а также другим высокопродвинутым в духовном отношении существам сверхчеловеческой природы; служение — в форме заботы и сострадания — существам, чья природа считается менее благоприятной, чем человеческая, — таким, как животные и растения, а также существа невидимого мира — различные духи, демоны и др. низшие существа; служение душам предков.

Служение родителям и старшим в роду и семье осуществляется через оказание им всяческого уважения и почтения, через послушание им и через заботу о них, когда они в преклонном возрасте. Однако, если неверующие, невежественные и деспотичные родители и другие родственники сознательно препятствуют следованию Тантрическому Пути и не идут на какой-либо компромисс, то не будет никакого греха в том, чтобы порвать с ними все отношения и предоставить их самим себе. Предполагается, прежде всего, взаимность в служении родителей и детей друг другу. Как правило, настоящему тантристу всегда удается оказаться в хороших отношениях с родителями и обществом, даже если те и не одобряют его “увлечений мистикой”. В сложных и деликатных взаимоотношениях родителей и детей следует учитывать множество условий конкретной ситуации, времени, места и культуры. Тем не менее, культивировать в себе почтительное отношение к старшим родственникам весьма необходимо всем, кто серьезно стремится следовать Тантрическому Пути.

Служение учителям духовной Традиции, дарующим “второе рождение”, осуществляется через беспрекословное послушание им во всех вопросах духовной жизни. Это, конечно же, не дает права духовным наставникам злоупотреблять своим моральным авторитетом и использовать своих учеников-послушников и мирян ради реализации своих отнюдь не духовных устремлений и желаний. Скромность, правдивость и сострадание — важнейшие качества истинного духовного наставника и он обязан эти качества в себе развивать. Ученики же должны относиться к своему учителю как к отцу, дающему новое, духовное рождение, а к священнослужителям и монахам — как к старшим братьям.

Служение божествам и другим сверхчеловеческим благим существам необходимо, т.к. это расширяет само Богопочитание. Божеств следует рассматривать как частичные проявления Божественной Шакти, а не как всего лишь “отдельные” сущности. Считая божеств самостоятельными личностями, тантрист мало чем будет отличаться от заурядного индуиста-многобожника. Почитая таким образом Божественную Мать — Жизненную Силу всех божеств — во всех высокопродвинутых в духовной эволюции существах, тантрист оказывается в идеальных взаимоотношениях с ними и они начинают помогать ему в его личном восхождении сначала к их уровню сознания, а затем и к Высшему Состоянию. Божества, великие сиддхи и йогины, другие высшие духовные существа божественной и полубожественной природы опекают тантристов на Тантрическом Пути как своих младших братьев и учеников.

Служение предкам осуществляется, прежде всего, через продление их рода, т.е. через рождение детей. Создавать семьи и рождать детей — священный долг перед поколениями предков, своим народом и Родиной. Даже люди, тяготеющшие к подвижнической жизни, безбрачию и монашеству, должны согласно Тантрической Традиции, отходить от мирской жизни лишь после того, как выполнят этот долг и “поставят на ноги своих детей”. Принятие монашеских обетов в молодом возрасте не рекомендуется в тех случаях, когда молодой человек — единственный сын у своих родителей или если он — единственный кормилец своей престарелой и больной матери, а также в других подобных случаях (которые оговариваются особо в священных Тантрах).

Служение же всем остальным типам существ бывает нескольких типов:

1) служение ближним, с которыми тантрист не связан родственными узами — как единоверцам, так и всем соотечественникам — через выполнение своего общинного и общественного долга;

2) служение низшим существам видимого мира: животным и растениям через отдавание им остатков пищи, а также другие проявления заботы о них;

3) служение низшим существам невидимого мира (духам, демонам и т.п. существам) через чтение специальных молитв и мантр с целью смягчения и нейтрализации возможного негативного влияния с их стороны на жизнь людей, животных и растений, а также через проведение различных ритуально-магических таинств.

Необходимость служения низшим существам невидимого мира, т.е. духам и демонам, может показаться весьма странной для людей, несведущих в Тантре. Во многих иных духовных и мистических традициях служение демонам и духам не только не практикуется, но и решительно осуждается. Нередко тантристов обвиняют в “дьявольщине” и практике черной магии. На самом деле все обстоит совсем иначе.

Демоны и духи являются самыми падшими из существ с наиболее отягченной кармой. Их участь считается куда более незавидной, чем даже участь животных. Учение Тантры, требующее гуманного отношения ко всему живому, предполагает сострадательное отношение даже к демонам и духам. Просто стремясь “изгонять нечистую силу” и т.п., мы не только не сможем изменить демоническую природу этих существ, но даже усилим ее, озлобляя и без того злобных демонов и нечистых духов. Поэтому тантризм рекомендует умиротворять и как бы “приручать” их, делая безобидными для людей и других существ видимого мира. Так, попадая в магическую зависимость от высокопосвященных тантриков, демоны и духи не только перестают вредить приверженцам Тантры, но, напротив, даже помогают — по мере своих сил и возможностей — защищая тантристов от их врагов и недоброжелателей. Таким образом, усмиренные и умиротворенные демоны и духи превращаются в дхармапал (“защитников Дхармы”), как бы “приручаются”. Это чем-то напоминает приручение диких животных, которые становятся верными друзьями и помощниками человека. Конечно же, нечистые духи и демоны — далеко не безобидные и бескорыстные “друзья”. Но даже их — при всей их низменной и демонической природе — можно сделать нужными и полезными другим. Так начав служить возвышенным идеалам Дхармы (пусть этого всецело и не осознавая!) эти существа постепенно исчерпывают свою дурную карму и начинают духовно возрастать и очищаться, освобождаясь затем от своих демонических воплощений и перерождаясь в более благоприятные формы существования.

Таким образом, истинный тантрист помогает спастись даже “чертям”, т.к. ко всем существам относится с любовью и состраданием, видя в них, прежде всего, своих братьев и сестер, детей общих Божественных Родителей — Шакти и Шивы.

Ни в ком не видеть врага, а только родственников в Духе и Космической Семье — Отца, Мать, братьев, сестер и друзей, достойных нашего к себе внимания, любви, сострадания и служения — вот что означает на деле тантрический принцип бхритьячары (“пути служения”).

Тот, кто сам привыкает служить всем и Всему, осознав это как свое естественное предназначение, тому начинает служить Само Целое, вся Полнота реальности. Так индивидуум постепенно осознает себя единым с Целым, пока не реализует окончательно состояние Божественной Полноты и Всеединства.



5. Ганачара — “Путь общности”

“Гана” означает на священном санскрите “общность”, “клан”, “община”, “племя”.

Данный принцип Тантры предполагает необходимость настоящей тантрической общины для полноценной тантрической садханы (духовной практики). Вне такой общности тантрическая садхана в полном объеме становится практически невозможной. Узкий путь йогина-одиночки или мистика-
индивидуалиста — это не Тантра. Постоянное общение с духовным учителем и Общиной совершенно необходимо. Принадлежность тантриста к Общине (Сангхе) для полноценной садханы необходима не меньше всех прочих принципов следования Тантрическому Пути. Многие же требования тантрической Дхармы могут быть реализованными лишь при наличии Общины как таковой и в рамках самой Общины. Поэтому Община в Тантре — настоятельная необходимость и одновременно средство для осуществления на практике многих идеалов садханы. Так же как создание семьи совершенно необходимо для продолжения рода и передачи подрастающему поколению знаний и опыта родителей, так и создание духовной семьи — Общины — необходимо для полноценной передачи священного Знания Тантрической Традиции. Кроме того, настоящая тантрическая Сангха (Община) — земная форма (а точнее, частичное проявление) Космической Семьи (Кулы) Шивы и Шакти. Именно Община позволяет реально постичь сам эзотерический принцип Кулы.

Ни физические, ни умственные, ни моральные силы людей нашего времени не позволяют особо преуспеть в садхане и достичь многих сиддхи (сверхспособностей) только одними лишь личными усилиями. Поэтому тантрические Учителя разработали особые упайи (методы) садханы специально с учетом недостатков и преимуществ нашего времени. Эти методы так или иначе предполагают соединение индивидуальных усилий с усилиями других. Чтобы эти методы не оказались безрезультатными, необходима особая общность посвященных. Эта общность (гана, или Сангха) — не просто общество тантрических мистиков, а некое коллективное Тело Шакти, духовная семья. На формирование подобной общности (“с нуля”) нередко требуются многие годы. В странах, где тантризм существует веками, такие общины сложились исторически.

Особенностью тантрических общин является их чрезвычайно сложная внутренняя структура, система посвящений и связанных с ними практик. Важно отметить также и особый характер психологии взаимоотношений в рамках подобных общин. Именно ореол тайны вокруг сокровенных практик тантрических общин породил массу самых несуразных и диких слухов о последователях тантрического культа. Достаточно сказать, что все подобные слухи — плод обывательских предрассудков и ничего более. Тантра — отнюдь не сборище “сексуальных извращенцев”, “чернушников” и “аморальных нигилистов”. Последователи классического, настоящего тантризма не более аморальны, чем адепты буддизма, ислама или христианства.

Первое, что необходимо для вступления в тантрическую Общину, это обретение прибежища в Пяти Драгоценностях Тантры: в Шиве — Высшем Боге-Отце и Учителе Тантры и Йоги, в Тантрической Дхарме (Учении и Законе жизни), в Сангхе (Общине), в Божественной Шакти и в Учителе (Гуру, или Ачарье). Причем, Учитель должен обязательно принадлежать к традиционной тантрической линии преемственности Учителей. Сознательно обретя прибежище в Пяти Драгоценностях, получив посвящение от Учителя и будучи принятым в Сангху (Общину), только что посвященный входит в первый, самый обширный круг адептов Тантры — круг т.н. “свободных последователей”, не связанных какими-либо жесткими обетами и обязательствами. Для вхождения в остальные “круги” (чакры) посвященных тантриков, необходимы различные последовательные уровни дикши (посвящения). Эти посвящения даются Учителями по мере накопления учениками определенных заслуг перед Учением и Общиной, а также по мере способностей и навыков в садхане. Естественно, что только Учителя определяют степень достойности учеников для получения тех или иных посвящений.

Войдя в “первый круг” (или т.н. “широкую чакру”), новопосвященный тантрик должен регулярно участвовать в коллективных формах поклонения и медитации — Дхармачакрах, а также активно заниматься карма-йогой, т.е. бескорыстным трудом на благо всей Общины. На этой стадии ученик привыкает к практикованию тантрического образа жизни, к послушанию духовному наставнику (ачарье) и монахам (авадхутам). Если хотя бы в течение полугода новопосвященный тантрик не поддерживает живых связей с Общиной и Ачарьей, то его следует считать отпавшим от Тантрического Пути.

Возврат его в Общину становится возможным лишь через повторное посвящение (на этот раз к нему предъявляются гораздо более строгие требования).

Изгнание из Общины — самое суровое наказание для тантриста. Это “отрезание” отступника от спасающей общности Сангхи, вне которой тантрическая садхана становится вообще бессмысленной. Эта крайняя мера применяется в качестве наказания за особо серьезные проступки перед Тантрической Дхармой.

В настоящей тантрической общине должен царить дух братства, взаимного служения и любви. Все посвященные члены Общины рассматриваются как братья и сестры, а свободные последователи — как друзья. Саму же общину следует рассматривать как Шива-гану (Шива-кулу), “семью Шивы”, вне которой никакое серьезное следование Кулачаре, т.е. Тантрическому Пути, вообще невозможно.

Однако, следует помнить, что простым объединением всех “желающих заниматься Тантрой” в “круг Дхармы” (гану, Сангху) невозможно сразу же создать настоящую Шива-гану. Истинная Шива-гана образуется не столько в результате добровольного объединения ее членов в некую единую общность, сколько в результате приведения в действие особых мистических механизмов, непостижимых для непосвященных в тайны Тантры и тем более для обывателей (пусть даже и весьма “духовных”!). Только тот, кто сам принадлежит к чакре (кругу) высокопосвященных тантриков и обладает соответствующими знаниями и полномочиями, может образовать настоящую тантрическую чакру, которая, в свою очередь, — лишь структурная единица Космической Шива-ганы.

Пока настоящая гана не образована и ее члены не переживают свою общность как единую духовную семью, тантрическая садхана в своем полном объеме невозможна и, следовательно, ни бхукти (наслаждения и радости), ни мукти (освобождение) достигнуты не будут. На этом уровне тантрическая садхана мало чем будет отличаться от заурядного экзотерического обрядоверия большинства мировых религий. А тантрическая община будет являться всего лишь церковной организацией.

Важно понять, что гана — не социальное и не юридическое объединение (хотя и не исключает образования некой признанной в рамках общества структуры). Это, скорее, некая семья родственных друг другу душ, связанных общностью кармы и определенной предрасположенностью к следованию Тантрическому Пути (такая предрасположенность достигается, согласно священным Тантрам, “после заслуг многих и многих рождений”). Именно подобная общность индивидуальных карм и склонность к тантризму приводят таких существ на Путь Тантры, в Семью Шивы. И лишь на земном плане Шива-кула проявляет себя в форме общности (Сангхи) конкретных тантрических чакр (групп посвященных).

Вступление в классическую общину тантристов — в Семью Шивы — возможно лишь благодаря милости Самого Шивы, а такая милость может быть вызвана лишь исключительной преданностью (бхакти) Шиве и Шакти, которая, в свою очередь, обретается заслугами души во многих рождениях.

Помимо прочего, принцип ганачары требует от последователей Тантры жить и действовать так, чтобы силой убеждения и личного примера привести все существа на Тантрический Путь, в Семью Шивы. Так постепенно ускоряется приближение глобального Преображения материального мира и его обитателей — достижение “Царства Божьего на земле, как и на небе”. Разумеется, это предполагает проповедь Тантрического Учения и образа жизни всем, всегда и везде, насколько это позволяют конкретные условия времени, места и обстоятельств. Однако, проповедь не должна быть навязчивой и назойливой. Следует терпимо относиться к любым взглядам (кроме, пожалуй, откровенно человеконенавистнических и антиобщественных) и уважать свободу каждой личности самостоятельно выбирать, во что верить, а во что — нет. Важно при проповеди Учения руководствоваться принципами терпимости, сострадания, служения и любви. Это, тем не менее, отнюдь не предполагает пассивной терпимости к любым проявлениям насилия и зла. Искреннее желание помочь всем существам постичь истинные законы бытия и обрести Знание, ведущее к ничем не ограниченной Свободе, любовь и сострадание ко всему живому — такие качества должны двигать тем, кто проповедует Тантрический Путь.

И нет большей удачи для дживы (индивидуальной души), чем удостоиться подобной милости Шивы и Его преданных детей — тантриков. Обретение прибежища в Опорах Тантрической Дхармы и вхождение в Семью Шивы и Шакти, следование совместно с этой Семьей Тантрическому Пути облегчает достижение всего остального, ради чего живет каждый человек — бхукти (радости жизни) и мукти (конечное Освобождение). Полноты и того, и другого.

______________


Таковы Пять Драгоценных Принципов следования Тантрическому Пути. Они выражают самую суть того, во что и как верят тантристы и чем руководствуются в своих взаимоотношениях с Богом, миром и остальными живыми существами. Если бы все существа осознали свою личную необходимость следовать этим простым, но столь необходимым для духовного роста принципам по-настоящему духовной и сакрализованной жизни, то, несомненно, страданий и зла в мире стало бы намного меньше. Бесполезно одними лишь пылкими речами обличать зло. Куда лучше дать простые и доступные буквально каждому средства изменения жизни к лучшему.

Тьма не разгоняется палкой. Тьма — не отрицание света, а всего лишь его недостаточность. Зло — не происки какого-то “дьявола”. Зло — это недостаток добра и света, любви и сострадания в нас самих. Небольшая свеча способна осветить целое помещение, погруженное во мрак. Так и следование Драгоценным Принципам Тантрической Дхармы преображает жизнь, наполняя ее светом реально ощущаемого Божественного Присутствия. Божественное встречается с человеческим и переживается как Одно Целое.

Таков подход Тантры к практике духовного совершенствования и к жизни в гармонии с Целым.

Пять Драгоценных Принципов — это те критерии духовного роста дживы, без следования которым в повседневной жизни практически недостижим успех в тантрической садхане. Сам же духовный рост индивидуума, путь духовного восхождения индивидуального сознания дживы к единству с Космическим Сознанием Шивы состоит из шести ступеней-стадий, известный как шат-стхала (“шесть ступеней”).


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !

Настроение сейчас - Jai GURU

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута

ДВА ПОТОКА ТАНТРЫ В УСЛОВИЯХ СНГ
В самом общем смысле индийскую тантру принято подразделять на два больших потока - дакшиначару и вамачару, соответственно "путь правой руки" и "путь левой руки". Первый поток больше иногда ещё называют "широким" или "общедоступным" (cаманья, самайя) путём, другой - "узким", "тайным", "скрытым" (рахасья, гухья, гупта). В шактистских Тантрах эти два потока (и, соответственно, уровни понимания) тантризма описываются как лаукика (laukika, "мирской", или "общий"), другой - каулика (kaulika, "куловский", или "кланово-эзотерический").

Первый характеризуется большей доступностью и связью с общенародной верой, храмами, обрядами, праздниками, с основным потоком народного индуизма и отличается общей относительной простотой и понятностью массам. Второй - удел избранных и посвящённых, основной принцип которых - "не высовываться", не проповедовать и не раскрывать своё учение и практику всем подряд, а только находить и приглашать достойных и пригодных (адхикари). У нас в СНГ эти тенденции тоже прослеживаются. На позиции лаукика-тантриков находятся те, для кого тантра - это почитание Шивы и Шакти в духе обычного индуизма (отличить, где кончается обыкновенный индуизм и начинается собственно тантра, они не в состоянии, а Агамы, а также внутренние доктрины и практики посвященных для них - тёмный лес). Им хочется простой, понятной и доступной тантры. Особой разницы между понятиями "шиваитский/шактистский индуизм" и "каула-тантра" они не улавливают. Открыто действующий "шайво-шактизм", доступные для всех храмы, "борьба за права индуистов" и т. п. - всё это тоже признаки лаукика-тантры. Хотя в своей среде тантристы (особенно "левой руки") обычно игнорируют кастовые различия, но у них есть своеобразный аналог кастовости -внутренние "касты" (вернее, инициатические группы-чакры, образованные садхаками разного уровня посвящения). Практика в разных чакрах одной большой общины (махачакры) может существенно различаться, т.к. разные чакры обычно соответствуют разным ачарам Тантрического Пути. В этом случае посвящённые начальных уровней (пашу-садхаки) больше характеризуются признаками лаукика-тантриков и в чём-то аналогичны "шудрам" и "вайшьям" внешней социальной варнашрамы. Более продвинутые (вира-садхаки) будут соответствовать "кшатриям", а сам гуру и его ближайшие ученики-каулики - "брахманам".

Таким образом, каулики в тантрической среде (особенно у шактов и кашмирских шиваитов) являются прямым аналогом касты брахманов в обычном индуистском обществе. Также как в среде самых образованных брахманов (пандитов) обычно наиболее влиятельными системами являются "надсектантские" адвайта-веданта и смартизм, так и среди тантрических "брахманов" (кауликов) наибольшей популярностью пользуются каула-тантризм и кашмирский шиваизм, как менее всего привязанные к внешним "сектантским" культам, но и не отрицающие их относительную ценность и полезность (особенно для начинающих и для широких масс). В данном контексте "сектантскими культами" мы, вслед за смартами-ведантистами и др. пандитами, называем обычные индуистские деноминации: шайвы, шакты, вайшнавы, ганапатьи и т.д. (в древности и средневековье существовали ещё сауры и каумары). Несектантским поклонением пандиты считают ведантистско-смартистскую практику почитания единого Брахмана одновременно (или попеременно) как Шиву, Вишну, Шакти, Сурью и Ганешу (иногда добавляют ещё Сканду-Кумару, либо замещают им Сурью).

По принципу, сходному со смартистским, каулики часто почитают не конкретную одну форму Божества (Ишта-Девату), а Единый "активный Брахман" (т.е., проще говоря, Шакти) как "конечную сумму всех божеств" и их внутреннюю Сущность и Жизнь. В этом случае каула-шактистское поклонение Шакти уже существенно отличается от обычного "сектантского" почитания конкретной формы Матери (Дурги, Кали и др.). Именно так следует понимать описывемое в Тантрах превосходство шактистских ачар над шайвачарой, вайшнавачарой и ведачарой. ("Сектантский" шактизм сам по себе не превосходит шиваизм или вишнуизм.) Между двумя этими подходами нет непреодолимого противоречия. Чаще всего каулики предпочитают внешне вести себя как лаукики (особенно если живут в типичной индуистской среде, где все общество естественно является индуистским), но не обязательно и не всегда. В этом случае внешний (самый многочисленный) круг последователей конкретных тантрической общины, гуру и сампрадаи составляют лаукика-тантрики, более внутренние круги больше будут кауликовскими, самый внутренний (ближайшее окружение гуру - кула-чакра его учеников-"апостолов") - обычно чисто кауликовский, наименее привязанный к внешнему культу, символике и атрибутике. Раньше в ТС мы тоже опирались преимущественно на такой смешанный подход (принцип мишрачары). Но рано или поздно он вступил в противоречие с моим внутренним опытом и той садханой, которую я сам выполнял. Сказались и определённые накопившиеся проблемы в самой организации. В итоге мне и ближайшим ученикам пришлось пойти на болезненную и непопулярную меру - распустить "внешнюю ТС". Большинство прежних последователей, знакомых только с внешней доктриной и практикой, неизбежно расценили моё "отречение" и все происходящие перемены как "предательство". Я не виню их, потому что они поступают так от обиды и невежества. Поэтому я сам освободил их от обетов послушания мне как гуру. Но от обетов, которые они дали Богу, их никто не может освободить. Если они хотят продолжать своё духовное продвижение по пути индуизма, то им следует найти себе нового гуру.

Мы с ближайшими учениками сделали выбор в пользу более последовательной приверженности внутреннему тантризму - Каула-Дхарме. Внешне это неизбежно приводит к большей универсализации движения и несектантскости. Мы уже не ограничиваемся сугубо одним индуизмом. В таком нашем подходе нет ничего нового. Так действовали многие индийские мистики-каулики и до нас. Рамакришна, например. После десятилетнего опыта ТС я пришёл к выводу, что в условиях внеиндуистской культурно-исторической традиции (особенно в современной России, где все индуистские организации неизбежно воспринимаются как "секты") нецелесообразно опираться на поток лаукика-тантры, а предпочтительнее опираться на эзотерическую каулика-тантру. Для лаукика-тантры в СНГ нет самого необходимого - массового, общенародного распространения индуистской религии и культуры, признания её неотъемлемой частью мирового индуизма (в т.ч. зарубежными индуистами) и уважения к ней. В местных условиях любой внешне действующий индуистский культ обречён на маргинальность и неприятие обществом. Возможно, когда-нибудь ситуация изменится, но пока это так.

В данных условиях всем склонным и готовым к следованию Тантрическому Пути Кулы и пригодным (адхикари) для посвящения в него, не стоит создавать внешние "сангхи", "самаджи" и т. п., уподобляясь кришнаитам, а следует объединяться в закрытые мистические сообщества - кула-чакры, в чём-то близкие по функциям европейским (или дальневосточным - китайским, японским, корейским) тайным обществам и орденам. Тем более, что для каула-тантристов это является традиционной практикой даже в самой Индии, а каула-садхана, предписанная Шивой специально для условий кали-юги и таких сообществ-чакр, подробно описывается в Тантрах и передаётся в парампарах Учителей. Также, думаю, не надо лишний раз объяснять, что значительную (в общем-то даже большую) часть тантрических учений и практик недопустимо (да и невозможно) открыто обсуждать в Интернете или в публикациях. Они должны оставаться в потоке устной передачи, тесно связанной с внутренней жизнью и практикой кула-чакр и предполают уже не "общее" посвящение (саманья-дикшу), а особое, частное (вишеша-дикшу) посвящение + дополнительные посвящения (абхишеки) и связанные с ними передачи (упадеши).

Шрипада Садашивачарья Ананданатха Каулавадхута


Хари Ом ! ! ! Да будет Благо ! ! !