-Рубрики

 -Музыка

 -Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в syoga

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 03.06.2006
Записей:
Комментариев:
Написано: 876

Ведические Церемонии на дни Божественной Женской Энергии.

Дневник

Воскресенье, 10 Октября 2010 г. 22:58 + в цитатник
Индуизм, Шиваизм, Шактизм, Тантра, Йога. Религия, Философия, Восточные учения. Гуру и святые. Ритуалы, мантры, Ведическая традиция, тантрическая и руническая магия. В храме Вселенской Любви Шивы и Шакти, проводятся огненные ритуалы хаван, хома, агнихотра, ягья. Праздник Наваратри (буквально -'девять ночей') отмечается 2 раза в год в течение 9 дней и олицетворяет 3 основные состояния в природе: созидание, сохранение и разрушение. Эти состояния характерны не только для Природы, но и для Человека.

В Ведической традиции Наваратри считается одним из самых сакральных и важных праздников.В этот период в Природе наиболее полно проявляется Божественная Женская Энергия, которая, согласно Ведам, является первородной и управляет всеми процессами нашей Вселенной.

Эта энергия в Ведических текстах упоминается под различными именами: Махамайа (Великая Иллюзия), Махапракрити (Великая Природа), Махашакти (Великая Энергия) и другие.

Три основных аспекта: контролируют и направляют все, что происходит в этом мире. • Махакали • Махалакшми • Махасарасвати Считается, что Божественная Мать Природа находится в благостном расположении в период Наваратри и, если человек проявляет к ней свое почтение, искренне о чем-то просит, проводит Ягьи, принимает участие в Ведических Церемониях, посвященных ей, он получает гораздо больший эффект и результат, чем в любое другое время.

Чанди, Дурга, Лолита - Божественная Женская Энергия в разнообразных проявлениях несет защиту, поддержку, силу.

Сахасра Чанди

Даёт Божественную защиту, устраняет все препятствия, осуществляет все желания.

Величайшая Ягья Божественной Матери. В 10 раз сильнее Шата Чанди. Ягья “Сахасра Чанди ” (эквивалентна 15 категориям А) известна своим мощным влиянием на космическом, мировом и индивидуальном уровнях.

Обычно она проводится для смягчения неблагоприятного влияния планет, освобождения человечества от глобальных проблем, восстановления мира, избавления от врагов и агрессоров.

Она приносит Поддержку природы, исполнение желаний, скорейшую проработку кармических проблем и достижение высших уровней сознания тем, кто ее проводит.

Лучшее время для её проведения это Наваратри (девять дней Божественной матери) весной или осенью.
Рубрики:  yoga

Метки:  

Женщина, стань богиней

Дневник

Понедельник, 05 Марта 2007 г. 09:05 + в цитатник
Я верю, о Богини, что вы нашли хотя бы один образ, который заставил бы вас мечтать, который заставил трепетать ваше сердце. Прислушайтесь к нему!
Женское начало очень гармонично: оно рождает и мужское, и женское. Богини, вы содержите в себе все! Вы очень великодушны в своей любви ко всему сущему, ибо женщина всегда является матерью и для своего любимого мужчины в том числе.
Только давайте, о прекрасные матери человечества, не забывать о своей небесной природе, о своем звездном происхождении и с любовью взращивать в себе Богиню-Мать. Богиню-Любовь. Богиню-Красавицу.
Иначе говоря - женщину Нового сознания, осознающую свою ценность в глазах Вселенной.

Здоровья и удачи вам и вашим семьям!
Рубрики:  ru

Метки:  

С первым днем весны, камрады!

Дневник

Четверг, 01 Марта 2007 г. 12:50 + в цитатник
 (223x247, 22Kb)
Настроение сейчас - весеннее

Скоро лето! По этому поводу можно и улыбнуться!

Три аргумента
Каждый народ считает Иисуса своим. У каждого есть по три аргумента

ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ИРЛАНДЦЕМ:
1. Он никогда не был женат
2. Он никогда не имел постоянной работы
3. Его последним желанием было "Пить"
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ПУЭРТО-РИКАНЦЕМ:
1. Его звали Jesus (имя более чем распространено среди латинцев)
2. У него всегда были проблемы с законом
3. Его мать не знала кто был его отец
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ ИТАЛЬЯНЦЕМ:
1. Он разговаривал с помощью рук
2. Каждое блюдо он запивал вином
3. Он не знал английского
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ НЕГРОМ:
1. Он называл каждого "Брат"
2. У него не было постоянного адреса
3. Никто не нанимал его на работу
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ КАЛИФОРНИЙЦЕМ:
1. Он никогда не стригся
2. Он ходил босиком
3. Он основал новую религию
ТРИ АРГУМЕНТА ЗА ТО ЧТО ИИСУС БЫЛ РУССКИМ:
1. Он стойко держался на допросах
2. Он отдал свою жизнь за светлое будущее до которого всё равно бы не дожил
3. Он получил признание только после смерти
И, НАКОНЕЦ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ЧТО ИИСУС БЫЛ ЕВРЕЕМ:
1. Он вошёл в бизнес своего отца
2. Родители его содержали до 33-летнего возраста
3. Он был уверен что его мать святая, а его мать была уверена что он Бог


Объяснение некоторых философских, религиозных и прочих течений на пальцах
1. Платонизм. Я вспомнил! У меня есть пальцы!
2. Неоплатонизм. У меня есть пальцы! Но это вспомнил не я...
3. Атомизм. Пальцы есть, но только очень маленькие, и их очень много.
4. Киники. Пальцы есть. Но зачем?...
5. Стоицизм. Пальцы неизбежны.
6. Иудаизм. Мои пальцы - всем пальцам пальцы!
7. Зороастризм. Есть пальцы левые, есть пальцы правые, и их поровну.
8. Индуизм. Каждому пальцу - по карме!
9. Буддизм. Пальцы бренны - так на фиг они нужны?...
10. Конфуцианство. Пальцы. Просто пальцы.
11. Даосизм. От пальцев никуда не денешься.
12. Христианство. Пальцев пять, но ладонь-то одна!...
13. Христианская ересь. А пальцев-то не пять!...
14. Средневековая философия. Пальцы непостижимы.
15. Философия Возрождения. А пальцы-то есть!
16. Ислам. Нет пальцев кроме моих.
17. Сенсуализм. Если ударить по пальцам и будет больно, то они есть, а если не больно - то их нет.
18. Идеализм. Пальцы есть, потому что я думаю, что они есть.
19. Субъективный идеализм. Вот перестану думать о пальцах - и они исчезнут!
20. Агностицизм. Пальцы-то есть, но вот поди это докажи...
21. Материализм. Пальцы есть, потому-то я о них и думаю.
22. Диалектический материализм. Единство и борьба правых и левых пальцев.
23. Рационализм. Пальцы есть. Их не может не быть.
24. Скептицизм. Поди разберись в этих пальцах!
25. Детерминизм. Это смотря какие пальцы...
26. Просвещение. А что ты сделал для своих пальцев?!
27. Гегельянство. Пальцы есть!!! Но непонятно - как?!
28. Ницшеанство. Не стоит долго глядеть на свои пальцы, иначе однажды они взглянут на тебя.
29. Марксизм. Это как два пальца.
30. Марксизм-ленинизм. Это как два пальца об асфальт.
31. Иррационализм. А есть ли пальцы?...
32. Позитивизм. Пальцы пальцами, однако...
33. Экзистенциализм. Где-то у меня были пальцы...
Рубрики:  ru

Метки:  

Шри Свами ШИВАНАНДА ТАНТРА ЙОГА

Дневник

Среда, 28 Февраля 2007 г. 16:38 + в цитатник
 (37x50, 6Kb)
Шакти есть Чидрупини. Она является чистым, счастливо-чистым Сознанием. Она есть Мать Природы. Она есть сама Природа. Она является Силой Бога Шивы или Брахмана. Она простирается на весь мир. Она поддерживает игривость Лилы Бога. Она есть Джагат Джнани, Махишасурамардини, Бхрантинашини и Даридрьянашини (Творец мира, разрушитель Махишасуры, разрушитель иллюзии или Авидьи и разрушитель бедности).

Дэви есть Шакти Бога Шивы. Она есть Джада Шакти и Чит Шакти. Шакти есть Пракрити, Майя, Махамайя, Шри Видья. Шакти есть сам Брахман. Она является Лалитой, Кундалини, Раджараджешвари и Трипурасундари. Шакти проявляется Богу Шиве в десяти формах как Даша Маха Видья, то есть Кали, Багалямукхи, Чиннамастак, Бхуванешвари, Матанги, Шодаси, Думавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави.

Поклонение Шакти, или Шактизм является одной из древнейших и самой распространённой религией в мире. Каждый в этом мире хочет силы, хочет обладать силой. Он поднимается силой. Он хочет господствовать над другими с помощью силы. Война есть результат жажды силы. Учёные являются последователями Шактизма. Тот, кто желает развить силу воли и чарующую личность, является последователем Шактизма. В реальности каждый мужчина в этом мире является последователем Шактизма.

Учёные сейчас говорят, что всё есть просто энергия и что энергия является физическим пределом всех форм материи. Последователи школы философии Шакти говорили аналогичные вещи гораздо раньше. Они далее заявляли, что эта энергия является только ограниченным проявлением Беспредельной Высшей Силы или Маха Шакти.

Шакти всегда с Шивой. Они неразлучны, как огонь и жар. Шакти развёртывает Нада и Нада Бинду. Мир является проявлением Шакти. Шуддха Майя есть Чит Шакти. Пракрити есть Джада Шакти. Нада, Бинду и остальные – просто названия различных аспектов Шакти.

Бесчисленные вселенные являются просто прахом со святых стоп божественной Матери. Её слава неописуема, так же, как её великолепие. Её величие неизмеримо. Она распространяет своё великолепие на своих искренних последователей. Она ведёт индивидуальную Душу от Чакры к Чакре, от плана к плану и соединяет её с Богом Шивой в Сахасраре.

Тело есть Шакти. Потребности тела есть потребности Шакти. Когда человек наслаждается, это Шакти наслаждается через него. Его глаза, уши, кисти и стопы – её. Она видит через его глаза, действует посредством его рук и слышит его ушами. Тело, ум, Прана, эгоизм, интеллект, органы и все другие функции являются Её проявлениями.

Шактизм говорит о личностных и безличностных аспектах Божества. Брахма есть Нишкаля или без Пракрити, и Сакаля или с Пракрити. Ведантисты говорят о Нирупадхика Брахмане (чистом Ниргуна Брахмане без Майи) и Сопадхика Брахме (без Упадхи или Майи) или Сагуна Брахмане. Это всё одно и то же. Различны лишь названия. Это – игра слов, или Шабда Джаля. Люди сражаются только на словах и ведут словесную войну, спор, занимаются нанесением ударов и интеллектуальной гимнастикой. В действительности сущность Одна. Только Глина является Истиной; все проявления, такие, как глиняный горшок и т.д. – только слова. В Ниргуна Брахмане Шакти потенциальная, а в Сагуна Брахмане Шакти динамическая.

Основой Шактизма являются Веды. Шактизм утверждает, что единственным источником и авторитетом (Прамана), рассматривающим трансцендентальные или сверхсознательные материи, такие, как природа Брахмана и т.д., являются Веды. Шактизм есть просто Веданта. Шакты переживают тот же духовный опыт, что и Ведантисты.

Дэви Шукта Риг Веды, Шри Шуктха, Дурга Шукта, Бху Шукта и Ниля Шукта и особые Шакта Упанишады, такие, как Трипурасундари Упанишада, Ситопаношада, Дэви Упанишада, Саубхьяга Упанишада, Сарасвати Упанишада, Бхаванйопанишада, Бахвричопанишада и т.д. – все отчётливо провозглашают Материнский аспект Бога. Кена Упанишада также говорит об Ума Хемавати, которая наделена мудростью Я по отношению к Индре и Девам.

Божественная Мать всюду тройственна. Она наделена тремя Гунами: Саттвой, Раджасом и Тамасом. Она проявляется как Воля, Действие и Знание (Иччха Шакти, Крия Шакти и Джнана Шакти). Она есть Брахма Шакти (Сарасвати) в союзе с Брахмой; Вишну Шакти – в союзе с Богом Вишну; Шива Шакти (Гаури) – в союзе с Богом Шивой. Поэтому она называется Трипурасундари.

Обителью Трипурасундари, Божественной Матери, является Шри Нагара, великолепная обитель, окружённая 25 валами, которые представляют 25 Таттв. В центре расположен блестящий дворец Чинтамани. Божественная Мать восседает в Бинду Питха в Шри Чакре того прекрасного дворца. В теле человека для Неё также имеется подобная обитель. Весь мир есть её тело. Горы являются её костями. Реки являются её венами. Океан – это её мочевой пузырь. Солнце, Луна – её глаза. Ветер – её дыхание. Агни – её рот.

Шакта наслаждается Бхукти и Мукти (наслаждение в мире и освобождение от всех миров). Шива является воплощением Блаженства и Знания. Сам Шива проявляется в форме человека с жизнью удовольствия и страдания. Если вы всегда будете помнить это, дуализм, ненависть, ревность и гордость исчезнут. Вы должны рассматривать каждую человеческую функцию как поклонение или религиозное действие. Ответ на зов природы, мочеиспускание, разговор, еда, ходьба, видение, слушание – всё становится поклонением Богу, если вы развиваете правильное отношение. Это есть Шива, работающий внутри и через человека. Тогда где находится эгоизм и индивидуальность? Все человеческие действия есть божественные действия. Одна универсальная жизнь пульсирует в сердцах всего, видится в глазах всего, работает в руках всего и слышится в ушах всего. Какое это великодушное переживание, когда можно чувствовать это, разрушив своё маленькое "Я". Старые Самскары, старые Васаны, старые привычки мышления стоят на пути нашей реализации этого Переживания – целого.

Ученик думает, что мир идентичен с божественной Матерью. Он размышляет о своей собственной форме, как о форме божественной Матери и таким образом всюду созерцает единство. Он чувствует также, что Божественная Мать идентична с Брахманом.

Продвинутый Садхака ощущает: "Я есть Дэви и Дэви есть Я", Он поклоняется себе как Дэви вместо подношения любого внешнего предмета. Он говорит "Сахам" – "Я есть Она (Дэви)".

Шактизм не просто теория или философия. Он предписывает систематическую Садхану Йоги, регулярную дисциплину, согласно темпераменту, способности и степени эволюции Садхака. Она помогает ученику поднять Кундалини и соединить Её с Богом Шивой и наслаждаться высшим блаженством или Нирвикальпа Самадхи. Когда Кундалини спит, человек пробуждён для мира. Он имеет объективное сознание. Когда Она пробуждена, он спит. Он теряет всё осознание мира и становится единым с Богом. В Самадхи тело поддерживается нектаром, который течёт от союза Шивы и Шакти в Сахасраре.

Гуру абсолютно необходим для практики Садханы Шакти Йоги. Он посвящает ученика и передаёт божественную Шакти.

Физический контакт с женщиной является грубой Майтхуной. Он осуществляется благодаря Пашу-бхаве, животному влечению или животному инстинкту. Мать – Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой в Сахасраре во время Нирвикальпа Самадхи. Это настоящая Майтхуна или блаженный союз. Это благодаря Дивья-бхаве или божественному характеру. Вы должны подняться от Пашу-бхавы до Дивья-бхавы с помощью Сатсанга, служения Гуру, отречения и бесстрастия, распознавания, Джапы и медитации.

Почитание божественной Матери, интенсивная вера, совершенная преданность и самообуздание помогут вам достичь Её благосклонности. Только с помощью одной её милости вы можете достичь знания Вечного.

Слава Шри Трипурасундари, Матери мира, которая также является Раджараджешвари и Лалита Дэви. Пусть их благословение снизойдёт на всех вас!
Рубрики:  yoga

Метки:  

ЙОГИЙЯР С.А.А.РАМАЙЯХ АПОСТОЛ ТАМИЛЬСКОЙ КРИЙЯ ЙОГА СИДДХАНТЫ

Дневник

Пятница, 09 Февраля 2007 г. 17:34 + в цитатник
 (317x553, 15Kb)
ЙОГИЙЯР С.А.А.РАМАЙЯХ
АПОСТОЛ ТАМИЛЬСКОЙ КРИЙЯ ЙОГА СИДДХАНТЫ
(М.Говиндан Сатчитананда, январь 2005)
9 мая 1923 года в родовом особняке С.А. Аннамалай Четтияра молодая женщина по имени Тайвани Ачи родила своего второго сына Рамайяха, что означает «Рама, поклоняющийся Шиве». С.А. Аннамалай Четтияр двумя годами ранее прилетел в Индию из Англии на своём частном самолёте. Он имел свой собственный аэропорт рядом с домом. Его семья была самой обеспеченной во всей Южной Индии, которая скопила состояние, ведя торговлю и банковскую деятельность в Юго-Восточной Азии в течение последних нескольких сотен лет. Их дом, «Ананда Вилас» или «Место блаженства», был вторым по величине в посёлке Канадукатан, в местности, известной как Четтинад, в 60 км севернее Мадурая, древней столицы Тамилнаду. Четтинад был преимущественно населён Наттукоттай Четтиярами, кланом из нескольких сотен семейств. Четтияры были первыми банкирами в Южной Азии и их коммерческая империя включала Южную Индию, Малазию, Шри Ланку, Вьетнам, Бирму и Индонезию. Также они финансировали возведение большинства крупных храмов в Южной Индии с их колоссальными башнями гопурам в течение последних нескольких сотен лет. Настоящий министр финансов Правительства Индии является двоюродным братом Йогияра Рамайяха, построившим свою карьеру на твёрдой репутации исключительной честности и проницательности, касающейся финансовых вопросов. С.Аннамалай, младший сын собственного отца, был известным филантропом и бизнесменом; его брат Раджа Сир Аннамалай Четтияр приобрёл состояние, импортируя тиковое дерево из Индии в Южную Индию, его роскошный дом, измеряемый сотнями метров в величину и расположенный рядом с Ананда Вилас, включал гараж на тринадцать машин. Он стал ведущим предпринимателем. Но его брат, молодой отец Рамайяха, больше интересовался аэропланами, гоночными машинами, скаковыми лошадьми, азартными играми и тратой отцовских денег. Мать Рамайяха была одухотворённой молодой женщиной с выраженным интересом к духовности и мистицизму. Она была преданной Чела Свами, загадочного садху, «святого-ребёнка», который то и дело забредал в их дом. Он был совершенно обнажён, и иногда деревенские мальчишки обращались с ним как с сумасшедшим и бросали в него камни. Но никто не мог определить, почему он всегда улыбался. Мальчишки могли давать ему бананы или массировать его стопы в поклоне, а он улыбался. Затем некоторые из них могли подшутить над ним или попытаться дразнить его, а он лишь улыбался в ответ. Никто не знал где он жил и куда он уходил, пропадая на недели или месяцы. Он приходил и уходил как ветер. Но Тайвани Ачи была ему предана.
Юный Рамайях получил образование от частных учителей и наслаждался жизнью члена самого элитного круга в колониальной Индии. Он играл в гольф, носил английскую одежду, часто путешествовал на автомобиле за 300 км севернее Мадраса, где его отец владел собственностью на побережье, около мили южнее Собора Сан Том. Рамайях интересовался наукой и тамильской литературой. Пока его отец проигрывал состояние семьи, Рамайях готовился к получению университетского образования. Отец хотел, чтобы он пошёл в бизнес, как все настоящие Четтияры, но Рамайях был непреклонен. Когда он был принят в Президентский колледж Мадрасского Университета, самого престижного университета Южной Индии в 1940 году, он обратился к отцу за разрешением специализироваться в геологии и тамильских науках. После жаркой дискуссии и заступничества матери, С.А. Аннамалай смягчился и дал своё согласие.
Рамайях преуспевал в учёбе и в 1944 году был выпущен лучшим учеником. Он подал заявку на прохождение постдипломного образования по геологии в Университете Джона Хопкинса в Балтиморе (США) и был принят. Отец был против его намерения, настаивая, чтобы он начал карьеру в империи семейного бизнеса. В конце концов, Рамайяху удалось убедить отца, что он должен разрешить ему поехать в Америку, но при условии, что он женится до этого. Помолвленный в течение нескольких лет с Солачи, молодой женщиной, чья богатая семья жила в особняке через улицу от Ананда Вилас, Рамайях сыграл свадьбу, и его молодая супруга начала готовиться к длинному морскому путешествию в Америку. Однако вмешалась судьба, и Рамайях заболел костным туберкулёзом. Лучшие английские терапевты были приведены для его лечения, но костный туберкулёз был и остаётся неизлечимым заболеванием. Самое большее, чего они могли достичь, это ограничить дальнейшее распространение за пределы ног. Они сделали это путём заключения его в гипсовую повязку от ног до шеи. Путём иммобилизации его тела таким способом они полагали ограничить распространение туберкулёза. Он находился в таком состоянии, подвешенный над кроватью в течение 6 лет. Семья оставила его одного с женой и несколькими слугами в коттедже у моря по улице Арулананда Мудали номер 2 (теперь Аруландам стрит), Сан Том, Майлапур, Мадрас.
В то время как большинство людей, возможно, впали бы в отчаяние в таких невообразимых условиях, Рамайях обладал источником силы, благодаря которой смог выжить в этот трудный период. Мать передала ему врождённую любовь к духовности, и он видел в своей ситуации не бедствие, а осознал, что может использовать её для исследования внутренней сферы своей души. Будучи жадным читателем, Рамайях изучил классиков индийской духовной литературы. На него произвели чрезвычайное впечатление стихи Рамалинги Свамигала и Шри Ауробиндо. Его семья в трёх поколениях служила Рамана Махарши, и он мог оценить его метод Вичара Атман. Неспособный двигаться или участвовать в любой нормальной деятельности, он начал серьёзно практиковать медитацию, и когда это было возможно, посылал своего шофёра пригласить известных садху или гуру, находившихся поблизости. Заинтересованные искренностью этого молодого человека, полностью заключённого в гипс, они приходили и тренировали его в медитации и дыхании.
Будучи неспособным исследовать внешний мир, он обратил своё внимание ко внутреннему. Не имея различных отвлечений, он быстро прогрессировал. Один из садху, имевший самое сильное влияние на него, был человек среднего возраста по имени Прасанананда Гуру. Он был известным «тапасви», аскетом, который мог оставаться неподвижным в течение многих недель, погружённым в медитацию или транс. Иногда его вызывали главы территорий, подвергшихся засухе, так как он обладал способностью вызывать дождь. В 1948 году он прекратил период трёхлетней засухи в Четтинаде, практикуя йогический тапас, или интенсивную медитацию, в течение 48 дней в храме Брахманур Кали, находившемся в километре от деревни. В конце 48-дневной мандалы разразился ливень. С того времени засуха никогда не возвращалась в эти места.
Другим из ранних гуру Рамайяха был Омкара Свами, бывший почтовый работник, который стал известным тапасви, способным непрерывно сидеть без движения в самадхи от 48 до 96 дней. Они делились с Рамайяхом личными знаниями йогической садханы. В 1952 году Рамайях написал и опубликовал биографию Омкара Свами, озаглавленную «Блаженный святой». Они дружили до ухода последнего в 1960х.
10 марта 1952 года, в день махасамадхи Йогананды в США, Мауна Свами,колоритный садху и преданный Ширди Саи Бабы, пришёл в дом к Рамайяху в Сан Том, и после демонстрации своих сил ясновидения предсказал с большой уверенностью, что Рамайях скоро будет излечен. Но перед тем как это могло случиться, Рамайях впал в отчаяние и однажды ночью решил прекратить свою жизнь, задержав дыхание. Затем, когда он делал это, он неожиданно услышал голос: ”Не забирай свою жизнь! Отдай её мне!” Поражённый этим, он сделал глубокий вдох, удививляясь, кто бы это мог быть. Затем он понял, что это могла быть мистическая фигура, которую он начал видеть в медитации после визита Мауна Свами. В первый раз это произошло, когда он имел видение Ширди Саи Бабы, облачённого в своё характерное оранжевое одеяние. Он нетерпеливо спросил Ширди Саи Бабу: “Ты мой гуру?” Пришёл ответ: “Нет, но я покажу тебе, кто твой гуру”. Сразу же вслед за этим он впервые увидел своего гуру Бабаджи.
На следующее утро Рамайях проснулся с осознанием того, что он был излечен. Вызвали английского врача, и гипс был снят. К изумлению всех обследование врача обнаружило, что ужасная болезнь исчезла. В течение последующих дней Рамайях вновь приобретал способность пользоваться ногами. Он также начал нежно повторять имя «Бабаджи», затем «Ом Бабаджи» и «Ом Крийя Бабаджи» и, в конце концов, пятисложную панчакра мантру «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум» с крайней благодарностью и восхищением.
Вскоре после этого он наткнулся на рекламу в газете о новой книге об известной святой Сатгуру Рама Дэви, называвшуюся «Боуг Роуд 9», что было адресом её резиденции в Мадрасе. Автором был В.Т.Нилакантан, выдающийся журналист. Рамйях написал ему открытку, запрашивая экземпляр книги и обращаясь к нему «дорогой Атман». По получении открытки журналист подумал, что её отправитель должно быть «денежный мешок», что-то вроде праздной богатой персоны, но из любопытства он решил отплатить ему визитом в Сан Том.
В результате начались дружба и сотрудничество, которые продолжались почти пятнадцать лет. Нилакантана также ночью посещала та же загадочная личность, Бабаджи, в его комнате для пуджи в Эгморе, Мадрас. Бабаджи вскоре открыл Нилакантану, что ему следует работать тесно с Рамайяхом для основания общества йоги его имени «Крийя Бабаджи Сангам» и написать и опубликовать серию книг его учения. В течение последующих двух лет во время ночных посещений дома Нилакантана, Бабаджи продиктовал ему несколько книг. Он называл Нилакантана «моё дитя». Бабаджи назвал книги: «Голос Бабаджи и открытие мистицизма», «Ключ Бабаджи ко всем болезням» и «Смерть смерти». Нилакантану было тогда 52 года, он был иностранным корреспондентом до и во время Второй мировой войны, как в Японии, так и в Лондоне, работая для одной из ведущих индийских газет «Индиан Экспресс». По этой причине он был близок с Пандитом Неру, президентом партии Конгресса, и затем первым премьер-министром Индии после обретения независимости от Великобритании в 1947 году. Перед войной он также работал более пятнадцати лет плечом к плечу с Анни Безант, президентом Теософического общества и был преемником мадам Блаватской, обучавшей его оккультизму. Он был женат, имел четырёх сыновей и дочь. В конце 40х годов он оставил свою семью на два года и отправился как отрёкшийся в Гималаи, где обучался у Свами Шивананды и других святых.
10 октября 1952 года «Крийя Бабаджи Сангам» был официально основан, регулярные лекции, классы медитаций и другая публичная деятельность были организованы в Сан Томе, доме Рамайяха. Рамайях был Президентом, а Нилакантан- ачарьей. Было приобретено печатное оборудование, и журнал Крийя йоги стал выходить несколько раз в год. Также были написаны ещё книги, несмотря на хрупкое здоровье Нилакантана. Рамайях писал вступления, а Нилакантан писал под диктовку Бабаджи. Бабаджи начал руководить их садханой и садханой Солачи, давал специальные инструкции по медитациям и, в особенности, по мантрам.
Бабаджи также начал являться Рамайяху, и в 1954 Бабаджи позвал его в Бадринатх в Гималаи. Бабаджи попросил его выйти из пределов храмового поселения, расположенного на высоте 3500 метров или 10500 футов, не взяв с собой ничего, одетым лишь в набедренную повязку. Рамайях, которому тогда был 31 год, направлялся к северу по долине, по которой из ледника течёт река Алакананда, основной источник Ганги. Однажды он натолкнулся на двух садху, сидевших на плоском камне. Один улыбнулся ему, другой нахмурился и стал осыпать упрёками, оскорбляя его. «Как осмеливается темнокожий Южной Индии бродить здесь, одетый только в набедренную повязку?»- насмехался он. Рамайях поднялся немного выше за пределы освистываний садху, сел на камень и начал медитировать. Прошло несколько часов. Неожиданно он услышал, как кто-то приближается к нему, убеждая его идти вниз в деревню за едой. Рамайях дал понять, что не пойдёт и что его следует оставить одного. Прошло ещё несколько часов. Было уже темно, когда неожиданно тот садху, который улыбался ему, вернулся и начал заталкивать ему в рот пищу. «Джай Бабаджи», - подумал он. «Даже здесь, в этом холодном, пустынном месте без растительности Бабаджи заботится о том, чтобы покормить меня».
После того, как он бродил три дня, Бабаджи явился ему на физическом плане и начал обучать его священной науке Крийя йоги. В течение нескольких следующих месяцев в своей пещере за ледниковым озером Сатопант Тал, в 30 км севернее Бадринатха, Рамайях изучил полную систему 144 Крий, или техник, включающих дыхание, позы йоги, медитации и мантры. Он также наслаждался дружбой с преданными Бабаджи: Аннай Нагалакшми Дэвийяр, или Матаджи, и Дададжи, который в предыдущем воплощении был известен как Свами Пранаванандар и с другими близкими преданными великого Сатгуру.
Помимо других вещей, Бабаджи научил его специальной пранаяме, чтобы противостоять холоду.
После нескольких месяцев в Гималаях, по своему возвращению в Мадрас в 1955 году, Рамайях подверг себя очень строгому тапасу, или периоду интенсивной практики, во время которой он поклонялся Божественной Матери в форме Кали, в её наиболее устрашающей форме. Для того, чтобы очиститься от желаний и преодолеть такие ограничения, как страх и гнев, поклонение Кали считается наиболее эффективным. Она олицетворяет «непривязанность» к пристрастиям эго, которых она символизирует отрубленными головами. В то время как Патанджали в своих йога-сутрах сухо рекомендует вайрагью, или непривязанность, как основной метод классической раджа йоги, такая практика предполагает личную форму, когда человек занимается серьёзно аскетическим тапасом. От неподвижного сидения в комнате в течение многих дней до конца периода, человеческая природа восстаёт, и только полная преданность Божественному в форме Матери Природы, Кали, кажется, способна преодолеть сопротивление человеческого эго.«Тап» означает «жар», а «тапас» означает «сражающийся огнём» или «сознательный вызов себе». Это первоначальный термин, означающий йогу. Тапас начинается с принятия обета, например, не сходить с места, или не есть, или не говорить и тд в установленный период, например, одну мандалу в 48 дней. 40 дней пребывания Иисуса Христа в отшельничестве были формой тапаса. Закончив свой тапас, Рамайях родился заново. Он пережил глубокие состояния неподвижности, известного как самадхи, и после этого стал известен как Йогийяр Рамайях. Ему также были даны несколько важных предписаний Бабаджи: начать изучение физиотерапии и йога-терапии, чтобы помочь людям, имеющим помехи, как и он сам имел ранее; начать учить крийя йоге в Индии и за границей; начать исследование и сбор работ гуру Бабаджи, Боганатара и Агастьяра.
Йогийяр Рамайях вместе с Солачи переехал в Бомбей, где поступил в крупнейший в этом городе Дж.С.Медицинский колледж и госпиталь, чтобы стать терапевтом. Он также изучал и успешно применял йогасаны для лечения своих пациентов. К 1961 году к концу обучения он попросил разрешения своих профессоров проводить клинические эксперименты. Он сказал, что полагает, что может лечить более 20 типов функциональных расстройств только путём йоги, включая сахарный диабет, гипертонию, аппедицит и бесплодие всего за три месяца. Разрешение было получено, и были отобраны больные. В течение трёх месяцев он работал с ними ежедневно, ведя и стимулируя пациентов в их практике йоги, объединённой с диетой и лечением солнцем. После трёх месяцев, к изумлению врачей, все пациенты выздоровели. В знак заслуги он был награждён почётным дипломом. Предпочитая более не ждать для завершения академического образования, он вернулся в Мадрас, где открыл бесплатную клинику для бедных в Сан Томе, специализируясь на пациентах с физическими недостатками, и отделение реабилитации в Адьяре, Мадрас. Он работал в бесплатной клинике около десяти лет. Отделение ортопедической реабилитации действует до сего дня на Маунт Роуд, сразу же к северу от моста Адьяр. В 1985 году автор (М.Говиндан) посетил с Йогийяром Рамайяхом Дж.С.Медицинский колледж и демонстрировал 18 асан, в то время как Йогийяр Рамайях читал лекцию более чем пяти сотням сотрудников в лекционном зале. Старший персонал ещё помнил его успешное использование йоги.
С 1956 года Йогийяр Рамайях и Солачи начали путешествовать на Шри Ланку, в Малайзию и Вьетнам, где проводили лекции, классы асан и инициации в крийя йогу, а также медицинские лагеря для пациентов с физическими недостатками. Один преданный, инженер, живший на Шри Ланке, в Джаффне по адресу Арасади Роуд,51, подробно рассказал автору в 1980 году, как он видел Йогийяра Рамайяха в своих снах до их первой встречи. В 1958 году Шри Ланка вздрогнула от первых столкновений между тамилами и сингальцами.
Это произошло, когда Йогийяр Рамайях проводил свой третий ежегодный Парламент мировых религий и йоги. Вселенскую конференцию посетили лидеры различных религиозных групп. Одним из участников был Свами Сатчитананда, представлявший Общество Божественной Жизни, основанное Свами Шиванандой. Йогийяр Рамайях и его попытки к объединению глубоко впечатлили тамила из Коимбатора. Так началась их дружба на всю жизнь. Когда в 1967 году Свами Сатчитананда отправлялся в Америку, он остановился в приморском ашраме Йогийяра Рамайяха в Сан Томе для получения его благословений. Йогийяр Рамайях отвёз его в аэропорт и устроил королевские проводы. После того,как Йогийяр Рамайях сам переехал в Нью-Йорк в 1968 году, они часто посещали мероприятия друг друга. Например, церемонию награждения студентов курсов тамильского языка, организованных в ашраме Йогийяра Рамайяха в Нью-Йорке, 112 Ист 7 улица, и Парламент мировых религий и йоги в 1969 году в Ратгерс университете. В 1958 году на Шри Ланке в последний день Парламента приехал премьер-министр и лично поблагодарил Йогийяра Рамайяха и других выступавших за помощь в подавлении мятежа с помошью речей о взаимном религиозном понимании.
В начале 60х годов в Малайзии Йогийяр Рамайях и Солачи нашли много людей, интересующихся крийя йогой. Как часть свадебного приданого от своей семьи Солачи получила большую каучуковую плантацию. Прадед Йогийяра Рамайяха был чудесным образом спасён в конце ХIХ века загадочным йогом, впоследствии распознанным как Бабаджи. Зять Йогийяра Рамайяха Др.Алагаппа Четтияр основал колледж в Паллатуре, 8 км от Канадукатана, где Йогийяр Рамайях учил йоге. Он очень любил Йогийяра Рамайяха. Но после его смерти семьи из молодых пар стали осуждать их странствующий образ жизни, интерес к йоге, отсутствие детей. Это было неслыханно со стороны молодых людей так серьёзно заниматься йогой, если они не отреклись от всего как саньясины. Назревали ссоры и, опасаясь всего этого, Солачи серьёзно заболела. Во время выздоровления она переехала обратно в дом матери в Канадукатане. Отношения с зятем стали сухими и, во время последних дней своей жизни в 1962 году жадная мать обманула свою дочь Солачи, приписав всё её наследство себе, украла её украшения и закрыла Йогийяру Рамайяху доступ к своей жене. После её смерти тёща Йогийяра Рамайяха усугубила трагедию, дав взятку судье в Малайзии, чтобы присвоить себе собственность дочери в Малайзии. К тому времени Йогийяр Рамайях решил порвать со своей семьёй. Матери уже не было в живых, а отец был материалистом и активно препятствовал деятельности Рамайяха, включая и йогу. Были сделаны унизительные замечания, и Йогийяр Рамайях решил, что он должен уйти из семьи раз и навсегда. Не ожидая своей доли семейной собственности, обычно распределяемой после кончины одного из родителей, он договорился о выплате, которая дала ему достаточно денег для покупки большого дома в Канадукатане, по АР Стрит,13. Несколько лет он использовался как гостиница для студентов местного колледжа. В 70-е годы Йогийяр Рамайях обновил его и построил внутри его стен несколько священных сооружений: святыня Бабаджи; святыня женщины-сиддха Аввай, содержащую манускрипты на более чем тысяче пальмовых листьев, написанными йога-сиддхами, которые собирались в течение многих лет у частных коллекционеров и музеев во время путешествий по всему Тамилнаду; святыни Матаджи и Дададжи. Прекрасная гопурам башня с изображениями 18-ти сиддхов была сконструирована над входными воротами. Однако, несмотря на свою практику йоги, Рамайях удерживался в страхе перед своей семьёй и, как мы увидим впоследствии, позже предпринял значительные попытки восстановления своей репутации в семье.
Йогийяр Рамайях написал и опубликовал книгу с 18-ю асанами, обильно иллюстрированную фотографиями, а также книгу под названием «Песни 18-ти сиддхов» в 1968 году с выборками с манускриптов с пальмовых листов, которые он собрал. Бабаджи, он рассказывал, дал указание, чтобы их работы были однажды опубликованы. Его близкий друг, тамильский поэт и известный йог, преданный Шри Ауробиндо, Йог Шуддхананда Бхаратьяр, написал прекрасное вступление к этой работе. В последующие годы Йогийяру Рамайяху перевели с пальмовых листьев работы Боганатара и он опубликовал их на тамильском языке в форме современной книги, в нескольких томах, начиная с 1979 года. Он также все эти годы продолжал выпускать журнал крийя йоги с помощью Нилакантана. Однако их длительное сотрудничество пришло к концу примерно к 1967 году, когда произошёл разрыв личных отношений. Причины этого разрыва автору неизвестны, так как Йогийяр Рамайях избегал делать любые комментарии о В.Т.Нилакантане, даже когда автор впрямую спрашивал об этом в 1972 году. (В 2003 году, однако, автор получил информацию о последних годах жизни Нилакантана от его сыновей. Нилакантан продолжал оставаться преданным Бабаджи, регулярно практиковал мантра садхану практически до своего ухода в 1983 году в Мадрасе. Его жена ушла в 1992 году. Он жил тихой частной жизнью до конца; примирения с Йогийяром Рамайяхом не было).

Метки:  

 Страницы: [1]