"Самоосознание есть понимание - понимание телом, разумом и душой того, что мы едины с вездесущностью Бога; что нам не нужно молить Его о том, чтобы Он снизошел к нам; что мы не просто где-то рядом с Ним, но что вездесущность Бога - это наша собственная вездесущность; что мы сейчас - такая же Его частица, какой будем всегда. Нужно всего лишь как следует это понять."

Все мы Боги, вернее - каждый из нас является Богом в том или ином Его аспекте. В этом мире есть только Бог, и ничего нет, кроме Бога, и сам мир является проявлением Бога. Это Его сон, Его фантазия, Его выдумка, Его лила. Его творение - это творение Его разума, и мир есть только в Его уме, больше нигде. Это может быть сложно понять, поскольку творение нашего ограниченного ума не так живо и не кажется таким реалистичным, как Его творение. Но это только до тех пор, пока мы не сможем осознать в себе Бога, почувствовать себя Богом, почувствовать в себе Его творение (вернее - Наше творение, ибо мы и есть Он), расширить свое сознание до бесконечности. Это очень нелегко, на это чаще всего уходит вся жизнь. Но это возможно.
Парамаханса Йогананда

 

Йога означает слияние в Единстве высшего Я и индивидуального я, достигаемого, когда искатель очистил свой ум посредством восьми ступеней Йоги (Яма, Нияма и т.д. ) и достиг саттвика (божественного или успокоенного) качества ума. Состояние, достигаемое йогином через этот процесс, где он всегда настроен в унисон со знанием высшего Я и его сердце постоянно воздерживается от желания мирских вещей [наслаждений, комфорта, имени-и-славы и т.п.] называется Дхьяна, медитация. Состояние Самадхи – это когда йогин пребывает в состоянии Единства. Здесь Дхияна свободна от ума, воображения и ментальных состояний. Поэтому тот, кто жаждет достичь мукти, или освобождения, чрезвычайно тщательно и искренне отказывается от привязанностей к внешним проявлениям. Чувство "моё" теряется, когда становишься не привязанным к внешним проявлениям. Мукти (освобождение) – это состояние после обретения Знания и устранения невежества восприятия разделённости, и непрерывное пребывание в таком осознании. Отсутствие отождествления с гунами (качествами) природы означает единство с Брахманом , наивысшим Я.

Счастье порождается утрачиванием привязанностей; когда возникает отношение отречённости, мир начинает восприниматься как митья (ложный или нереальный). Отречённость порождается Знанием (самореализацией), а Знание своего высшего Я – коренная причина отречённости.

ТАПА-СВАДХЬЯЯ-ИШВАРА ПРАНИДХАНАНИ

Крийя-Йога - это движение от свадхьяйи (изучение путей "я") к ишварапранидхане (восприятию целостности) путем тапаса (Крийя-практики). Крийя-Йога укоренена в естественном состоянии и таким образом свободна от мертвой хватки мифов, капризов и болезней ума. Она также - Аштанга Йога в форме, не требующей напряжения. Крийя йога включает в себя техники для практики четырех высших ступеней йоги из восьми, описанных Патанджали. Таким образом, крия йога с самого начала имеет дело с высокими техниками.

Методы пробуждения кундалини в крийя йоге работают мягко и являются одними из самых безопасных. Она пригодна для практики семейными людьми, живущими в социуме.

Крийя - древнее учение. Изначальным Учителем его является Адинатха Шива. Оно распространяется в двух основных традициях - северной, гималайской (натхов) и южной, тамильской (сиддхов).

Основным священным писанием северной традиции и одним из наиболее авторитетных источников для всех практикующих индийскую йогу являются "Йога Сутры" Патанджали. В этом тексте Патанджали систематизировал и описал основные принципы этой древнейшей традиции, которые до этого тысячи лет передавались лишь устно, от учителя к ученику. Текст посвящен основам йогического мировоззрения, целям практики йоги, принципам работы созания, разным ступеням медитации, т.е. относится скорее к Раджа Йоге.

Основной йогический Текст южной традиции 18 тамильских сиддхов известен под названием «Тиру-Мандирам» или «Тиру-Мантирам». Это одна из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов. Ее автор, риши Тирумулар - сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные Учения двадцати восьми Шайва-агам. Риши Тирумулар поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву}, он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.
Эти 3000 стихов записаны под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр) . Они собраны в девять книг, названных «тантрами». Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру. В предисловии Тирумулар говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра:

Блаженства, достигнутого мною, может достичь весь мир.
Я объясню как.
Все больше и больше обращаясь к Мантре,
Мистическому Слову из Пяти Букв - На-Ма-Ши-Ва-Й,
и ощущая её каждой клеточкой своего тела,
человек постигнет божественную суть Вед,
Которая сама откроется ему.
ТируМантирам, стих 85 124

Если бинду (низшая форма пранической энергии) задерживается в теле, то жизнь не убывает в нём. Огромная сила, энергия, острый ум, тапас, созерцание, мауна (молчание), а также сиддхи - все это обретается, если бинду сохраняется должным образом.
ТируМантирам, стих 1948 13 5

Я познал блаженную Милость чистейшей Шакти, проявленной в самой плоти тела. Я познал Мастера Знания в единении, в котором мое я стало Его Я, я стал Тем, от Кого происходят все боги и Кто являет собой лучезарный Свет Безграничности.
ТируМантирам. стих 2324
Если явится бог смерти - я вышвырну его вон при помощи меча знания. Если явится божественный Шива - несомненно, я последую за Ним. Я вырвался иэ непреклонного круга кармы и рождений в этом мире. Кто сможет противостоять силе тапаса, происходящего из вдохновении души?
ТируМантирам. стих 2968
Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня, и преобразовав мою телесную плоть в тело сознания (или проявив Себя и плоти моего тела), навечно поселился во мне.
ТируМантирам, стих 1529

Таково послание Тирумулара. Поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека - охранять тело от них с помощью методов крийя-йоги.
Сиддхи тщательно и глубоко изучали физическое тело, а также другие, более тонкие тела - ведь только через них душа может достичь своей цели. Прежде чем работать с душой, или духовным телом, нужно устранить недуги низших тел - физического, ментального и интеллектуального.

Теперь можно понять суть учения, содержащегося в «Тиру-Мантираме». Высшая Реальность - Шива, или Абсолютная Истина, - должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение, но также должна быть последовательно проявлена и на других планах, в соответствующих им телах: интеллектуальном, ментальном, витальном, и в конечном итоге, в физическом, когда тело загорится огнём бессмертия.
"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру — которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатха: обе являются линиями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи — как Адинатха-сампрадайя.

Затем это учение стало основой для новой школы мысли под названием Шайва-сиддханта. Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха, упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных "Нандикешвара-кашика", в которых он изложил древние учения. Слово сиддханта означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» - совершенство и «анта» - цель, итог) и впервые встречается в «Тирумантираме». Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций.

Крийя-Йога - практический метод реализации единения с Шивой, приводящий к состоянию самадхи и освобождению. В новое время Махамуни Бабаджи, ученик Махасиддхов Агастьяра и Боганатара, вновь открыл миру эту технику после того, как ее утратили в темные века. Учение крийя йоги было передано по линии Мастеров - Аватаров:
Шри Махаватар Бабаджи - Лахири Махасайя - Свами Юктешвар Гири - Парамаханса Йогананда - Парамахамса Харихарананда.

Это действительно уникальная возможность и восхительный шанс:
ухватить свой квадратный сантиметр удачи.
". ..это путь огня и света.
Он не для малодушных.
Не для тех, кто отвергает рост и трансформацию, не для тех кто держится иллюзии независимости и настаивает на идентификации с Эго или реактивным сознанием.
Нет забвения, нет пути назад.
Внутри цикла дыхания мы можем осознать или выразить всю полноту странствия нашей души. Может быть поэтому древние йоги.. говорили, что один час Крийя Йоги может привести к гораздо большему развитию, чем несколько жизней или реинкарнаций..."

АШТАНГА КРИЙЯ ЙОГА - ВОСЬМИСТУПЕНЧАТАЯ (КЛАССИЧЕСКАЯ) ЙОГА
Аштанга значит "восемь аспектов". Йога значит интеграция.
Аштанга Йога указывает восемь аспектов интегрированной жизни, в которой все конфликты ума (разделяющего сознания) подошли к концу. Классическая восьмиступенчатая йога включает в себя следующие ступени:

I. Яма (Йама) - соблюдение всеобщих моральных заповедей (контроль межличностных отношений):

II. Нияма (Нийама) - культура, внутренняя дисциплина, внутриличностный контроль:

III. Асана - достижение физического здоровья посредством физических упражнений (поз);

IV. Пранаяма - контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны (общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами;

V. Пратьяхара - управление чувствами (уведение чувств под контроль бодрствующего сознания);

VI. Дхарана - искусство сосредотачивать мысли;

VII. Дхьяна (Дхиана) -медитация (длительное размышление).

VIII. Самадхи - слияние с Духом Вселенной (созерцание, экстаз, озарение, постижение, просветление).

Правильная работа организма зависит от его частей. Потеря или заболевание одной из частей вредят здоровью всего организма. Та же закономерность относится к изучению йоги и ее разделов. Все восемь ступеней взаимозависимы и дополняют друг друга. Несмотря на кажущееся различие, они ведут к одной цели. Любая недостаточность в обучении или совершенствовании одной из восьми ступеней явится препятствием к самореализации.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

 

Настроение сейчас - Jai Siva

Маха Шиваратри случается на 13 день Кришана Пакша Маагха

Мааса (Февраль-Март). Это ночь поста и молитвы в честь

Господа Шивы в Его аспекте разрушителя грехов и плохих

деяний. Ночь называется Шивамайя, т.е. ночь, которую надо

провести в размышлении о Господе Шиве. Как Господь вселенной

Он полон сострадания и наказывает только из Любви и ради

блага человечества. Именно в эту великую ночь Господь Шива

спас мир. Он проглотил яд и грехи ради спасения Его

преданных. В течение этой святой ночи преданные Господа Шивы

постятся, медитируют, молятся и воспевают славу Спасителя.

Что бы ни было поднесено Господу Шиве с преданностью,

доставит Ему удовольствие. В эту ночь Он изобильно проливает

благословения.

Символ Господа Шивы, Шива Лингам, это форма для отображения

бесформенного, ей пышно поклоняются во время Маха Шиваратри.

Этот Лингам - символ одного, кто есть Вся Чистота, Всё

Совершенство, Всё Блаженство - Господь Шива. Если созерцать

его с обожанием, то он становится зеркалом души. Он

становится космическим окном, открывающимся для того, чтоб

дать возможность преданным прикоснуться к Наичистейшему

Единому.
Во время Маха Шиваратри преданные могут самостоятельно

совершать абишекам Лингаму водой, которая была набрана в

священных реках Индии. За этим следует Экадаша Рудрабишекам

(излияние различных ингредиентов на Лингам: молока, мёда,

ги, кефира, кокосового молока, сахара, цветов и лаврового

листа). Прекрасное украшение Лингама цветами, вибути,

сандаловой пастой, турмериком, кумкумом, рудракшами, маслом

и т.п. венчает абишека. Всё имеет глубокое значение. Во

время церемонии можно слышать как огромная толпа преданных

повторяет знаменитую Шива мантру: Ом намах Шивайя!


«О, священная“Шива-махапурана”, ты воистину видимая форма

Всевышнего Бога Шивы. Взятая с целью прочтения и слушания,

будь же милостива ко мне. Исполни это моё намерение. Да

пройдёт это чтение без помех и препятствий. И я, вверженный

в пучину сансарического бытия, да буду спасён тобой, о,

Шанкара!» Ом намах Шивайя!


Традиционно перед совершением праздничного богослужения,

которое длится всю ночь, начинаясь вечером и продолжаясь до

рассвета, читается «Шива-пурана» и кто-нибудь из духовных

учителей или священников рассказывает о смысле этого

праздника.

« Махашиваратри » означает Великая Ночь Шивы. Шива – Имя

Бога в нашей религии, в религии тантрического шиваизма. В

религии ислама Бога называют Аллахом, в других

вероисповеданиях Он имеет иные Имена, но в нашей религии,

истоки которой теряются в глуби веков и восходят к религии

наших предков (древних ариев), в ведической религии, Бога

называют именем Шива.

Впервые Имя Шива встречается в Ведах – самых древних

писаниях на земле, появившихся за несколько тысячелетий до

Библии и Корана. Не было ислама, не было христианства, не

было иудаизма и буддизма, но уже существовало на земле

поклонение Шиве, Всевышнему Богу-Отцу и Богине-Матери,

олицетворяющей Собой Космическую Энергию (Природу-мать),

действующую Силу Бога. Поэтому тантристы издревле почитают

Всевышнего Бога в двух Его основных проявлениях: как Шиву,

т.е. Всевышнего Отца мира, и как Шакти – Матерь мира. В

своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое

начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его

Сила. И поскольку, Бог и Его Сила нераздельны, - нельзя

разделить Бога и Вселенную. Также и нас отделить от Бога

невозможно.

В шиваизме об этом нам говорит образ танцующего Шивы

(Натараджа): всё Бытие есть танец, танец энергии есть

движение. Шивайя Субрумуниясвами, автор катехизиса «Танец с

Шивой», пишет: «Пожалуй единственное, что не может сделать

Бог, так это отделить Себя от нас, Своего Творения (от

Мира)». Танцор и танец - нераздельны. Как не может

существовать танец отдельно от танцора, так и чтобы-то ни

было не существует отдельно от бытия Бога. Мы вечно едины с

Ним, прямо сию минуту, прямо здесь и сейчас. Это единство

никогда и ничем не может быть нарушено. Мы только можем его

игнорировать в силу своего невежества, можем не осознавать

его в полной мере, но сам факт единства никогда не теряется.

Джива и Шива – душа и Бог. Только одна буква, один звук

отличает эти два слова. В первом случае – джива, которое

переводится как «живое существо», «жизненное начало», первый

звук «дж» – звонкий, жужжащий; во втором – Шива, что значит

Благой, Совершенный, Благостный, первый звук «ш» - мягкий,

шипящий. И вот, когда в нас перестаёт «жужжать» наше эго,

напоминать нам, что я – Иван Иванович, я - Мария Ивановна

или я – русский, я – китаец, американец, я – марсианин, или

ещё кто-то; когда эти установки исчезают из ума, постепенно

вытесняемые усиливающимся переживанием своей духовной

самости, духовной природы, наступает состояние шанти-бхавы –

состояние невозмутимого покоя и блаженства, Шиватвы

(состояние Шивы). Для того, чтобы пережить Шиву в себе, как

Душу своей души, «Я» своего «я», как Жизнь своей жизни; для

этого нужно пережить состояние Шиватвы – шанти (покоя). Для

этого, прежде всего, должен успокоиться ум: стать

медитативным. Только в состоянии глубочайшей медитации

йогины и сиддхи постигают Шиву. Не «верят» в Бога, как

христиане и мусульмане, этого мало («верить»), но знают

(ведают), постигают Его, живут Им, переживают Его - это

более высокий опыт и, в общем-то, любая душа может его

пережить. И, когда кто-нибудь из нас испытывает такое

единение с Шивой, переживает глубинное осознание своей

неотделимости от Божества и божественность своей сущности,

неуничтожимость, вечность, безначальность и бесконечность

своего бытия, тогда наше эго перестаёт жужжать в нас и

возникает внутренний покой и блаженство. Нет больше

отдельного дживы, а есть только Шива – единственный и

одновременно бесчисленный в своих проявлениях, есть только

Он и Его Танец. Танец Шивы на уровне энергий, сознания,

души, тела, ума, чувств - во всём танец, с разной только

частотой вибрации. Так же, как танцор делает и плавные

движения, и резкие, энергичные, но все эти движения

составляют единый, цельный процесс танец (нартана). Поэтому,

говорится в священной «Шива сутре»: «Нартака атма…» – «Дух

(т.е. душа) в нас – это танцор» [3.9]; «…Прекшакани

индрийяни» – «…а зрители – чувства» [3.11].

Мистическое единство дживы и Шивы, индивидуальной души и

Космической Души Всевышнего Бога обнаруживается в

глубочайшем опыте медитации, поэтому шиваизм – религия не

только веры , но и религия прямого пути богопознания через

бхакти-йогу, кундалини-сиддха-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу,

карма-йогу, т.е. всевозможные прикладные практики и

методики, позволяющие комплексно самосовершенствоваться и

реализовать единство с Богом. Но, бесспорно, самым главным

для нас является бхакти – беззаветная любовь и преданность

Божеству. Любовь, пожалуй, единственное, что Бог не может

получить от нас силой, всё остальное Он и так имеет. Даже

то, что мы предлагаем Ему в жертву, даже это не принадлежит

нам, а всего лишь частичка Его творения. В христианской

литургии есть фраза: «Тебе Твоё приносим». Тоже самое и мы

могли бы сказать словами из Упанишад: «Ишавасьям идам

сарвам» («Божье – это Всё»). Ощущение того, что у мира есть

Хозяин, Творец, Высший Повелитель (и нашей души в том

числе), от которого мы полностью зависим и плодами которого

мы живы, ощущение этого даёт нам смирение и преклонение

перед Его высшей силой. Это одновременное осознание единства

и, в то же время, чувство смирения, которое нисколько не

умоляет нас, а наоборот, возвеличивает, показывает, что мы

не просто кусок мяса, плоти и костей, а вечно неуничтожимая

духовная сущность, которая лишь облекается в разные тела и

формы в процессе перевоплощения, но при этом (по самой своей

природе), остаётся вечно единой с Шивой. Поэтому нет

«проклятых» душ, обречённых на вечную погибель, нет вечного

ада, нет такого зла, такого проступка, преступления или

ошибки за которые человек вынужден был бы мучиться в аду

вечно. Шиваизм не знает понятия дьявола, шиваизм не знает

понятия вечного ада. Да, если мы создаём греховные

кармические действия, мы будем за них страдать, но ровно

столько на сколько «заслужили». Исчерпав негативную карму в

скотских, демонических воплощениях, воплощениях в телах

грешников, мучающихся в аду, мы всё равно снова очищаемся

через страдания и, испытав негативный опыт, обжегшись, уже

не повторяем ошибок. Душа начинает накапливать позитивный,

положительный опыт медитации - постижения своей природы,

природы таттв (элементов Космоса) и, тем самым, глубже

вникать в суть явлений. Так, постепенно, в душе вызревает

элемент таттва-видьи, тантрического знания истины – сути

всего бытия. Мир, Бог, индивидуальная душа начинают всё

больше и больше постигаться в их естественной сути

(«таковости», таттве).

Сегодня празднование « Махашиваратри » – это, прежде всего,

бхактическое мероприятие. Здесь самое главное Шива-бхакти –

беззаветная любовь и преданность. Непрерывно всю эту ночь с

начала службы и до её конца постоянно повторяют имена Шивы,

воспевая и слушая их в виде гимнов, совершая непрерывное

поклонение. Также как Шива – Бог богов, Отец Небесный,

Всевышний Господь, так и посвящён-ный Ему праздник всем

праздникам праздник. Сами боги, ангелы, духи и высшие

учителя в других мирах (тонких и духовных) отмечают

«Шиваратри». В эту священную ночь молитвы беспрепятственно

доходят до Всевышнего Бога и до младших (тварных) божеств

ангелов и девов. Почему? Потому что в эту ночь асуры, демоны

не вредят поклоняющимся, так как сами заняты поклонением

Шиве, и врата молитвы, таким образом, распахнуты. Откуда же

взялся этот праздник? Почему он так важен? И почему он

проходит именно ночью? Вот как гласит об этом «Шива-пурана»:

«В первозданном бытии, в первозданном хаосе, когда мир был

окутан кромешной тьмой, боги Брахма и Вишну (Создатель и

Вседержитель) взаимно обнаружили друг друга и стали выяснять

между собой отношения…».

И вот, читаем отрывки из «Шива-пураны», где повествование

ведётся от имени бога Брахмы:

Брахма сказал: «Веды говорят, что Брахман (Абсолют) содержит

в себе всё, что может только существовать. Он – сияние,

истина, знание, вечность и великое блаженство. Неизмеримый,

без опоры, неизменный, бесформенный, безатрибутный,

воспринимаемый лишь йогинами в глубочайшей медитации. Он –

всеподдерживающая, единственная причина Вселенной. Он

свободен от всяких противоположностей и любой

двойственности, не имеет начала, единый без второго. Не

имеет ни начала, ни конца, не развития. Он исполнен всегда

Высшего Чистого Знания. Люди, обуреваемые сомнениями, дают

Ему разные наименования, но то сущее, высшее со временем

возжелало второго…» .

Сущее, не имеющее своей собственной формы, пожелало творить

в ходе Своей Игры. Единый Ишвара (Господь) творит из Себя

Самого физическую форму Шакти, наделённую всей Своей силой,

знанием и качествами. Эта Шакти носит разные имена: Прадхана

(первопричина), Пракрити (первоматерия), Майя, Гунавати,

Пара (Высшая), Матерь Вселенной и мн. др. Эта Шакти – Богиня

всего сущего, порождающая Вселенную и всех её обитателей: от

Брахмы и других богов до мельчайшей былинки. Она восьмирука

и многотысячерука, лик Её отсвечивает чудесным сиянием,

подобным тысячам лун. Тысячи звёзд сияют вокруг Её лица. Она

обладает мощью, которую трудно постичь. Она - порождающая

причина всего, известная как Махамайа (Великая Иллюзия

материального мира). Высший Дух, повелевающий над Нею – Шива

(Шамбху, т.е. «сущность которого – Благо»), и нет другого

Господа над Ним. Он трехок, пятилик, белоснежен как камфара

или снега Гималаев. Так Он, вечно сущий, вместе со Своей

Шакти создал Святую обитель, именуемую Шивалока (Мир Шивы).

…И тогда Шива и Шакти, наслаждаясь Своей Игрой и взаимным

блаженством, возжелали в Себе Самих: необходимо сотворить

иное существо, пусть оно занимается всем остальным во

Вселенной – творит, поддерживает и защищает с Моего

благословения. Поручив ему всё, Мы, двое, будем свободно

заниматься всем, что пожелаем, оставив за Собой лишь право

даровать конечное спасение душам. Так, счастливые, Мы

предадимся Своим утехам, не зная ни каких забот, связанных с

творением и поддержанием Мира.

Подумав так, Верховный Господь излил нектарную сущность

Своей Силы на десятую часть левой стороны Своего Тела.

И вслед за этим появился к бытию прекраснейший в трёх мирах,

наполненный гуной (качеством) благости и наделённый

терпением. Славный, он сиял своими восхитительными

глазами-лотосами. Его тело имело цвет сапфира. Весь его

образ сиял золотым сиянием. Члены тела его были безупречны.

Облачён же он был в златотканые шелка. Он поклонился

Всевышнему Шиве и сказал: «О, Господь, дай мне имя и скажи,

что мне делать?».

Выслушав это, Всевышний Господь Шива рассмеялся и

громоподобными словами ответствовал появившемуся существу.

Шива сказал: «Ты станешь известен под именем

Вишну-Вседержитель, ибо ты будешь отныне поддерживать всё

сущее. У тебя будут также и другие имена, приносящие счастье

твоим преданным…».

Вишну (от корня «виш», что означает проникать, пронизывать)

– это тот аспект или та часть Всевышнего Бога, которая

воплощает в себе силу стхити-шакти (всеподдержания в

Космосе), пронизывая всех существ, все сотворённые формы и,

таким образом, является как бы его тонким телом. Поддержание

сотворённого мира в гармонии есть основная космическая

функция Вишну.

«…Соверши надлежащую аскезу для приобретения творческой мощи

и ради постижения высшей истины. Будь твёрд в аскетизме».

Сказав это, Шива вдохнул в него знание Вед и сокрылся из

виду в сопровождение Своей Шакти и спутников - духов и

ганов. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую

аскезу.

В течение 12-ти тысяч божественных лет он совершал аскезу,

но так и не обрёл желаемого постижения истины. Тогда Вишну

усомнился и снова, с почтением, медитируя на Шиву,

поинтересовался: «Что же мне делать теперь?» И раздавшийся

благоприятствующий голос Шивы ответствовал: «Снова совершай

аскезу, дабы рассеять сомнения». Услышав это, Вишну совершил

ещё более длительную и ужасающую аскезу, погрузившись

всецело в практику йоги и созерцания и, в конце концов,

достиг просветления. Радостный, он воскликнул: «О,

наконец-то, мною пережита та восхитительная истинная

Реальность!» Из тела испытавшего себя таким образом Вишну

излились потоки вод первозданного Космического Океана и

Вишну возлёг на его водах и погрузился в мистический сон.

Так он пребывал в том блаженном, иллюзорном состоянии

йогонидры долгое время.

В чём же эзотерический смысл такого сна Вишну? Ответ на это

в следующем: если Вишну целиком пробудится от своего полу

иллюзорного сна йоганидры, он в тот же миг осознает своё

сущностное единство с Парашивой (Всевышним), а этот мир

будет уже воспринимать как сансару (иллюзорную жизнь) и,

т.о., утратит всякий интерес к его поддержанию. Поэтому

Вишну как бы самоограничивает себя, погружаясь в такую

полуиллюзию, полу-осознание дабы поддержать бытие мира имён

и форм.

Потому именем ему стало с тех пор Нараяна (Покоящийся на

водах).

Тем временем и другие таттвы (элементы) Космоса проявились

постепенно к существованию.

И вот, когда Господь Нараяна пребывал в своём мистическом

сне, великолепный Лотос гигантских размеров произрос из

пупка его тела по воле Шивы. Он простирался на огромнейшее

расстояние ввысь и вширь. Стебель его был бесконечен, а

бутон сиял бриллиантовым светом. И тогда Господь Шива с

помощью Парвати, Своей Шакти, сотворил меня, Брахму, из

Своей правой части и тотчас же, силой Своей Майи, ввёл меня

в иллюзорное состояние. В ходе Своей лилы (божественной

игры) Шива даровал мне красноватое тело, украшенное

трипундрой (знаком Шивы) и назвал Золотым Зародышем

(Хираньягарбхой), после чего опустил меня в бутон Лотоса,

растущий из пупка Вишну.

Символизм этих форм, этих мифопоэтических метафор имеет

глубокий смысл, но в данном случае мы не будем здесь на них

останавливаться. Отметим лишь следующее: если Вишну

воплощает в себе энергию всеподдержания Бога во Вселенной,

то Брахма-Создатель олицетворяет собой энергию сришти-шакти

– энергию активного созидания материальных форм.

Незнающий, долго находился я в Лотосе и ничего не видел

кроме стен его из лепестков. Тогда я задумался: «Кто я?

Откуда я? Кем я создан? И каково моё предназначение?» Мой

разум пришёл в замешательство от такого неведения и я решил

во что бы то ни стало обрести знание. «Место, откуда растёт

Лотос, – внизу»,- подумал я. «Следовательно, мой Родитель,

несомненно, находится там», - рассуждая так, я выбрался из

Лотоса и отправился в путь. Мой спуск вниз продолжался сто

божественных лет, но я так и не достиг места, из которого

растёт этот Лотос.

Представьте, что даже Создатель-Брахма по масштабам Творения

Шивы казался не более насекомого, карабкающегося по

гигантскому стеблю цветка. Т.е., этим поэтическим сравнением

лишь подчёркивается относительная роль Брахмы и Вишну

показывается ограниченность их силы.

Терзаемый сомнениями, я вернулся ни с чем. И тогда, волею

Шивы, я услышал с Небес благословенный голос: «Твори

аскезу!» Это рассеяло все мои сомнения и на 12 божественных

лет я предался суровой аскезе, желая постичь своего Родителя

и Создателя.

Тем временем, четырёх-рукий Вишну с прекрасными глазами

неожиданно явился предо мною, чтобы благословить меня.

Увенчанный короной сиял он всевозможными украшениями, а

лотосоподобное лицо его выражало удовлетворение. Он выглядел

подобно 10 млн. прекрасных богов любви. Такого, я,

пребывающий в неведении, ранее никогда не видел.

Околдованный магией Шивы, я не смог признать в нём, в

Нараяне, своего прародителя и надменно обратился к нему:

«Кто ты? Скажи мне любезно», – говоря это, я постарался

разбудить то существо, возлежащее в мистическом сне посреди

первозданных вод, а так как мне это никак не удавалось – я

попытался разбудить его силой, ударив по телу. Тогда Нараяна

поднялся со своего ложа, сел и, оглянувшись вокруг глазами

влажными как лотосы, очнулся от недавнего сна. «Мир тебе,

дорогое дитя», – сказал Вишну: «О, сиятельный Питамаха

(Прародитель), лучший из богов! Скажи, что ты хочешь?» И я,

обуреваемый гуной страсти, обратился к нему: «Безупречный,

почему ты обращаешься ко мне так заурядно: «Моё дитя», ко

мне, Создателю-Брахме, - как будто к своему творению или

ученику? Я – Брахма, создатель миров, непосредственный

возбудитель пракрити (материи), нерождённый, вечносущий,

душа Вселенной и её источник, творец, лотосоокий. Веды

называют меня саморождённым, прародителем, самовластным и

высшим существом. Ответь же, почему ты так надменно говоришь

со мной?»

От таких слов супруг Лакшми (Вишну) пришёл в гнев и сказал:

«Я знаю тебя как создателя материального мира. Ради творения

и поддержания ты появился из моих неуничтожимых членов. Но

ты забыл меня, своего Господа, покоящегося на первозданных

водах, вечную душу, призываемую и почитаемую многими.

Несомненно, ты рождён из Лотоса, растущего из моего пупка.

О, четырёх - ликий, слушай же истину: я - повелитель всех

богов и твой повелитель, я – создатель, вседержитель и

разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. Я высший

Брахман – величайшая истина, я – высший свет, я – высший

дух, я – вездесущий. Всё подвижное и неподвижное во

Вселенной сотворено мною и поддерживается мною.

Могущественный и игривый, я и тебя сотворил из своего тела.

Обрети же прибежище во мне и я охраню тебя от всяких бед»

. Услышав такие слова, я, Брахма, околдованный иллюзией,

пришёл в ярость и вступил в жестокую схватку с Вишну. Так

оба мы, побуждаемые гуной страсти, вступили в мощную битву

посреди необъятного простора океана пралайи. И вдруг, пред

нами возник гигантский Огненный Столп – Лингам, положив

конец нашему спору.

Он не имел ни начала, ни конца, ни середины. Он не

увеличивался и не уменьшался. Он полыхал как сотни огней

смерти, взметаясь тысячами языков пламени. Это было ни с чем

не сравнимое зрелище. Так проявила Себя непроявленная

Сущность Вселенной.

Господь Вишну потерял сознание от жара этого Огненного

Столпа и я тоже лишился чувств. Когда же мы очнулись, Вишну

сказал: «Незачем больше спорить, кто-то третий появился

здесь и нам надлежит обнаружить его причину. Я отправлюсь

вниз, чтобы найти основание этого бесподобного Огненного

Лингама, ты же, повелитель созданий, со скоростью ветра

взмывай вверх, чтобы обнаружить его вершину». Сказав это,

Вишну принял образ гигантского Вепря, а я взмыл вверх

Лебедем. С тех пор меня прозвали Хамса (Лебедь).

В индуистской мифологии лебедь считается существом, которое

умеет разделять смешанные молоко и воду (естественно,

мифологический лебедь, а не тот, который плавает в пруду

зоопарка), т.е. - отделять подлинное от ложного, истинное от

иллюзорного. И того, кому это под силу, называют Хамса –

Лебедь Духа. Тот же, кто сумел перелететь границу,

разделяющую мир сансары и мир нирванического бытия

(неизменный, абсолютный мир), становится Парамахамсой

(Высокопарящим, Высшим Лебедем Духа). С тех пор

просветлённых, учителей и святых из уважения именуют

(титулуют) Парамахамсами. Кроме того, слово «хамса» имеет и

другое значение: считается, что при дыхании мы непроизвольно

(независимо от нашего желания) повторяем естественную мантру

«Со’хам» («Со’» – на вдохе и «’хам» - на выдохе), которую

можно перевести как: «Он – я». Эту аджапа-джапу

(«непроизносимую мантру») мы повторяем в течение дня 21 600

раз : «Со'хам, Хам-Са» («Он – я, я – Он» и т.д.). Тот, кто

медитирует над этим, наблюдая свой естественный ритм вдоха и

выдоха, и повторяет аджапу-джапу, осознавая своё единство с

Владыкой Вселенной, несомненно достигает реализации,

просветления, и становится Парамахамсой. И Брахма намекает

здесь на это.

Тысячу божественных лет искали мы начало и вершину этого

Лингама, целая кальпа (гигантский космический период)

пронеслась, но так мы и не обрели знания. Утратив

собственную гордыню и эгоизм, вернулись мы к месту встречи.

Обойдя Его и поклонившись Ему вновь и вновь, стояли мы,

молитвенно сложив ладони, в ожидании. После чего,

взмолившись, обратились: «Мы не знаем Твоей истинной формы,

о Всевышний. Кто Ты? Что Собой представляешь, о, Великий

Господь, Чья сила так безмерна? Да будет поклонение Тебе, о

Махешвара! Яви милость нам – Себя в зримом образе». Совершив

такое поклонение и вознеся молитвы, простояли мы, не сходя с

места и не отрывая взгляда от Лингама, сотни божественных

лет, желая обрести видение Господа. За это время от прежней

гордыни и высокомерия не осталось и следа. Так смиренно мы

стояли в ожидании и Шива, покровитель обиженных, устранитель

надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего

сущего, сжалился над нами; и раздалось тогда из Лингама

гудение. Так прозвучал вечный Ом…

Брахман (Абсолют) – это Рудра (Шива), свободный и

сострадательный. Слова и ум не в состоянии охватить и

постичь Его, а возвращаются в своё исходное состояние.

Только однослоговая Великая Мантра «Ом» способна обозначить

Его. Истина, блаженство, бессмертие, Высший Брахман,

Величайший из величайших, Высшая Причина выражают Себя

посредством однослоговой мантры «Ом». Потому эта мантра

называется Пранава, т.е. «Жизненная Сила». Сама жизнь, на

своём тонком уровне вибрации, звучит как Ом. Ом – душа всех

мантр, душа всех звуков. Ом – создатель всех миров. Он один

лишь есть Господь, распространяющий Себя в бесчисленном

множестве имён и форм. Повторяя Ом, постигаешь жизненный

принцип на самом тончайшем уровне. Люди, хорошо сведущие в

Яджурведе, воспевают в Его честь великий гимн «Рудрам»

(«Шатарудрию»). Этот гимн будет многократно повторяться во

время 1-ой пуджи.

…Отчётливый и долго звучный изошёл этот божественный звук из

образа Наивысшего из богов. Вслед за этим Великим Звуком

стали постепенно проявляться и другие.

Так проявила себя божественная матрика – Священное Знание

(Видья). Сначала в форме концентрированных бидж

(звуков-семян), затем – в виде звуковой Вселенной, во всей

своей много звучности и полноте. Далее описывается, какой

звук - какую часть космического Тела Шивы формировал:

Пять букв, начиная с «ка», стали Его 5-ю руками с правой

стороны; пять букв, начиная с «ча», стали Его руками с левой

стороны; пять букв, начиная с «та» и пять букв, начиная с

«та» – Его ногами; буква «па» – Его животом; «пха» – правой

стороной; «ба» – левой стороной; «бха» – Его плечами; «ма» –

Его сердцем; «йа», «ра», «ла», «ва», «ща», «ша», «са» – 7-ю

жизненными секрециями космического Тела Господа; буква «ха»

– Его пупком;“кша” – Его носом.

Здесь перечисляется весь санскритский алфавит деванагари –

алфавит Языка богов.

Вишну и я были удивлены , созерцая этот воплотившийся в

буквах Образ, когда Он проявил Себя в качествах (Сагуна) в

сопровождении Своей супруги Умы. Узрев, наконец, Господа

Шиву, мы пали смиренно ниц, а приподнявши глаза, услышали

мантру, состоявшую из пяти слогов: «Намах Шивайя».

Пять слогов этой мантры соответствуют 5-ти силам, 5-ти ликам

Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение,

вуалирование и спасение [освобождение]). Великая 6-слоговая

Махамантра рождается путём прибавления (в начале) пранавы

«Ом», выражающего непроявленную, Высшую, непостижимую для

ума сущность («Ом намах Шивайя»). «Ом» обращён к Парашиве,

тогда как «Намах Шивайя» – к проявленному Шиве, единому со

Своей Шакти. Поэтому, повторяя эту мантру, мы постигаем Бога

одновременно проявленным и непроявленным, личным и

безличным, выразимым и невыразимым. Эта мантра не имеет себе

равных. Это лучшая из молитв. Сила её так велика, гласит

«Шива-пурана», что с её помощью можно разрушить в мгновение

весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой

мантры достигается господство над 5-ю чувствами, 5-ю

элементами Космоса, 5-ю силами Ишвары. Но полной властью и

силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Затем, мы услышали другие ведические мантры: 24-слоговую

Гаятри, 6-слоговую, 10-слоговую, 100-слоговую и др. И обрели

мы тогда знание Вед. И радость наполнила наши сердца, и

воспели мы с Вишну хвалу подателю всех благ,

прекрасностопому, украшенному огромными змеями, с

распростёртыми во все стороны руками, ногами и глазами -

Ему, нашему повелителю Шиве, - подобающими словами, которые

узрели в этой форме звуков и мантр. И склонились пред Ним. И

спросил тогда Вишну: «О, Господь! Как возможно нам

удовлетворить Тебя? Как следует служить Тебе? Как следует

медитировать на Тебя? Как обрести нам значимость в твоих

глазах? О, Великий Боже, поведай же нам, по своей воле, что

мы должны всегда делать? Мы - во век Твои почитатели.

Повелевай нами, о, Всевышний! Окажи нам такую честь. Прими

эту нашу просьбу во внимание, посвяти же нас!»

И Шива ответствовал: «О, лучшие среди богов! Я доволен вашей

преданностью. Взирайте на Меня, как на Величайшее Божество,

отбросьте все ваши сомнения и страхи. Почитайте Мой Лингам и

всегда медитируйте на Мой образ, который видели. Научите и

других богов, демонов, духов и людей почитать Мой Лингам.

Когда Меня так почитают, Я становлюсь довольным и дарую

всевозможные блага. О, лучшие из богов! Какая бы беда не

обрушилась на вас, почитание Моего Лингама немедленно

разрушит её. О, сильнейшие! Вы оба порождены Моею силою из

левой и правой Моей части. Отныне же, строго следуя Моим

указаниям, ты, Брахма, возьмёшь на себя функцию творения, а

ты, Вишну, - функцию поддержания. Пусть неустанно возрастает

ваша бхакти (преданность) ко Мне. С Моего соизволения

изваяйте образ Мой и совершайте Ему подобающее поклонение,

и, довольный, Я дарую вам все желаемые блага. Так вы

обретёте счастье».

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «

Махашиваратри » связано с явлением Махалингама – Бога в

образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала,

ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных

религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с

пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового

куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей

выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними

двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было

видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков

увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой

восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того

видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное

возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует

у разных народов и это не удивительно, ведь это самый

древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и

священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И

вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное

оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери,

Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество –

созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях.

Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы

как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму

сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое

значение имеет этот культ в нашей религии.

« Махашиваратри » связана с торжеством величия Шивы, с той

ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому

мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным

и безличностным, мужским и женским, единым и множественным.

Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то,

что невозможно получить силой – это наша любовь, вера,

преданность. И это возможно только в результате взаимности.

Такие отношения с Господом рождаются исключительно в

результате свободного выбора души, бескорыстного и

преданного служения Ему без ожидания награды и почестей

взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой.

Если человек занимается любой другой формой духовной

практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути,

остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или

йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено

чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности.

Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от

Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил,

знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет

разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается

безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу

этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со

всеми богатствами мира вместе взятыми.

Когда мы возливаем на Шивалингам жертвенные субстанции

(молоко, мед, вино, воду и т. д.), мы символически возливаем

на жертвенный алтарь свою любовь и веру, чтобы слезы экстаза

потоком струились из глаз, чтобы вера, преданность, ум,

чувства, душа – все увлеклось единым потоком служения. И с

Шивалингама навстречу нам стекает прасадам (благословенная

жидкость) – символ милости Шивы. Мы окропляем себя этой

жидкостью и вкушаем ее, очищаясь тем самым внешне и

внутренне. Так, посредством причащения и медитации на

внутреннее единство, мы соединяемся с Всевышним.

В эту святую ночь мы почитаем Шиву, совершая каждые три часа

большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение

с вступительного обряда – краткой молитвы и поклонения

Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству,

устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю

успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется

1-ая – вайдика-пуджа (ведическая пуджа) Шиве. Поскольку, в

ведическом поклонение древних Ариев главным было поклонение

не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а

священному огню, именно с возжигания священного огня, с

краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в

огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, после чего

будет совершена Линга-пуджа. В вайдика-пуджу повторяются

мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные

(обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот

промежуток времени (приблизительно с 19.00 – 22.00) также

должны произноситься только с благими намерениями, никакой

черной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных

материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне

спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы

похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в

это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных,

накорми всех голодных, установи мир, процветание и

благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…»

и т. п.

В процессе Линга-пуджи будет совершена абхишека

(непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При

этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над

Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее

вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в

которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет

лить через ваши пальцы на Шивалингам непрерывной струёй

воду. При этом вам необходимо осознавать: что вы возливаете

Богу? Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться

с Ним и что хотите обрести от Него взамен?

Ближе к полуночи начнётся 2-ая - раджасика-пуджа.

Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта

пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой

руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием

всевозможных подношений и даров в сопровождении

экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о

процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными

(эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но

это совсем не значит, что вы обязаны о чём-то просить Шиву:

не хотите - не надо; просто славьте Его, наслаждайтесь самим

процессом поклонения Ему.

Третья стража (3-я пуджа) – тамасическая (мрачная). Здесь

совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с

Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения

животного, после чего, на Шивалингам будет возлита

жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же

тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба,

тяжёлые виды пищи и т.п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки»

произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется

всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том,

чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, нашими

врагами, завистниками и недоброжелателями. Медитируйте в эту

стражу над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас

в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):

«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай!

Изгоняй, изгоняй!». Это уже чёрная магия – направленное

стремление причинить кому-то вред, урон. Но в данной

ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо,

сколько наши внутренние враги, наши пороки и недостатки, и

вот их-то и нужно убивать, и изгонять. Так, жертвование

кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует

разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом

направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы

разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная,

толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша

гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как

кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.

Последняя - 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как

Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств,

имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание,

сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего

единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта - время

равное 1/30 части суток) - предрассветное время, когда

удивительная тишина и покой царят в природе, как раз

способствует такой медитации. Это промежуток между сном и

бодрствованием, бодрствованием и сном – это те врата, через

которые необходимо войти, проскользнуть в высшее состояние

сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то,

которое над мыслью, над умом, то, в котором наше имманентное

(проявленное) сознание связано с трансцендентным

(Абсолютным, Божественным). И вот, 4-ая заключительная пуджа

даёт нам такую возможность - ощутить Шиву как Душу своей

души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома

(агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут

сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее

или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в

канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и

любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я -

такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или

просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне

какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то

значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.



Так, непрерывно, всю ночь, мы совершаем поклонение,

почитание и медитацию. Постарайтесь хотя бы на это время

освободить свой ум от мирских мыслей. Оставьте одно только

Имя Шивы. «намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах

Шивайя!..» - «Ом поклонение Благому! Ом поклонение

Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение

Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Целиком погрузитесь

в осознавание, в духовный опыт. Забудьте, что у вас есть

потребность в сне, пище, питье. Забудьте, что вы тело!

Будьте чистыми духами, богами, святыми! Эта Ночь даёт вам

такую уникальную возможность.
Так послужит всё то, что мы предпримем дальше, служению

Всевышнему Богу Шиве!




Ом намах Шивайя!

Некоторая интересная информация

Шри Сиддхараджа Свамиджи из Шанкаранкоил, район Тируневели, Тамилнаду, Южная Индия - благословенный ученик и в течение многих десятилетий близкий друг Брахмарши Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамсы. Мы представляем в этой статье некоторые бесценные подробности, полученные от Шри Сиддхараджана Свамиджи для наших читателей.

Вопрос: Свамиджи! Какова философия Господа Шанкары Нарайана и Его Супруги Шанкарa-Гомати Амман?
Шри Сиддхараджа: Лазурное сияние, постоянно расширяющееся и сжимающееся, которое окружает наше тело, известно как "Шанкара Нарайан". Господь Шанкара находится в форме священного слова-семени 'Хам' и Господь Нарайана в форме слова-семени 'Сам'. Это многозначительно упомянуто как 'тайный символ' избранных Сиддхов.
Никто не может определить, когда появилась эта мантра. Изначальный Бог Шива сияет как источник этого сверкающего излучения. Он - само воплощение святой мантры "Намашивайя". Такова Его исключительная благосклонность и милостивое благословение всем существам. Слова 'Нама' и 'Шивa' представляют объединенное трансцендентное существование индивидуального "я" и Вселенского "Я".
Эта могущественная пятибуквенная мантра иначе называется 'Бинду Мандалам' или 'Tируппурам' на санскрите (на тамильском 'Муппурам'). Мифологическое горение 'Муппурам' Господа Шивы означает, что Он сжигает наш цикл рождений. Чтобы достичь духовной зрелости, душа должна быть способна синтезировать пять элементов с помощью солнца, луны и огня. Не понимая того, что атомы этих световых частиц сливаются с энергией нашего тела, все человечество блуждает во тьме, запутавшись в сетях невежества. Человек должен узнать от истинного гуру свое настоящее предназначение. Это - секрет достижения святых стоп Бога.
Восемь мистических сил называются "Шанкарa-Гомати". Если человек получает милость Матери, он уверенно достигает святых стоп Бога Шивы. Эти восемь таинственных полномочий плюс Бог Шива и благородная душа образуют концепцию 'восемь плюс два'. Мистические силы сходятся в голове человека. В терминологии Сиддхов эта точка известна как 'Муппурам'. Это - то, о чем часто Брахмананда Шива Прабхакар Сиддхайоги Парамахамса тонко говорил так: "Только когда Вы объединяете восемь и два, Вы можете испытать это".
Вопрос: Свамиджи! О каком благе мы должны просить при принятии даршана Мутаи Свамигала?
Шри Сиддхараджа: В Его присутствии, Вы не должны абсолютно ничего делать. Пусть проявится Мудрость, которая является качеством души. Движение, которое является характером дыхания, приостановится. Вы уверены, что он - Брихаспати, Наставник богов. Без его знания, не может появиться даже червь, насекомое или травинка.
Он - сама персонификация 'Сат-Чит-Ананда'. 'Сат' означает 'вечный', 'Чит', подразумевает 'знание', и "Ананда' относится к 'экстазу'. Мой гуру - безупречный Защитник душ. Подлинный источник экстаза - когда ваше сердце успокоится у Его Стоп.
Вопрос: Свамиджи! Почему Мутай Свамигал ставит своим приверженцам непонятные задачи, например, обходить деревья?
Шри Сиддхараджа: Сердце - собственный враг. Он учит вас уничтожать этого враг а. Чтобы получить даршан Господа Муруга Пашани, разве не нужно подняться на много шагов?
Вопрос: Свамиджи! Каков секрет излечения болезней людей, ищущих присутствия Мутаи Свамигала?
Шри Сиддхараджа: Люди не поняли, что Мутай Свамигал, мой уважаемый духовный учитель, воистину является Богом Парамашивой.
'Шри Рудрам' объявляет: "Trayambagam yajaamahe Seegandim pushti vardhanam Urvaarukamiva bandanaath Mruthyor muksheeyamaam mrutat".
Это означает: Трехглазый Бог Шива - покровитель нашей жизни. Раздавая нектар, Он рассеивает смерть. По Своему глубокому милосердию, Он выпускает нас из объятий смерти точно так же, как зрелый огурец легко отпадает от стебля.
Мутай Свамигал имеет три глаза. Все, что он дает Своим приверженцам - пищу, воду или любую вещь - это манна небесная. Просто видение Его божественного Третьего Глаза удаляет любой яд из любой пищи. Он заставлял некоторых приверженцев пить воду даже из сточной канавы, и они вылечились от многих болезней. Он наиболее учен и талантлив из всех врачей.
Вопрос: Свамиджи! Вы утверждаете, что Мутай Свамигал - самый эффективный врач. Пожалуйста, объясните это дальше.
Шри Сиддхараджа: Аюрведа - Индийская медицина. Это трактат по увеличению жизни, являющийся частью Атхарваведы. Брахмананда Шива Прабхакар Сиддхайоги Парамахамса раскрыл некоторые секреты лечения наиболее уважаемым медицинским светилам, а именно: Вакпатару, Саракару, Мадхавару, Сушрудару, Сарангадарару, Дживакару и Бавамишрару. Это он создал первого снежного человека в Гималаях.
Вопрос: Свамиджи! Пожалуйста, объясните происхождение снежного человека.
Шри Сиддхараджа: Однажды во времена вышеупомянутых медицинских светил, подобно Саракару и Сушрудару, торнадо пронеесся над Кералой, порождая опустошения на своем пути. Много глиняных хижин и зданий были снесены. И тогда Шива Прабхакар Сиддхайоги в теле из чистой праны шел по Мавелликкару.
Его внимание привлекло безутешное рыдание. Его сердце растаяло, когда он увидел пятнадцатилетнего мальчика по имени Кочу Раман, потерявшего родителей. Он спросил парня, пойдет ли он с ним. Мальчик кивнул головой. Затем оба отправились в Гималаи.
По пути они посетили Каши. В то время во Вьясар Питаме проходила медицинская конференция. Там были ученейшие придворные врачи, такие как Сушрудар, Каравирар, Гопураракшитар, Аупатеравар, Аупарар и Паушкалавадар. Возник интересный вопрос. Сущностью их спора было: "Может ли обычный человек (не йог) жить в течение длительного времени?". Сарака, ученик Шри Дханвантари, основателя Аюрведической системы медицины, сказал: "Продолжительность жизни может быть продлена с помощью некоторых медицинских трав", в то время как другой его ученик, Сушрудар, спорил: "Возможно увеличить продолжительность жизни в блаженном состоянии бездеятельности, останавливая колебания мысли с помощью операции на мозге".
Прабхакар Сиддхайоги встал и обратился к ученым врачам: "Приветствия вам, о ученые мужи. Пожалуйста, выслушайте мое предложение". Сияние, исходящее от его лица, заставило их слушать Его с увеличенным вниманием. Свамигал начал говорить: "Человек может прожить очень длительное время, если съест бутербродоподобный гриб, растущий в Гималаях".
Встал один ученый муж и спросил: "Каковы медицинские свойства этого гриба? " Ответил Свамигал: "Китайцы и японцы увеличивают свою жизнь, употребляя эти грибы. Они встречаются очень редко. Они называются 'Lingshi' у китайцев и 'Reishi' у японцев.
Грибы содержат уникальное питательное вещество, которое усиливает наше тело. Вообще есть три вида грибов, встречающихся в большинстве стран. Они таковы: 1.Яйцеподобные грибы 2.Грибы-шляпки и 3.Грибы-ножки. Но этот Гималайский гриб другой. Только он обладает исключительным свойством удалять яд из жира и содержит особое питательное вещество, укрепляющее наше тело.. Он должен быть очищен перед едой. Вообще яйцеподобные грибы наилучшие. Если этот редкий сорт гриба, растущий в Гималаях, употребляется с помощью Гуру, он усилит наше тело. Кроме этого, если при этом повторять Пфала-Ати Пфала мантру, переданную мудрецом Вишвамитрой Богу Раме и Лакшману, можно победить Бога смерти. Для блага читателей мы приведем ее здесь.
• h[I' fle mhadevI h[I' mhafle GlI' ctuivR/ puäzaqR isi×p[de tTsivitur(
vrdat( ke h[I' vreImih i/yo yo na jate p[cayR" ya p[codyataTke p[,v ixrSkaTke hu' f$( Svaha --

Некоторые из присутствовавших там ученых отказались принимать речь Прабхакара Сиддхайоги. Они спросили: "Как мы можем принять это без доказательств?" И ответил Свамигал: "Что я говорю, абсолютно истинно. Внимательно посмотрите на этого сироту Кочу Рамана, стоящего около меня. Вы можете даже провести все предварительные медицинские тесты. Я собираюсь дать ему особой травы, чтобы сделать его бессмертным". Люди были изумлены торжественным утверждением Свамигала.
Затем Свамигал взял Кочу Рамана в Гималаи. Инициировав его в Пфала-Ати Пфала мантру и очистив его сердце, он провел парня через девственные гималайские ландшафты, показал ему драгоценную траву и научил его, как собрать ее в течение предзимнего сезона и съесть после удаления ядовитой части.
Прабхакар Сиддхайоги поселил Кочу Рамана в пещере и обучал его в течение полутора месяцев. Прошел год. Свамигал взял Сушрудара и Саракара в пещеру, где остался Кочу Раман и позвал его громким голосом. Громовой шум, похожий на рев льва, ответил им. Сушрудар и Саракар были поражены. Странное волосатое животное восьми футов ростом, похожее на человека, появилось из пещеры и низко поклонилось Свамигалу.
Оба ученых подняли брови в чрезвычайном удивлении с вопросом на устах: "Кочу Раман ли это?' Одни только его ноги были длиной три фута, а руки висели до колен.
Это был самый северный конец горных лесов и источник формирования ледников. Два известных ученых мужа жили там в течение десяти дней и исследовали кости, минералы, стул, шерсть и т.п. Кочу Рамана, и к их большому замешательству выяснили, что снежный человек был полностью свободен от любых признаков трех основных типов болезней - а именно, слизь ('капха'), ревматизм ('ваадам') и желчь ('питтам').
С восхищением они обняли Прабхакара Сиддхайоги и спросили, кто он - создатель первого снежного человека - в действительности такой.
В ответ Прабхакар Сиддхайоги закрыл свои физические глаза, но открыл священный Третий глаз - наиболее исключительный признак Бога Парамашивы и так показал свое истинное лицо. Оба они стояли, прославляя Господа.
Так говорил Прабхакар Сиддхайоги: "O выдающийся ученик Шри Дханвантари, аватара самого Господа Нарайаны, Maxa Сударшаны и Васудевы, несшего чашу нектара, Я - Создатель первого снежного человека, как вы сказали и Создатель (первопричина) вселенной; сама форма блаженной мудрости. Моя энергия - изначальный Нарайана Чайтанья. Он стал Шри Дханвантари, вашим гуру. Я создал мир только с Его помощью. Божественная трава, которую ел Кочу Раман - форма Шри МахаВишну. Я - форма мантры Рудры, который удалил яд. Я – сам изначальный Иаков".
Почтительно оба они приветствовали Прабхакара Сиддхайоги. Затем Кочу Раман поклонился и молил его: "Свами! Я очень восхищен, зная теперь, кто Вы. У меня есть одно желание. Пожалуйста, разрешите мне высказать его". Свамигал дал ему разрешение. Кочу Раман продолжал: "Мне надоело жить одному в пещере. Пожалуйста, пошлите мне кого-нибудь". Свамигал принял его предложение и ответил, что он получит жену для быстрого размножения его расы.
На следующий день Свамигал привел с собой Бхотию, девушку тринадцати лет из гималайских лесов, 4,5 футов ростом, вручил ее Кочу Раману и сказал: " Не пугай ее. Бхотия, не бойся его. Живите счастливо вместе и порождайте детей. Кочу, дай ей поесть. Мои самые лучшие пожелания".
Через несколько месяцев Свамигал снова привел других медицинских экспертов и показал им Кочу Рамана и Бхотию, первую пару снежных людей. Через год Бхотия достигла 7 футов роста и стала почти как Кочу Раман. Поскольку их шерсть стала толстой, как у медведей, они не нуждались ни в какой одежде.
Вопрос: Свамиджи! История снежного человека фантастическая. Есть ли другие люди, которым известны еще подробности?
Шри Сиддхараджа: Прабхакар Сиддхайоги хранил создание расы снежного человека в секрете в течение длительного времени. После того, как Он принял 16 различных тел с помощью метемпсихоза, он недавно был в Керале под именами Сатти Свами и Бхагаван Свами, и впервые раскрыл это мне и некоторым другим, в то время как мы все сидели на скамье под баньяновым деревом около храма Шивы в Тирунаккаре. Тогда со мной были Айппу, Мэтью, Сукумаран и A.Г.Meнoн, адвокат из Коттaйянкаду. A.Г.Meнoн с сомнением спросил Свамигала: "Свами! Снежный человек - это человек или животное?".
Он воскликнул 'О да! Это Кочу Раман из Maвелликарa!'
Другие подробности, приведенные здесь, собраны со временем из различных источников.
A.Г.Meнoн выпустил книгу, озаглавленную: 'Истории M.N", напечатанную издательством Вишвамитран, в которой есть подробности о снежном человеке. Новости о снежном человеке был изданы также в журнале 'Mathrubhumi'. После этих публикаций, иностранные исследователи истории снежного человека стали искать A.Г.Meнoна и меня. Я считаю своим долгом рассказать миру о нем.
Вопрос: Свамиджи! Эти подробности должны дать обширный материал для исследователей. Когда они найдут снежного человека и исследуют его, могут ли они установить секрет увеличения долговечности?
Шри Сиддхараджа: Даже сегодня многие продолжают исследовать движение снежного человека и его мочу. Некоторые сообщали: "Мы видели снежного человека и погнались за ним, но он бежал слишком быстро и исчез". Некоторые сфотографировали его. Другие видели отпечатки его ног на снегу. В 1951 британский альпинист Эрик Сиптон во время Гималайской экспедиции со стороны Непала, увидев огромные отпечатки ноги снежного человека, сфотографировал их.
Все еще есть люди, утверждающие, что существование снежного человека - плод воображения. Что говорить о них?
Все - желание Господа Шивы.

Мои дорогие ПЧЕЛЫ! В день св. Валентина решил опять обратить свой взор к Вершине Мира, которая неотступно занимает все мои мысли.

'Aum namah Shivaya'- Эта пятибуквенная мантра посвящена Богу Шиве, Верховному Богу богов, Великому Богу, Абсолютному Богу трех сфер. Вся вселенная - только проявление нерожденного Шивы. Он - Правитель этой вселенной, которая является только выражением Его бесконечного разнообразия. Именно Он проявился через вселенную. Он высший из всех универсальных сил, и движет всеми этими силами. Шивa или Maхaдeв - вездесущий Бог, абсолютный Брахма, и выражение Его силы - Maхaмaйя (великая иллюзия), изначальная сила.
Мы знаем, что Шивa - Абсолютный Отец, Абсолютный Брахма. Все исходит из этого духа проявления. Активная сила в каждом объекте порождается и управляется изначальной силой Шивы. Его великая мощь присутствует в каждой частице, в каждом атоме всей созданной вселенной вместе с Maхaмaйей. Абсолютный Всемогущий совершенен и уединен. Видимый мир распространяет выражения этой Шивa-Шакти: эти различные выражения - Его проекции, соединяющиеся снова. Различные опыты во всем диапазоне человеческого сознания - тайны рождения и смерти, ужасные бедствия, умственное счастье и боль, красота природы, заставляют человеческий ум задаваться вопросом о сущности бытия. Человек начал искать великую причину за всем этим, и нашел великую душу - эманацию централизованного Абсолюта.
Человек обнаружил три различных объекта в этой централизованной и бесформенной силе. Эти три объекта заняты в создании, обслуживании и разрушении вселенной. Централизованная сила имеет три воплощения: Брахма - создатель, Вишну - поддержатель и Maхeшвaр - разрушитель. Эти три силы активны на всех планетах, звездах, в людях, животных, птицах и деревьях этой вселенной, и главная централизованная сила - в них. Абсолютный Брахма, централизованная сила вселенной, проживает на пике Kaйлас.
Покрытый снегом сияющий пик Kaйлас - дом Абсолютного Бога богов. Отсюда, Maхa Шакти (самая большая сила) управляет целым миром через три гуны.
На севере Индии живет царь гор, Химаван. Его снежная обитель высока, ее озера священны, ее земля богата деревьями, ее недра богаты минеральными веществами и драгоценными камнями. Горные пики, изящные животные и птицы в красочных одеяниях вокруг уводят наблюдателя в глубины самореализации.
Гималаи от Бхутана до Кашмира известны как Земля Kaйласа. Пик Kaйлас расположен в верхней средней зоне этого района. Там живет Махапуруша (Высшеe Существo), распростертый по небесам, земле и нижним мирам. Его большая голова с шикхой волос достигает Kaйласа, который также называется Небесами. Его пик - мозг Высшего Существа. Kedarnath, Badrinath и Гора OМ - его три глаза. Maтхурa и Вриндаван - область сердца Высшего Существа, и Пушкaр (около Алмoры) его пупок. Область пребывания Высшего Существа стала местом игр Вишну в районе его пупа. Брахма присутствует в форме огня, и Даттатрея чаран в Гирнаре - его ноги. На горе Шумер есть огромное, красивое и сияющее дерево Воображения, и боги, богини и святые сидят там в медитации. На Kaйласе есть большое поле, полное различных драгоценных металлов и драгоценного каменного песка, и в его середине стоит чаша, содержащая нектар бессмертия -боги стали бессмертными после питья его; дальше - большой синий лотос, святой и чрезвычайно красивый, здесь танцуют небожители. Поблизости, в районе Maнoсaрoвaр, множество святых мест поют славу великого Шивы. Серебристые пылающие пики, окружающие их, заполнены духовными вибрациями. В дальнем западном углу Индии стоит гора Гирнар, где три Бога - Брахма, Вишну и Maхeшвaр пребывают в Своих юных формах. Объединенная форма этой Троицы существует под именем Даттатрея. Стопы Вечных Высших Существ расположены в горах Гирнар.
В мифологии Индусов, Шивa - не только бессмертный Бог, но также и Величайшее саморож денное Божество. Слово Шивa означает источник благосостояния, удовлетворитель человеческих желаний, чья слава разрушает злые чары и дарует процветание. Единственный устранитель всех зол - несравненный Бог Сaтьям-Шивaм-Сундарам. Где истина, там Шивa и красота; где Шивa, там красота и истина, и где красота, Шивa и истина живут там же. Этот беспрецедентный постоянный неделимый ореол - абсолютный Брахма.
Область Kaйлас Maнoсaрoвaр самая священная в Гималаях, ее духовная привлекательность уникальна. Любой человек любой расы, религии, организации или общества, каким бы тревожным не был его ум, может найти здесь стабильность и утешение. Это случается бессознательно, хочет ли он того или нет. Но, поскольку человек с насморком не наслаждается ароматом розы; или радио, настроенное на одну радиостанцию, не получает сигналы от другой, так и истинный аромат святых мест требует, чтобы особые ноздри оценили это.

Здесь же хотелось бы немного рассказать о результатах тибетской научной экспедиции, организованной еженедельником "АиФ", Всероссийским центром глазной и пластической хирургии Минздрава РФ и Башкирским сбербанком, возглавляемой профессором Эрнстом МУЛДАШЕВЫМ. (подробнее о ней можно прочитать в его книгах или на сайте http://skyzone.al.ru).

«Мне кажется, что знаменитая священная гора Кайлас есть не гора, а пирамида. Посмотрите на фотографию, которую дал мне один монах: среди обычных по виду хребтов высится натуральная, похожая на египетскую пирамида, но... высотой почти 7 км. Те же треугольные склоны, та же форма. Отличие лишь в том, что имеются ступеньки, подобные тем, что на мексиканских пирамидах. Гора Кайлас окутана тайной. У ее подножия находится так называемая "долина скелетов", куда паломники приходят умирать. Считается, что энергия горы Кайлас помогает уйти из жизни тем, кто хочет смерти и помогает душе быстрее вознестись. Ламы говорят, что гора Кайлас является тонко-энергетическим центром Земли, а от нее в Космос уходит мощный энергетический столб. Рядом с этой горой располагаются два озера: вода одного из них вызывает смерть, второго - способствует продлению жизни. Есть сведения, что гору Кайлас покорили четыре альпиниста; все они умерли в течение полутора лет, резко постарев после восхождения.
Мы пришли к убеждению о существовании на Тибете самой большой группы пирамид в мире. Тибетская группа связана строгой математической закономерностью с египетскими и мексиканскими пирамидами, а также островом Пасхи, монументом древности Стонхендж и Северным полюсом. Нам удалось насчитать более 100 пирамид и различных монументов, четко ориентированных по сторонам света и расположенных вокруг основной пирамиды высотой 6714 метров (священная гора Кайлас). Поражало огромное многообразие форм и размеров пирамид. По ориентировочным подсчетам, их высота от подножья до вершины колебалась в пределах 100-1800 метров (для сопоставления, пирамида Хеопса составляет 146 метров). Весь этот пирамидальный комплекс очень древний, поэтому во многом разрушен. Но при внимательном рассмотрении удается выявить достаточно четкие очертания пирамид.

На их фоне особенно выделяются каменные конструкции, имеющие вогнутые или плоские поверхности, которые мы назвали "зеркалами". Роль их, как выяснилось при обработке научного материала, чрезвычайно интересна. можно думать, что "каменные зеркала" Тибета могут сжимать время. Не с этим ли связана странная смерть четырех альпинистов, как бы постаревших за год, - возможно, они попали под действие "зеркал"? К этому надо добавить, что, по мнению многих ученых, пирамиды способны концентрировать тонкие виды энергий, а сочетание их с "зеркалами времени" может оказывать сильное влияние на континуум "пространство - время". Член экспедиции Сергей Селиверстов даже назвал комплекс Кайласа "машиной времени".
Взять хотя бы "зеркальную конструкцию", которую ламы называют "Дом счастливого камня"; высота его вогнутого "зеркала" (tib 6), по ориентировочным подсчетам, составляет 800 метров, что почти в 3 раза больше 100-этажного небоскреба. С севера к этому "зеркалу" примыкает полукруглое "зеркало" высотой примерно 350 метров - почти копия "зеркал Козырева". Южная сторона "Дома счастливого камня" представлена в виде громадной плоскости, которая под прямым углом соединена с еще одним огромным вогнутым "зеркалом" высотой около 700 метров (tib 7).
Любопытно, что люди, побывавшие внутри "зеркал Козырева", отмечают головокружение, страх, видят летающие тарелки, видят себя в детстве и прочее. А высота "зеркал Козырева" всего-то 2-3 метра. Трудно себе представить, что будет с человеком, если его поместить в пространство "каменных зеркал" Тибета. В этой связи нельзя считать полной фантазией, что эти места были предназначены для перехода в параллельные миры, о чем сейчас серьезно говорят такие видные ученые, как академик В. Козначеев, профессора А. Трофимов, А. Тимашев и другие.
Когда по рисункам, фотографиям, видеокадрам и экспедиционным дневникам нам удалось воссоздать вид главной пирамиды - горы Кайлас сверху, то оказалось, что ее западное зеркало изогнуто под углом 108°, а два северных зеркала имеют изгибы соответственно в 30° и 78°, что в сумме дает 108°.
Мы также обнаружили каменные образования, очень похожие на громадные статуи людей. На пирамидальной конструкции Gompo Pang высечены четыре человеческие фигуры, достаточно хорошо видные. Атланты были 4-й коренной расой на Земле (мы - пятая раса). Не является ли это прямым намеком на то, что комплекс Кайласа построила 4-я раса - атланты? Более того, рядом с фигурами людей изображен овал с двумя отверстиями, очень похожий на описание летательного аппарата атлантов - вимана.
. На вершине одной из крупных пирамид мы увидели монумент в виде сидящего человека (фото 2). Высота этого монумента, по ориентировочным подсчетам, составляла 40 метров (высота 16-этажного дома).
Компьютерная обработка фото- и видеоматериала показала, что статуя "сидит" в позе Будды, слегка наклонена вперед, держит на коленях пластину (или книгу) и как бы читает ее. Лицом статуя повернута на юго-восток - туда, где на территории Тихого океана, по религиозным данным, располагалась легендарная Лемурия. Поэтому можно предполагать, что этот монумент символизирует знания лемурийцев, переданные атлантам через "золотые пластины", что способствовало таким достижениям, как строительство пирамидально-зеркального комплекса Кайласа.
Надо еще отметить, что главное западное "зеркало" Кайласа направлено точно на египетские пирамиды, а два северных "зеркала" - на мексиканские. Кстати, египетский сфинкс смотрит на Кайлас. Те, кто строил "зеркально-пирамидальный комплекс Кайласа" (Город Богов), знали законы тонких энергий и времени и научились ими управлять. Эти энергии, видимо, "формотропны", т.е. зависят от формы строения. Поэтому столь многообразны каменные конструкции.
(По материалам сайта Э. Мулдашева)

ЙОГИЙЯР С.А.А.РАМАЙЯХ
АПОСТОЛ ТАМИЛЬСКОЙ КРИЙЯ ЙОГА СИДДХАНТЫ
(М.Говиндан Сатчитананда, январь 2005)
9 мая 1923 года в родовом особняке С.А. Аннамалай Четтияра молодая женщина по имени Тайвани Ачи родила своего второго сына Рамайяха, что означает «Рама, поклоняющийся Шиве». С.А. Аннамалай Четтияр двумя годами ранее прилетел в Индию из Англии на своём частном самолёте. Он имел свой собственный аэропорт рядом с домом. Его семья была самой обеспеченной во всей Южной Индии, которая скопила состояние, ведя торговлю и банковскую деятельность в Юго-Восточной Азии в течение последних нескольких сотен лет. Их дом, «Ананда Вилас» или «Место блаженства», был вторым по величине в посёлке Канадукатан, в местности, известной как Четтинад, в 60 км севернее Мадурая, древней столицы Тамилнаду. Четтинад был преимущественно населён Наттукоттай Четтиярами, кланом из нескольких сотен семейств. Четтияры были первыми банкирами в Южной Азии и их коммерческая империя включала Южную Индию, Малазию, Шри Ланку, Вьетнам, Бирму и Индонезию. Также они финансировали возведение большинства крупных храмов в Южной Индии с их колоссальными башнями гопурам в течение последних нескольких сотен лет. Настоящий министр финансов Правительства Индии является двоюродным братом Йогияра Рамайяха, построившим свою карьеру на твёрдой репутации исключительной честности и проницательности, касающейся финансовых вопросов. С.Аннамалай, младший сын собственного отца, был известным филантропом и бизнесменом; его брат Раджа Сир Аннамалай Четтияр приобрёл состояние, импортируя тиковое дерево из Индии в Южную Индию, его роскошный дом, измеряемый сотнями метров в величину и расположенный рядом с Ананда Вилас, включал гараж на тринадцать машин. Он стал ведущим предпринимателем. Но его брат, молодой отец Рамайяха, больше интересовался аэропланами, гоночными машинами, скаковыми лошадьми, азартными играми и тратой отцовских денег. Мать Рамайяха была одухотворённой молодой женщиной с выраженным интересом к духовности и мистицизму. Она была преданной Чела Свами, загадочного садху, «святого-ребёнка», который то и дело забредал в их дом. Он был совершенно обнажён, и иногда деревенские мальчишки обращались с ним как с сумасшедшим и бросали в него камни. Но никто не мог определить, почему он всегда улыбался. Мальчишки могли давать ему бананы или массировать его стопы в поклоне, а он улыбался. Затем некоторые из них могли подшутить над ним или попытаться дразнить его, а он лишь улыбался в ответ. Никто не знал где он жил и куда он уходил, пропадая на недели или месяцы. Он приходил и уходил как ветер. Но Тайвани Ачи была ему предана.
Юный Рамайях получил образование от частных учителей и наслаждался жизнью члена самого элитного круга в колониальной Индии. Он играл в гольф, носил английскую одежду, часто путешествовал на автомобиле за 300 км севернее Мадраса, где его отец владел собственностью на побережье, около мили южнее Собора Сан Том. Рамайях интересовался наукой и тамильской литературой. Пока его отец проигрывал состояние семьи, Рамайях готовился к получению университетского образования. Отец хотел, чтобы он пошёл в бизнес, как все настоящие Четтияры, но Рамайях был непреклонен. Когда он был принят в Президентский колледж Мадрасского Университета, самого престижного университета Южной Индии в 1940 году, он обратился к отцу за разрешением специализироваться в геологии и тамильских науках. После жаркой дискуссии и заступничества матери, С.А. Аннамалай смягчился и дал своё согласие.
Рамайях преуспевал в учёбе и в 1944 году был выпущен лучшим учеником. Он подал заявку на прохождение постдипломного образования по геологии в Университете Джона Хопкинса в Балтиморе (США) и был принят. Отец был против его намерения, настаивая, чтобы он начал карьеру в империи семейного бизнеса. В конце концов, Рамайяху удалось убедить отца, что он должен разрешить ему поехать в Америку, но при условии, что он женится до этого. Помолвленный в течение нескольких лет с Солачи, молодой женщиной, чья богатая семья жила в особняке через улицу от Ананда Вилас, Рамайях сыграл свадьбу, и его молодая супруга начала готовиться к длинному морскому путешествию в Америку. Однако вмешалась судьба, и Рамайях заболел костным туберкулёзом. Лучшие английские терапевты были приведены для его лечения, но костный туберкулёз был и остаётся неизлечимым заболеванием. Самое большее, чего они могли достичь, это ограничить дальнейшее распространение за пределы ног. Они сделали это путём заключения его в гипсовую повязку от ног до шеи. Путём иммобилизации его тела таким способом они полагали ограничить распространение туберкулёза. Он находился в таком состоянии, подвешенный над кроватью в течение 6 лет. Семья оставила его одного с женой и несколькими слугами в коттедже у моря по улице Арулананда Мудали номер 2 (теперь Аруландам стрит), Сан Том, Майлапур, Мадрас.
В то время как большинство людей, возможно, впали бы в отчаяние в таких невообразимых условиях, Рамайях обладал источником силы, благодаря которой смог выжить в этот трудный период. Мать передала ему врождённую любовь к духовности, и он видел в своей ситуации не бедствие, а осознал, что может использовать её для исследования внутренней сферы своей души. Будучи жадным читателем, Рамайях изучил классиков индийской духовной литературы. На него произвели чрезвычайное впечатление стихи Рамалинги Свамигала и Шри Ауробиндо. Его семья в трёх поколениях служила Рамана Махарши, и он мог оценить его метод Вичара Атман. Неспособный двигаться или участвовать в любой нормальной деятельности, он начал серьёзно практиковать медитацию, и когда это было возможно, посылал своего шофёра пригласить известных садху или гуру, находившихся поблизости. Заинтересованные искренностью этого молодого человека, полностью заключённого в гипс, они приходили и тренировали его в медитации и дыхании.
Будучи неспособным исследовать внешний мир, он обратил своё внимание ко внутреннему. Не имея различных отвлечений, он быстро прогрессировал. Один из садху, имевший самое сильное влияние на него, был человек среднего возраста по имени Прасанананда Гуру. Он был известным «тапасви», аскетом, который мог оставаться неподвижным в течение многих недель, погружённым в медитацию или транс. Иногда его вызывали главы территорий, подвергшихся засухе, так как он обладал способностью вызывать дождь. В 1948 году он прекратил период трёхлетней засухи в Четтинаде, практикуя йогический тапас, или интенсивную медитацию, в течение 48 дней в храме Брахманур Кали, находившемся в километре от деревни. В конце 48-дневной мандалы разразился ливень. С того времени засуха никогда не возвращалась в эти места.
Другим из ранних гуру Рамайяха был Омкара Свами, бывший почтовый работник, который стал известным тапасви, способным непрерывно сидеть без движения в самадхи от 48 до 96 дней. Они делились с Рамайяхом личными знаниями йогической садханы. В 1952 году Рамайях написал и опубликовал биографию Омкара Свами, озаглавленную «Блаженный святой». Они дружили до ухода последнего в 1960х.
10 марта 1952 года, в день махасамадхи Йогананды в США, Мауна Свами,колоритный садху и преданный Ширди Саи Бабы, пришёл в дом к Рамайяху в Сан Том, и после демонстрации своих сил ясновидения предсказал с большой уверенностью, что Рамайях скоро будет излечен. Но перед тем как это могло случиться, Рамайях впал в отчаяние и однажды ночью решил прекратить свою жизнь, задержав дыхание. Затем, когда он делал это, он неожиданно услышал голос: ”Не забирай свою жизнь! Отдай её мне!” Поражённый этим, он сделал глубокий вдох, удививляясь, кто бы это мог быть. Затем он понял, что это могла быть мистическая фигура, которую он начал видеть в медитации после визита Мауна Свами. В первый раз это произошло, когда он имел видение Ширди Саи Бабы, облачённого в своё характерное оранжевое одеяние. Он нетерпеливо спросил Ширди Саи Бабу: “Ты мой гуру?” Пришёл ответ: “Нет, но я покажу тебе, кто твой гуру”. Сразу же вслед за этим он впервые увидел своего гуру Бабаджи.
На следующее утро Рамайях проснулся с осознанием того, что он был излечен. Вызвали английского врача, и гипс был снят. К изумлению всех обследование врача обнаружило, что ужасная болезнь исчезла. В течение последующих дней Рамайях вновь приобретал способность пользоваться ногами. Он также начал нежно повторять имя «Бабаджи», затем «Ом Бабаджи» и «Ом Крийя Бабаджи» и, в конце концов, пятисложную панчакра мантру «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум» с крайней благодарностью и восхищением.
Вскоре после этого он наткнулся на рекламу в газете о новой книге об известной святой Сатгуру Рама Дэви, называвшуюся «Боуг Роуд 9», что было адресом её резиденции в Мадрасе. Автором был В.Т.Нилакантан, выдающийся журналист. Рамйях написал ему открытку, запрашивая экземпляр книги и обращаясь к нему «дорогой Атман». По получении открытки журналист подумал, что её отправитель должно быть «денежный мешок», что-то вроде праздной богатой персоны, но из любопытства он решил отплатить ему визитом в Сан Том.
В результате начались дружба и сотрудничество, которые продолжались почти пятнадцать лет. Нилакантана также ночью посещала та же загадочная личность, Бабаджи, в его комнате для пуджи в Эгморе, Мадрас. Бабаджи вскоре открыл Нилакантану, что ему следует работать тесно с Рамайяхом для основания общества йоги его имени «Крийя Бабаджи Сангам» и написать и опубликовать серию книг его учения. В течение последующих двух лет во время ночных посещений дома Нилакантана, Бабаджи продиктовал ему несколько книг. Он называл Нилакантана «моё дитя». Бабаджи назвал книги: «Голос Бабаджи и открытие мистицизма», «Ключ Бабаджи ко всем болезням» и «Смерть смерти». Нилакантану было тогда 52 года, он был иностранным корреспондентом до и во время Второй мировой войны, как в Японии, так и в Лондоне, работая для одной из ведущих индийских газет «Индиан Экспресс». По этой причине он был близок с Пандитом Неру, президентом партии Конгресса, и затем первым премьер-министром Индии после обретения независимости от Великобритании в 1947 году. Перед войной он также работал более пятнадцати лет плечом к плечу с Анни Безант, президентом Теософического общества и был преемником мадам Блаватской, обучавшей его оккультизму. Он был женат, имел четырёх сыновей и дочь. В конце 40х годов он оставил свою семью на два года и отправился как отрёкшийся в Гималаи, где обучался у Свами Шивананды и других святых.
10 октября 1952 года «Крийя Бабаджи Сангам» был официально основан, регулярные лекции, классы медитаций и другая публичная деятельность были организованы в Сан Томе, доме Рамайяха. Рамайях был Президентом, а Нилакантан- ачарьей. Было приобретено печатное оборудование, и журнал Крийя йоги стал выходить несколько раз в год. Также были написаны ещё книги, несмотря на хрупкое здоровье Нилакантана. Рамайях писал вступления, а Нилакантан писал под диктовку Бабаджи. Бабаджи начал руководить их садханой и садханой Солачи, давал специальные инструкции по медитациям и, в особенности, по мантрам.
Бабаджи также начал являться Рамайяху, и в 1954 Бабаджи позвал его в Бадринатх в Гималаи. Бабаджи попросил его выйти из пределов храмового поселения, расположенного на высоте 3500 метров или 10500 футов, не взяв с собой ничего, одетым лишь в набедренную повязку. Рамайях, которому тогда был 31 год, направлялся к северу по долине, по которой из ледника течёт река Алакананда, основной источник Ганги. Однажды он натолкнулся на двух садху, сидевших на плоском камне. Один улыбнулся ему, другой нахмурился и стал осыпать упрёками, оскорбляя его. «Как осмеливается темнокожий Южной Индии бродить здесь, одетый только в набедренную повязку?»- насмехался он. Рамайях поднялся немного выше за пределы освистываний садху, сел на камень и начал медитировать. Прошло несколько часов. Неожиданно он услышал, как кто-то приближается к нему, убеждая его идти вниз в деревню за едой. Рамайях дал понять, что не пойдёт и что его следует оставить одного. Прошло ещё несколько часов. Было уже темно, когда неожиданно тот садху, который улыбался ему, вернулся и начал заталкивать ему в рот пищу. «Джай Бабаджи», - подумал он. «Даже здесь, в этом холодном, пустынном месте без растительности Бабаджи заботится о том, чтобы покормить меня».
После того, как он бродил три дня, Бабаджи явился ему на физическом плане и начал обучать его священной науке Крийя йоги. В течение нескольких следующих месяцев в своей пещере за ледниковым озером Сатопант Тал, в 30 км севернее Бадринатха, Рамайях изучил полную систему 144 Крий, или техник, включающих дыхание, позы йоги, медитации и мантры. Он также наслаждался дружбой с преданными Бабаджи: Аннай Нагалакшми Дэвийяр, или Матаджи, и Дададжи, который в предыдущем воплощении был известен как Свами Пранаванандар и с другими близкими преданными великого Сатгуру.
Помимо других вещей, Бабаджи научил его специальной пранаяме, чтобы противостоять холоду.
После нескольких месяцев в Гималаях, по своему возвращению в Мадрас в 1955 году, Рамайях подверг себя очень строгому тапасу, или периоду интенсивной практики, во время которой он поклонялся Божественной Матери в форме Кали, в её наиболее устрашающей форме. Для того, чтобы очиститься от желаний и преодолеть такие ограничения, как страх и гнев, поклонение Кали считается наиболее эффективным. Она олицетворяет «непривязанность» к пристрастиям эго, которых она символизирует отрубленными головами. В то время как Патанджали в своих йога-сутрах сухо рекомендует вайрагью, или непривязанность, как основной метод классической раджа йоги, такая практика предполагает личную форму, когда человек занимается серьёзно аскетическим тапасом. От неподвижного сидения в комнате в течение многих дней до конца периода, человеческая природа восстаёт, и только полная преданность Божественному в форме Матери Природы, Кали, кажется, способна преодолеть сопротивление человеческого эго.«Тап» означает «жар», а «тапас» означает «сражающийся огнём» или «сознательный вызов себе». Это первоначальный термин, означающий йогу. Тапас начинается с принятия обета, например, не сходить с места, или не есть, или не говорить и тд в установленный период, например, одну мандалу в 48 дней. 40 дней пребывания Иисуса Христа в отшельничестве были формой тапаса. Закончив свой тапас, Рамайях родился заново. Он пережил глубокие состояния неподвижности, известного как самадхи, и после этого стал известен как Йогийяр Рамайях. Ему также были даны несколько важных предписаний Бабаджи: начать изучение физиотерапии и йога-терапии, чтобы помочь людям, имеющим помехи, как и он сам имел ранее; начать учить крийя йоге в Индии и за границей; начать исследование и сбор работ гуру Бабаджи, Боганатара и Агастьяра.
Йогийяр Рамайях вместе с Солачи переехал в Бомбей, где поступил в крупнейший в этом городе Дж.С.Медицинский колледж и госпиталь, чтобы стать терапевтом. Он также изучал и успешно применял йогасаны для лечения своих пациентов. К 1961 году к концу обучения он попросил разрешения своих профессоров проводить клинические эксперименты. Он сказал, что полагает, что может лечить более 20 типов функциональных расстройств только путём йоги, включая сахарный диабет, гипертонию, аппедицит и бесплодие всего за три месяца. Разрешение было получено, и были отобраны больные. В течение трёх месяцев он работал с ними ежедневно, ведя и стимулируя пациентов в их практике йоги, объединённой с диетой и лечением солнцем. После трёх месяцев, к изумлению врачей, все пациенты выздоровели. В знак заслуги он был награждён почётным дипломом. Предпочитая более не ждать для завершения академического образования, он вернулся в Мадрас, где открыл бесплатную клинику для бедных в Сан Томе, специализируясь на пациентах с физическими недостатками, и отделение реабилитации в Адьяре, Мадрас. Он работал в бесплатной клинике около десяти лет. Отделение ортопедической реабилитации действует до сего дня на Маунт Роуд, сразу же к северу от моста Адьяр. В 1985 году автор (М.Говиндан) посетил с Йогийяром Рамайяхом Дж.С.Медицинский колледж и демонстрировал 18 асан, в то время как Йогийяр Рамайях читал лекцию более чем пяти сотням сотрудников в лекционном зале. Старший персонал ещё помнил его успешное использование йоги.
С 1956 года Йогийяр Рамайях и Солачи начали путешествовать на Шри Ланку, в Малайзию и Вьетнам, где проводили лекции, классы асан и инициации в крийя йогу, а также медицинские лагеря для пациентов с физическими недостатками. Один преданный, инженер, живший на Шри Ланке, в Джаффне по адресу Арасади Роуд,51, подробно рассказал автору в 1980 году, как он видел Йогийяра Рамайяха в своих снах до их первой встречи. В 1958 году Шри Ланка вздрогнула от первых столкновений между тамилами и сингальцами.
Это произошло, когда Йогийяр Рамайях проводил свой третий ежегодный Парламент мировых религий и йоги. Вселенскую конференцию посетили лидеры различных религиозных групп. Одним из участников был Свами Сатчитананда, представлявший Общество Божественной Жизни, основанное Свами Шиванандой. Йогийяр Рамайях и его попытки к объединению глубоко впечатлили тамила из Коимбатора. Так началась их дружба на всю жизнь. Когда в 1967 году Свами Сатчитананда отправлялся в Америку, он остановился в приморском ашраме Йогийяра Рамайяха в Сан Томе для получения его благословений. Йогийяр Рамайях отвёз его в аэропорт и устроил королевские проводы. После того,как Йогийяр Рамайях сам переехал в Нью-Йорк в 1968 году, они часто посещали мероприятия друг друга. Например, церемонию награждения студентов курсов тамильского языка, организованных в ашраме Йогийяра Рамайяха в Нью-Йорке, 112 Ист 7 улица, и Парламент мировых религий и йоги в 1969 году в Ратгерс университете. В 1958 году на Шри Ланке в последний день Парламента приехал премьер-министр и лично поблагодарил Йогийяра Рамайяха и других выступавших за помощь в подавлении мятежа с помошью речей о взаимном религиозном понимании.
В начале 60х годов в Малайзии Йогийяр Рамайях и Солачи нашли много людей, интересующихся крийя йогой. Как часть свадебного приданого от своей семьи Солачи получила большую каучуковую плантацию. Прадед Йогийяра Рамайяха был чудесным образом спасён в конце ХIХ века загадочным йогом, впоследствии распознанным как Бабаджи. Зять Йогийяра Рамайяха Др.Алагаппа Четтияр основал колледж в Паллатуре, 8 км от Канадукатана, где Йогийяр Рамайях учил йоге. Он очень любил Йогийяра Рамайяха. Но после его смерти семьи из молодых пар стали осуждать их странствующий образ жизни, интерес к йоге, отсутствие детей. Это было неслыханно со стороны молодых людей так серьёзно заниматься йогой, если они не отреклись от всего как саньясины. Назревали ссоры и, опасаясь всего этого, Солачи серьёзно заболела. Во время выздоровления она переехала обратно в дом матери в Канадукатане. Отношения с зятем стали сухими и, во время последних дней своей жизни в 1962 году жадная мать обманула свою дочь Солачи, приписав всё её наследство себе, украла её украшения и закрыла Йогийяру Рамайяху доступ к своей жене. После её смерти тёща Йогийяра Рамайяха усугубила трагедию, дав взятку судье в Малайзии, чтобы присвоить себе собственность дочери в Малайзии. К тому времени Йогийяр Рамайях решил порвать со своей семьёй. Матери уже не было в живых, а отец был материалистом и активно препятствовал деятельности Рамайяха, включая и йогу. Были сделаны унизительные замечания, и Йогийяр Рамайях решил, что он должен уйти из семьи раз и навсегда. Не ожидая своей доли семейной собственности, обычно распределяемой после кончины одного из родителей, он договорился о выплате, которая дала ему достаточно денег для покупки большого дома в Канадукатане, по АР Стрит,13. Несколько лет он использовался как гостиница для студентов местного колледжа. В 70-е годы Йогийяр Рамайях обновил его и построил внутри его стен несколько священных сооружений: святыня Бабаджи; святыня женщины-сиддха Аввай, содержащую манускрипты на более чем тысяче пальмовых листьев, написанными йога-сиддхами, которые собирались в течение многих лет у частных коллекционеров и музеев во время путешествий по всему Тамилнаду; святыни Матаджи и Дададжи. Прекрасная гопурам башня с изображениями 18-ти сиддхов была сконструирована над входными воротами. Однако, несмотря на свою практику йоги, Рамайях удерживался в страхе перед своей семьёй и, как мы увидим впоследствии, позже предпринял значительные попытки восстановления своей репутации в семье.
Йогийяр Рамайях написал и опубликовал книгу с 18-ю асанами, обильно иллюстрированную фотографиями, а также книгу под названием «Песни 18-ти сиддхов» в 1968 году с выборками с манускриптов с пальмовых листов, которые он собрал. Бабаджи, он рассказывал, дал указание, чтобы их работы были однажды опубликованы. Его близкий друг, тамильский поэт и известный йог, преданный Шри Ауробиндо, Йог Шуддхананда Бхаратьяр, написал прекрасное вступление к этой работе. В последующие годы Йогийяру Рамайяху перевели с пальмовых листьев работы Боганатара и он опубликовал их на тамильском языке в форме современной книги, в нескольких томах, начиная с 1979 года. Он также все эти годы продолжал выпускать журнал крийя йоги с помощью Нилакантана. Однако их длительное сотрудничество пришло к концу примерно к 1967 году, когда произошёл разрыв личных отношений. Причины этого разрыва автору неизвестны, так как Йогийяр Рамайях избегал делать любые комментарии о В.Т.Нилакантане, даже когда автор впрямую спрашивал об этом в 1972 году. (В 2003 году, однако, автор получил информацию о последних годах жизни Нилакантана от его сыновей. Нилакантан продолжал оставаться преданным Бабаджи, регулярно практиковал мантра садхану практически до своего ухода в 1983 году в Мадрасе. Его жена ушла в 1992 году. Он жил тихой частной жизнью до конца; примирения с Йогийяром Рамайяхом не было).

Воплощение Милости Парамахамса Харихарананда.

Моя Мать - Великая Богиня Парвати, мой Отец - Великий Бог Махешвара, Приверженцы Шивы - мои родственники, все три мира - мой дом.


Здоровое, крепкое тело; прекрасная жена;
И почет, уваженье, богатства не счесть,
Но коли мысль лотосным стопам гуру не верна -
Зачем, зачем тогда все это у нас есть?
Богатство, сыновья, внуки и жена,
Дом, родственники - достигнуто все это;
Но коли мысль у стоп гуру не утверждена -
Считайте что ваша духовная песенка спета.
Вот Веды и Агамы выучены наизусть,
Также постигнуты и прочие науки;
Но ум, учителя забывший - пуст,
Тогда нет смысла жить, сплошные муки.
Пусть на родине и за океаном я удачлив буду,
И нет достойнее меня в хорошем поведеньи;
Но если гуру лотосные стопы я забуду,
Зачем все это, ждет меня забвенье...
Пусть всей Земли правители кому-то постоянно
Объединившись, речи хвалебные нараспев поют;
Но коли мысль того не у стоп гуру, как ни странно -
Тогда за его душу и черти гроша ломаного не дадут.
По всему свету слава щедрости и силе моей раздается
В награду за достоинства в руках моих все сокровища вселенной
Но коль забуду я, как мантра гуру моему поется -
То жизнь напрасно прожита, ведь все мирское тленно.
Пусть ум не думает о наслажденьях, йоге и табунах лошадей,
Даже к возлюбленной и другим сокровищам он не привязан;
О гуру лотосных стопах он должен помнить до конца дней -
Ведь это гуру всем, что имеет, он обязан.
Мое сознанье не в лесу и не в моём доме,
И даже не в работе и не в бренном теле;
Но коль не помню я о гуру, лежу я будто в коме -
Ученику достойному нет другого дела.
Тот добродетелен, кто строки эти древние читает,
Ученик иль домохозяин он, аскет или король;
Желанной цели - освобожденья в Брахмане тот достигнет,
Чья мысль у стоп учителя, иначе же он ноль.

Парамахамса Харихарананда 1907-2002 был Осознавший Бога высокоуважаемый ученик Свами Шри Юктешвара. Он был одним из величайших Мастеров и мировых учителей Крийя Йоги.

Парамахамсаджи было 95 лет, когда он вошел в Махасамадхи в 6.48 пополудни 3-го декабря 2002, во Флориде, США. Его ум был чрезвычайно остр и активен, его интуиция чуткой, его сердце полно любви. Оно было всегда широко и открыто. Он написал несколько книг, и еще в молодости запомнил и реализовал все главные священные писания, включая Веды, Упанишады, Бхагавад Гиту, Святую Библию, Коран и Тору.

Парамахамса Харихарананда принял обет монаха в возрасте 11, и на следующий год он был инициирован в Джнана йогу. В 1932, он встретил Шри Юктешвара в его Серампурском Ашраме и принял от него инициацию в крийя йогу. В тот день Шри Юктешвар сказал ему, что однажды он станет осознанным йогом и гуру в линии крийя йоги. Шри Юктешвар попросил его принять клятву санньясы и сделать своим домом Кarar Ашрам. За следующие несколько лет, он изучил астрологию, астрономию, и хиромантию, и завершил первую крийю под руководством Шри Юктешвара.

Он принял вторую Крийю от Парамахамсы Йогананды, автора "Автобиографии Йога", чей гений продвинул Крийя Йогу на Западе. Он принимал следующие более высокие Крийи от Sanyal Mahasaya (Bhupendranath, ученик Йогираджа Lahiri Baba) и от Свами Satyananda, другого продвинутого ученика Шри Юктешвара джи.

Парамахамса Харихарананда достиг высочайшего йогического бездыханного и транспульсового состояния, - нирвикальпа самадхи. Он наблюдался в этом состоянии многими медицинскими докторами. Его миссия состояла в том, чтобы сохранить и распространить подлинную, первоначальную Крийя Йогу, преподаваемую Babaji, Йогираджем Lahiri Baba и Шри Юктешваром. Эта миссия была унаследована его преемником, Парамахамса Праджананда.
Na muktih shastravavyakkhyane na muktirvidhipujane;
Kevalam Brahmanishto yah sah mukto natra samshayah

[ Спасение не может быть достигнуто, ни просто интерпретируя священные писания, ни, поклоняясь божеству согласно определенным предписаниям;
Можно получить спасение только, предавшись Брахману. нет сомнения в этом]

В конце 1998 года я еще следовал наставлениям российского гуру Садашивачарйи из Kaula Rahasya sampradaya, но поклонялся в основном great avatar Babaji. До Него Самого конечно, «дозвониться» было невозможно, несмотря на все аскезы, которые мне приходилось принимать, но Babaji Nagaraj внял моим мольбам и привел меня к своему возлюбленному ученику. Компа и модема у меня еще не было тогда, я только из леса вышел, работал охранником, йогой и санскритом занимался целыми днями. Но стал доступным бесплатный Интернет-класс в библиотеке, я записался туда, открыл почтовый ящик. Это сыграло огромную роль в моем дальнейшем духовном развитии, так как Индия стала теперь намного ближе. Это стало основным моим служением, я ходил туда как на работу, зависая в классе целый день в надежде, что освободится какой-нибудь компьютер. Как только это случалось, я стремглав нырял в паутину WWW, сначала использовал поисковые системы, потом стал заходить на общеиндуистский сайт, выбирал в меню Religion и гулял по сайтам бесчисленных храмов Индии, затем по линкам вылезал еще куда-нибудь. Я жадно открывал до дюжины окон, пытаясь охватить все, и часто выуживал бесценные сокровища древних санскритских текстов и других садхан. Потом я подключил к этому еще и Абхая (Андрея), который тоже учил санскрит, и он тоже стал находить жемчужины в океане Интернета. Я нашел там учебники санскрита, онлайновый словарь, еще один словарь скачал и распечатал, нашел много других интересных вещей. В 1999 это можно было найти только в Интернете. Не в состоянии посетить Индию физически, скованный прочными цепями кармы своих грехов, я жадно ловил капли Божественного нектара, пахтая океан www. Я отклонял все возможности дополнительных заработков, если это могло повредить плаванию с Netscape Navigator, предпочитая знания деньгам.
Фактически все мое дальнейшее духовное развитие, общение с Великими Шиваитскими Святыми, Парамахамса Харихарананда, Гурудева Субрамунья Свами, М. Говиндан Satchitananda, и другими, осуществилось благодаря наличию электронного адреса. Свет их Божественных Наставлений с тех пор осветил мою жизнь, и шторм в море самсары сильно уменьшился. Со страниц их сайтов лилась Божественная энергия, светившая маяком в шторме мирской жизни. Каждое утро в молитве я просил Шиву, чтобы была хорошая проходимость канала провайдера, чтобы те сайты, которые я хотел посмотреть, открывались побыстрее и т.д. Сегодня юзер обладает мощным компьютером и 100-мегабитной сетью, а в 1999 пользователь, работающий по модемной связи на "первом "Пентиуме", ожидая, пока загрузится страница, мог заварить себе чай или даже пообедать. И Шива Махадева посылал мне бесценные Откровения через тех гуру, с которыми я общался. Истории скачивания текстов были также мистическими. Тирумантирам мне удалось скачать, например, только после полугодовой медитации и 2х недельной голодовки, только тогда Шива счел меня достаточно очистившимся для получения этого бесценного шедевра мудрого Тирумулара.. Я также общался по киберспейсу и с Гурудевой Субрамунья Свами, другим великим столпом шиваизма, он тоже сейчас уже в Махасамадхи. Повезло мне застать таких мудрых старцев на этом свете.
Постепенно Харихаранандаджи, которому я писал, умоляя выслать мне всякие тексты и садханы Крийя Йоги, стал моим духовным отцом. Любовь, исходившая от Бабы Парамахамсаджи, залила мою жизнь ярким светом Шива-премы. Я всегда знал, что если даже мое письмо не доходит до него так быстро, как хотелось – у него ведь были тысячи других учеников - надо было просто вспомнить его наставления. Стоило мне направить энергию, которую он мне давал Своей Любовью, на других людей, как проблемы решались и трудности, высившиеся непроходимыми Гималаями, отступали. Так Баба учил меня полной самоотдаче. Поделиться последней копейкой с нищим, последним куском хлеба с голодным. Когда я это делал, он был счастлив.
Baba говорил: «Вся моя жизнь была посвящена служению людям. Когда я был мальчиком, я запомнил все священные писания, стал brahmachari в возрасте 11 лет и провел годы в медитации, уединении и тишине, ища Бога, чтобы я мог помогать другим обнаружить Бога в себе. Сейчас как Харихарананда, я даю лекарство и служение больному, продовольствие голодному, образование детям, храбрость угнетенному и духовное наставление тем, кто спрашивают. Каждый человек - живое присутствие Бога. Бог служит нам с каждым вдохом. Служение человечеству – это служение Богу. Посвящать жизнь другим - истинное служение. Пожалуйста, служите людям с любовью и преданностью. Это - реальное служение Богу и Гуру. Я буду молиться за Вас всех».
От Его всевидящего ока ничего не укрывалось, и Он всегда знал, как я себя вел. Хотя он журил меня очень мягко за мои грехи, любви в его словах было столько, что хотелось в лепешку расшибиться, лишь бы не огорчать безгранично доброго и щедрого дедушку. Он только намекал на мои проделки и недостатки, но мне становилось так стыдно, хоть землю ешь. Он знал, что я хочу получить даршан Бабаджи Нагараджа, и учил, как этого достичь. Он видел меня насквозь, и как только помогал очиститься от одного пласта дерьма, сразу указывал на следующий. Хотя он отвечал только на 10% моих писем, ни одна моя проблема, на которую я жаловался ему, не осталась нерешенной. Когда я читал мантру, концентрируясь на проблеме, ответ приходил изнутри, я предпринимал действия, и она решалась. Даже писать ему не надо было, просто самому раскинуть мозгами или уединиться и настроиться на Бабу. Чаще всего нужно было поголодать - в то время у меня были проблемы с паразитами на тонких телах. На голоде они, не получая ничего, сыпались с меня как блохи с шелудивого мерина и отправлялись искать себе другого хозяина. Зато как Баба был доволен, видя, что мои тонкие тела очистились и лучше держат энергию!
Интенсивная медитация приводила Бабу в сверхсознательное состояние. Божественный уровень сознания Шри Харихарананды позволял ему не только излечивать болезни, но также и соединяться с подсознанием людей. Я был сильно привязан к пуджам и ритуалам, увлекался тантрической магией для достижения сиддх, но еще недостаточно глубоко медитировал, чтобы его всегда слышать, и вообще, несмотря даже на год жизни в лесу, все еще связан узами желаний. Одна вещь, которую он интенсивно излучал в своем сознании и помог мне понять и реализовать, была
Atmashtiam Shivam tyaktva vahishtvam yah samarchayet,
Hastastham pindamutsrjya brahmate jivitashaya.
[ Тот, кто ищет Шиву во внешнем мире, игнорируя Шиву во внутреннем мире, подобен глупцу, выбрасывающему рис из руки и блуждает от двери до двери собирая подаяния. ]
Мой ум был как у бешеной обезьяны, и Харихаранандаджи все время указывал мне на необходимость уединенных садхан, подчеркивая их преимущества. Он посеял во мне неистребимое желание отголодать 40 дней в темной комнате в молчании. До сих пор это мне не удавалось из-за отсутствия внешних условий - кто же такой отпуск даст, но я знаю, что когда Шри Ганеша устранит к тому все препятствия, я вновь услышу голос своего Гурудева в глубинах своей души.
Idam tiirthamidam tiirtham brahmanti tamash janah; Atmathirtham na jayananti katham moksha baranane.
[Вот одно паломничество закончилось, вот еще в другое место надо сходить. Люди непоседливой природы блуждают с одного места на другое.
Но не найдя истинного места паломничества в собственных сердцах, как могут они достигнуть спасения?]

Baba говорил: «Заблуждение и ошибки - для нашего развития. Мы чувствуем себя в заблуждении, мы чувствуем иногда вред, потому что мы находимся в нашем заблуждении; мы находимся в неправильной действительности. Мы не слушаем нашу Душу; мы слушаем наше эго. Продолжайте практику Крийя Йоги, и отречение увеличится естественно».
В 1999 я принимал участие в бесплатном медицинском лагере Саи Бабы в Кировграде. Его организовал один из ближайших учеников Саи Бабы доктор Сурендра Кумар Упадхьяйа, международное светило в офтальмологии. Я был его переводчиком, и меня поразила работоспособность доктора - он спал всего 3-4 часа в сутки. Его рабочий день, наполненный бескорыстным служением людям, оказанием им необходимой помощи, длился 18 часов, и он еще вставал рано утром и читал священные тексты на санскрите! Ну что сказать – брамин в 14 поколении, освобожденная душа, спустившаяся с небес, чтобы облегчить наши страдания! Я еще справлялся с таким графиком работы, первое время кое-как вставал вместе с ним, слушал и делал йогу, но к концу лагеря выдохся. А Сурендра Кумар как огурчик, хотя на 20 лет меня старше! Говорил, что силу ему Саи Баба дает. Вот преданность учителю! В общем, закончился лагерь, и на прощание Сурендраджи сказал мне: «Ты очень много потрудился во славу Шивы, я даю тебе имя Шивананда! Шива тебя очень любит!». Надо ли говорить, как я был счастлив услышать такое от освобожденной души! Просто слезы потекли…. Потом написал Бабе о лагере и об имени моем, и он сказал: «Да будет так! Ты его заслужил!» С тех пор Baba Харихаранандаджи звал меня Шивананда.
"Я - Харихарананда. Вы - Харихарананда. Позвольте вашему каждому дыханию быть вашим поклонением Гуру. Повсюду, целую вечность Вы всегда были Харихарананда. Повсюду, целую вечность Вы всегда будете Харихарананда. Будьте умиротворенными, и знайте, что Вы - Бог. "
Слова великих Йогов замечательно просты, замечательно подобраны. Кроме Богореализации, там только Бог.
Вот еще одно из его писем, когда он уже готовился уйти в Самадхи. Но ученики, как всегда, ему не дали, продержав в теле еще 2 года. Эти годы у него уж непонятно как душа в теле держалась – гуру ведь отвечает по всем кармическим долгам своих учеников, и ой как нелегко ему приходится. Но Харихаранандаджи все же сам решал, когда ему уходить, мог бы жить да жить, если б захотел. Но фишка в том, что нужно ученикам и самим на ноги вставать, оперяться и продолжать его миссию. А ему без разницы, в каком теле нас учить - в тонком или в грубом. Помните «Воскрешение Юктешвара» из «Autobiography of a Yogi»? Что Харихаранандаджи так не может, что ли? Еще как, и за всеми учениками тут присматривает. Особенно в Индии, конечно, я его поддержку чувствовал.

От кого: "Institute" <institute@kriya.org>
Кому: <aminov@irex.uraic.ru>
Дата: 11/13/2000 20:53:38
Тема: RE: ekat russia

My Affectionate and Divine Sivananda,

I am extremely happy to receive your letter.
Meditate very deeply and be realized.
I am unwell. I am in bed. I cannot sit. I cannot stand. I cannot walk.
Still I am passing my days joyfully.
You all take my deepest affection and enjoy the blessings of God and Gurus.
humble
Hariharananda

Мой любимый божественный Шивананда,

Я чрезвычайно счастлив получить твое письмо.
Медитируй очень глубоко и будь осознан.
Я нездоров. Я нахожусь в кровати. Я не могу сидеть. Я не могу стоять. Я не могу ходить.
Тем не менее, я провожу свои дни в радости.
Вы все примите мою самую глубокую любовь и наслаждайтесь благословениями Бога и Гуру.

Смиренно
Харихарананда


Вот так: кратко, но полно смысла. Ничто его дух сломить не могло. Вся глубина его мышления только через годы открывается, при условии следования садхане. Чего и вам желаю - такой же твердости духа и непоколебимого мужества. Ну и конечно, Шива-премы - Любви вам всем неземной! Да будет благо всем! Ом Шри Гураве Намах! Хум Хрим Хаум!

thirun^Avukkaracar thEvAram
thalam thiruppAlaiththuRai
thirukkuRun^thokai
ain^thAm thirumuRai

thirucciRRambalam

viNNinAr paNin^thEththa viyappuRum
maNNinAr maRavAthu civAya enRu
eNNinArkku iDamA ezil vAnakam
paNNinAravar pAlaith thuRaiyarE.

thirucciRRambalam

Meaning:
Exclaiming the worship by the celestials,
the people of this world who without forgetting
think, "ShivAya", for them the Lord thiruppAlaiththuRai
created the beautiful celestial abodes !

Notes:
1. Those who ever think of Lord Shiva raise
above to get with ease even those that they used
to look up in wonder.
2. Like the Shiva mantra is at the heart of the
three vedas, in the middle of yajurveda, in the
middle verse of the middle padhikam of the
saint, middle one among the three who composed
thevArams, is the "ShivAya" mantra. The heart of
vedas and thirumuRai is the Shiva mantra.

Перевод
1. Те, кто медитируют на Бога Шиву, взмывают даже выше небожителей, на коих благоговейно раньше взирали

2. Как Shiva mantra - в сердце Трех Вед, в сердце Яджурведы, в Среднем стихе Святой середины падигамов, посреди трех, кто составил Теварамы, находится "ShivAya" мантра. Сердце Вед и Тирумурая - Shiva mantra.